Khổng tử nhắc học trị mình: "Biết thì nói là biết, khơng biết thì nhận là khơng biết,
thế mới là biết "(Tri chi vi tri chi, bất tri vi bất tri, thị tri dã). (LN. II, 17). Đấy là thái độ
khiêm tốn của kẻ sĩ. Hơn nữa đấy cịn là thái độ trung thực của ngƣời có học: Ngƣời xƣa nói
"Càng học càng thấy mình dốt”. Các nhà khoa học phƣơng Tây cũng tự nhận xét: "Những điều tôi biết chỉ là một giọt nước trong khi những điều tôi chưa biết là cả một đại dương!"
Cùng thời với Khổng tử, Socrate cũng nhận xét về mình rằng: "Điều tơi biết chắc chắn là tơi
khơng biết gì cả !" - Vâng, chỉ có thùng rỗng mới kêu to. Ngƣời càng có nhiều tri thức càng
khiêm tốn. Thái độ trung thực là thái độ cần có của ngƣời làm cơng tác khoa học. Ngày xƣa đã vậy, ngày nay càng phải nhƣ vậy.
Khổng tử thƣờng phê phán ngƣời không biết mà làm càn, nói càn. Ơng nói: "Kẻ cuồng vọng mà khơng ngay thẳng; ngây thơ mà khơng trung hậu, bất tài mà khơng thủ tín, ta không biết hạng người ấy ra sao nữa!" (LN. VIII, 16). Rồi ông lại nhấn mạnh một cách cụ
thể: "Khơng có mà bảo là có, rỗng mà bảo là đầy, thiếu mà bảo là dư, như vậy khó bảo là tiết
tháo không thay đổi được!" (LN. VII, 27). Cho nên đƣợc thầy Khổng hỏi "có ghét ai khơng?"
- Tử Cống, học trị Khổng tử, thƣa: "Con ghét kẻ ăn cắp sáng kiến của người khác mà tự cho
là của mình tìm ra... " (LN. XVII, 24).
5). Muốn thành công phải khổ công :
Luận ngữ có câu: "Mỗi ngày biết thêm được điều mình chưa biết, mỗi tháng không quên những điều mình đã biết, như vậy có thể gọi là hiếu học" (LN. XIX, 5). Kế đó lại ghi
tiếp: "Người quân tử phải chuyên tâm học tập rồi mới thấy được đạo" (LN. XIX, 7)
'Tin có "thiên mệnh" nhƣng Khổng tử lại không tán thành quan điểm cho rằng con
yêu cầu con ngƣời phải chú trọng vào việc, nỗ lực học tập, làm việc tận tâm, tận lực rồi sẽ thấy "thiên mệnh" (Tận nhân lực tri thiên mệnh). Ngày nay ta cũng thƣờng nói: Hãy tự cứu
mình trƣớc khi trời cứu!
Khổng tử quan niệm không thể là ngƣời nhân mà thiếu trí. "Trí" theo ơng khơng phải ngẫu nhiên mà có, trái lại nó chỉ đƣợc hình thành khi ngƣời ta đã trải qua quá trình học tập, tu dƣỡng lâu dài, gian khó. Trí thức là kết quả của một quá trình nỗ lực bền bỉ, lâu dài. Trí thức là phần thƣởng cho những ai biết bền tâm, vƣợt khó, học và tập đến thuần thục. Nếu khơng thì dù có thiện tâm cũng bị cái ngu muội che mờ!
Hình nhƣ đã trở thành quy luật trong học tập: có khổ cơng mới thành cơng; muốn trở thành điêu luyện phải biết khổ luyện! Cho nên Khổng tử thƣờng khuyên phải cố gắng nỗ lực - khơng mệt mỏi: "Kẻ nào khơng cố cơng tìm hiểu, ta chẳng dạy cho; kẻ nào không tự bộc lộ
được tư tưởng của mình ta chẳng khai sáng cho" (LN. VII, 8). Thật là thái độ "như thiết như tha, như trác như ma" của Kinh Thi mà Tử cống đã có lần nhắc lại.
B. Phƣơng pháp giáo dục cụ thể :
1). Sát đối tượng, cơ sở của phương pháp may đo (The "sur mesure " method).
Ngày nay các nhà lý luận giáo dục phƣơng Tây đang ca ngợi phƣơng pháp dạy học theo kiểu may đo của ngƣời Pháp : "enseignement sur mesure" : Tùy theo tính tình, trí tuệ, tƣ cách của mỗi ngƣời, tùy trình độ và thái độ của từng học sinh mà có cách giáo dục phù hợp với học sinh ấy, cũng giống nhƣ may áo phải tùy kích thƣớc của mỗi ngƣời. Khơng thể lấy số đo của ngƣời này để may áo cho ngƣời khác. Ngay cùng một ngƣời cũng tùy theo thời điểm. Khơng thể lấy số đo năm ngối để may áo cho năm nay vì chiều kích mỗi ngƣời khơng ngừng thay đổi.
Thật ra xu hƣớng cá biệt hóa giáo dục hay dạy "sát đối tượng" đã có từ thời Khổng tử, cạch chúng ta gần 2500 năm! Khổng tử ln ln tùy trình độ và thái độ của mỗi môn sinh mà dẫn giải cho phù hợp với tông ngƣời một. Để làm đƣợc nhƣ vậy, Khổng tử đã tìm hiểu thấu đáo, đã thơng cảm và thấu cảm với những đặc điểm nhân cách của từng ngƣời trong số hàng nghìn mơn sinh của ơng. Ơng biết rõ Nhan Hồi là ngƣời có đạo đức và làm việc gì cũng khơng phải làm lại lần thứ hai; Tử cống có tài biện thuật và có óc kinh tế; Tử Hạ có thành tựu lớn về học thuật; Tăng Sâm có học thức vững vàng và khiêm tốn, đôn hậu; Tử Lộ giỏi việc trị binh, quả cảm và cƣơng trực; Mẫu Tử Khiên nổi tiếng là có hiếu; Trang Cung nghèo mà ung dung v.v... Có lần ơng đã nhận xét học trị mình nhƣ sau: "Anh Sài thì hay cố chấp; Anh Sâm
thì chậm chạp, Anh Sư thì thiếu thành thật; Anh Do thì thơ kệch" [24, 23 - 24]
Từ chỗ hiểu thấu đối tƣợng, Khổng tử đã tìm cách giảng dạy phù hợp với từng đối tƣợng. Nhƣ phần trên đã đề cập đến, cùng đƣợc hỏi về nội dung chữ Hiếu, Khổng tử trả lời Tử Do rằng: "Ngày nay người ta cho rằng hiếu là biết chăm lo nuôi nấng cha mẹ, nhưng đến
như giống chó, giống ngựa, người ta cũng nuôi nấng vậy; nuôi mà khơng kính trọng thì
khơng gọi là hiếu được!", trong khi ông lại trả lời Tử Hạ rằng "Cái khó là biết giữ vẻ mặt hịa vui (trước mặt cha mẹ)". Sở dĩ Khổng tử trả lời mỗi ngƣời mỗi khác nhƣ vậy là bởi vì ơng
biết rằng Tử Do vẫn nuôi nấng cha mẹ, nhƣng thái độ cịn thiếu tơn kính; cịn Tử Hạ ni nấng, kính trọng cha mẹ nhƣng nét mặt thƣờng khơng đƣợc vui. Một thí dụ khác: cùng trả lời câu hỏi của học trị "Nghe thấy điều phải có nên làm theo ngay khơng?" Khổng tử nói với Tử Lộ: "Nhà cịn có cha, anh sao nghe thấy lại làm ngay?" (còn phải tranh thủ ý kiến cha, anh đã!); nhƣng ơng lại nói với Nhiễm Hữu: "Nghe thấy thì làm ngay chứ cịn đợi gì !?" Khổng tử giải thích cách trả l ời không thống nhất của ông nhƣ sau: "Cầu (tức là Nhiễm Hữu) có tính
phải đẩy mạnh lên; cịn Do (tức là Tử Lộ) thì hăng hái hơn người nên phải kìm lại!".
2). Phương pháp thuyết phục, cảm hóa bằng sự gương mẫu.
Đấy là phƣơng pháp "Dĩ thân vi giáo", gọi tắt là "Thân giáo" lấy chính bản thân mình làm phƣơng tiện giáo dục. Muốn vậy nhà giáo dục trƣớc hết phải đƣợc - giáo - dục, phải tu thân. Khi bản thân mình đã đƣợc tu chỉnh chính đáng thì tự nó có sức thuyết phục, cảm hóa ngƣời khác. Lúc đó dù khơng ra lệnh ngƣời ta cũng làm theo. Ngƣợc lại thân mình bất chính thì dẫu có ra lệnh ngƣời ta cũng khơng nghe theo (Kỳ thân chính, bất lệnh nhi hành; kỳ thân bất chính tuy lệnh bất tùng). (LN. XIII, 6). Nghĩa là giá trị con ngƣời, theo Khổng tử là ở cuộc sống, ở hành động, chứ khơng phải ở lời nói. Ơng nói: "Ngƣời có đức tất có lời, ngƣời có lời chƣa chắc đã có đức" (LN. XIV.4)
Học trò của Khổng tử học đƣợc rất nhiều bài - học - lớn qua tấm gƣơng của thầy mình: Tinh thần hiếu học và lịng u ngƣời, u nghề, lịng nhân hậu, tính khiêm trung, đức trung thực... Họ ca ngợi ơng : "Phu tử ơn hịa mà nghiêm trang, oai vệ mà thƣ thái, hiền từ" (LN. VII, 37).
Khổng tử rất hiếu học, suốt đời học không biết chán, vừa dạy vừa học thêm, thành ngƣời học rộng nổi tiếng đƣơng thời, đó là điều kiện chính để mơn đồ kính phục, vì nếu đức hạnh cùng sự hiểu biết của ông thầy khơng mỗi năm mỗi tiến thì học trị khơng chịu theo học lâu. Khổng tử có những mơn sinh theo học ơng cả chục năm trời, nhƣ trƣờng hợp Tử cống, Tử Lộ...
Sách Lễ Ký viết: "Khi người ta muốn tập cho con ngựa kéo xe, trước tiên buộc con ngựa đó sau xe kéo nó đi" (để tập cho nó đi theo xe cho quen trƣớc; đến khi phải kéo xe, sẽ
không bỡ ngỡ) (Lễ Ký, XVI, 20).
Khổng tử cũng theo phƣơng pháp ấy. Ông đi đâu cũng dẫn môn đệ theo, để các học trị đƣợc thấy cách ơng xử sự hàng ngày, để mà bắt chƣớc, để mà
thấm nhuần theo gƣơng thầy. Ơng tun bố khơng hề giấu giếm gì cùng học trị hết (LN. VII, 23). Một ông thầy mà dám để học trò biết mọi hành vi, tâm tánh, cung cách ứng xử, giao tiếp của mình ở mọi nơi mọi lúc, khơng hề che giấu gì cả, ơng thầy ấy thật sự gƣơng mẫu, một sự gƣơng mẫu lý tƣởng vậy. Cách tốt nhất để giáo dục ngƣời khác là tự mình trở thành một sự gƣơng mẫu. Nhà giáo dục nào cũng có một ngƣời học trị đầu tiên, cực kỳ tận tụy và trung thành, đó chính là anh ta. Anh ta phải là ngƣời trƣớc hết bằng chính cuộc đời của mình minh chứng cho những điều mình dạy.
Chẳng những làm gƣơng, suốt đời gƣơng mẫu, Khổng tử còn biết nêu gƣơng ngƣời khác. Ông nhắc đến Nghiêu, Thuấn, Văn, Vũ... để nêu gƣơng lịch sử. Chƣa hết. Ơng cịn lấy mơ hình "quân tử", "tiểu nhân"... để nêu gƣơng cho học trò phấn đấu noi theo những hình
mẫu tốt, xa tránh những hình ảnh xấu.
3). Phương pháp khuyến khích, phát huy tài đức và lòng thành khẩn của người
học.
Khổng tử quan niệm rằng trong quá trình giáo dục khơng đƣợc để cho mơn đệ đóng vai trị thụ động. Bởi vậy ơng ln ln khuyến khích học trị phải tích cực phát huy năng lực và phẩm chất của mình. Ơng thầy, theo Khổng tử, chỉ đóng vai ngƣời hƣớng dẫn, chỉ bảo, khuyến khích, thậm chí chỉ trích, trách cứ, để ngƣời học phải suy nghĩ, phải gắng gỏi, phải tăng tiến, càng ngày càng nẩy nở đƣợc các tiềm năng tiềm lực nơi mình. Thế mới là biết dạy và biết học...
Sách Lễ Ký viết:
"Người quân tử dạy dỗ chỉ biết hướng dẫn, chứ không thằng thúc; chỉ thúc đẩy chứ
không bức bách; chỉ mở lối, soi đường, mà không dẫn dắt - đến kỳ- cùng!" (Lễ Ký, Học Ký
chỉ vẽ cho. Kẻ nào chẳng phát biểu được tư tưởng mình, ta chẳng khai phóng cho. Kẻ nào ta vén lên một góc mà khơng vén được ba góc cịn lại thì ta chẳng dạy nữa" (LN. VII, 8). Nghĩa
là Khổng tử muốn học trò phát huy đƣợc hết tiềm năng tiềm lực của mình, để phát triển nhân cách, chứ không phải là nhồi nhét là biến ngƣời học thành máy móc, khí cụ. Khổng tử từng nói rằng: "Qn tử bất khí". (Ngƣời qn tử khơng phải nhƣ một khí cụ) (LN. II, 12).
Vì thế Khổng tử rất thích thú khi thấy mơn đệ đặt đƣợc những câu hỏi sâu sắc, hay suy diễn đƣợc những ý tứ mới mẻ. Ông khen Tử Cống khi Tử Cống biết rằng con ngƣời cũng nhƣ viên ngọc, miếng ngà cần phải trau chuốt, giũa mài mới nên đẹp đẽ, thanh lịch (LN. I, 15). Ông lại khen Tử Hạ khi Tử Hạ suy ra đƣợc rằng lễ nghi, hình thức, khơng quan trọng bằng tấm lịng thành tín bên trong. (LN. III, 8). Ơng cũng khen Nhan Hồi vì Nhan Hồi học một biết mƣời (LN. V, 8). Ông khơi mào với Tăng Tử để suy ra "Đạo của thầy ta có thể tóm
tắt bằng hai chữ: "Trung - Thứ" (LN. IV, 15).
Phƣơng pháp phát huy lòng thành khẩn còn thể hiện ở chỗ Khổng tử không coi nghề dạy học, dù ở trƣờng tƣ, là một kế sinh nhai. Ông dạy học là nhằm - truyền bá đạo lý, cải hóa nhân tâm, đào tạo nhân tài nên khơng có ấn định học phí. Ơng nói: "Ai muốn xin nhập mơn,
tự mình làm lễ, dù chỉ dâng lên một chục nem. Cũng được !" (LN. VII, 7). Nhƣng ơng địi hỏi
tấm lòng thành khẩn cầu học (Xem LN. VII, 28). Vì nếu khơng có lịng thành khẩn cầu học, sẽ khơng hứng thú cũng khơng có tâm thế. Đã khơng có tâm thế lại thiếu hứng thú thì học hành sẽ nặng nề, khó có kết quả. Khổng tử cũng từng nói: "Biết mà học khơng bằng thích mà
học; thích mà học khơng bằng vui mà học" (LN.VI, 18). Lễ Ký cũng viết : "Muốn đánh đàn, phải luyện ngón tay trước. Muốn làm thơ phải biết quan sát cảnh vật trước. Muốn học lễ, phải biết ý nghĩa tượng trưng của các loại
áo mão trước. Muốn học nghề, phải u nghề đó trước, bằng khơng học sẽ khơng có hứng
thú" (Lễ ký, Học Ký XVI, 8)
Phƣơng pháp giáo dục này của Khổng tử tƣơng tự nhƣ phƣơng pháp "đỡ đẻ tinh thần" của Socrate mà tiếng Pháp gọi là Maieutique. Chữ Maieutique, theo nguyên nghĩa, có nghĩa là "hộ sinh". Đại ý rằng: một thầy thuốc hộ sinh "đỡ đẻ" chứ không "đẻ hộ"; một thầy học giúp cho ngƣời học biết nghĩ, biết suy chứ khơng suy hộ, nghĩ hộ học trị, sống hộ học trò [35, 270 - 271].
Cho nên Socrate, cũng nhƣ Khổng tử, trong khi dạy học trò, cố hỏi han học trò, sao cho dần dần học trị nhận định đƣợc rằng chân lý đã tìm ẩn ngay trong tâm trí họ rồi. Chính vì thế Bác Hồ cũng nhắc nhở: chúng ta quan tâm xây dựng và phát triển "một nền giáo dục nó
sẽ đào tạo các em nên những người cơng dân hữu ích cho nước Việt Nam, một nền giáo dục làm phát triển hồn tồn những năng lực sẵn có ở các em" [19, 32]
Đó cũng là phƣơng pháp giáo dục của Thiền tông. Thiền tông dùng mọi cách giáo dục cốt làm cho đệ tử đến lúc nào đó, nhận thức đƣợc rằng chân giá trị, chân lý đã tìm ẩn ngay trong lịng họ.
4). Phương pháp tìm hiểu để thấu hiểu nội tâm con người.
Theo Khổng tử, để đánh giá một con ngƣời, trƣớc hết phải thấu hiểu và thấu cảm ngƣời ấy. Để thấu hiểu và thấu cảm một ngƣời, phải theo dõi "xem việc làm của anh ta, tìm
hiểu vì lẽ gì anh ta làm việc ấy, xét xem khi làm việc ấy, anh ta có an tâm khơng, như vậy thì anh ta khơng thể giấu mình điều gì được!" "thị kỳ sở dĩ, quan kỳ sở do, sát kỳ sở an. NhÂn yên sưu tai? Nhân yên sưu tai?" (LN. II, 10)
Nhƣ vậy Khổng tử đã chỉ ra một phƣơng pháp để đi sâu vào "quan sát" nội tâm con ngƣời. Điều mà nhiều ngƣời vẫn nghĩ là khó, khó vơ cùng: "Dị sơng dị biển dễ dị. Nào ai
nghĩa là không làm đƣợc, nếu ta làm có phƣơng pháp. Phƣơng pháp đó, theo Khổng tử, là:
"Thị kỳ sở dĩ, quan kỳ sở do, sát kỳ sở an": xem việc ngƣời ấy làm (HÀNH ĐỘNG), tìm hiểu
nguyên do khiến ngƣời ấy làm nhƣ vậy (ĐỘNG cơ), xét tâm trạng ngƣời ấy khi làm việc đó (THÁI ĐỘ). Nắm bắt hành động, phân tích động cơ, xem xét thái độ, tâm trạng... Thật là toàn diện và thấu đáo xét theo quan điểm tâm lý học ngày nay! Đánh giá con ngƣời nhƣ vậy là đánh giá có chiều sâu, có tâm hồn, chứ khơng hời hợt, máy móc... Đó là sự đánh giá biết ngƣời biết ta. Mà biết ngƣời, biết ta là tiền đề quan trọng để cộng tác, hợp tác có kết quả trên mọi lĩnh vực đời sống. Giống nhƣ trong y học để chẩn đoán đúng cần hội đủ các bƣớc: vọng, văn, vấn, thiết vậy.
Đánh giá con ngƣời theo phƣơng pháp này khơng căn cứ vào lời nói mà căn cứ vào hành động và vào thái độ, tâm trạng... Lần khác, sợ môn đệ quên, Khổng tử lại nhắc nhở lại :
"Như thấy ai đàm luận một cách kính cẩn, rành mạch, hãy khoan nhận anh ta là nhà đạo đức. Hãy quan sát coi anh ta có phải thực là bậc quân tử chăng, hay chỉ là kẻ có cái lốt khéo
léo ngụy trang bề ngồi mà thơi!" (LN. XI, 20)
5). Phương pháp rèn luyện bằng thực hành
Khổng tử rất ghét việc nói sng, nghe đầu đƣờng nói lại ở cuối đƣờng. Ơng nói :
"Nghe người ta nói lại ở đầu đường rồi đi đâu cũng loan truyền là kẻ bỏ mất đức hạnh của
mình rồi!" "đạo thính nhi đồ thuyết, đức chí nhi khí dã" (LN. XVII, 14)
Đối với Khổng tử muốn rèn luyện đức hạnh phải thực hành, phải luyện tập thƣờng xuyên: "Học mà mỗi buổi mỗi tập thì khơng gì vui thú bằng" (LN. I. 1). Ngay lời ăn tiếng nói cũng cần đƣợc rèn luyện. Khổng tử nói: "Muốn nói điều gì thì trước hết hãy thực hành điều
định nói đi, rồi sau đó, tùy theo kết quả thực hành ấy, mới nói theo" (Tiên hành kỳ ngơn nhi