Nội dung dạy học và giáo dục của Khổng tử rất phong phú và gắn chặt với tiến trình TU THÂN → TỀ GIA → TRỊ QUỐC → BÌNH THIÊN HẠ (Đại học). Muốn thiên hạ thái bình thì trƣớc đó quốc gia phải thịnh trị; muốn quốc gia thịnh trị thì trƣớc đó nhà nhà phải êm ấm; muốn gia đình êm ấm thì trƣớc đó mọi ngƣời phải tu thân mình. Phật giáo cũng đồng một quan điểm nhƣ vậy. Đức Đạt Lai Lạt Ma đã từng nói: "muốn đem lại hịa bình cho thế giới,
trước hết mỗi người chúng ta phải tự chuyển hóa chính mình. Đó là con đường cam go, nhưng khơng cịn con đường nào khác."
Trƣớc hết phải tu thân, tức là sửa mình, tự chuyển hóa mình. Tu thân là xuất phát
điểm của mọi quá trình giáo dục, ứng với mọi con ngƣời:
"Từ đấng thiên tử (vua) cho đến kẻ thứ dân, ai cũng phải lấy sửa mình làm gốc" (Đại
học).
Trong Luận ngữ, Khổng tử lại nói "Bất hoạn vơ vị, hoạn sở dĩ lập. Bất hoạn mạc kỷ tri, cầu vị khả tri dã" (LN. IV, 14): đừng lo khơng có chức vị, chỉ lo khơng đủ tài đức để nhận chức vị. Đừng lo khơng
ai biết mình, chỉ mong sao cho mình có tài đức để cho ngƣời ta biết đến. Nghĩa là trƣớc hết phải biết tu thân.
Nhƣng để tu thân đạt kết quả thì phải bắt đầu bằng "trí tri" nghĩa là phải học, học cho thấu suốt tới chỗ uyên thâm của sự vật thì sau mới biết chỗ cùng cực; biết đến chỗ cùng cực thì sau cái ý mới tinh thành; cái ý đã tinh thành thì sau cái tâm mới chính; cái tâm có chính thì sau cái thân mới tu; cái thân có tu thì sau cái nhà mới tề; nhà có tề thì sau nƣớc mới trị, nƣớc có trị thì sau thiên hạ mới bình. (Đại Học) [37, 82].
Nhƣ vậy biết – thấu - đáo sự vật (cách vật, trí tri) là yêu cầu đầu tiên mà cũng là nội dung sơ khởi trong quá trình học tập. Sự thiếu hiểu biết về mình và về ngƣời khác là nguyên nhân gây ra sự đau buồn, trái đạo.
Trong Triết học Cổ Đại Trung Hoa chữ "đạo " vừa là quy luật tự nhiên, nguyên lý vũ trụ, vừa là quy tắc sống của con ngƣời, quy tắc ứng xử xã hội. Nho giáo dạy rằng con ngƣời trƣớc hết là một nhân vật - xã hội, gắn bó với nhau bằng những ràng buộc xã hội: Trung với vua, hiếu với cha mẹ, đễ với anh em, thuận hòa với vợ chồng...
Các mối quan hệ xã hội ấy chỉ thật sự trở nên tốt đẹp khi và chỉ khi nó đặt trên nền tảng là "tu thân ", mỗi ngƣời tự hồn thiện bản thân mình.
Để giúp học trị tu thân, Khổng tử dùng cách dạy theo trình tự nhất định: Trƣớc hết dùng Thi Thƣ mà Dạy, rồi lấy Hiếu đễ mà Đạo dẫn, lấy nhân nghĩa mà giảng dụ, lấy lễ nhạc mà khiến ngƣời ta xem xét, sau cùng lấy Văn lấy Đức mà làm cho nên ngƣời [14, 64].
Trƣớc hết lấy Thi và Thƣ mà gây ni tính tình và mở mang trí thức cho học trị; rồi lấy Hiếu đễ - lễ nhạc mà sữa tâm tính cho ngay chính; cuối cùng lấy văn chƣơng, Đạo Đức mà trang sức cho thành vẻ cao quý. Trong Luận ngữ, Khổng tử nói: "Bất học thì vơ dĩ ngơn. Bất học lễ
lập.": Khơng học Thi thì khơng lấy gì mà ăn nói; khơng học lễ thì khơng thể lập thân" (LN.XVI, 13)
Nhƣ vậy nội dung cụ thể để tu thân là học Thi - Thƣ, học Lễ và học Nhạc. Điều này đã đƣợc Khổng tử khái quát trong câu :
"Hưng ư Thi, lập ư Lễ,thành ư Nhạc" (LN.VIII, 7)
Nghĩa là làm hƣng khởi ý chí ở Thi; sửa sang phẩm cách cho đứng đắn ở Lễ; điều hòa nhân cách cho hoàn thành ở Nhạc.
Hưng ư thi: Thi là thơ. Khi tìm hiểu thái độ của Khổng tử về thơ ca chúng ta thấy có
mấy vấn đề nhƣ sau:
- Khổng tử xem Thơ ca là quan trọng để giáo dục con ngƣời và dùng Thơ ca để mở đầu cho đạo lý.
- Khổng tử lại dùng thơ ca - dân gian để đi vào đạo lý và triết lý
- Khổng tử lại dùng những lời hát hoa tình giữa trai gái dọ hỏi và trao gửi yêu thƣơng... để giáo dục
Theo Khổng tử, triết lý không cao hơn tình ngƣời. Nếu tiếng nói của lý trí là lý luận , là biện chứng thì tiếng nói của tâm tình là thơ ca và nhảy múa. Ơng nói: "Sao các trị khơng
học Kinh Thi? Kinh Thi có thể dùng để hứng khởi tình chí, quan sát suy t ư , để họp quần và để kêu oan..." (LN.XVII,9)
Trong xã hội phƣơng Đông, mọi tầng lớp từ thứ dân đến Thiên tử đều yêu thơ. Có thể nói các nƣớc Viễn Đơng là q hƣơng của thơ, nghe thơ, làm thơ ... và đối thơ đã trở thành chìa khóa mở nhiều cửa trong xã hội cũ [8, 161].
Khổng tử chủ trƣơng "hữu giáo vô loại" với quan điểm "chuyển nền văn hóa từ trên
xuống dưới". Do đó, điều tiên quyết là phải lựa chọn phƣơng tiện vừa tầm đại chúng. Vì vậy,
ơng đã chọn thơ ca thƣ dễ nhất, cụ thể nhất, đó là ca dao , đồng dao, tục ngữ, phƣơng ngôn... thƣờng đƣợc ngâm nga khắp nơi trong nƣớc,
nhƣ gió thổi lƣớt qua mặt mọi ngƣời, vì thế mà gọi là "quốc phong" , ngƣời bình dân đến đâu cũng hiểu đƣợc, ngâm nga đƣợc và, nhờ đó, hứng khởi đƣợc.
Phần Quốc phong này, theo các nhà nghiên cứu, đƣợc tuyển chọn nhiều nhất, chiếm quá nửa Kinh Thi. Trong khi ba phần thơ ca của trí thức chiếm có non nửa, mà lại đặt ở sau, thì một mình Quốc phong mở đầu với 160 bài: Tiểu nhã 94, đại nhã 31, Tụng 48. Đã vậy còn nhấn mạnh đến hai chƣơng đầu là Châu nam, Thiệu nam nói về tình ngƣời. Thật là giản dị.
Có giản dị mới đắt thiên lý, mới đạt đạo. Khổng tử nói: "Hỏi những điều thiết yếu;
suy tư về những việc gần gũi, nhân nằm ở đó "(LN. XIX, 6). Vì vậy ơng cũng bắt đầu dạy bằng những điều gần gũi, thiết thực. Kinh Thi nói về việc "hái rau, tát nước, sao mọc, gà gáy, chim bay, hoa đào nở v.v... và những cảnh thiên nhiên đồng ruộng đó làm cái khung lồng trên những chuyện tâm tình, vui buồn, mừng tủi... ai ai cũng hiểu đƣợc, vì lời vắn tắt, rất giản dị, cụ thể." [8, 164]
Vậ y khi đọc Kinh Thi khơng nên tìm, học sự đẹp đẽ trang trọng trau chuốt. Cái hay của Kinh Thi khơng nằm ở đó, mà ở chỗ đẹp hồn nhiên, tự nhiên, mộc mạc, thuần phác, nói thẳng lịng mình, khơng có gì gọi là đẽo gọt, nhƣ để khỏi mất hơi ấm tình ngƣời, tình đất, tình trời thuần nhiên thơn dã. Mục đích là làm cho mọi ngƣời đều hiểu, đều cảm đƣợc. Tự dân gian xuất phát, đƣợc dân chúng vun trồng nuôi dƣỡng ... [8, 165].
Khổng tử muốn mƣợn tiếng nói trong sạch của tầng lớp đứng ngồi vịng danh lợi để xây đời, để cải hóa xã hội đẳng cấp. Một trong những chủ điểm của Khổng giáo là dùng tình cảm để hoàn thiện con ngƣời (...) cho nên Khổng tử đặt Kinh Thi ngang hàng với những sách giáo dục khác trong tứ thƣ ngũ kinh.
Lập ư Lễ: Nếu Kinh Thi là "tay mặt" thì Kinh Lễ là "tay trái" đƣợc Khổng tử dùng
Ngày nay khi nghe nói đến "lễ" ngƣời ta liền nghĩ đến cái gì gị bó, câu thúc, giả tạo, cổ hủ... Tất cả những hình dung từ này đều có phần đúng là bởi chúng ta quen chứng kiến một thứ lễ ở thời hậu Nho, đƣợc quy định từ thời Hán về sau và ngày càng trở nên chi li phiền phức, chỉ cịn có "nghi" mà hết "lễ" , chỉ cịn hình thức mà đánh mất chất chân thành.
Do vậy cần bình tâm xét lại chữ lễ của Khổng tử: Về mặt sƣ phạm, lễ là lợi khí tốt nhất để cụ thể hóa lời giáo huấn. Lời nói thƣờng trừu tƣợng, vơ hình, khơng thể nào hiệu nghiệm bằng tấm gƣơng thiết thực kèm theo. "Trăm nghe không bằng một thấy". Dạy phép lịch sự xã giao, xử thế mà diễn ra bằng những cử chỉ đánh vào thị giác ngƣời học thì cơng hiệu hơn nhiều.
Sau này,. Montessory, J.Dewey ... cố cụ thể hóa nền giáo dục cũng là đáp ứng nhu cầu ấy, kể cả lối giáo dục bằng phim ảnh cũng vậy. Đạo Nho là một triết lý - hành vi nên tất nhiên phải coi trọng lễ, để cảm hóa con ngƣời, để giúp con ngƣời làm theo, noi theo.
Ngƣời xƣa ví lịng ngƣời giống nhƣ mảnh ruộng mà tình dục ví nhƣ cỏ dại tự mọc lên và lan tỏa, nếu không đƣợc cày và cấy giống cây lành. Giống cây lành ấy là Lễ. Khơng có Lễ con ngƣời sẽ sống buông thả, sa đọa theo dục vọng bản năng. Nhân tính, do đó, sẽ nhƣờng chỗ cho thú tính. Nietzsche, một triết gia lớn phƣơng Tây đã nói: "Khơng phải tình cảm mãnh
liệt làm nên đại nhân, mà là sự lâu bền của tình cảm đó". Can đảm một lúc khơng khó, nhƣng can đảm lâu dài, đi theo một hƣớng bền bỉ, đó mới là chuyện khó và hiếm.
Khổng tử đã sớm nhìn thấy sự cần thiết nhƣ Nietzsche, nên ơng chủ trƣơng dùng Lễ để đào luyện con ngƣời. Nhờ đi theo Lễ lâu dài, bền bỉ nên các dân tộc Á Đơng có đƣợc các đức tính đáng quý nhƣ ơn hịa, điềm tĩnh, mực thƣớc, là những đức tính làm cao quý nhân cách của tổ tiên chúng ta. [8, 192].
Khơng phải vơ tình Khổng tử đặt Lễ sau Thi (Tử dĩ tứ giáo: Văn, Hạnh, trung, tín (LN. VII, 24) "Lễ hậu hồ" (LN. III, 8).Lễ đi sau vì phải hƣng ƣ thi cho tình lớn mạnh đã, rồi mới tiết chế nó sau. Chƣa "hưng" mà "tiết" ngay thì lấy chi mà tiết?! [Nhƣ vậy khẩu hiệu "Tiên học lễ, hậu học văn" đi ngƣợc lại tinh thần của Khổng tử, do đời sau đi quá trớn đến
chỗ "thượng lễ" (đặt lễ lên trên văn)].
Khổng tử quan niệm con ngƣời gắn liền với xã hội thì nhất định mỗi ngƣời phải đƣợc ƣớc thúc gị bó, khơng thể khơng có Lễ: Điều kiện tiên quyết để duy trì tự do là phải hạn chế tự do!
Thành ư Nhạc: là nét đặc sắc của Khổng học. Lòng yêu nhạc của Khổng tử thật là
sâu sắc và chan hòa. Cửa trƣờng Khổng tử ln chan hịa đàn hát: Lời một ẩn sĩ nói khi đi ngang qua Khổng môn, nghe tiếng Khánh, thì khen ngƣời đánh Khánh là có tâm huyết ƣu thời mẫn thế. Thầy trò Khổng tử ngồi bàn chuyện cũng vừa đánh đàn vừa ca hát. Anh Điểm - một môn sinh của Khổng tử, tự là Tăng Tích - lúc đứng lên trình bày ý kiến riêng mới bng đàn ra cho nó ngân lên tiếng nhạc dài. (LN. XI, 25).
Trong tiểu phẩm của mình, giáo sƣ Trần Văn Khê kết luận:
"Như vậy, Khổng tử chẳng những biết luận về âm nhạc, mà còn sáng tác được âm
nhạc (như bản u Lan (+)
). Nếu Ngài còn sống thời này, người ta sẽ gọi Ngài là một nhà Nhạc
học, một chuyên gia l ý luận về âm nhạc và là một nhạc sĩ sáng tác" [12, 282]
Tƣ Mã Thiên cho rằng Khổng tử đã học đàn cổ cầm với Tƣơng tử. Và "năm ngày sau
khi mãn tang mẹ, Khổng tử lấy đàn Cầm ra đàn, mà lên dây đàn chẳng êm tai" (Lễ Ký).
Khổng tử rất thích đàn Cầm. Đi đâu xa, gần ông cũng đem đàn theo, thƣờng đàn cho học trò nghe và giảng cho học trò biết những cái
hay của tiếng đàn Cầm. Ngồi ra, sách Luận ngữ cịn ghi lại hai lần về cây đàn sắt:
- Một hơm có ngƣời muốn gặp Khổng tử, ơng khơng muốn tiếp nên cho học trị ra nói: "Thầy hơm nay khơng được khỏe ". Nhƣng khi ngƣời khách vừa bƣớc ra thì Khổng tử cất tiếng ca và tự đệm đàn sắt, cốt cho ngƣời khách ấy nghe.
- Một hôm khác, Khổng tử chợt nghe tiếng đàn sắt của Tử Lộ, liền nói với các mơn sinh :
"Lạ quá ! Trong trường ta dạy chữ Hòa mà sao tiếng đàn của Do (tên của Tử Lộ) lại có tính cách sát phạt, khơng đúng như ta đã dạy ?! "
Mơn sinh tìm Tử Lộ để nói lại lời phê bình của thầy, mới biết Tử Lộ đang đơn, bỗng thấy một con mèo rình bắt chuột. Do đó tiếng đàn có vẻ sát phạt !
Khổng tử chẳng những biết đờn lại biết nghe đờn đến độ có thể nhận ra đƣợc sự giao động trong tâm của ngƣời đang đờn. [12, 288]
Khổng tử còn biết ca và cùng hòa ca với những ngƣời khác. Luận ngữ ghi: Khi Khổng tử nghe ngƣời ta ca , bảo lặp lại lời ca để Khổng tử ca theo !
Theo Khổng tử "âm nhạc do xúc cảm trong lòng người sinh ra. Ai biết được bí quyết
của âm nhạc tức là biết cái bí quyết làm giao động lòng người. Ai biết được bí quyết làm giao động lịng người tức là biết bí quyết dẫn dắt con người..." [12, 292]
Sức cảm hóa của nhạc thực ra Đơng Tây đều nhận thấy: Tây phƣơng có câu chuyện ẩn dụ của Orphée, một nhạc sĩ thiên phú có tiếng địch làm hiền đƣợc cả thú dữ và chim muông. Ngay ngƣời thầy duy lý nhƣ Socrate cũng chiêm bao thấy thần khuyên nên học nhạc, và cho rằng khi điệu nhạc đổi thì hiến chƣơng một nƣớc cũng đổi theo.
Do vậy, sau đó Platon chủ trƣơng bỏ thơ trong trƣờng học mà vẫn giữ lại nhạc. Nên sau này ta thấy các trƣờng cổ điển khơng có thơ, lễ, nhƣng có nhạc.
Tuy vậy Nho giáo vẫn là nơi quy cho nhạc một vai trị đặc biệt quan trọng: hồn thành con đƣờng tiến hóa: đã khởi đầu ở thi, và đƣợc củng cố ở lễ, nhƣng thành đạt là ở nhạc. Cái tinh túy của nhạc là Hòa: "Nhạc dữ thiên địa đồng hòa". Hòa cùng con ngƣời, cùng xã hội và hòa với thiên nhiên. Nhạc biểu lộ tiết điệu một cách rõ rệt. Mà tiết điệu là Đạo rồi: "Nhất âm
nhất dương chi vị Đạo."
Nhƣ vậy quá trình tu thân bắt đầu bằng thơ ca và kết thúc ở nhạc. Quá trình ấy diễn ra bằng Lễ và xoay quanh chữ "Nhân". Khổng tử là một trong những nhà tƣ tƣởng đầu tiên của nhân loại đã tập trung mọi sự chú ý của con ngƣời vào những vấn đề thuần túy "con người". Ông là nhà Nhân văn chủ nghĩa đầu tiên theo đứng nghĩa của nó. Đọc sách Luận ngữ, ta thấy phần lớn những câu chuyện của ông đều xoay quanh chữ "nhân". Tồn bộ Luận ngữ gồm 502 bài, trong đó có 58 bài bàn riêng chẵn về "nhân". Chữ nhân xuất hiện cả thảy 109 lần, đứng đầu trong Luận ngữ. Định cho nhân một nội dung cụ thể là rất khó vì đó là đức tính tối cao, khiến con ngƣời trở thành "Người" nhất . Có thể nêu lên bốn điểm chủ yếu của "nhân":
- Rộng lƣợng với mọi ngƣời (Điều gì mình khơng muốn thì chớ làm cho ngƣời). - Có một thái độ đúng đắn trong mọi hoàn cảnh.
- Dũng cảm nhận trách nhiệm.
- Giữ mình đúng lễ và an nhiên trƣớc mọi thử thách.
Khổng tử nói: "Nghiêm khắc địi hỏi ở bản thân và rộng lượng cư xử với người; như
vậy người khác sẽ khơng ốn giận mình." (LN.XV.14). Nhƣ vậ y "nhân là yêu người", là xử
Mặt khác, Khổng tử lại phiếm chỉ "nhân là lạc quan, là có tư tưởng, tình cảm cao thượng". Ơng nói: "Nhân là khơng lo buồn" [Nhân giả bất ƣu (LN. IX, 28)].
Khổng tử đặc biệt coi trọng sự giáo hóa. Từ góc độ này, ngay cái "ghét ngƣời" của ơng, về thực chất là hình thức thể hiện khác của "yêu ngƣời" mà sau này nhà Nho, nhà giáo Nguyễn Đình Chiểu của ta đã diễn Nơm thành:
"Vì chưng hay ghét cũng là hay thương"
(Lục Vân Tiên)
Ở đây yếu tố tình cảm là khơng thể thiếu. Có "thấu tình mới đạt lý". Mà muốn ngƣời "thấu tình ta" thì ta phải "thấu tình người". Bởi lẽ về mặt tâm lý học, sự "phản hồi yêu thương" là một đặc điểm chung của loài ngƣời, và là cơ chế để "đắc nhân tâm" vậy.
Tóm lại q trình "tu thân" ở đây là quá trình hƣớng tới mục tiêu "thành nhân", nói
theo thuật ngữ ngày nay là hƣớng tới một "mẫu nhân cách" vừa có giá - trị - tâm - linh vừa có