3.3. Một số vấn đề về bảo tồn và giá trị lễ hội làng Hạ Bì, xã Xuân Lộc,
3.3.2. Về kinh phí tổ chức lễ hội
Thiếu kinh phí chính là nguyên nhân chính dẫn đến tình trạng lễ hội làng Hạ Bì Hạ không được tổ chức một cách bài bản, đầy đủ nhất. Ngoài sự ủng hộ về mặt tinh thần thì chính quyền địa phương và các cá nhân đồn thể cần có sự quan tâm thích đáng hơn nữa cả về phương diện vật chất. Từ việc gìn giữ, bảo tồn di tích đến cơng việc tổ chức lễ hội đều cần đến những nguồn kinh phí khơng nhỏ. Đối với tình hình kinh tế xã hội hiện nay, nhất là với một địa phương cịn gặp nhiều khó khăn trong sản xuất kinh tế như làng Hạ Bì Hạ thì việc tổ chức lễ hội cần phải huy động khá nhiều kinh phí từ phía nhân dân. Ngồi việc sử dụng nguồn vốn được chính quyền phân bổ thì việc thực hiện xã hội hóa các hoạt động trong lễ hội cần được đẩy mạnh như hình thức cơng đức, tài trợ... Ban quản lý lễ hội cần phải biết cách quản lí chặt chẽ nguồn tài chính, biết cách thu chi hợp lý tránh tình trạng lãng phí khơng đáng có.
3.3.3. Khơi phục các trị chơi, trị diễn
Từ những năm về trước, do kinh phí hạn hẹp nên trong lễ hội làng Hạ Bì Hạ các trị chơi thường khơng được coi trọng và không được tổ chức một cách đầy đủ và bài bản. Những trò chơi như nấu cơm thi, chọi gà, tổ tôm điếm, cờ người, bịt mắt bắt vịt, bắt chạch trong chum... đã gắn liền với lễ hội từ bao đời nay nhưng không được tổ chức với quy mô đầy đủ. Việc khôi phục các trị chơi khơng chỉ là nguyện vọng của người dân tại địa phương mà còn là nguyện vọng của các cấp chính quyền trong việc phục dựng lại cả phần lễ và phần hội một cách đầy đủ và qui mơ nhất. Để có thể khơi phục được các trị chơi thì chính quyền địa phương và ban quản lý lễ hội cần có sự tìm hiểu kĩ lưỡng về nội dung các trò chơi, chu đáo về hình thức, tránh làm cho có, theo phong trào. Việc khơi phục các trị chơi dân gian sẽ góp phần chấn hưng văn hóa dân tộc, nâng cao đời sống văn hóa tinh thần của người dân, giữ gìn được những giá trị văn hóa truyền thống của dân tộc.
Tiểu kết chương 3
Lễ hội đền Hùng ở Phú Thọ có một truyền thống lịch sử lâu đời, ở đó tín ngưỡng thờ cúng Hùng Vương đã ăn sâu vào tiềm thức những người dân địa phương. Làng Hạ Bì Hạ cùng nằm trên bảnh đất Phú Thọ bao đời nay, cũng như bao địa phương khác ở đây, văn hóa cũng như lễ hội của làng Hạ Bì Hạ mang đậm nét văn hóa tín ngưỡng thờ cúng Hùng Vương.. Chính vì lý do đó nên các lớp văn hóa được thể hiện bên trong lễ hội làng Hạ Bì Hạ cũng đồng nhất với những nét văn hóa của lễ hội đền Hùng…. Cả hai lễ hội đều thờ cúng vua Hùng cũng như các anh hùng đã đứng lên chống lại giặc ngoại xâm, bảo vệ đất nước, thể hiện một tinh thần yêu nước bất khuất; Người dân tại nơi đây đã cùng nhau đồn kết, gìn giữ và bảo tồn văn hóa lễ hội tại địa phương mình, thể hiện cơ cấu tổ chức làng xã một cách thống nhất, đó chính là tính cố kết cộng đồng của người dân. Lễ hội đền Hùng cũng như lễ hội làng Hạ Bì Hạ đều thờ vua Hùng, cùng chung một thể tín ngưỡng thống nhất, cùng chung một dịng văn hóa và cùng hướng về cội nguồn lịch sử. Có thể nói lễ hội làng Hạ Bì Hạ như một phần của lễ hội đền Hùng, góp phần đề cao và giữ gìn truyền thống lịch sử cũng như phát huy được giá trị văn hóa của tín ngưỡng thờ cúng Hùng Vương.
Trải qua hàng trăm năm lịch sử, không chỉ riêng lễ hội làng Hạ Bì Hạ mà các lễ hội trải dài trên cả nước đều đang bị mai một và quy mô càng lúc càng trở nên nhỏ hẹp. Chính quyền địa phương cần phải có trách nhiệm cùng với người dân cố gắng hết sức mình để bảo tồn, bảo lưu được những nét đẹp văn hóa lâu đời đó, bằng những cách thiết thực nhất, bằng những biện pháp đúng đắn nhất để khôi phục và tổ chức lễ hội hàng năm một cách đầy đủ, có như thế truyền thống văn hóa lâu đời sẽ được suy trì và truyền lại cho các thế hệ sau này.
KẾT LUẬN
Làng Hạ Bì Hạ thuộc xã Xuân Lộc nằm trong khu vực của quốc gia Văn Lang thời các vua Hùng, Nhà nước đầu tiên của Việt Nam, nằm dọc theo triền tả ngạn Hạ lưu sơng Đà, phía đơng bắc huyện miền núi Thanh Thủy, tỉnh Phú Thọ, cách Hà Nội khoảng 80 km. Đây là vùng đất có người Việt cổ tụ cư và làm ăn từ rất sớm. Các di vật khảo cổ ở di tích Gị Chè, Gị Cháy đã minh chứng khoa học cho địa bàn cư trú này của tổ tiên người Lạc Việt. Là một địa phương giàu truyền thống trong lịch sử dựng nước và giữ nước của dân tộc, Làng Hạ Bì Hạ từ hàng trăm năm nay còn là nơi xây dựng được một truyền thống văn hóa phong phú và đa dạng, nơi có nhiều thơn/xóm phụng thờ và thực hành các tín ngưỡng văn hóa cổ xưa gắn với các tướng lĩnh, con gái của các vua Hùng: Phụng thờ Hùng Đốn Hộ Quốc Lý Dực Cung/Cơng và Tiên cung Cơng chúa (có 3 bản thần tích, 3 đạo sắc phong và đặc biệt là cuốn Ngọc phả được viết từ năm 1572 cùng lễ hội làng nổi tiếng trong vùng…. Hầu hết các di tích thờ tự tại làng đều là những sáng tạo có giá trị cao về lịch sử và nghệ thuật. Chính vì thế, các di tích đình – đền của các làng Hạ Bì Hạ đã được UBND tỉnh Phú Thọ xếp hạng di tích lịch sử - văn hóa cấp tỉnh.
Lễ hội làng Hạ Bì Hạ được tổ chức vào đầu tháng Ba âm lịch, từ 1945 trở về trước được coi là một trong những lễ hội nổi tiếng vùng Hạ lưu sông Đà. Tuy mỗi năm tổ chức không được quy mô như trước nhưng vẫn thể hiện được những nét truyền thống của tín ngưỡng thờ cúng Hùng Vương.
Lễ hội làng Hạ Bì Hạ mang trong mình những giá trị đặc sắc như giá trị lịch sử hướng về cội nguồn, truyền thống dựng nước và giữ nước, giá trị cố kết cội đồng, giá trị tâm linh tín ngưỡng, giá trị văn hóa xã hội thể hiện cơ cấu tổ chức làng xã một cách chặt chẽ. Lễ hội là dịp để người dân địa phương có cơ hội gắn chặt tình đồn kết, hướng tới những giá trị lịch sử của tổ tiên để lại, thể hiện tình yêu cũng như niềm tự hào của địa phương mình.
Do điều kiện kinh tế cịn khó khăn nên lễ hội làng Hạ Bì Hạ đã khơng cịn được tổ chức một cách bài bản và đầy đủ như trước nữa, địi hỏi chính quyền địa phương phải có sự kết hợp với người dân để khơi phục, bảo vệ và giữ gìn nét đẹp truyền thống của vùng quê mình. Nhận thấy được những sự khó khăn hiện nay, tác giả luận văn đã đưa ra một số vấn đề cần được thực hiện nhằm gìn giữ, phát huy các giá trị văn hóa của người dân nơi đây. Trong thời đại hội nhập, giao lưu văn hóa hiện nay thì việc lưu giữ, trao truyền các giá trị cội nguồn, nhân văn, mang đậm bản sắc dân tộc là một điều vô cùng ý nghĩa.
TÀI LIỆU THAM KHẢO
1. Toan Ánh (1991), Phong tục Việt Nam, Nxb Khoa học xã hội, Hà Nội. 2. Toan Ánh (1992), Nếp cũ tín ngưỡng Việt Nam, Nxb Tp. Hồ Chí Minh. 3. BCH Đảng bộ xã Xuân Lộc xuất bản (2008), Lịch sử Đảng bộ xã Xuân Lộc. 4. Nguyễn Chí Bền (1999), Văn hoá dân gian Việt Nam- những suy nghĩ, Nxb
Văn hố dân tộc, Hà Nội.
5. Nguyễn Chí Bền và Bùi Quang Thanh (2012), Tín ngưỡng thờ cúng Hùng
Vương, Nxb Văn hóa Thơng tin, Hà Nội.
6. Phan Kế Bính (1992), Việt Nam phong tục, Nxb TP. Hồ Chí Minh.
7. Phan Hữu Dật (chủ biên) (1992), Văn hoá- Lễ hội của các dân tộc ở Đông
Nam á, Nxb Văn hoá Dân tộc, Hà Nội.
8. Chu Xuân Diên (2001), Văn hoá dân gian- mấy vấn đề phương pháp luận và nghiên cứu thể loại, Nxb Giáo dục, Hà Nội.
9. Phan Đại Doãn (1996), “Vài nét về tín ngưỡng và tơn giáo Việt Nam thế kỷ XIX”, Tạp chí Nghiên cứu lịch sử, (3tr).
10. Nguyễn Đăng Duy (1996), Văn hoá tâm linh, Nxb Văn hoá, Hà Nội.
11. Nguyễn Hồng Dương (2004), Tôn giáo trong mối quan hệ Văn hoá và Phát triển ở Việt Nam, Viện Khoa học xã hội Việt Nam- Viện
Nghiên cứu tôn giáo, Nxb Khoa học xã hội.
12. Mai Thanh Hải (2005), Tìm hiểu tín ngưỡng truyền thống Việt Nam, Nxb Văn hố-Thơng tin, Hà Nội.
13. Nguyễn Duy Hinh (1996), Tín ngưỡng Thành hồng Việt Nam, Nxb Khoa học xã hội, Hà Nội.
14. Hồ Hoàng Hoa (1998), Lễ hội một nét đẹp trong sinh hoạt văn hoá cộng đồng, Nxb Khoa học xã hội, Hà Nội.
15. Lê Như Hoa, Trần Bình Minh (2001), Tín ngưỡng dân gian ở Việt Nam,
Nxb Văn hố thơng tin, Hà Nội.
16. Phan Kim Huê (2000), Lễ tục Việt Nam xưa và nay, Nxb Thanh niên, Hà Nội. 17. Hà Tiến Hùng (1997), Lễ hội và danh nhân lịch sử Việt Nam, Nxb Văn
hố thơng tin, Hà Nội.
18. Đỗ Quang Hưng (2002), Tôn giáo và mấy vấn đề tôn giáo Nam bộ, Nxb
Khoa học xã hội, Hà Nội.
19. Lê Văn Kỳ (1996), Mối quan hệ giữa truyền thuyết người Việt và các lễ hội về các anh hùng, Nxb Khoa học xã hội, Hà Nội.
20. Nguyễn Quang Lê (2001), Khảo sát thực trạng văn hoá lễ hội, Nxb Khoa học xã hội, Hà Nội.
21. Phạm Việt Long (1998), Một số giá trị văn hoá truyền thống với đời sống
văn hố ởcơ sở nơng thơn hiện nay, Nxb Văn hoá dân tộc, Hà Nội.
22. Nguyễn Đức Lữ (1992), Về tự do tín ngưỡng và tơn trọng quyền tự do tín
ngưỡng ở Việt Nam, Luận án Phó tiến sỹ, Học viện Chính trị Quốc
gia Hồ Chí Minh, Hà Nội.
23. Nguyễn Đức Lữ (1994), Tổng luận tình hình tơn giáo, Trung tâm Thơng tin Khoa học và Công nghệ Quốc gia, Hà Nội.
24. Nguyễn Đức Lữ (2001), “Tín ngưỡng thành hoàng và thờ Vua Hùng ở Việt Nam”,Tạp chí Sinh hoạt lý luận, Xuân Tân Tỵ.
25. Nguyễn Đức Lữ (2005), Góp phần tìm hiểu tín ngưỡng dân gian ở Việt Nam, Nxb Tôn giáo, Hà Nội.
26. Nguyễn Đức Lữ (chủ biên) (2007), Lý luận về tơn giáo và chính sách tơn
27. Hoàng Lương (2002), Lễ hội truyền thống của các dân tộc thiểu số ở miền
Bắc Việt Nam, Nxb Văn hóa Dân tộc, Hà Nội.
28. Hồng Xn Lương (2002), Văn hoá dân tộc một số vấn đề triết học, Nxb Văn hoá dân tộc, Hà Nội.
29. Trần Bình Minh (2000), Những tương đồng giữa các lễ hội cổ truyền Đông Nam Á, Viện Văn hóa-Nxb Văn hóa Thơng tin, Hà Nội.
30. Lê Hữu Nghĩa - Nguyễn Đức Lữ (2003), Tư tưởng Hồ Chí Minh về Tơn giáo và cơng tác tơn giáo, Nxb Tôn giáo, Hà Nội.
31. Lê Xuân Quang (1996), Thờ thần ở Việt Nam, Tập2, Nxb Hải Phòng. 32. Lê Xuân Quang (2003), Thần tích Việt Nam, Nxb Thanh niên, Hà Nội. 33. Nguyễn Hoàng Quý (1890), Bản dịch chép tay Thần tích, Thần phả làng
Hạ Bì Hạ (hiện được lưu giữ tại đình-đền Hạ Bì Hạ).
34. Nguyễn Minh San (1998), Tiếp cận tín ngưỡng dân dã Việt Nam, Nxb
Văn hoá dân tộc, Hà Nội.
35. Dương Văn Sáu (2004), Lễ hội Việt Nam trong sự phát triển du lịch, Trường Đại học Văn hoá Hà Nội.
36. Sở Văn hóa Thơng tin tỉnh Vĩnh Phú thực hiện (1964), Báo cáo kiểm kê di
sản văn hóa phi vật thể.
37. Sở Văn hóa Thơng tin tỉnh Phú Thọ (2009), Báo cáo kiểm kê di sản văn hóa phi vật thể và văn hóa vật thể.
38. Phạm Ninh Thảo, Trần Thị An, Bùi Xuân Mỹ (1997), Thành hoàng Việt
Nam, Nxb Văn hố thơng tin, Hà Nội.
39. Bùi Thiết (2000), Từ điển hội lễ Việt Nam, Nxb Văn hố thơng tin, Hà Nội. 40. Ngơ Đức Thịnh (2007), Về tín ngưỡng lễ hội cổ truyền, Nxb Văn hoá
41. Chu Quang Trứ (2001), Di sản văn hố dân tộc trong tín ngưỡng và tôn giáo ở Việt Nam, Nxb Mỹ thuật, Hà Nội.
42. Trần Từ (1984), Cơ cấu tổ chức làng Việt ở đồng bằng Bắc Bộ, Nxb Khoa học và xã hội, Hà Nội.
43. Đặng Nghiêm Vạn (2001), Dân tộc Văn hố Tơn giáo, Nxb Khoa học Xã hội, Hà Nội.
44. Viện Văn hoá dân gian (1992), Lễ hội cổ truyền, Nxb Khoa học xã hội, Hà Nội. 45. Tân Việt (1994), Phong tục cổ truyền Việt Nam, Nxb Văn hoá dân tộc, Hà Nội. 46. Lê Trung Vũ, Ngô Đức Thịnh (1992), Lễ hội cổ truyền, Nxb Khoa học xã
hội, Hà Nội.
47. Lê Trung Vũ, Nguyễn Hồng Dương (1997), Lịch lễ hội, Nxb Văn hố
thơng tin, Hà Nội.
48. Bùi Văn Vượng (2011), Tổng tập Dư Địa Chí Việt Nam (tập 1), Nxb
Thanh niên, Hà Nội.
49. Trần Quốc Vượng (2003), Văn hố Việt Nam tìm tịi và suy ngẫm, Nxb
MỤC LỤC PHỤ LỤC STT Tên phụ lục Nguồn Số trang 1 Phụ lục 1: Một số hình ảnh về lễ hội làng Hạ Bì Hạ Tác giả chụp 76
2 Phụ lục 2: Danh sách những người cung cấp thông tin Tác giả luận văn 95 3 Phụ lục 3: Sắc phong Tác giả sưu tầm 96 4 Phụ lục 4: Ngọc phả Tác giả sưu tầm 99
Phụ lục 1: Một số hình ảnh về lễ hội làng Hạ Bì Hạ
Ảnh số 1. Cổng đình – đền Hạ Bì Hạ (nhìn từ trên đê)
Nguồn ảnh : Tác giả luận văn chụp tháng 4 năm 2015
Ảnh số 2. Sân đình – đền Hạ bì Hạ
Ảnh số 3. Đền thờ Thành Hồng Làng Lý Dực Cơng
Nguồn ảnh : Tác giả luận văn chụp tháng 4 năm 2015
Ảnh số 4. Tiền đường đình Hạ Bì Hạ
Ảnh số 5. Ban thờ thành hoàng làng
Nguồn ảnh : Tác giả luận văn chụp tháng 4 năm 2015
Ảnh số 6. Đá thiêng (đặt cạnh khuôn viên đền)
Ảnh số 7. Ngựa rước ngày hội (đặt tại khn viên đình)
Ảnh số 8. Bia tưởng niệm anh hùng liệt sĩ của làng
Nguồn ảnh : Tác giả luận văn chụp tháng 4 năm 2015
Ảnh số 9. Đền thờ Tiên Cung cơng chúa (nhìn từ bên ngồi)
Ảnh số 10. Khơng gian phía trong Đền thờ Tiên Cung cơng chúa
Ảnh số 11. Các bậc cao niên và Ban tổ chức họp bàn triển khai lễ hội
Nguồn ảnh : Tác giả luận văn chụp tháng 4 năm 2015
Ảnh số 12. Chuẩn bị kiệu rước
Ảnh số 13. Rước kiệu ngày chính hội
Nguồn ảnh : Tác giả luận văn chụp tháng 4 năm 2015
Ảnh số 14. Đồn rước kiệu ngày chính hội
Ảnh số 15. Đội múa lân ngày rước kiệu
Nguồn ảnh : Tác giả luận văn chụp tháng 4 năm 2015
Ảnh số 16. Đồn rước đi vịng quanh làng
Ảnh số 17. Rước nước từ giữa dịng sơng Đà
Nguồn ảnh : Tác giả luận văn chụp tháng 4 năm 2015
Ảnh số 18. Lễ lấy nước Thánh giữa dịng sơng Đà
Ảnh số 19. Đoàn rước đi ra đền thờ Tiên Cung công chúa
Nguồn ảnh : Tác giả luận văn chụp tháng 4 năm 2015
Ảnh số 20. Nghênh kiệu rước lơ nhang quay trở lại đình
Ảnh số 21. Đội tế nữ của làng
Nguồn ảnh : Tác giả luận văn chụp tháng 4 năm 2015
Ảnh số 22. Đội tế nam của làng