Đây là một trong số không nhiều lễ hội ở Phú Thọ gắn với tín ngưỡng thờ cúng Hùng Vương. Chính vì thế, sự hiện diện của lễ hội làng Hạ Bì Hạ nhằm tri ân Hùng Vương và các Đức Thánh, Thành hồng làng có ý nghĩa sâu sắc cả về mặt lịch sử lẫn văn hóa, có tính giáo dục cao đối với các thế hệ con cháu. Ý nghĩa đó có thể được nhìn nhận rộng hơn kể từ khi di sản “Tín ngưỡng thờ cúng Hùng Vương ở Phú Thọ” được UNESCO vinh danh là Di sản văn hóa phi vật thể đại diện của nhân loại.
Lễ hội làng Hạ Bì thể hiện ở nền tảng “uống nước nhớ nguồn”, đáp ứng được nhu cầu đời sống tâm linh, tín ngưỡng của cộng đồng người Việt, đáp ứng được phần nào yêu cầu của lịch sử, của đất nước là đoàn kết dân tộc, nâng cao tinh thần chiến đấu của nhân dân sẵn sàng chống lại quân xâm lược. Đồng thời, cũng như là một lời nhắc nhở, tuyên truyền, giáo dục cho các thế hệ trẻ về truyền thống yêu nước của dân tộc, có ý thức ln hướng về cội nguồn.
Đến với lễ hội, mọi người mang theo niềm ước mọng của mình về bình an, sức khỏe, học hành hiến đạt, mùa màng bội thu, làm ăn phát tài, tránh mọi
điều xui xẻo. Đó là một niềm tin nơi con người làm đối tượng cứu cánh, để khơi dậy những truyền thống tốt đẹp của con người Việt Nam
Lế hội làng Hạ Bì hàng năm đều tổ chức các trò chơi dân gian cổ truyền, thu hút mọi tầng lớp nhân dân trong xã, nhân dân quanh vùng tham gia. Điều đó góp phần tăng thêm tình đồn kết của nhân dân trong xã cũng như với nhân dân các vùng khác.
Các trò chơi được diến ra trong lễ hội làng Hạ Bì khơng chỉ là biểu hiện của sự thơng minh, tài trí, khéo léo và dũng cảm hoặc tinh thần thượng võ, lòng nhân ái hay sự yêu đời, nó cịn tốt lên tính tập thể, tinh thần cố kết cộng đồng, và cao hơn nữa cịn gắn bó có tính máu thịt khi niềm sùng tín cho rằng sự hay dở (chính xác hơn, sự thành bại) của trò hội liên quan đến hạnh phúc của cộng đồng (làng bản) trong năm đó. Các trị hội khơng những nghiêm trang mà còn ẩn chứa sự hồi hộp hệ trọng. Lấy thí dụ, cũng là trị kéo co trong lễ hội của làng, trò này chia làm hai phe, được gọi là mạn đường và mạn chợ, trong đó được xem như phần gốc và phần ngọn, nếu phe phần gốc thắng thì người ta hoan hỉ tin rằng năm đó sẽ đại phúc.
Hội làng cổ truyền người Việt là lễ hội nơng nghiệp. Trị chơi là một bộ phận của lễ hội, nên phải phục vụ cho nội dung của hội làng. Vì vậy những trị chơi này được coi là trò chơi phong tục hay nghi lễ. Chẳng hạn như, trị chơi nấu cơm thi ngồi việc thể hiện sự khéo léo nhanh nhẹn của người thi còn phản ánh đậm nét đời sống lao động của cư dân trồng lúa nước Việt Nam đồng thời thể hiện lòng quý trọng lúa gạo.
Như vậy các trò chơi được tổ chức trong lễ hội làng Hạ Bì mang ý nghĩa: - Đại diện cho cộng đồng: Mang đậm nét tính tập thể, tinh thần cố kết. Những người tham gia thuộc hai bên là đại diện cho hai nhóm người chơi phải có tinh thần trách nhiệm cao, nghiêm túc, mang tính thiêng.
- Các trị chơi cịn rèn cho người chơi tính kiên trì, khéo léo, rèn luyện sức khỏe
- Các trị chơi cịn mang tính trí tuệ, rèn chí thơng minh nhanh nhậy - Phản ánh tín ngưỡng: Sùng bái giới tự nhiên, mang ý nghĩa phồn thực sắc đậm, mà biểu hiện cụ thể là sùng bái, đề cao sinh thực khí.
Tiểu kết chương 2
Lễ hội truyền thống làng Hạ Bì Hạ đã có từ lâu đời, gắn liền với hệ thống tín ngưỡng thờ cúng Hùng Vương ở Phú Thọ, tôn vinh công lao to lớn của Hùng Nghị Vương - Đức vua Hùng thứ 17, Tản Viên Sơn Thánh, Hùng Đốn Hộ Quốc Cơng Lý Dực Cung, Tiên Cung công chúa trong việc giúp dân chống lại giặc ngoại xâm, bảo vệ dân làng khỏi thiên tai, dịch bệnh, cuộc sống khắp nơi được no đủ vui tươi. Cũng giống như nhiều lễ hội khác ở vùng đồng bằng Bắc Bộ, tuy không được đầy đủ vì nhiều điều kiện khách quan nhưng hội làng vẫn được duy trì và diễn ra hàng năm. Thơng qua các hoạt động và nghi thức lễ hội, tính cố kết cộng đồng trong người dân được củng cố, phong tục của làng được bảo tồn và duy trì.
Lễ hội là dịp con người được trở về nguồn, nguồn cội tự nhiên hay nguồn cội của dân tộc đều có ý nghĩa thiêng liêng trong tâm trí mỗi người. Lễ hội thể hiện sức mạnh cộng đồng làng xã, địa phương hay rộng hơn là quốc gia dân tộc. Họ thờ chung vị thần, có chung mục tiêu đồn kết để vượt qua gian khó, giành cuộc sống ấm no, hạnh phúc. Lễ hội cũng là nhu cầu sáng tạo và hưởng thụ những giá trị văn hoá vật chất và tinh thần của mọi tầng lớp dân cư; là hình thức giáo dục, chuyển giao cho các thế hệ sau biết giữ gìn, kế thừa và phát huy những giá trị đạo đức truyền thống quý báu của dân tộc theo cách riêng, kết hợp giữa yếu tố tâm linh và các trò chơi đua tài, giải trí...
Chương 3
LỄ HỘI TRUYỀN THỐNG LÀNG HẠ BÌ HẠ TRONG SỰ TƯƠNG QUAN VỚI TÍN NGƯỠNG THỜ CÚNG HÙNG VƯƠNG -
MẤY VẤN ĐỀ VỀ BẢO TỒN VÀ PHÁT HUY GIÁ TRỊ 3.1. Tổng quan chung về tín ngưỡng thờ cúng Hùng Vương
Hướng về lịch sử cội nguồn cộng đồng quốc gia đa dân tộc Việt Nam, cách ngày nay nhiều nghìn năm, vùng đất trung du – bán sơn địa Phú Thọ đã trở thành một vị trí đặc biệt, có vị thế trung tâm cả về chặng đường khởi nghiệp của cộng đồng dân cư, lẫn địa bàn lịch sử xã hội – văn hóa, hình thành nên trung tâm của nhà nước Văn Lang do các vua Hùng giữ quyền khởi lập, làm chủ. Điều dễ nhận diện qua thực địa là, hướng liên kết theo mạch kiến tạo của đồi núi từ tây – bắc đến đông – nam trên mặt bằng bán sơn địa này cũng chính là hướng vận động của 3 dòng chủ lưu lớn: sơng Thao, sơng Lơ, sơng Đà, góp phần hợp lực kiến tạo nên những dải đất ven màu mỡ, thành nơi tụ cư và lập nghiệp cho cộng đồng cư dân bản địa, đồng thời cũng dồn tạo ra/hình thành nên vùng đồng bằng châu thổ phía hạ nguồn. Chính vì vậy, mọi hoạt động sinh tồn của cư dân trong phạm vi không gian địa lý này, về căn bản, qua nhiều nghìn năm, vẫn chỉ là nông nghiệp lúa nước, chăn nuôi và trồng trọt. Các cứ liệu khảo cổ học được xới lên từ lòng đất trong vòng trên dưới nửa thể kỷ qua đã cho thấy, trong phạm vi không gian địa lý này, hiện tồn từ quá khứ nhiều nghìn năm, những di chỉ cư trú, di chỉ cơng xưởng, di chỉ mộ táng,…dày đặc, góp phần minh chứng một cách liền mạch cho sự nối kết văn hóa từ Phùng Nguyên – Đồng Đậu – Gị Mun đến văn hóa Đơng Sơn, mà chủ nhân khởi sự của nó là cư dân thời đại các vua Hùng.
Xem xét từ góc độ địa – văn hóa, dân cư của các tộc người Việt – Mường có nguồn gốc hình thành từ lâu đời. Tơn giáo, tín ngưỡng cộng đồng
thuộc hình thức đa thần, trong đó tín ngưỡng thờ thần núi, thờ tổ tiên, thờ thành hoàng và Phật giáo rất đậm nét. Nhìn về nguồn gốc lịch sử, vùng đất này nằm trong địa bàn quần cư và giao thoa văn hóa Văn Lang – Âu Lạc – Thăng Long, cửa ngõ giao lưu giữa vùng đồng bằng với các vùng văn hóa Tây Bắc và một phần Việt Bắc. Các thế hệ dân cư có quan hệ gắn bó mật thiết với nhau về lịch sử, chính trị, kinh tế - văn hoá xã hội. Do vùng đất này trải qua quá trình hình thành lâu dài và lưu giữ nhiều sự kiện lịch sử quan trọng gắn với nhiều nghìn năm cư trú, dựng nước và giữ nước của người Việt cổ, bên cạnh các tộc người khác, nên mật độ di sản văn hóa vật thể và phi vật thể phân bố khá đậm đặc, liên quan đến nhiều nhân vật lịch sử của tiến trình lịch sử dựng nước và giữ nước (từ thời đại các Vua Hùng đến các triều đại và nhân vật lịch sử đích thực về sau). Nhiều biểu hiện cho thấy những di sản văn hóa lâu đời này được hình thành liên tục, liền mạch qua nhiều thời kỳ lịch sử kế tiếp nhau, đặc biệt từ triều đại nhà Lý đến các triều đại quân chủ phong kiến sau này. Nảy sinh và phát triển từ nền tảng của sinh hoạt tín ngưỡng thờ cúng tổ tiên của cư dân Việt – Mường ở vùng trung châu Bắc Bộ, tín ngưỡng thờ cúng Hùng Vương được nhận diện như biểu tượng văn hóa khái quát cao cả nhất cho tâm lý hướng tâm, tri ân các bậc tiền nhân đã có cơng sức khai phá, tạo lập nên nhà nước đầu tiên của dân tộc Việt. Chính vì thế, trải qua nhiều nghìn năm, trong tâm thức dân gian, hình tượng các nhân vật huyền thoại như vua Hùng, con gái và các bộ tướng của các đời Vua Hùng đã được lịch sử hóa, trở thành chủ điện thờ tại nhiều làng quê vùng trung du Phú Thọ, mà trung tâm là đất Nghĩa Lĩnh linh thiêng, nơi tương truyền là vùng đất đóng đơ của các vua Hùng xưa kia.
Trên cơ sở của những vấn đề đặt ra trên đây, từ nguồn thư tịch cổ và thực trạng của sinh hoạt tín ngưỡng tại các di tích thuộc các làng xã Phú Thọ, qua điền dã khảo sát thực tế, các nhà khoa học đã bước đầu nhận diện được
một không gian văn hóa đích thực gắn với tín ngưỡng thờ Hùng Vương, với số lượng 178 đình, đền, miếu thờ tự tại 109 thôn/làng/khu dân cư của 81 xã trong 12 huyện/thị xã/thành phố, trong đó, chủ yếu các di tích mật tập tại các thềm đất cao ven các triền sông Lô, sông Thao, sông Đà. Và nơi giao thoa mang vị trí được coi là trung tâm chính trị - kinh tế - văn hóa – quân sự một thời, chính là vùng ngã ba Bạch Hạc, nơi nổi lên miền đất thiêng Nghĩa Lĩnh. Từ không gian văn hóa đã nhận diện, cũng cần nêu lên một thực trạng là, chủ nhân của loại hình sinh hoạt tín ngưỡng trong khơng gian văn hóa này khơng chỉ người Việt, mà, tại các huyện Thanh Sơn, Thanh Thủy, Cẩm Khê, Yên Lập, đã và đang hiện tồn hàng chục di tích tín ngưỡng thờ cúng Hùng Vương do cư dân các bản làng người Mường và người Cao Lan làm chủ. Thực tế này cũng phù hợp với ngọn nguồn thưở còn hợp lưu và cùng tồn tại, phát triển của văn hóa Việt – Mường cổ xưa trong lịch sử văn hóa dân tộc.
Theo tư liệu hồi cố từ các bậc cao niên tại hầu hết các làng/thôn, từ 1945 trở về trước, cơ sở vật chất phục vụ cho việc thờ phụng các vua Hùng nói riêng, các nhân vật được thờ phụng khác nói chung trên đất Phú Thọ, đã được tạo dựng qua 2 giai đoạn. Từ thế kỷ X trở về trước, hầu hết các nơi thờ tự (đình, đền, miếu) gần như được tạo lập bằng tranh tre, nứa lá, một số nơi xây dựng bằng nhà sàn để tránh thú dữ và mưa lũ. Kể từ triều Lý trở đi, nhất là dưới triều đại nhà Lê (thế kỷ XV), dưới sự cho phép của chính quyền hàng tổng và triều đình, cộng đồng người dân Phú Thọ đã (cũng như hầu khắp các địa phương khác trên cả nước) huy động cộng đồng xây dựng nơi thờ tự (cả về mặt khn dạng kiến trúc lẫn bài trí nội thất) ở các làng một cách hoành tráng, bề thế, đi kèm với nó là các kỳ lễ hội náo nhiệt, trang trọng, linh thiêng. Bên cạnh việc quan tâm đến các di tích thơng qua các sắc phong, chiếu dụ, nhà nước phong kiến quân chủ còn chủ trương cho phép các làng quê đầu tư trùng tu, tu sửa hoặc tôn tạo các cơ sở vật chất phục vụ tín ngưỡng tâm linh và
coi đó như một thứ cơng cụ vơ hình, góp phần hỗ trợ cho thiết chế và bộ máy cai trị của chính quyền các cấp.
Từ sau Cách mạng thánh Tám 1945, do hạn chế về nhận thức và quan niệm sai lệch của chính quyền, cùng với sự tác động của thời gian, khí hậu tự nhiên, hầu hết các di tích thờ tự (đình, đền, chùa,…) của tỉnh Phú Thọ bị hủy hoại hoặc trở thành phế tích. Thời gian các di tích bị phá hủy nặng nhất là vào các năm 1956-1957, 1961 và 1975. Phải đến đầu những năm 1990 của thế kỷ XX trở lại đây, nhiều địa phương mới có điều kiện về mặt pháp lý và cơ sở vật chất để phục dựng, tôn tạo, tu sửa và khôi phục các cơ sở thờ tự, phục vụ cho nhu cầu sinh hoạt văn hóa tín ngưỡng ở từng địa phương. Từ thời điểm Việt Nam bước vào giai đoạn “đổi mới”, thể hiện khá rõ trong những năm cuối thế kỷ XX, đầu thế kỷ XXI, cộng đồng các làng quê mới có điều kiện phục hưng kinh tế, văn hóa lên tầm cao – rộng mới, trong đó có sự khơi phục, phục dựng những nét sinh hoạt văn hóa truyền thống có giá trị của dân tộc. Bên cạnh việc phục dựng các di tích văn hóa truyền thống theo cơ chế xã hội hóa, hàng loạt làng q sơi nổi phục dựng lễ hội, tạo ra môi trường sinh hoạt văn hóa sơi động, khởi sắc. Cho đến nay, phần lớn các sinh hoạt văn hóa tín ngưỡng gắn với việc thờ phụng các vua Hùng (dưới nhiều tên gọi khác nhau) trong phạm vi không gian văn hóa được nhận diện tại 12 huyện/thị/thành phố ở Phú Thọ, trong đó có làng Hạ Bì Hạ của xã Xuân Lộc, huyện Thanh Thủy, đã được cộng đồng dân chúng sở tại quan tâm, khôi phục, cả về vật chất (cơ sở thờ tự) lẫn tinh thần (văn hóa phi vật thể: lễ hội, tín ngưỡng, tục hèm).
Trong khoảng trên dưới chục năm trở lại đây, một số địa phương đã tổ chức phục dựng sinh hoạt lễ hội trong các kỳ sinh hoạt văn hóa tín ngưỡng thờ Hùng Vương (Đào Xá, Hạ Bì Hạ của huyện Thanh Thuỷ, Hùng Lô của thành phố Việt Trì, Khổng Tước của huyện Cẩm Khê, thị trấn Hùng Sơn và xã Tiên Kiên của huyện Lâm Thao,…). Thực tế đó đã, ở những hình thức và
mức độ khác nhau, giúp cho các thế hệ nhận thức sâu sắc thêm các giá trị truyền thống văn hóa của dân tộc buổi đầu dựng nước, đặc biệt là thế hệ trẻ. Điều này có tác động tích cực cho mối quan hệ giáo dục giữa nhà trường và xã hội trong hoàn cảnh đương đại và nâng cao ý thức bảo tồn và khai thác giá trị văn hóa các di tích lịch sử - văn hóa truyền thống ở từng địa phương.
Tín ngưỡng thờ cúng Hùng Vương được xếp vào loại hình “Các tập quán
xã hội, nghi thức và lễ hội” (theo Công ước 2003 của UNESCO). Tín ngưỡng thờ cúng Hùng Vương là hình thức nghi lễ dân gian không chỉ được thực hành ở đền Hùng trên núi Nghĩa Lĩnh, thành phố Việt Trì, mà cịn có ở gần 200 đình/đền trên địa bàn hơn 100 làng/thơn thuộc tỉnh Phú Thọ. Hùng Vương và các nhân vật cùng thời đại còn được thờ tự tại nhiều nơi ở Bắc Bộ, Trung Bộ, Nam Bộ, và trong cộng đồng người Việt ở nước ngoài. Ngày nay, giỗ tổ Hùng Vương được tổ chức với quy mô lớn tại đền Hùng, song hành với sinh hoạt lễ hội và tín ngưỡng tri ân các vua Hùng cùng các nhân vật tướng lĩnh, con gái của các vua Hùng cộng đồng cư dân các làng ở Phú Thọ từ ngày 4 đến ngày 10 - 3 âm lịch. Tại trung tâm đất thiêng Nghĩa Lĩnh, vào ngày Giỗ Tổ mùng mười tháng ba âm lịch, đại diện của nhiều tỉnh thành, các ban, ngành Trung ương và địa phương, và hàng triệu người dân trong cả nước tham gia dâng hương và dâng