6. Bố cục luận văn
2.2. Phong tục, tập quán, tín ngƣỡng, lễ hội của nhân dân trong khu vực Côn
2.2.2. Những biểu hiện cụ thể của phong tục, tập quán trong khu vực Côn Sơn –
Kiếp Bạc
Là vùng đất có nhiều những thuận lợi nhưng cũng đầy khó khăn thử thách, người dân Côn Sơn – Kiếp Bạc đã ra sức lao động, xây dựng quê hương làng xóm. Trải qua bao năm tháng cùng nhau chung sống trong một cộng đồng dân cư ổn định, các tập tục của người dân nơi đây cứ dần nảy sinh, định hình và tồn tại vững bền cùng làng xã, tạo nên những phong tục tập quán mang nét riêng của một làng quê cổ kính.
Nói về phong tục của người dân Chí Linh, các bộ sử sách xưa đều ít nhiều ghi chép. Cụ thể như sau:
Sách Đại Nam nhất thống chí, tập 3, quyển 17 phần tỉnh Hải Dương, mục
Phong tục: Phong tục cũng như Hà Nội, sĩ phu chuộng nghĩa giữ tiết. (bài tựa Hải
Dương phong tục ký của Phạm Quý Thích đại lược nói: “Thượng Hồng, Hạ Hồng và các huyện Chí Linh, Thanh Lâm phủ Nam Sách phong tục văn nhã rất hợp với lễ, còn 7 huyện khác thì hung hãn, vũ dũng, gần hợp với nghĩa. Đấy là nói đại khái phong tục ngày thường.” [59, tr.452].
Sách ĐồngKhánh địa dư chí, Quyển thượng, phần huyện Chí Linh - tỉnh Hải
Dương, mục Phong tục: kẻ sĩ chăm chỉ học tập, nhà nông chăm chỉ cấy cày, người
làm các nghề thợ, nghề buôn cũng có, nhưng không nhiều. Quần áo mặc, đồ dùng chuộng tiết kiệm. Việc cưới xin, ma chay, giỗ tết giữ gần đúng lễ nghĩa. Dân các nơi gần núi có tính cách hơi vũ dũng (như các tổng Cổ Châu, Kiệt Đặc, Chi Ngại, Đông Đôi), ngoài ra nói chung đều thuần hậu chất phác. Người tu hành đạo Phật cũng không nhiều. Theo Thiên Chúa giáo đều là gián tòng chỉ có 3 xã Lương Gián, Hộ Xá, Đáp Khê (thôn Tây) mà thôi [58, tr.108].
Sách Hải Đông chí lược, phần Huyện Chí Linh, mục Phong tục: các sĩ tử
đều hiếu học, nhưng từ sĩ, công, nông, thương… đều chuộng sự cần kiệm, giản dị. Hôn lễ, tang tế cũng được tổ chức dè dặt, tiết kiệm. Dân ở miền núi thì phần nhiều vũ dũng, ngòai ra đều mộc mạc, hiền lành” [75, tr.444].
Các ghi chép trên chỉ dừng lại ở mức độ khái quát nhất về phong tục của người dân Chí Linh. Đi vào tìm hiểu chi tiết về tín ngưỡng, phong tục, tập quán của người dân Chí Linh, đặc biệt là người dân khu vực Côn Sơn – Kiếp Bạc,
chúng tôi thấy được nhiều nét độc đáo. Đó cũng là thành quả văn hóa tất nhiên của vùng đất nổi tiếng hội sơn, tụ thủy linh thiêng. Phong tục là một biểu hiện của văn hóa, bản thân nó là thành quả của sự tương tác giữa con người và thiên nhiên qua thời gian. Phong tục không hoàn toàn bất biến mà luôn luôn là tiếp biến (tiếp thu và cải biến) để phù hợp với sự phát triển của xã hội. Tất nhiên sự tiếp thu và cải biến cũng chỉ diễn ra trong giới hạn cho phép, đảm bảo thuần phong mỹ tục của văn hóa Việt Nam.
2.2.2.1. Về sinh đẻ và đặt tên người
Trước đây người dân quan niệm rằng có nhiều con mới là hạnh phúc “đa tôn, đa tử, đa phú quý” nên mỗi gia đình thường đẻ 3 – 4 người con, các cặp vợ chồng thường tính toán làm sao để con mình sinh vào năm tốt và tránh xung kị với tuổi bố mẹ, anh em ruột. Bây giờ thì tùy thuộc vào hoàn cảnh kinh tế và sở thích mỗi gia đình, không nặng nề về tuổi tác năm sinh con cái. Ngày xưa, người phụ nữ khi có thai phải kiêng những loại thức ăn mà theo quan niệm của những người cao tuổi là ảnh hưởng đến thai nhi như: ốc (con sinh ra sẽ bị nhiều dớt), trứng lộn (con sinh ra nhiều lông); kiêng tham dự vào các buổi hội hè, đặc biệt là không được vào đền Kiếp Bạc trong thời kỳ có thai; hầu như tất cả sản phụ đều đẻ tại nhà. Ngày nay, xã hội tiến bộ hơn nên nhận thức của người dân cũng khác đi nhiều. Thai phụ không cần phải kiêng những thức ăn trên nữa. Nếu sức khỏe cho phép họ cũng được thoải mái tham dự hội hè. Các tục lệ cúng đầy cữ, đầy tháng vẫn tồn tại như trước đây. Nhân dân ở đây quan niệm tên càng xấu càng dễ nuôi nên ngoài tên chính, người ta thường đặt cho con cháu mình tên tục xấu để gọi ở nhà như Tý, Cún, Bờm… Ngoài ra, cách đặt tên người dân Côn Sơn – Kiếp Bạc xưa còn có một số tục lệ sau: đặt tên dứa bé không trùng tên ông bà, cha mẹ và những người thân thích, đặc biệt là các cụ cao niên. Người ta cũng không đặt tên trùng với tên thành hoàng làng như Sơn (Đức Cao Sơn), Minh (Đức Quý Minh), Tuấn (Trần Quốc Tuấn),… Ngày nay những quan niệm này đã không còn nữa. Người ta không phải kiêng húy, và thoải mái lựa chọn cho con, cháu mình những cái tên hay hằng mong những điều tốt đẹp đến với đứa bé.
2.2.2.2 Cưới hỏi
Hôn nhân là việc trọng đại của đời người, nó là cột mốc đánh dấu sự trưởng thành của thành viên trong làng xã. Một cuộc hôn nhân diễn ra là chuyện của cả dòng họ, trong đó họ nội giữ vai trò chủ đạo.
Ngày xưa, cũng giống như nhiều làng xã khác trong khu vực đồng bằng Bắc Bộ, việc cưới của người dân khu vực Côn Sơn – Kiếp Bạc thường theo quy định “cha mẹ đặt đâu con ngồi đấy”. Việc cưới hỏi thường có người mối lái. Những gia đình quá nghèo khổ thì cha mẹ thường đem con bán cho những nhà khá giả hơn ở trong làng. Những người này thường phải làm lẽ. Các cuộc hôn nhân thường diễn ra trong làng, các dòng họ trao đổi hôn nhân với nhau. Điều này gắn kết các dòng họ trong làng, làm đậm đà thêm quan hệ làng xóm. Tuy vậy cũng vẫn có các cuộc hôn nhân ngoài làng. Với ý thức mạnh mẽ về dòng họ, các cuộc hôn nhân theo họ nội bị cấm đến 7 đời. Ngay cả việc hai người cùng tên họ chứ không cùng tổ tiên cũng là điều phải kiêng kỵ.
Dân làng trước đây quan niệm khá nặng về sự môn đăng hộ đối. Bên cạnh đó
còn có quan niệm “lấy vợ kén tông lấy chồng kén giống ”. Những gia đình chỉ sinh
con một bề thường sinh con trai hiền lành, khỏe mạnh, chăm chỉ đến ở rể. Trong trường hợp người con trai đến ở rể, nhà gái thường phải lo mọi khoản cưới xin, xây dựng cho chàng rể để nương tựa lúc về già, hương khói khi nằm xuống. Cưới xong, chàng trai đến ở nhà vợ như một thành viên trong gia đình và sau khi cha mẹ vợ mất thì người con rể sẽ là chủ gia đình ấy.
Trong phong tục cưới còn có lễ nộp cheo. Sự quan trọng của tục nộp cheo khi cưới đã đi vào ca dao :
Có cưới mà chẳng có cheo
Dẫu rằng có giết mười heo cũng hoài.
Nộp cheo là nộp lễ vật và tiền cho làng nhà gái trước là để cáo yết thành
hoàng làng ấy về việc cưới xin, sau là để làng nhà gái công nhận chính là giai tế của làng và cuộc hôn nhân ấy là hợp lệ làng. Trong tục nộp cheo có phân biệt cheo nội và cheo ngoại. Cheo nội là dành cho những đôi trai gái cùng làng lấy nhau, lệ phí nhẹ hơn. Cheo ngoại để cho những trai khác làng đến lấy gái làng, lệ phí gấp đôi.
Các cuộc hôn nhân thường được tổ chức vào mùa thu và mùa xuân, khi mùa vụ nông nhàn, thời tiết tươi đẹp. Khi hai người đã có ý với nhau và được hai gia đình đồng ý thì các bước để tiến tới hôn nhân được tiến hành. Tùy theo hoàn cảnh gia đình của từng người, dân nghèo thường lấy vợ muộn hơn con trai những nhà giàu có. Xưa kia tuổi lấy chồng, lấy vợ ở đây rất sớm. Con gái 13 -14 tuổi, con trai 16 – 17 tuổi (nữ thập tam, nam thập lục) đã được cha mẹ dựng vợ gả chồng để lấy người làm.
Đối với các gia đình giàu có, khá giả thường phải qua các bước như: lễ dạm ngõ, lễ vấn danh, lễ xin cưới, lễ cưới. Những gia đình nghèo thì lễ cưới đơn giản hơn.
Cho đến những năm 60, 70 của thế kỷ XX, ở khu vực Côn Sơn – Kiếp Bạc trai gái được tự do tìm hiểu. Sau khi thấy ưng ý, họ sẽ về báo cáo gia đình thủ tục xin cưới lúc này thường qua các bước: đi cau, xin cưới và lễ cưới.
Ngày nay, lễ cưới là việc vui mừng của cả hai gia đình. Các đám cưới được tổ chức gọn nhẹ hơn trước, hai gia đình cùng quan tâm và tôn trọng ý kiến đôi trai gái. Trong việc cưới không có tục lệ rườm rà như xưa nhưng lại nẩy sinh ra những tục lệ mới do có sự phát triển đi lên của xã hội và cuộc sống đan xen, sự hòa nhập của các thành viên trong xã hội trong thời kì đổi mới.
Trong việc cưới hiện nay tất cả mọi người trong làng đều phải tuân theo quy định của luật hôn nhân gia đình mà nhà nước đã ban hành. Theo quy định của phát luật con trai 20 tuổi, con gái 18 tuổi mới đủ tuổi kết hôn. Thanh niên nam nữ được tự do tìm hiểu. Họ cũng có trách nhiệm báo cáo với gia đình và nhà trai sẽ có trách nhiệm đến nhà gái nói chuyện để bàn định việc kết hôn của con cái. Lúc đó, cả hai bên gia đinh cùng phải trách nhiệm trong việc xây dựng hạnh phúc cho các con. Trước ngày cưới đôi trai gái phải có trách nhiệm đến UBND xã để làm thủ tục đăng kí kết hôn. Việc tổ chức đám cưới hiện nay được diễn ra trang trọng. Tuy nhiên nhiều gia đình trong làng lại chạy theo xu hướng chung, tổ chức theo kiểu ăn uống linh đình mang tính chất kinh doanh trục lợi. Việc mặc trong đám cưới hiện nay cũng gây phiền hà cho không ít gia đình còn nghèo khó. Việc thách cưới hiện nay tuy không đặt thành lễ và nhiều thứ như trước nhưng hầu hết các gia đình bên nhà gái đều đặt ra mức gói gọi từ 2-3 triệu đồng tiền mặt để cô gái có điều kiện sắm sửa tư trang trước khi về nhà chồng.
2.2.2.3 Cư trú
Nhà ở của cư dân nơi đây thường được làm ở những khu đất cao ráo, sạch sẽ, quang quẻ, tránh góc ao, đầu đình, tránh khuyết hậu, tránh để đầu hồi, đầu kèo nhà khác chọc vào giữa nhà mình, tránh những mảnh đất của những người tuyệt tự…
Trước kia, nhà thường được làm 3 – 5 gian chái bồ câu bằng cột tre lồng ngộc hoặc gỗ rừng. Mái lợp tranh hoặc rạ. Xung quanh đóng đố trát vách. Hướng nhà phần lớn là hướng Nam và Đông Nam để mát mẻ vào mùa hè và ấm áp vào mùa đông. Nhà chính thường không cao, cột quân chỉ từ 5,2 – 6 thước ta (2,1- 2,4m), chiều rộng gian cũng hẹp từ 2 – 2,5m. Lòng nhà dao động từ 3,2 -4m, ít nhà làm hiên. Nền nhà và sân chỉ bằng đất đập kỹ hoặc bằng vôi. Thỉnh thoảng mới có ngôi nhà ngói đỏ.
Đến thời kỳ sau này, phổ biến có một ngôi nhà 3 gian 2 chái xây bằng gạch lợp ngói. Mỗi nhà thường có một nhà ngang nhỏ làm nhà kho để dụng cụ lao động như cối xay, cối giã. Nhà bếp thường xây tách riêng để tránh hỏa hoạn. Xung quanh người ta thường trồng cây cối như cau, na, bưởi, mít… để ăn quả và lấy bóng mát. Đặc biệt rất nhiều nhà trồng tre để phòng khi làm nhà, che lạt, làm cuốc…
Hiện nay, đời sống của nhân dân được nâng cao. Nhà gỗ, nhà lợp rơm rạ không còn nữa, thay vào đó là nhà đổ mái bằng và nhà cao tầng với những kiểu nhà thiết kế sang trọng, đẹp đẽ. Nội thất trong nhà cũng hiện đại hóa. Nguồn nước ăn không lấy từ sông suối nữa mà từ nguồn giếng khoan và giếng khơi. Từ những làng quê nghèo, nơi đây dần lột xác thành những làng quê sung túc, ấm no.
2.2.2.4. Ăn, uống
Trước cách mạng, khu vực Côn Sơn – Kiếp Bạc chỉ có những làng quê nghèo có đời sống trung bình, thậm chí là những làng nghèo. Vì vậy đến năm 1945, vẫn có nhiều người chết đói. Ví dụ như: theo thống kê của xã Hưng Đạo thì số người chết đói của làng Vạn Yên là 186 người - bằng 9% dân số lúc bấy giờ.
Xưa bữa sáng và trưa là chính, chiều tối là bữa phụ. Ngoài gạo, ngô, khoai sắn cũng là một thức ăn quan trọng. Rượu là thứ không thể thiếu trong giỗ tết hiếu hỉ. Do đặc điểm gần sông Lục Đầu lắm tôm, nhiều cá, nên trong bữa ăn của cư dân nơi đây có rất nhiều món ăn làm từ thủy sản. Đặc biệt ở đây có món gỏi cá, nem
hến. Người dân ở đây cũng chế ra một thứ đồ chấm ngon và nhiều đạm là nước mắm. Nước mắm Vạn Yên có một thời là thương hiệu tên tuổi của vùng. Hiện nay, dân địa phương ở đây coi bữa sáng, trưa, tối là bữa chính, thức ăn gồm thường là cá, tôm, thịt, lợn, gà...
Do đặc điểm là vùng trung du, có đa dạng các loại cây trồng như nhãn, vải, bạch đàn…nên nhân dân trong vùng thường nuôi ong lấy mật vào các vụ hoa. Mật ong hoa vải, nhãn, bạch đàn của vùng thơm, ngon, có giá trị dinh dưỡng và thường được người dân sử dụng thường xuyên trong nấu nướng, uống trà,…
Dân cư ở đây có tục uống nước lá quanh năm. Trên núi hiện có hàng trăm cây thuốc tốt cho sức khỏe, nên người dân thường lấy các loại lá cây trên núi về cho vào ấm đun sôi để uống. Ta có thể lấy ví dụ về một bài thuốc dùng các loại lá cây trên núi Dược Sơn làm nước uống hàng ngày, hiện nay còn phổ biến trong dân chúng: là Huyết dụ, lá Nhài, lá Đinh lăng, lá Đơn tướng quân, cây Hà thủ ô, Lạc tiên, cam tía, cây thóc nép. Cách chế: tất cả những vị thuốc kia đem phơi khô, để vào chỗ râm cho nước vào nấu tới khi sôi. Ngoài giải khát nó còn có tác dụng bồi bổ sức khỏe tiêu cơm an thần. Ngoài ra dân làng còn sử dụng nước vối thay chè. Tục này còn rất phổ biến trong dân chúng. Nó là một nét đẹp, đặc trưng cần được giữ hìn phát huy.
2.2.2.5. Tục khao
Nhân có việc vui: thi đỗ, nhận chức tước, lên lão... người ta tổ chức ăn uống chúc mừng người ta gọi là khao. Trong điều 81 của hương ước làng Vạn Yên soạn năm 1938 nói rõ: “Khao nghĩa là làm cỗ mời dân làng hay là kì dịch ăn mừng được bổ sung công chức, trúng cử...”
Khao lão là hình thức phổ biến nhất: lên 50 tuổi khao lên lão, tuổi 60, 70 khao thượng thọ. Trước đây lệ làng bắt buộc phải khao thì mới được dân làng thức nhận, nếu không bị chê cười. Nhưng cho đến những năm 30, 40 của thế kỉ XX làng cũng không bắt buộc phải khao mà chỉ cần có cơi trầu, cỗ xôi, con gà, be rượu cúng thánh trình dân. “Hoặc làm cỗ bàn mời dân hoặc có thể nộp tiền thế khao cũng được”.
Khao chức tước, phân hàm xưa là dịp cho bọn kì hào, những nhà giàu có khoe của, khoe quyền và cũng là dịp nặn bóp dân. Được lĩnh bằng lý trưởng cũng
khao, được tặng phẩm hàm bá hộ, cửu phần cũng khao. Người đi ăn khao phải mừng bằng vật phẩm hoặc tiền bạc.
Đỗ bằng tú tài, cử nhân được xung vào hàng tư vấn, hàng xã, văn giai hàng huyện: khao dân hàng xã, hàng tổng...
Trên bước đường danh lợi, khi thăng quan tiến chức cũng thường khao. Tục lệ khao xưa nhìn chung là lãng phí và là một tệ nạn buôn bán danh lợi, chức tước ơn huệ.
Ngày nay, tục khao vẫn còn tồn tại, nhưng tùy hoàn cảnh ý thích của gia chủ. Khao chỉ đơn giản là cơ hội để mọi người tụ tập, vui vẻ, không mang tính chất trục lợi nhiều như trước nữa.
2.2.2.6. Hút thuốc – ăn trầu
Trước đây tục hút thuốc lào, ăn trầu phổ biến trong dân chúng. Miếng trầu gồm một lá trầu quét vôi, một miếng cau, thương có thêm 1 miếng vỏ cây chát (gọi là miếng rễ, miếng vỏ) người ta nhai rồi nhổ nước và nhả bã, ăn trầu cau có tác