+ Thúi quen lạc hậu:
Ngày nay, khi đất nước đang trong giai đoạn phỏt triển, bờn cạnh những thang giỏ trị đạo đức mới được hỡnh thành tương đồng với sự phỏt triển kinh tế - xó hội đất nước thỡ vẫn cũn tồn tại những tàn dư của đạo đức phong kiến đó ảnh hưởng tiờu cực đến đạo đức xó hội và cỏn bộ, đảng viờn.
Một là, mang nặng tớnh tụn ti, đẳng cấp, mõu thuẫn với chế độ bỡnh đẳng dõn chủ của xó hội mới, tõm lý hỏo danh, ham địa vị cũn nặng nề trong xó hội. Giỏ trị con người vẫn được xột theo phẩm hàm, danh vọng, chạy theo quyền thế. Do vậy, đi làm cỏch mạng nhưng ai cũng thớch làm quan, khụng muốn làm lớnh, nghĩa là phải cú chức sắc. Tớnh chất vụ lợi kiểu phong kiến kốm theo xử sự theo “lễ” về hỡnh thức, do vậy tạo ra sự phõn biệt về quyền lợi; trờn dưới càng rừ ràng. Họ khụng chỉ lo cho cỏ nhõn mà cũn lo cho họ hàng. Vỡ “một người làm quan cả họ được nhờ”. Thúi gia trưởng phong kiến và tõm lý đẳng cấp này tạo ra phong cỏch làm việc, xa rời quần chỳng; họ hống hỏch kờu với ngạo cấp dưới nhưng lại nịnh nọt xun xoe cấp trờn. Họ cũng “khuụn mỡnh” nếu thấy cấp trờn “cũn duyờn”. Do tõm lý đú họ khụng thực sự tuõn thủ kỷ cương, khụng thớch núi thẳng, núi thật, khụng muốn bỏo cỏo sự thật, do vậy nội bộ “khụng tõm phục, khẩu phục” mà nghi kỵ nhau. Những mõu thuẫn nội bộ cứ thế õm ỉ làm cho người thật thà thẳng thắn bị thua thiệt
Hai là, bệnh hỡnh thức chủ nghĩa. Giai cấp phong kiến trước đõy đó triệt để sử dụng lễ nghĩa của Nho giỏo để trị nhõn dõn, phục vụ lợi ớch giai cấp thống trị. Thực ra lễ khụng tới thứ dõn, hỡnh khụng tới bậc đại nhõn. Đỏnh giỏ về di hại này của Nho giỏo, đồng chớ Lờ Duẩn viết: “Nho giỏo để lại trong ta nhiều rơi rớt về một thứ đạo làm người ớch kỷ, cỏ nhõn chủ nghĩa, sản phẩm xấu xa của chế độ tư hữu và đẳng cấp phong kiến, trong đạo lý làm người” ấy – tất cả đều trỏi ngược hoàn toàn so với nhõn sinh quan cỏch mạng của chỳng ta, với nhu cầu sự nghiệp tổ chức vĩ đại của chỳng ta nhằm xõy dựng chủ nghĩa xó hội.
cho hiện đại, song lại tồn tại dưới nhiều phong tục, thúi quen, tập quỏn, thể lệ, thậm chớ được che đậy bằng lễ nghi, văn hoỏ hay tớn ngưỡng, tụn giỏo mang tớnh dõn gian hết sức phiền hà, rối rắm, thậm chớ “nhiờu khờ”. Biểu hiện của nú đó trở thành hủ tục che đậy cỏch sống chủ nghĩa cỏ nhõn, trục lợi của một số cỏn bộ sa sỳt về phẩm chất đạo đức.
Ba là, bệnh bảo thủ, trỡ trệ: Hiện tượng cỏn bộ lónh đạo khinh thường cấp dưới, sợ cấp dưới hơn mỡnh, tiến bộ hơn mỡnh; khụng dỏm khinh nhưng khụng coi trọng bằng cấp… thực chất là biểu hiện của tư tưởng thủ cựu, giỏo điều nặng nề của đạo đức phong kiến cũn rớt lại.
Một số cỏn bộ chạy theo cơ chế thị trường, lo thu vộn cho cỏ nhõn, cho con, cho chỏu; trớ tuệ, nghị lực dành cho che chắn miễn sao cho “hạ cỏnh an toàn”, chứ khụng vỡ sự phồn vinh, tiến bộ xó hội.
Tớnh bảo thủ cũng biểu hiện ở tỡnh trạng muốn kộo dài nhiệm kỳ cụng tỏc, ngồi chờ chuyển việc, sắp xếp. Tỡnh trạng cú “lờn” mà khụng cú “xuống” làm cho khụng khớ trong tập thể nhiều đơn vị nặng nề, cấp trờn lo giữ ghế, cấp dưới hoạt động cầm chừng, kộm nhiệt huyết cụng tỏc, chứ chưa núi đến sỏng kiến, đổi mới cụng nghệ.
Trong cỏc chớnh sỏch phõn phối, chớnh sỏch xó hội cũng bảo thủ, thể hiện trong phõn phối cũn bỡnh quõn chủ nghĩa chứ chưa muốn phõn phối theo lao động. Họ muốn được hưởng chế độ bao cấp, hưởng bổng lộc từ phớa Nhà nước và từ nhõn dõn, do đú chưa kớch thớch người lao động, điều này mõu thuẫn với cơ chế thị trường hiện nay.
Bốn là, bệnh giỏo điều, xa rời thực tế, khụng thống nhất lý thuyết và thực hành. Cỏi truyền thống văn hoỏ ứng xử theo lễ của Nho giỏo phong kiến ăn khỏ sõu trong nếp nghĩ của cỏn bộ và nhõn dõn ta. Chẳng hạn, khi cũn là nhõn viờn bỡnh thường thỡ siờng năng làm việc, những mong phấn đấu trở thành người lónh đạo, quản lý, người đầy tớ trung thành của nhõn dõn thỡ đó cảm thấy hơi “mệt mỏi”, cầu vinh. Khi cú quyền lực, cú cương vị, họ cú biểu hiện xa rời quần chỳng, lời núi và việc làm khụng thống nhất.
Núi đến cỏc giỏ trị đạo đức của dõn tộc Việt Nam chỳng ta khụng thể khụng núi đến lũng yờu nước, đức tớnh cần cự, khớ phỏch anh hựng, tinh thần lạc quan, tỡnh thương yờu con người… Đú khụng phải là những yếu tố siờu việt, phi thường khỏc với mọi dõn tộc khỏc. Tất cả cỏc yếu tố ấy trong sự kết hợp hài hoà, trong mối quan hệ biện chứng đó tạo nờn sức mạnh, tinh thần của một dõn tộc trường tồn trong lịch sử với những chiến cụng hiển hỏch. Trong cỏc giỏ trị đạo đức truyền thống dõn tộc Việt Nam, yờu nước là giỏ trị cao nhất, là sợi chỉ đỏ xuyờn suốt toàn bộ lịch sử Việt Nam từ cổ đại đến đương đại. Đõy là giỏ trị truyền thống bền vững, trường tồn của dõn tộc Việt Nam. Bờn cạnh giỏ trị truyền thống bền vững đú thỡ tinh thần lao động cần cự, thụng minh, sỏng tạo; lối sống trung thực, giản dị, thuỷ chung; lũng nhõn ỏi cũng là những giỏ trị đạo đức truyền thống quý bỏu của dõn tộc Việt Nam.
Khi nước ta chuyển từ nền kinh tế tập trung quan liờu, bao cấp sang nền kinh tế thị trường theo định hướng xó hội chủ nghĩa với nhiều thành phần kinh tế trong bối cảnh quốc tế hoỏ và hội nhập khu vực hoỏ ngày càng cao và diễn ra mạnh mẽ, sự phỏt triển của khoa học cụng nghệ, sự tỏc động của văn hoỏ và lối sống phương Tõy. Đồng thời khụng loại trừ cú cả õm mưu “diễn biến hoà bỡnh” trờn lĩnh vực tư tưởng – văn hoỏ. Sau hơn 25 năm đổi mới nước ta đạt được nhiều thành tựu to lớn. Song bờn cạnh những thành tựu to lớn, lĩnh vực văn hoỏ đời sống tinh thần đỏng lo ngại. Lối sống chạy theo tiền bạc, hủ tục, mờ tớn, tệ nạn xó hội gia tăng. Cụng tỏc giỏo dục đạo đức xó hội cũn nhiều thiếu sút, cú lỳc coi nhẹ hoặc tỏch rời từng mặt, nội dung nghốo nàn, thiếu tớnh hiện thực, hỡnh thức đơn điệu. Thực trạng đời sống xó hội hiện nay, nhiều giỏ trị truyền thống tốt đẹp bị xúi mũn. Từ chỗ coi trọng cỏc giỏ trị chớnh trị, xó hội sang coi trọng cỏc giỏ trị vật chất, kinh tế. Từ chỗ lấy con người tập thể, con người xó hội là mẫu mực (hy sinh vỡ tập thể, vỡ cộng đồng là đạo đức cao nhất) sang coi trọng con người cỏ nhõn, thậm chớ là cỏ nhõn ớch kỷ, cỏ nhõn chủ nghĩa. Từ chỗ lấy lý tưởng, đạo đức làm mẫu chuyển sang coi nhẹ đạo đức phẩm giỏ, coi trọng giỏ trị thực dụng, tụn sựng tiện nghi vật chất,
tụn sựng đồng tiền, coi tiền là trờn hết, lấy đồng tiền làm thước đo giỏ trị của con người thay cho giỏ trị đạo đức truyền thống.