6. Ý nghĩa khoa học và thực tiễn
3.4.2.Tác động tiêu cực
3.4.2.1. Hệ lụy của chế độ đẳng cấp
Tác động tiêu cực nhất của Hindu giáo phải nói đến hệ lụy của chế độ đẳng cấp. Chế độ đẳng cấp tương tự như xã hội chủng tộc về nhiều mặt. Một người được sinh ra trong một nhóm đẳng cấp. Một nhóm đẳng cấp (endogamous) được xếp hạng cao hay thấp tùy theo độ tinh khiết hay không tinh khiết của nó và luôn gắn liền với một nghề truyền thống. Các nhóm đẳng cấp này được xếp theo thứ tự thứ bậc như các bậc của thang. Đẳng cấp càng cao thì địa vị xã hội, của cải, quyền lực và đặc quyền càng lớn. Đẳng cấp càng thấp thì địa vị, sự giàu có, quyền lực và đặc quyền càng ít. Các khái niệm thần học của người Hindu như pháp, nghiệp và sanskara cho thấy tính hợp pháp đối với các đặc quyền cũng như sự tước đoạt. Ví dụ, nghiệp có nghĩa là, "bạn gieo thì sẽ gặt." Bạn được sinh ra trong một giai cấp vì những hành động trong kiếp trước của bạn. Pháp kêu gọi một cá nhân thực hiện các nghĩa vụ thích hợp của đẳng cấp của một người (phân công lao động) được chỉ định bởi bộ luật Manu (người tuân thủ luật pháp). Sanskara là những màn trình diễn bí tích và nghi lễ cụ thể của từng giai cấp.
Đẳng cấp bắt nguồn từ đầu thời Aryan, và đến thời Gupta cai trị, hệ thống này đã mở rộng từ bốn đẳng cấp cơ bản để bao gồm nhiều nhóm khác. Mọi người tin rằng nghiệp của họ, tất cả những điều tốt và xấu họ đã làm trong cuộc sống, quyết định đẳng cấp của họ. Con người không thể thay đổi đẳng cấp của mình trong một đời, nhưng họ có thể được sinh ra ở đẳng cấp cao hơn trong đời sau bằng cách hoàn thành các bổn phận đạo đức, hoặc pháp. Đến thời Gúp-ta, ngoài 4 đẳng cấp chính từ thời Bà-la-môn, còn xuất hiện thêm các tầng lớp Untouchable hay còn gọi là Dalit - nằm ngoài 4 đẳng cấp đó và bị xem như là những người nằm dưới đáy của xã hội. Là tầng lớp dưới đáy của xã hội, không được xếp vào đẳng cấp nào trong bậc thang đẳng cấp Ấn Độ, còn được biết đến tên gọi là Paria, Dalit, Chandala. Họ phải làm những công việc mà các đẳng
cấp trên cho là ghê tởm, bẩn thỉu: chôn cất xác chết, đao phủ, móc cống, thuộc da,..
Họ không chỉ có thân phận và địa vị vô cùng thấp kém, mà còn bị đối xử bất công: Họ không được phép vào nhà của các Varnas cao hơn. Họ không được phép vào các ngôi đền. Họ không được phép sử dụng cùng những giếng mà người đẳng cấp trên đã sử dụng. Trong những dịp công khai, họ buộc phải ngồi cách xa bốn đẳng cấp trong chế độ Varna. Ở những vùng mà thái độ đối với những người Dalit còn nghiêm trọng hơn, không chỉ chạm vào họ là ô uế, mà ngay cả việc tiếp xúc với bóng của họ cũng bị coi là ô uế.
Ngoài ra, trong một số tài liệu tầng lớp untouchable còn được hiểu là những người không phải là tín đồ của Hindu giáo và là người ngoại quốc. Đối với những người này, người Ấn Độ sẽ có những thái độ khác nhau, tuy nhiên thường là những thái độ không tốt.
Các tầng lớp thấp hơn trong Hindu giáo thường xuyên bị thiếu thốn về kinh tế, xã hội, chính trị và tôn giáo. Phần lớn họ là những người lao động, những người phải cung cấp dịch vụ miễn phí cho các tầng lớp thượng lưu bằng cách làm việc trên cánh đồng của họ và làm những công việc thấp kém. Họ phải sống trong một khu biệt lập của ngôi làng. Họ không thể được chạm vào những người ở tầng lớp trên vì người ta quan niệm họ sẽ làm ô uế các tầng lớp trên. Các tầng lớp thượng lưu là những trí thức biết chữ, và chế độ đẳng cấp mà họ tạo ra đã mang lại cho họ một chế độ an sinh và phúc lợi xã hội đáng kinh ngạc. Tôn giáo và trật tự xã hội hòa quyện vào nhau đến mức hầu hết những người thuộc về đẳng cấp thấp là những quần chúng lao động mù chữ, chiếm 80% dân số theo đạo Hindu. Những người này đã nổi dậy, phản đối và khẳng định quyền của họ theo thời gian, phần lớn là thông qua các phong trào tôn giáo. Phật giáo, đạo Jain, đạo Sikh và phong trào Bhakti là những điển hình cho những phong trào bên trong đạo Hindu tìm kiếm sự bình đẳng từ bên trong.
Nghịch lý thay, những gì họ nhận được là tinh thần mà không phải là sự bình đẳng về kinh tế xã hội. Nhiều tầng lớp thấp hơn đã chọn không theo Hindu giáo và gia nhập Hồi giáo và Cơ đốc giáo để vượt qua sự phẫn nộ và thiếu thốn thông qua một bản sắc mới mang lại cho họ sự bình đẳng. Về mặt
quy luật, cả Cơ đốc giáo và Hồi giáo đều rao giảng một trật tự xã hội bình đẳng. Thời kỳ thuộc địa của Anh đã làm nảy sinh nhiều ý thức xã hội trong các tầng lớp thấp hơn. Một số lượng lớn trong số họ đã chuyển sang Cơ đốc giáo, gây ra cảnh báo đối với những người theo đạo Hindu thuộc tầng lớp trên. Nếu nhiều người từ các tầng lớp thấp hơn bỏ rơi trật tự xã hội của người Hindu, thì ai sẽ cung cấp lao động giá rẻ cho các tầng lớp trên? Các phong trào phản động như Arya Samaj bắt đầu tái phục hồi những người theo đạo Cơ đốc thuộc đẳng cấp thấp thông qua shuddikaran (thanh lọc).
3.4.2.2. Địa vị của người phụ nữ
Về mặt tiêu cực, phụ nữ Ấn Độ phải chịu nhiều thiệt thòi và những bất công trong xã hội. Điều này đúng với tất cả phụ nữ Ấn Độ, dù họ thuộc tôn giáo nào, trừ trường hợp địa vị, vai trò và trách nhiệm của họ bị ảnh hưởng trực tiếp bởi các niềm tin tôn giáo như hôn nhân và thừa kế. Tình trạng này diễn ra gay gắt hơn ở những phụ nữ thuộc các cộng đồng lạc hậu về kinh tế hoặc xã hội, và những phụ nữ không có học thức hoặc chỉ phụ thuộc vào người đàn ông của họ để tồn tại và nuôi sống.
Phụ nữ Ấn Độ xếp hạng cao về số lượng gái mại dâm trên thế giới và trẻ em gái bị bỏ rơi, lạm dụng và thường bị bán làm nghề mại dâm hoặc kiếm kế sinh nhai, hoàn toàn vì lý do kinh tế. Họ xếp hạng cao là nạn nhân của AIDS và là phụ nữ sống dưới mức nghèo khổ, những người thường trở thành nạn nhân và bị buộc phải lao động chân tay ngay cả khi họ đang mang thai hoặc bị bệnh. Nói về thái độ tình dục của nam giới theo đạo Hindu, chúng ta biết rằng họ không khác nhiều so với các đối tác của họ trong các tôn giáo khác. Bắt cóc và hãm hiếp phụ nữ là những vấn đề phổ biến ở Ấn Độ cả ở nông thôn và thành thị, vốn gây phẫn nộ bởi luật pháp và trật tự lỏng lẻo, bộ máy quan liêu và một quy trình pháp lý phức tạp.
Đúng là chúng ta không thể khái quát hoàn cảnh của phụ nữ Ấn Độ ở Ấn Độ do bản chất không đồng nhất của xã hội Ấn Độ. Phụ nữ Ấn Độ thuộc các giai tầng kinh tế và xã hội khác nhau. Điều gì đúng trong trường hợp của một nhóm cụ thể có thể không đúng trong trường hợp của những người khác. Số lượng phụ nữ Ấn Độ vượt quá toàn bộ dân số của Bắc Mỹ, bao gồm cả Mexico.
Bản thân Internet là một ví dụ rõ ràng về những biến dạng như vậy. Ngày nay, có rất nhiều trang web trên Internet trình bày một hoàn cảnh rất đáng thương của phụ nữ Ấn Độ, đặc biệt là phụ nữ Hindu giáo. Một số người trong số họ làm điều đó để gây sự chú ý trong khi một số làm điều đó hoàn toàn với ác ý và nhằm mục đích xuyên tạc Hindu giáo vì lý do cá nhân hoặc chính trị. Một số người trong số họ trích dẫn từ kinh điển Hindu để chứng minh quan điểm của họ, nhưng cũng không trình bày được mặt khác của lập luận. Rõ ràng những người công bố thông tin một chiều về phụ nữ Hindu giáo hoặc cộng đồng Hindu giáo không mấy thiện cảm và khoan dung đối với bất cứ điều gì mà Hindu giáo đại diện. Cách tiếp cận của họ là một phía, hoàn toàn thiên vị và nhằm mục đích chuyển đổi mọi người sang các tín ngưỡng khác hoặc thu hút sự chú ý đến chính họ.
Đúng là một số kinh sách cổ của Ấn Độ giáo rất coi thường phụ nữ, nhưng không có bằng chứng nào cho thấy rằng tất cả mọi người đều theo họ hoặc tuân theo họ, vì cho rằng xã hội Ấn Độ thời đó không đồng nhất vì nhóm dân tộc, ngôn ngữ và khu vực rất đa dạng.
Ở Ấn Độ cổ đại, có rất nhiều sự đa dạng về xã hội và hầu như không có bộ máy chính trị hoặc tôn giáo có tổ chức nào để thực hiện các luật tôn giáo một cách phổ biến. Tiểu lục địa Ấn Độ hầu như không nằm dưới một chính quyền duy nhất trong lịch sử lâu dài của nó. Ngay cả những người có đế chế lớn cũng phải bằng lòng với quyền lực hạn chế và giao nhiệm vụ cai trị các tỉnh xa cho những người cai trị địa phương.
3.4.2.3. Hạn chế tiếp cận với giáo dục đối với phụ nữ và đẳng cấp thấp Các cô gái không được nhận vào Gurukulas. Họ không được phép học bên ngoài nhà của họ. Tuy nhiên, có một số phụ nữ có học thức ở Ấn Độ cổ đại, như Gargi và Maitreyi, họ thường là họ hàng hoặc vợ của một số nhà hiền triết và vua nổi tiếng. Họ nhận được sự giáo dục từ cha hoặc chồng của họ, những người tình cờ trở thành học giả hoặc giáo viên. Sự nổi tiếng của Gargi đến nỗi cô được vua Janaka mời tham dự một hội nghị tôn giáo. Nhưng thật đáng nghi ngờ nếu phụ nữ bình thường ở Ấn Độ cổ đại có bất kỳ vai trò nào khác ngoài việc thực hiện các nhiệm vụ gia đình và nuôi dạy con cái.
Những người thuộc đẳng cấp thấp hơn đã bị cấm một cách rõ ràng trong việc nghiên cứu kinh Veda. Họ không được phép học bất kỳ chủ đề nào ngoài nghề nghiệp của họ. Manusmriti quy định hình phạt nghiêm khắc không chỉ đối với những người đàn ông thuộc đẳng cấp thấp hơn, những người dám học kinh Veda, mà còn cả những người dám dạy chúng. Vào đầu thời kỳ Rigvedic, một số nhà hiền triết đã đủ rộng rãi để nhận những đứa trẻ thuộc đẳng cấp thấp làm học trò của họ, như thể hiện rõ ràng trong câu chuyện về Satyakama Jabala, người được sinh ra với một phụ nữ tự do và Yajnavalkya xuất thân rất khiêm tốn. Nhưng xu hướng này đã thay đổi hoàn toàn trong thời kỳ Vệ Đà sau này, đến nỗi ngay cả hành động chỉ nghe các bài thánh ca của Vệ Đà của những người đàn ông thuộc đẳng cấp thấp cũng bị coi là tội tế thần và tội ác lớn. Các học sinh đã được cảnh báo đặc biệt trong Sm Viêm là không được đọc kinh Veda ở những nơi ô uế nơi những người thuộc đẳng cấp thấp sinh sống. Các gia đình linh mục, những người đã tiếp cận với kiến thức của kinh Veda, muốn giữ bí mật về nó mãi mãi, đến nỗi ngay cả sau khi đã được giới thiệu văn bản, họ không muốn biến thánh thư thành văn bản và giữ lời dạy của họ bằng miệng để hạn chế khả năng lưu thông tự do của chúng. Câu chuyện về Ekalavya từ Mahabharat minh họa cách các tầng lớp thấp hơn phải chịu sự phân biệt đối xử đáng xấu hổ bởi các tầng lớp cao hơn để ngăn cản họ có được kiến thức đe dọa sự vượt trội và độc quyền của họ. Ý tưởng ban đầu là không nên truyền thụ kiến thức tôn giáo cho những người không trong sạch hoặc không trong sạch. Nhưng thời gian trôi qua, tất cả những người thuộc tầng lớp thấp hơn đều bị coi là không trong sạch và không đủ tư cách học tập. Tuy nhiên, đây là một vấn đề cụ thể của xã hội vedic. Bên ngoài nếp gấp vedic, mọi người từ tất cả các thức của cuộc sống đều có cơ hội đến trường và học tập. Phật giáo, Saivism và một số truyền thống khổ hạnh đã chế giễu chính ý tưởng về sự phân biệt dựa trên đẳng cấp. Họ bất chấp các quy tắc đẳng cấp và cho phép mọi người từ mọi tầng lớp của cuộc sống tham gia vào các sự kiện tôn giáo và thu nhận kiến thức thông qua học tập và phục vụ.
KẾT LUẬN
Hindu giáo là một tôn giáo được xem như là lâu đời nhất ở Ấn Độ và chi phối nhiều mặt của đời sống người dân Ấn Độ. Lịch sử hình thành và phát triển của Hindu giáo trải qua nhiều giai đoạn và mỗi giai đoạn lại có những nét nổi bật riêng biệt. Tuy rằng tiền thân của tôn giáo này mang tên Bà-la-môn giáo với những bất công trong xã hội, những khe khắt đối với chế độ đẳng cấp, những thủ tục tế lễ rườm rà nhưng Hindu giáo đã có những nét khác với Bà-la-môn giáo nhằm xoa dịu lòng dân cũng như mang nhiều tính nhân văn hơn.
Bằng cách cải cách như thế Hindu giáo đã trở thành tôn giáo có số lượng tín đồ đông đảo nhất ở Ấn Độ khoảng 80% dân số. Hindu giáo đã xuất hiện trong mọi mặt đời sống của người dân Ấn Độ và họ đã thấm nhuần những tư tưởng, những triết lí của Hindu giáo. Có rất nhiều học giả đã cho rằng Hindu giáo không chỉ là một tôn giáo mà hơn hết còn là những tư tưởng, những triết lí đậm chất giáo huấn sâu sắc mà bất cứ một người Ấn Độ nào cũng đều nằm lòng những tư tưởng ấy.
Tuy nhiên, hệ lụy của chế độ đẳng cấp vẫn còn quá lớn đối với sự phát triển của xã hội Ấn Độ. Tuy Hiến pháp Ấn Độ đã xóa bỏ chế độ đẳng cấp từ năm 1947 nhưng những tàn dư trong quá khứ vẫn còn chi phối khá nặng nề. Bởi lẽ nó đã tồn tại qua hàng ngàn năm lịch sử, một cách rất dai dẳng và âm ỉ. Vì thế không thể nói xóa bỏ ngày một ngày hai là được vì nó đã hằn sâu vào tiềm thức của người dân, thấm sâu vào từng suy nghĩ và thấm nhuần vào từng cá nhân trong xã hội.
Tóm lại, trải qua bao nhiêu năm hình thành và phát triển, Hindu giáo đã phát triển một cách rất mạnh mẽ, đóng góp tích cực vào mọi mặt đời sống của xã hội Ấn Độ và dường như được xem như là kim chỉ nam chi phối tất cả các lĩnh vực ở Ấn Độ. Mặc dù vẫn còn nhiều tác động tiêu cực đối với xã hội Ấn Độ
nhưng không thể phủ nhận rằng Hindu giáo đã và đang làm rất tốt vai trò của mình- vai trò của một tôn giáo và rộng hơn là vai trò của một triết lí mang tên Hindu giáo.
TÀI LIỆU THAM KHẢO Tài liệu tiếng Việt
Tài liệu sách
1. Mai Ngọc Chừ ( 2008), Giới thiệu văn hóa phương Đông, Nhà xuất bản
Hà Nội
2. Lê Thị Liên ( 2006), Nghệ thuật Phật giáo và Hindu giáo ở đồng bằng sông Cửu Long, Nhà xuất bản Thế giới, Hà Nội
3. Hoàng Văn Việt ( 2007), Các quan hệ chính trị ở phương Đông Lịch sử
và Hiện tại, Nhà xuất bản Đại học quốc gia thành phố Hồ Chí Minh (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});
Luận văn, luận án
4. Lê Thị Sinh Hiền, kinh tế-văn hóa triều đại Gupta ở Ấn Độ và ảnh hưởng của nó đến kinh tế-văn hóa Phù Nam
5. Bùi Đức Thuận ( 2011), Hindu giáo với văn hóa Đông Nam Á- những kí ức văn hóa
Tạp chí, bài báo khoa học
6. Đỗ Thu Hà (2015), “Dalit” và phong trào cải giáo tại Ấn Độ thế kỷ XIX - XX, Nghiên cứu Tôn giáo, Số 06(144), 2015 , 38-54
7. Hoàng Thị Thơ, Nguyễn Ngọc Quỳnh ( 2016), Các giai đoạn phát triển