Vai trò giá trị đạo đức truyền thống trong xã hội Việt Nam hiện nay

Một phần của tài liệu Những khía cạnh triết học của việc xây dựng đời sống văn hoá mới ở huyện nam đông tỉnh thừa thiên huế hiện nay (Trang 44 - 53)

Thế kỷ XXI là thế kỷ của sự phát triển mạnh mẽ của khoa học và công nghệ, cùng với quá trình đó là sự tương tác, ảnh hưởng lẫn nhau giữa các quốc gia trong xu thế toàn cầu hoá. Trong đó đã tạo ra cho con người một môi trường xã hội mới - đó là môi trường xã hội hiện đại. Trong môi trường này, những giá trị truyền thống đang có nguy cơ bị đảo lộn và quên lãng. Vấn đề đặc ra là chúng ta cần phải được nhìn nhận với thái độ tích cực hơn; phải biết kế thừa và phát huy những giá trị truyền thống tiến bộ còn mang giá trị nhân văn, chứa đựng trong bản thân nó những năng lực to lớn tạo ra cái mới để làm hành trang cho những bước đi của vững chãi, tự tin hơn trong xu thế hội nhập có rất nhiều nguồn văn hoá lai căng.

Như chúng ta đã biết, một số nước ở Châu á đã và đang khai thác, phục hồi truyền thống trước nguy cơ suy thoái về đạo đức. Do đó, chỉ khi tính nhân bản của các giá trị truyền thống không bị quên lãng, các giá trị nhân văn của truyền thống được chú trọng, khai thác thì nó không những không mâu thuẫn với các giá trị hiện đại mà còn làm cho xã hội hiện đại càng trở nên phong phú và đa dạng hơn.

Nhận thức sâu sắc bản chất và vai trò của các giá trị đạo đức truyền thống trong phát triển và tiến bộ xã hội, ngay từ những ngày đầu khai sinh ra nước Việt Nam Dân chủ Cộng hoà, Đảng cộng sảng Việt Nam và Chủ tịch Hồ Chí Minh đã đặc biệt quan tâm đến vai trò của các giá trị truyền thống đối với đời sống con người - xã hội, quan tâm tới xây dựng nền văn hoá mới, tạo ra đời sống tinh thần tốt đẹp, phong phú và đa dạng, có nội dung nhân đạo dân chủ tiến bộ.

Ngày nay, quá trình hội nhập kinh tế quốc tế và toàn cầu hoá đang trở thành một cơn lốc vô cùng mạnh mẽ và khắc nghiệt. Quá trình này đòi hỏi có sự tự định vị ngày càng cao của mỗi quốc gia - dân tôc. Điều đó được hiểu rằng, nếu không xuất phát từ nguồn nội lực của mỗi dân tộc thì không thể xử lý được những thách thức nảy sinh trong quá trình giao lưu, hội nhập kinh tế quốc tế. Trong các nguồn lực đó, cùng với nội lực kinh tế, nội lực chính trị thì nội lực văn hoá là một nhân tố quan trọng, trong đó có những giá trị đạo đức truyền thống cần được kế thừa và phát huy. Từ đó Đảng ta đã khẳng định quan điểm nhất quán trong phát triển văn hoá rằng: Văn hoá phải trở thành nền tảng tinh thần, vừa là mục tiêu, vừa là động lực thúc đẩy sự phát triển kinh tế - xã hội. Đảng ta coi nội lực của dân tộc chính là nguồn sức mạnh nội sinh to lớn của dân tộc, được biểu hiện ra thành truyền thống dân tộc, bản sắc văn hoá được kết tinh qua lịch sử và khẳng định tại hiện tại.

Văn hoá, trong đó có đạo đức truyền thống sẽ là nhân tố quan trọng để giữ gìn bản sắc dân tộc, là chìa khoá để mở cánh cửa hội nhập thành công

trong quá trình toàn cầu hoá và hội nhập kinh tế quốc tế sâu rộng. Đời sống văn hoá và hệ giá trị tinh thần của mỗi dân tộc là dấu hiệu đánh giá nền văn hoá đó ở trình độ nào. Đó còn là biểu hiện cụ thể của tinh thần dân tộc, ý thức giữ gìn những gì cốt lỗi của dân tộc. Việc đánh mất bản sắc riêng đồng nghĩa với việc đánh mất dân tộc. Do đó trong quá trình hội nhập, chúng ta tiếp thu những thành tựu văn minh, tiến bộ, nhân văn của thế giới, song đồng thời phải luôn giữ gìn bản sắc dân tộc mình.

Không thể phủ nhận những thành tựu mà hội nhập kinh tế quốc tế mang lại, nhưng nguy cơ sang bằng, đồng nhất các chuẩn mực, hệ giá trị của từng dân tộc, nguy cơ xuất hiện một nền văn hoá “đồng phục”… là mối đe doạ lớn đối với bản sắc văn hoá của các quốc gia. Vì vậy chúng ta cần đề cao tính khác biệt và đa dạng của các nền văn hoá và khẳng định việc giữ gìn bản sắc văn hoá dân tộc là hết sức cần thiết để không bị “hoà tan” trong tiến trình hội nhập.

Văn hoá Việt Nam, trong đó những giá trị tinh thần truyền thống đã hun đúc qua mấy ngàn năm lịch sự tạo nên tinh thần, khí phách, bản lĩnh người Việt “hoà nhập” chứ không bị “hoà tan” trong cơn lốc hội nhập. Chúng ta vừa phải chọn lọc, tiếp thu những tinh hoa của văn hoá tư tưởng, tư duy khoa học, nền giáo dục hiện đại các nước, vừa cải biến những giá trị truyền thống lạc hậu để dung hợp giữa các yếu tố bản địa và ngoại sinh tạo nên sự tiến bộ mới cho nền văn hoá dân tộc.

Thực tế cho thấy, sự tác động của công nghiệp hoá, hiện đại hoá lên tất cả các lĩnh vực trong đời sống con người, đặc biệt lên sự phát triển đạo đức nhân cách có tính hai mặt. Bên cạnh tạo điều kiện cho con người trở nên năng động, sáng tạo hơn, duy lý hơn, có tính cách mạng hơn… đồng thời cũng thể hiện những tác động tiêu cực, sản sinh ra sự kém phát triển về tinh thần tâm lý, đạo đức. Như làm suy giảm mối liên hệ cá nhân và cộng đồng; kích thích và chạy theo lợi ích cá nhân quá mức đã chia rẽ con người với con người, con

người với xã hội; bảng giá trị định hướng cho hoạt động nhân cách có xu hướng bị đồng nhất hoá bởi các tiêu chuẩn kỹ thuật công nghệ. Trong bảng giá trị định hướng nhân cách đạo đức, thay vì những giá trị mang bản sắc dân tộc Việt Nam, người ta thấy chủ nghĩa thực dụng, tâm lý tiêu thụ, sự sùng bái tiền tài, quyền lực, quan liêu, tham nhũng… đã xuất hiện nhiều ở các ngõ ngách làng quê.

Với điều kiện phát triển như vậy, sự phát triển nhân cách đạo đức của mỗi cá nhân, gia đình, xã hội vừa bị méo mó, vừa trở nên nghèo nàn, đơn điệu; nó làm mất đi bản sắc văn hoá riêng của dân tộc. Quá trình làm cho con người mất đi cá tính, luôn tìm cách thích ứng với xã hội bằng cách bắt chước người khác đã và đang ảnh hưởng không nhỏ đến lứa tuổi thanh thiếu niên hiện nay. Họ trở nên hoài nghi và mất lòng tin vào những gì có tính chất bền vững, ổn định. Chủ nghĩa tương đối về giá trị và tâm lý hư vô đối với truyền thống đạo đức tạo ra tâm trạng bất an về mặt xã hội. Họ mất đi cảm giác an toàn vì thiếu sự bảo đảm của các giá trị lâu dài, tự do của nhân cách, do vậy mất đi phương hướng hoạt động. Như thế vấn đề ra là khắc phục như thế nào các nghịch lý của sự phát triển nhân cách đạo đức trước bối cảnh quốc tế hoá, toàn cầu hoá. Đã có rất nhiều câu hỏi đặt ra tìm nguyên nhân và tìm giải pháp khắc phục tình trạng suy giảm về mặc đạo đức, lối sống. Phải chăng trong những năm vừa qua, chúng ta chỉ quá trọng đến phát triển kinh tế mà ít quan tâm hoặc xem nhẹ đến việc kế thừa và phát huy những giá trị tinh thần truyền thống cùng với phát triển kinh tế - xã hội đất nước? Tại sao kinh tế càng phát triển thì những giá trị đạo đức có xu hướng càng suy thoái? Vấn đề này xuất hiện ở nhiều quốc đã trải qua công nghiệp hoá, hiện đại hoá như Nhật Bản, Xingapo, Hàn Quốc, Trung Quốc… Tuy nhiên vấn đề đặt ra là các nước này đã thấy vai trò của văn hoá trong cả kinh tế và chính trị. Đó là các giá trị tinh thần truyền thống trong đó có các giá trị đạo đức truyền thống có vị trị và vai

trò tích cực đối với sự phát triển cực kỳ nhanh chóng của đất nước họ trong những thập kỷ vừa qua.

Sự vận động và phát triển của xã hội bị quy định bởi sự vận động và phát triển của phương thức sản xuất. Phương thức sản xuất là sự thống nhất giữa lực lượng sản xuất và quan hệ sản xuất, trong đó, lực lượng sản xuất giữ vai trò quyết định. Theo tinh thần của chủ nghĩa duy vật lịch sử thì bên cạnh phương thức xã hội còn có phương thức con người để phát triển lực lượng sản xuất. Trước đây, người ta thường chú ý nhiều hơn đến phương thức xã hội mà chưa nhận thức đầy đủ phương thức con người. Mác đã nhấn mạnh rằng sự phát triển đầy đủ cá nhân với tư cách là lực lượng sản xuất lớn mạnh nhất lại tác động tích cực năng suất lao động; còn Lênin, khi khẳng định rằng lực lượng sản xuất hàng đầu của toàn thể nhân loại là công nhân, là con người, thì có nghĩa các ông đã rất chú ý đến vai trò của nhân tố con người trong lực lượng sản xuất. Nhận thức được vai trò quan trong của nhân tố con người đối với sự phát triển lực lượng sản xuất, tại Đại hội Đảng lần thứ VIII Đảng ta đã khẳng định: “Nâng cao dân trí, bồi dưỡng và phát huy nguồn lực to lớn của con người Việt Nam là nhân tố quyết định thắng lợi của công cuộc công nghiệp hoá, hiện đại hóa” [18, tr.21]. Điều này càng được nhấn mạnh ở Đại hội Đảng lần thứ XI: “Nâng cao năng lực và tạo cơ chế để nhân dân thực hiện đầy đủ quyền làm chủ, nhất là dân chủ trực tiếp để phát huy mạnh mẽ mọi khả năng sáng tạo và bảo đảm đồng thuận cao trong xã hội, tạo động lực phát triển đất nước” [25, tr.100]. Bởi con người không chỉ là chủ thể thực hành mà điều quan trọng hơn là nó sáng tạo ra công nghệ và vận hành công nghệ với tư cách là chủ thể văn hoá, phục vụ cho việc nâng cao giá trị xã hội. Sự phát triển năng lực cá nhân với tư cách yếu tố cơ bản của văn hoá cá nhân và tổng hợp toàn bộ những năng lực đó mới có được nguồn lực con người mạnh mẽ như là động lực thúc đẩy sự phát triển xã hội. Do vậy Đảng luôn nhấn nhấn

mạnh vai trò của giáo dục như là quốc sách hành đầu, trong đó cùng với mục tiêu phát triển trí tuệ, khoa học - công nghệ, thì có giáo dục đạo đức, cụ thể là giáo dục ý thức cộng đồng, lòng nhân ái, khoan dung, tôn trọng nghĩa tình, lối sống có văn hoá, quan hệ hài hoà giữa gia đình, cộng đồng, xã hội, để văn hoá trở thành nhân tố thúc đẩy con người tự hoàn thiện mình.

Đối với nước ta xây dựng chủ nghĩa xã hội trong điều kiện kinh tế thị trường, ngoài yếu tố tài năng và trí tuệ còn phải trau dồi đạo đức cao hơn, nghĩa là phải có tinh thần đạo đức thực sự vì dân vì nước, vì mọi người chứ không phải vì một số người làm giàu cho riêng mình và cho xã hội mà quên đi vấn đề đạo đức, chỉ nên khuyến khích làm giàu nhưng làm giàu bất chính thì dứt khoát phải chống.

Như vậy, hiện tượng đã, đang và sẽ còn mãi báo động về nguy cơ đỗ vở các giá trị tinh thần, giá trị truyền thống trước thế lực của đồng tiền, của lợi nhuận, của quyền lực… Không ít những trường hợp khi tham gia trị trường đã vì lợi nhuận mà bất chất tất cả, coi thường dạo lý, vi phạm pháp luật, làm đảo lộn các giá trị đạo đức. Nhưng một điều mà ai cũng nhận thấy rõ là, các giá trị tinh thần nói chung, giá trị đạo đức nói riêng, là sản phẩm của các quan hệ kinh tế - xã hội, cho nên trật tự kinh tế thị trường cần phải phù hợp với đạo lý và tuân thủ luật pháp thì mới có thể tự duy trì được một cách lâu dài. Cho thấy trong quá trình phát triển, nếu chúng ta biết phát huy đúng đắn vai trò quy phạm và hướng dẫn của đạo đức trong mọi lĩnh vực thì không những giá trị đạo đức truyền thống không cảng trở sự phát triển kinh tế mà trái lại, nó sẽ góp phần thúc đẩy việc hợp lý hoá các hành vi kinh tế, góp phần vào sự phồn vinh kinh tế đất nước.

Các giá trị đạo đức truyền thống là một trong những nhân tố giá trị tinh thần không thể thiếu khi đất nước ta đang tiến đến quốc tế hoá, toàn cầu hoá. Đó là nét văn hoá đặc trưng mang đậm bản sắc dân tộc. Nếu chúng ta biết kết hợp hài hoà các giá trị truyền thống và các giá trị hiện đại thì đây là động lực

cho việc phát triển kinh tế - xã hội. Trên cơ sở đó, con người sẽ tự hoàn thiện bản thân, vươn tới giá trị chân thiện mỹ, họ thấy nhận được quy luật của cuộc sống rằng muốn đạt tới một cái gì thì con người ta phải có cái tâm, cái đức, cái tài, chỉ cần thiếu một trong số các mặt đó thì không thể hoặc rất khó thành công. Con người Việt Nam vốn coi trọng đạo lý, lấy nhân nghĩa, trung hiếu làm chuẩn cho các hành vi ứng xử của mình, sẽ là điều kiện thuận lợi cho việc hình thành phong cách quản lý Việt Nam trong hoạt động kinh tế - xã hội. Cùng với tính cộng đồng, ý thức trách nhiệm trước cộng đồng, cộng với đức tính giản dị, tiết kiệm, có ý thức trách nhiệm đối với gia đình và các thể hệ tiếp theo sẽ là những nhân tố hình thành nên bản sắc riêng của con người Việt Nam trong thời kỳ hội nhập quốc tế. Đồng thời nó vừa đóng vai trò động lực, vừa là một tiêu cho sự phát triển kinh tế đất nước. Có như vậy mới đảm bảo sự phát triển hài hoà giữa cái lợi, cái thiện, cái đẹp - sự phát triển cân đối, toàn diện của kinh tế và xã hội trong nền kinh tế thị trường.

Từ thực tế lịch sử cho thấy, dân tộc nào dung hoà được các giá trị truyền thống với các giá trị hiện đại thì sẽ phát triển. Các giá trị truyền thống phải được biến đổi phù hợp với tinh thần thời đại. Trong quá trình biến đổi đó, các giá trị truyền thống gạt lọc, được kết hợp với các giá trị hiện đại tạo nên một hệ giá trị mới mang tinh thần thời đại, nhưng phải có đặc điểm dân tộc, trong đó những giá trị đạo đức truyền thống mang tính ổn định ít biến đổi, là tinh thần dân tộc phải được kế thừa và phát huy lên một dạng thức mới vừa bảo tồn đặc tính riêng của dân tộc, vừa phản ánh được tinh thần của thời đại. Đây là cơ sở, mục tiêu cho việc phát triển bền vững nền kinh tế đất nước trong thời kỳ quốc tế hoá, hội nhập thế giới.

Tiểu kết chương 1

Mỗi dân tộc đều có một nền văn hoá riêng, mỗi nền văn hoá đều có các chuẩn mực, các thước đo, hệ thống giá trị được hình thành lâu dài trong tiến

trình lịch sử của mỗi dân tộc. Giá trị văn hoá đạo đức là những tư tưởng đạo đức bao quát, được cộng đồng tin tưởng mạnh mẽ trở thành luận luận xã hội, nhập vào phong tục, tập quán, niềm tin, điều điều thiêng liên, việc cấm kỵ của cả cộng đồng. Giữa các chuẩn mực và giá trị có sự phát triển tương hỗ và sự đan kết bên trong tao nên bản sắc văn hoá các dân tộc. Người Việt Nam có một nền văn hoá truyền thống đầy bản sắc, gắn với hệ sinh thái, với lịch sử và tiền sử từ thần thoại, lễ hội, sinh hoạt tinh thần, các phong tục tập quán và khả năng sáng tạo đến tư duy văn hoá hiện đại. Trong cái hệ thống chỉnh thể cơ cấu văn hoá truyền thống ấy, những giá trị đạo đức truyền thống chiếm một vị trí quan trọng trong việc hình thành nên bản sắc dân tộc, nên phong cách, lối sống của người Việt. Mỗi giá trị đạo đức mang một sắc thái riêng được bồi

Một phần của tài liệu Những khía cạnh triết học của việc xây dựng đời sống văn hoá mới ở huyện nam đông tỉnh thừa thiên huế hiện nay (Trang 44 - 53)