Tự do và giải thoát (moska) là một trong bốn mục đích mà đời ngời cần đạt tới, và đó là mục đích cuối cùng, mục đích tối thợng trong tôn giáo, triết học ấn Độ. Triết học và tôn giáo ấn Độ ra đời nhằm mục đích đa con ngời thoát khỏi cuộc đời phàm tục, chằng chịt những mối quan hệ, những thất tình lục dục để hớng tới một cõi siêu nhiên thanh tịnh. Triết học ấn Độ đợc xem là triết học giải thoát. "Điều quan tâm chủ yếu đối với một con ngời theo t tởng ấn Độ chính là đời sống tâm linh, khát vọng h- ớng tới một sự giác ngộ và siêu thoát vĩnh viễn chứ không phải là đời sống vật chất phù phiếm của hình hài và những mãn nguyện khoảnh khắc của hình hài" [11,238]. Sở dĩ giải thoát là mục đích của tôn giáo triết học ấn Độ bởi theo họ giải thoát là cỡi bỏ mọi trói buộc của những cái hữu hạn, tạm bợ để đạt đến cái vô hạn, toàn phúc và bất tử. Theo các bậc thánh s trong Upanishad, con ngời có thể đạt đến sự toàn phúc và bất tử bằng cách hoà nhập linh hồn cá thể (Atman) vào linh hồn vũ trụ (Brahman), cũng nh các dòng sông quên mình để trút vào biển cả vậy. Trong tâm thức ấn Độ, vũ trụ này là một thể thống nhất bất phân, "là một khối đại toàn duy nhất", trong mỗi tiểu ngã đã in dấu đậm nét đại ngã, và trong đại ngã qui tụ toàn bộ tiểu ngã. Vì vậy, ớc mơ đợc giải thoát cũng chính là ớc mơ đợc trở về nguồn cội vĩnh hằng, bất biến. Coi trọng đời sống tâm linh, đắm chìm trong suy tởng, ngời ấn Độ ít chú ý đến đời sống xã hội. Khác với phơng Tây, họ không đi tìm tự do về mặt xã hội, giải phóng con ngời bởi những
tinh thần, trong t tởng. Đây là một quan niệm mang tính trừu tợng siêu hình, đậm màu sắc duy tâm. Lối sống nhẫn nhục, cam chịu của ngời ấn có một phần không nhỏ bắt nguồn từ đó.
Kế thừa truyền thống văn hoá ấn Độ, R. Tagore cũng cho rằng tự do là mục đích vơn tới của đời ngời, và ông cũng đi tìm một thứ tự do trong tinh thần, t tởng. Nhng với R. Tagore, con ngời đạt đợc tự do tuyệt đối không phải chờ đợi đến khi đạt đợc sự hoà đồng cái Atman vào đại thể Brahman, mà ngay trong cuộc sống này khi trở về với bản tính thiện, gột sửa đợc lớp bụi của lòng háo danh, ích kỷ, tiền tài, quyền lực, sắc dục. Theo Cao Huy Đỉnh, "Tự do trong quan điểm của Tagore là một thứ tự do về tâm hồn, lý tởng. Nó đòi hỏi việc rèn luyện ý chí, mở mang trí tuệ và việc tu thiện để hoà hợp đợc với ý niệm tinh thần tuyệt đối theo kiểu Tonxtôi. Theo R. Tagore, muốn đợc tự do trớc hết phải giải phóng bản thân, giải phóng ý niệm thiện bên trong mình và lấy ý niệm đó mà tiêu diệt tất cả những kẻ thù của chân thiện [3, 115]. Nh vậy có thể thấy, quan điểm về tự do giải thoát của R. Tagore không còn bó hẹp trong số ít các đạo sĩ, thức giả mà mở ngõ cho tất cả mọi ngời, không phải tìm cách chối bỏ đời sống mà làm cho đời sống thêm toàn mĩ. Trong thơ R.Tagore, tự do và con đờng giải thoát, một vấn đề xa cũ của hàng ngàn năm trớc, vẫn là niềm trăn trở lớn của ông. Nó đã không còn là vấn đề trừu tợng, siêu hình, mà đã trở nên gần gũi, chứa đựng một ý nghĩa nhân văn sâu sắc.
Trong bài thơ Bản hợp đồng cuối cùng (Trăng non) ông đã tái hiện một câu chuyện thú vị về một kẻ bán mình, vừa đi vừa rao: "Nào ai thuê tôi thì đến thuê". Nhà vua thuê anh bằng quyền lực, gã triệu phú thuê anh bằng tiền bạc, cô gái thuê anh bằng nụ cời . Tất cả những cái đó anh đều…
khớc từ để cuối cùng kí hợp đồng với những đứa bé ngồi chơi với dăm vỏ sò vỏ ốc chỉ có hai bàn tay trắng để thuê anh. Điều thú vị, bất ngờ, là "khi bản hợp đồng đợc kí kết, tôi thành ngời tự do". Bài thơ không chỉ ngợi ca sự hồn nhiên vô t của con trẻ, mà còn chứa đựng một t tởng triết lý thâm
trầm về tự do. Với R. Tagore, tự do chỉ có đợc khi con ngời biết vợt thoát sự cám dỗ, chi phối của đời sống vật dục. T tởng triết lý đó còn đợc ông thể hiện ở hình ảnh vị pháp s vĩ đại ngời Xích ném hai chiếc vòng vàng của đồ đệ xuống sông Giunna cuộn sóng, để nhờ nớc thánh dòng sông tẩy rửa hết mọi cám dỗ của vật chất tầm thờng. Chỉ khi đó con ngời mới có thể giải thoát đợc (Hái quả, bài 12). Chính sự ràng buộc của vật chất bó buộc tự do của con ngời. Trong một bài thơ của mình ông viết: Vật trang sức sẽ làm hại tình thân giữa đôi ta, sẽ ngăn cách ngời với tôi, và khi va chạm thành tiếng xủng xẻng sẽ át đi cả tiếng ngời thì thầm (7, Thơ Dâng).
Thoát ra khỏi cám dỗ của đời sống vật chất đã là công việc khó khăn đối với ngời đời. Nhng khó khăn hơn là thoát ra khỏi ảo giác, huyễn tởng về chính bản thân mình. Trong tự do con ngời mới bộc lộ đợc cái tôi, cá tính của chính mình. Đôi khi con ngời tự giam chính mình bởi cố xây nên một hào quang danh vọng vô thực. Bài thơ số 29 trong tập Thơ Dâng đã nghệ thuật hoá t tởng triết lý này của ông:
Tên của tôi là một nhà tù, nơi ngời tôi giam trong đó đang than khóc. Mải mê xây tờng bao quanh và dần dần trong bóng tối âm u, tôi không còn nhìn thấy con ngời thực của chính mình nữa (29, Thơ dâng).
Với cái nhìn thâm trầm, R. Tagore đã phát hiện ra rằng, chính bản thân con ngời chứ không phải một thế lực nào khác đã tớc đi tự do của mình, con ngời trở thành tù nhân của chính mình, trong một "cái tôi không phải tôi":
Tôi rẽ sang bên tránh mặt ngời ấy nhng không bao giờ thoát đợc, dáng h trơng phách tấu, ngời ấy hất tung bụi đờng và nói to hơn những lời tôi nói. Ngời ấy là cái tôi đáng thơng của tôi. Con ngời không còn là chính mình nữa mà phải gồng mình lên để gánh trên vai cái danh tiếng quá nặng "muốn lấy hai vai mang lấy thân mình" (30,Thơ dâng).
Với một trí tuệ sắc sảo, một tâm hồn nhạy cảm, tinh tế R. Tagore còn phát hiện ra đợc những nghịch lý của tự do. Sự trói buộc của tiền tài, danh
vọng làm ta mất tự do, nhng đôi khi chính tình yêu thơng cũng tớc đi tự do của con ngời, cái mà Assagioli, nhà tâm lý học nổi tiếng, gọi là một "thứ tình cảm cứng nhắc". Bài thơ số 8 trong Thơ Dâng là một ví dụ điển hình cho t tởng triết lý ấy. Bài thơ kể lại câu chuyện về một ngời mẹ yêu con, mặc cho con áo Hoàng tử, đeo ngọc quanh cổ những tởng làm con hạnh phúc. Nhng ngợc lại con sẽ mất hứng thú chơi đùa, áo sẽ vớng bớc chân đi, con sợ áo rách rồi đất bụi dính và, tách mình ra khỏi nhân sinh cuộc thế. Chính tình yêu đôi khi kìm hãm, trói buộc tự do con ngời, là cái "chuồng bằng vàng" kìm hãm tự do.
Nếu nh trong tôn giáo triết học ấn Độ, giải thoát chính là cắt đứt mọi ràng rịt với trần gian để tìm đến một cõi toàn phúc và bất tử, thì với R. Tagore, giải thoát là để gắn bó hơn với cuộc đời trần thế. Nếu trong triết học ấn Độ giải thoát là vô ngã, thì với R. Tagore giải thoát để nhằm bộc lộ cái tôi của mình trong cuộc sống, tình yêu:
Giải thoát với tôi không là vô ngã, tôi thấy tự do trong muôn vàn dây khoái cảm quấn lấy chân mình (73,ThơDâng).
Nếu cõi vô sinh vô diệt trong quan niệm của các tôn giáo là thiên đ- ờng, niết bàn, chốn cực lac, thì với R. Tagore, nó ở trong tình yêu, trong khát vọng hớng tới sự tận thiện tận mỹ:
Xin cha đừng nói đời là h vô, vì hai đứa chúng con chỉ một lần cầu hoà cùng thần chết và chỉ đợc thành bất tử trong vài giờ ngắn ngủi ngát hơng. Tình yêu bất tử hóa cõi đời, và đó chính là cõi vô biên chân chính: Nếu khát vọng tôi muốn lu danh bất tử sau khi lìa đời đến nay đã tan thành từng mảnh, em hãy làm cho tôi bất tử ngay trên thế gian này (38, Ngời làm vờn).
Có thể nói, bằng sáng tạo thơ ca, qua hệ thống hình tợng nghệ thuật độc đáo, R. Tagore đã cụ thể hoá những triết lý trừu tợng về tự do giải thoát trong tôn giáo triết học truyền thống và mang đến cho nó một ý nghĩa mới mẻ trong cái nhìn của con ngời thời đại. Bởi thế, đó là những t t-
ởng chứa đựng ý nghĩa nhân văn sâu sắc, góp phần đa con ngời thoát ra khỏi sơng mù tôn giáo siêu hình.