theo thiờn nhiờn
Chúng ta đều biết rằng, trong mối quan hệ gắn bú hữu cơ với mụi trường tự nhiờn, con người cú vai trũ, khả năng rất to lớn đối với việc khai thỏc, sử dụng tự nhiờn vỡ mục đớch tồn tại, phỏt triển của mỡnh. Những hoạt động sản xuất cũng như dõn sinh của con người hướng đến sử dụng hợp lý tài nguyờn và bảo vệ mụi trường, hay ngược lại, tàn phỏ tài nguyờn và hủy diệt mụi trường... phụ thuộc rất nhiều vào thói quen, phong tục, tập quỏn và những yếu tố khỏc, tức là phụ thuộc vào văn húa của mỗi cỏ nhõn, cộng đồng và dõn tộc. Núi cỏch khỏc, điều quan trọng nhất ở đõy thuộc về thỏi độ, hành động của từng con người, từng cộng đồng dõn cư trước mụi trường thiờn nhiờn. Thỏi độ, hành động của con người đối với mụi trường tự nhiờn cú tớnh chất "thõn thiện", "hũa hợp" hay "thống trị", "tước đoạt" được quy định bởi chớnh lối sống, truyền thống văn húa, phong tục tập quỏn vốn cú.
Trong lịch sử hỡnh thành và phỏt triển của mỡnh, đồng bào cỏc dõn tộc miền nỳi phớa Bắc đó xõy dựng nờn những lối sống, phong tục, tập quỏn thớch ứng với điều kiện tự nhiờn như làm nhà sàn, canh tỏc nương rẫy... mang đậm bản sắc văn húa của dõn tộc, trong đú cú nhiều yếu tố tớch cực. Cỏc quy ước, quan hệ luật tục trong cỏch ứng xử của đồng bào đó trở thành cơ sở điều chỉnh hành vi của mọi thành viờn trong cộng đồng. Trong cỏc quy ước, luật tục đú quy định khỏ rừ ràng những điều khoản cần thiết để điều tiết hoạt động của cỏc thành viờn như, xõy dựng nhà vệ sinh, nơi chăn nuụi, khu vực sản xuất, thu nhặt rỏc thải... Ngày nay, nhiều giỏ trị truyền thống tốt đẹp trong đời sống xó hội vẫn được đồng bào bảo lưu, gỡn giữ,
phỏt huy và tạo nờn cỏi mà nhiều nhà khoa học gọi là "văn húa mụi trường". Thớ dụ, trong ngày hội đầu xuõn, người H’mụng đề ra nhiều quy ước, trong đú cú quy ước bảo vệ rừng và đất đai của bản. Người Khơ Mỳ ở bản Co Chai (Sơn La), trong những năm gần đõy, cú quy ước giữ gỡn và bảo vệ hai loại rừng cơ bản là rừng đầu nguồn và rừng "ma". Nhờ vậy, 1 ha rừng "ma" và 5 ha rừng đầu nguồn ở ngay kề cạnh bản vẫn được bảo tồn và phỏt triển. Tại một số vựng, người Dao, người Cơ Tu vẫn duy trỡ tục lệ trồng cõy quế mừng ngày sinh của cỏc chỏu nhỏ. Hoặc dõn tộc Dao ở vựng quế Văn Yờn (Yờn Bỏi) cú một tập quỏn lõu đời và cũng là nột văn húa đỏng trõn trọng: khi con gỏi, con trai đến tuổi trưởng thành, được gia đỡnh "dựng vợ, gả chồng", theo lệ, phải trồng cho làng (bản) 10 cõy quế.
Lối sống hũa hợp, thõn thiện với mụi trường tự nhiờn của đồng bào cỏc dõn tộc miền nỳi phớa Bắc thể hiện qua cỏc quy ước cú tớnh luật tục trong việc khai thỏc sử dụng từng yếu tố của tự nhiờn. Chẳng hạn, từ lõu, người H’mụng đó cú phương thức khai phỏ rừng theo tập quỏn được hỡnh thành trờn cơ sở của ý thức sống chung, hũa mỡnh với rừng. Nhờ lối sống ấy, họ đó trụ vững trờn những dải nỳi cao trong suốt hàng trăm năm. Trong lễ "ăn thề" - nào sựng được tổ chức thường xuyờn hàng năm, người H’mụng đưa ra những quy định hết sức chi tiết về vấn đề khai phỏ, đốt rừng làm nương rẫy. Họ thống nhất với nhau về những khu rừng chưa được phộp khai thỏc, rừng đầu nguồn... Đồng thời, họ cũng đưa ra những những hỡnh phạt rất cụ thể để nghiờm trị những kẻ cố tỡnh vi phạm. Nhờ những luật tục rất nghiờm khắc và ý thức của từng cỏ nhõn trước lợi ích của bản thõn, của cộng đồng, rừng và đất rừng đó được đồng bào khai thỏc, sử dụng khỏ hợp lý. Cú ý kiến cho rằng, "phương thức khai thỏc rừng truyền thống của người H’mụng đó thể hiện rừ hành vi đốt phỏ rừng của họ khụng phải là một hành động tự do hoàn toàn vượt ngoài ý thức, mà đú là một động thỏi tự do trong khuụn khổ tập tục của cả cộng đồng" [26, tr. 310]. Trong
nhiều dõn tộc thiểu số phớa Bắc, đồng bào cú những quy định khỏ chặt chẽ - dự rằng đú chỉ là sự thỏa thuận cú tớnh quy ước của cộng đồng, như khụng được chặt cõy hay đốt phỏ rừng vào mựa khụ, khụng được tỏt cạn một khỳc sụng, dũng suối hay đầm hồ để bắt cỏ... Thậm chớ, cú nơi người ta cấm xõm phạm vào những khu rừng phũng hộ, đoạn suối đầu nguồn vốn được niềm tin cú tớnh chất tớn ngưỡng của đồng bào coi là "linh thiờng", là của "Giàng". Cú thể núi, chớnh "một thứ "luật" bảo vệ mụi trường kiểu dõn gian như vậy được tuõn thủ lõu đời trở thành lối sống đạo đức, một nột ứng xử của người dõn trước thiờn nhiờn, để giữ cho sự cõn bằng giữa cỏc yếu tố cấu thành mụi trường sinh thỏi" [35, tr. 39].
Trải qua hàng ngàn năm, lối sống nương nhờ vào tự nhiờn, hũa hợp với tự nhiờn trở thành một giỏ trị truyền thống quý bỏu của đồng bào cỏc dõn tộc miền nỳi phớa Bắc, được cỏc thế hệ kế thừa, nối tiếp và phỏt huy. Từ bao đời nay, để duy trỡ cuộc sống và hoạt động sản xuất, đồng bào cỏc dõn tộc miền nỳi phớa Bắc đó xõy dựng nờn một lối sống khỏ phự hợp với điều kiện mụi trường tự nhiờn. Điều này thể hiện khỏ rừ qua tập quỏn sinh hoạt và lao động của nhõn dõn. Trong việc khai thỏc, sử dụng đất đai, nguồn nước và khớ hậu vào mục đớch sản xuất nụng nghiệp, tựy theo địa vực cư trỳ và đặc điểm tự nhiờn, người dõn đó lựa chọn những phương thức khai thỏc tài nguyờn thớch hợp. Chẳng hạn, ở cỏc vựng thấp, đồng bào dõn tộc Tày, Thỏi, Mường... khai thỏc đất thành ruộng; ở vựng cao, đồng bào H’mụng, Lụ Lụ... làm nương hay nương thổ canh hốc đỏ... Nhỡn chung, trong canh tỏc nụng nghiệp theo hỡnh thức nương rẫy, đồng bào cỏc dõn tộc miền nỳi phớa Bắc đều thực hiện cỏc biện phỏp luõn canh, bỏ húa nhằm sử dụng, khai thỏc đi đụi với bảo vệ, phục hồi tài nguyờn đất... Người dõn cũng đó sớm biết lợi dụng dũng chảy để đưa nước vào ruộng (vựng thấp), ruộng bậc thang (vựng giữa và vựng cao). Đặc biệt, "để thớch ứng với đặc điểm khớ hậu, đồng bào cỏc dõn tộc đó đỳc kết được nụng lịch tương đối
chuẩn xỏc và khoa học cho từng vựng và tộc người, so sỏnh cỏc cụng việc trong sản xuất nụng nghiệp của cỏc dõn tộc với cỏc chỉ số khớ hậu, thời tiết địa phương thỡ thấy giữa chỳng cú mối quan hệ tương thớch với nhau. Đú chớnh là những tri thức địa phương đảm bảo cho cỏc dõn tộc lợi dụng được khớ hậu, thời tiết thuận lợi và hạn chế bớt thiờn tai" [3, tr. 225].
Canh tỏc nương rẫy là một hỡnh thức sản xuất đặc trưng của đồng bào cỏc dõn tộc thiểu số ở nước ta núi chung, ở miền nỳi phớa Bắc núi riờng. Nú cho phộp đồng bào cỏc dõn tộc cú thể khai thỏc, tận dụng những vựng đất nhỏ hẹp vào mục đớch sản xuất nụng nghiệp, đỏp ứng nhu cầu lương thực thực phẩm... Theo sự đỏnh giỏ của một số nhà khoa học, canh tỏc nương rẫy là một phương thức cú hiệu quả nhất đối với khu vực miền nỳi của cỏc nước nhiệt đới ẩm. Một đơn vị năng lượng bỏ ra cú thể cho phộp thu được từ 5 đến 15 đơn vị năng lượng sản phẩm. Thậm chớ cú ý kiến cũn khẳng định, khả năng tăng năng suất trong canh tỏc nương rẫy là thực tế và sự phỏt triển nụng nghiệp vựng cao cú thể lấy canh tỏc nương rẫy làm điểm xuất phỏt và sử dụng khoa học nụng nghiệp hiện đại để tăng năng suất. "Thực tế, canh tỏc nương rẫy đang được duy trỡ như một hệ nụng nghiệp chủ yếu ở vựng nhiệt đới và đúng vai trũ quan trọng, bởi vỡ nú bao trựm một vựng rộng lớn, chứa đựng sự đa dạng về truyền thống, văn húa và con người và đang trở thành tiờu chuẩn thực tiễn, nơi mà cỏc nhúm văn húa, truyền thống đó bị phỏ vỡ bởi những hoạt động khai thỏc của một nền văn húa xa lạ" [8, tr. 232]. Đặc biệt, phương thức canh tỏc ruộng bậc thang, ngăn suối dẫn nước tưới ruộng... của đồng bào cỏc dõn tộc khụng chỉ được đỏnh giỏ như một nghệ thuật, kỹ thuật sản xuất; hơn thế, xột theo quan điểm tự nhiờn và sinh thỏi học, nú cũn là sự biểu hiện một lối sống "nương nhờ" và văn húa ứng xử "thõn thiện", "ụ hũa hợp" với mụi trường tự nhiờn. Hiện nay, chớnh quyền ở một số tỉnh như Lai Chõu, Sơn La... đó triển khai thực hiện chương trỡnh định canh định cư cho đồng bào cỏc dõn tộc ít người (dõn tộc
H’mụng, Dao...) trờn địa bàn, thụng qua cỏc dự ỏn xõy dựng ruộng bậc thang, nương cú bờ... đạt hiệu quả khỏ tốt. Đõy là một biểu hiện của sự kế thừa, vận dụng sỏng tạo và nõng lờn một trỡnh độ mới những giỏ trị truyền thống tớch cực trong lối sống và tập quỏn sản xuất của nhõn dõn miền nỳi phớa Bắc, nhằm khụi phục và tiếp tục phỏt triển mối quan hệ gắn bú vốn cú giữa con người và tự nhiờn.
