7. Kết cấu đề tài
1.2.5.Phương pháp luận lấy tự nhiên và quy luật tự nhiên làm cách
xử thế của con người
Học thuyết Nho gia là triết học về sự tổ chức xã hội, về đời sống sinh hoạt thường ngày và nhấn mạnh đến trách nhiện của con người đối với xã hội. Đạo gia thì lại có điểm khác với Nho gia khi nhấn mạnh cái tự nhiên và sự tự phát trong con người. Vì thế, Trang Tử nói “Nho gia ngao du trong phạm vi xã hội, Đạo gia ngao du ngoài phạm vi xã hội” [11; tr. 36].
Đạo gia đã lấy tự nhiên và quy luật tự nhiên để gắn kết mối quan hệ giữa con người với tự nhiên trở nên gần gũi. Đạo gia bằng học thuyết của mình đã đưa ra cách xử thế, giáo dục đạo đức và giúp con người biết cách làm thế nào để được hạnh phúc, tự do và bình đẳng. Để từ đó, học thuyết của Đạo gia đã được ứng dụng vào rất nhiều lĩnh vực của đời sống.
Thứ nhất, triết học Đạo gia lấy “Đạo” làm cách xử thế của con người trong mối quan hệ với tự nhiên.
Theo Đạo gia, Đạo luôn vận hành theo quy luật là lẽ tự nhiên. Bản thân lẽ tự nhiên là chuẩn mực rồi, con người chỉ cần noi theo lẽ tự nhiên (Đạo) là đủ không cần phải làm cái gì khác noài tự nhiên nữa. Đối với xã hội loài người, không phải phát triển đi đâu xa cả mà chính là luôn trở về cái nguyên sơ của nó, trở về với “nước nhỏ dân ít”.
Lão Tử cũng đã xây dựng một loạt các mâu thuẫn trong tất cả các lĩnh vực tự nhiên, xã hội, đạo đức, quan hệ ứng xử xã hội, để giải quyết theo chủ trương điều hòa của ông và còn được nâng lên như một nghệ thuật sống: động
và tĩnh, nóng và lạnh, thấp và cao, mềm và cứng, hư và vô, thọ và yểu, thiện và ác, tốt và xấu… Các mặt đối lập này đối lập với nhau thì vạn vật mới tươi tốt, vạn vật mới thuận hòa, còn khi chúng phát triển đến cực thịnh thì chúng sẽ biến thành cái đối lập với chính bản thân mình.
Sự biến hóa của vạn vật trong vũ trụ luôn có những quy luật của nó thì con người “tri tường viết minh” khi xử thế phải có một phương pháp nhất định. Lão Tử cho rằng, con người muốn làm được việc gì thì trước tiên phải làm trái ngược:
“Tương dục hấp chi, tất cố trương chi. Tương dục nhược chi, tất cố cường
chi. Tương dục phế chi, tất cố hưng chi. Tương dục đoạt chi, tất cố dữ chi.”
(Muốn làm cho chùng, thì hãy giương ra cho thẳng. Muốn làm cho suy yếu, thì hãy giúp cho mạnh thêm. Muốn vất bỏ, thì hãy làm hưng vượng. Muốn cướp lấy, thì hãy trao tặng.) [27; chương 36]
Lão Tử thuật lại những gì nhìn thấy trong cuộc sống, trong sự biến hóa của vạn vật và sự biến hóa của tự nhiên để rút ra cách xử thế.
Lão Tử viết:
“Bất tự hiện cố minh, bất tự thị cố chương; bất tự phạt cố hữu công, bất tự căng cố trưởng; phù duy bất tranh cố thiên hạ mạc năng dữ chi tranh.”
(Không phô trương nên sáng; không tự cho mình là phải nên hiển dương; không kể công nên có công; không khoe mình nên hơn người; vì không tranh với ai nên không ai tranh với mình.) [27; chương 22]
Và:
“Từ cố năng dũng; kiệm cố năng quảng; bất cảm vi thiên hạ tiên cố năng
thành khí trưởng.”
(Khoan từ nên hùng dũng; tiết kiệm nên rộng rãi; không dám ở trước thiên hạ nên thành bậc lãnh đạo thiên hạ.) [27; chương 67]
Cách xử thế qua học thuyết của Lão Tử cho thấy một sự vật khi phát triển đến cực điểm thì biến thành phản diện của nó. Nếu ai muốn duy trì sự
phát triển thì đừng biến thành phản diện, trước tiên phải chống chế phần phản diện hàm chứa bên trong, để sự vật không đạt được cực điểm. Vì vậy, thông qua “Đạo” mà Lão Tử viết:
“Minh Đạo nhược muội; tiến Đạo nhược thoái; di Đạo nhược lỗi;
thượng đức nhược cố; đại bạch nhược nhục; quảng đức nhược bất túc; kiến
đức nhược thâu; chất chân nhược du; đại phương vô ngung.”
(Sáng về Đạo dường như tăm tối; tiến về Đạo dường như thụt lùi; ngang với Đạo dường như cục cằn; đức cao dường như hang suốt; thật trong trắng dường như bợn nhơ; đức dồi dào dường như không đủ; đức vững chắc dường như cẩu thả; chất thực dường như biến đổi; hình vuông lớn không vuông góc.) [27; chương 41]
Vì thế, thánh nhân vứt bỏ sự vượt trội, sự xa xỉ, sự thái quá để không cho sự vật phát triển thái quá sẽ phản ngược. Lão Tử viết:
“Bảo thử Đạo giả bất dục doanh.”
(Kẻ giữ Đạo thì không muốn đầy.) [27;chương 15]
Trong vũ trụ, Đạo thì không tên còn vạn vật thì có tên. Xã hội con người ban đầu vốn không tên, mà Lão Tử gọi là “chấc phác”. Toàn thể vũ trụ, theo Lão Tử bị chi phối bởi hai quy luật phổ biến là: luật quân bình và luật phản phục. Biểu tượng của luật quân bình là nước. Nước có bản tính mềm mại, gặp chỗ trống thì chảy vào, gặp chỗ đầy dư thì chảy ra, lánh cao mà tìm thấp. Vì thế nó ngày đêm chảy mãi không ngừng; lên trên thành mưa thấm nhuần vạn vật, xuống dưới thì thành sông tưới mát muôn loài. Chính nhờ hai quy luật này mà vạn vật tồn tại, biến đổi không ngừng theo một trật tự tự nhiên, nhất định. Luật quân bình chống lại cái gì thái quá trái với sự điều hòa của tự nhiên [3; tr.228]. Vạn vật trở về với “Đạo” – sự hòa nhập, đồng nhất với cái tĩnh lặng, tự nhiên.
Vạn vật đều xuất phát từ “Đạo”, mỗi vật đều có được cái Đức riêng của mình. Mỗi vật đều có tính tự nhiên và nếu vạn vật thuận theo tính tự nhiên thì
sẽ hành phúc. Vạn vật như thế nào thì con người như vậy và thể chế chính trị tốt nhất là dùng chính sách vô vi. (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});
Trang Tử nói:
“Cố phù tri hiệu nhất quan, hành tỷ nhất hương, đức hợp nhất quân, nhi
trưng nhất quốc giả, kỳ tự thị dã, diệc nhược thử hĩ.”
(Có người tài trí đủ làm một chức quan; có người hành vi làm gương cho một làng; có người đạo đức đáng làm vua và được cả nước tín nhiệm; nhưng khi họ tự nhận xét mình thì họ cũng cảm thấy an vui như thế.) [28; Tiêu Dao Du]
Con người đều quá vừa lòng đối với cái mà họ có được từ tự nhiên (Thiên). Trang Tử nói:
“Bỉ dân hữu thường tính, chức nhi y, canh nhi thực, thị vị đồng đức.
Nhất nhi bất đảng, mệnh viết thiên phóng. Cố chí đức chi thế, kỳ hành điền điền, kỳ thị điên điên. Đương thị thời dã, sơn vô khê toại, trạch vô chu lương; vạn vật quần sinh, liên thuộc kỳ hương; cầm thú thành quần, thảo mộc toại trưởng. Thị cố cầm thú khả hệ ky du, điểu thước chi sào khả phan viện nhi khuy. Phù chí đức chi thế, đồng dữ cầm thú cư, tọc dữ vạn vật tịnh, ô hồ tri quân tử tiểu nhân tai! Đồng hồ vô tri, kỳ đức bất ly; đồng hồ vô dục, thị vị tố phác. Tố phác nhi dân tính đắc hĩ.”
(Dân có bản tính bất biến. Họ tự dệt vải để mặc, tự cày cấy để ăn. Đức của họ giống nhau. Họ thống nhất, mà không kéo bè kết đảng. Đó gọi là tuân theo tự nhiên. Trong thời chí đức, ai cũng đi thong thả ung dung, mắt nhìn thẳng phía trước. Thời ấy, trên núi không có đường mòn; trên ao đầm không có thuyền và cầu; vạn vật sống thành bầy; người sống thành làng gần gũi nhau; cầm thú sống thành bầy đông đúc; thảo mộc phát triển sum suê. Người ta có thể dắt cầm thú đi chơi, có thể leo lên cây nhìn vào tổ chim hay tổ khách. Trong thời chí đức, loài người sống lẫn với cầm thú, đồng đẳng với vạn vật như một nhà, nào có phân biệt quân tử với tiểu nhân? Vạn
vật vô tri như nhau, không rời bỏ đức tự nhiên của mình; họ cùng vô dục như nhau, nên gọi là chấc phác. Chất phác tức là bản tính của dân chúng còn giữ được.) [28; Mã Đề]
Theo Trang Tử, Trời đất có quy tắc, mặt trời và mặt trăng có sự sáng vốn thế, tinh tú la liệt vốn thế, cầm thú sống thành bầy đàn vốn thế, cây cối có chỗ sinh trưởng vốn thế; đó là tự nhiên, là thiên nhiên, là “Thiên”. Thuận theo Đức mà làm, thuận theo Đạo mà đi; tức là tùy theo bản tính của người và vạn vật.
Trang Tử nói:
“Phù minh bạch ư thiên địa chi đức giả, thử chi vi đại bản đại tông, dữ thiên hòa giả dã… Dữ thiên hòa giả, vị chi thiên lạc.”
(Hiểu rõ các tính chất của trời đất; đó gọi là gốc lớn (đại bản), nguồn lớn (đại tông); đó là cùng hòa hợp với tự nhiên… Hòa hợp với tự nhiên gọi là cùng vui với tự nhiên (thiên lạc).) [28; Thiên Đạo]
Con người cần để vạn vật thuận theo sự tự nhiên thì như thế tự nhiên sẽ có thịnh trị. Trang Tử chủ trương “lấy không trị mà trị thiên hạ”. Nếu ta không thuận theo bản tính con người, mà cứ ép dùng các thứ chế độ để cai trị họ thì chính là lấy sự nhân tạo cải đổi tự nhiên gây đến hậu quả khôn lường.
Dương Chu lại cho rằng con người sinh ra từ đạo tự nhiên, phải thuận theo bản tính tự nhiên, bảo tồn sự sống của mình đó là “Thiên tính tồn ngã”. Nhưng theo ông, sự bảo tồn của con người không phải bằng sức mạnh bạo lực để xâm chiếm làm tổn hại đến sự tồn tại và bản tính tự nhiên vốn có của mình. Bằng “Huyền đồng với vạn vật” tức là thuận theo bản tính tự nhiên của vạn vật mà coi ta cũng như vật, vật cũng như ta, thì mọi việc không còn phải lo lắng, xao động về sự sống – cái chết, mất – còn, giàu – nghèo đối với con người.
Vì vậy, Dương Chu cho rằng để “tồn ngã” thuận theo bản tính tự nhiên của mình, con người phải được phát huy triệt để năng lực và cũng như thỏa mãn mọi nhu cầu tự nhiên của mình. Do vậy, ông đề cao tự do cá nhân, đòi
quyền sống cho mình và con người; khuyên con người sống “vị ngã” – vì mình, sống đúng bản tính tự nhiên, không ham vật chất. Đây là tư tưởng mang đến một cuộc cách mạng trong lĩnh vực tư tưởng về con người.
Thứ hai, triết học Đạo gia lấy vô vi làm thuật xử thế của con người trong mối quan hệ với tự nhiên.
Quan điểm “vô vi” của Lão Tử xét cho cùng là những vấn đề đạo đức, nhân sinh và chính trị xã hội. Mặc dù Lão Tử đề cao mặt tự nhiên của con người, phủ nhận mặt xã hội, nhưng quan điểm “vô vi” của Lão Tử vẫn biểu hiện sâu sắc nghệ thuật sống, thái độ ứng xử của con người. Đây chính là chỗ tập trung giá trị hệ thống triết học của ông.
“Vô vi” là phương pháp sống tự nhiên, mộc mạc, thuần phác, không bị cưỡng chế, gò ép và nghệ thuật sống của con người trong sự hòa nhập với tự nhiên. Với ba ý nghĩa của vô vi đem lại ba ý nghĩa trong việc xử thế của con người. Đó là:
Một là, vì vạn vật đều có bản tính tự nhiên của mình, chúng tồn tại, vận động, biến hóa theo lẽ tự nhiên nên con người sống với cái vốn có tự nhiên, mộc mạc, thuần phác của mình, không trái với quy luật của tự nhiên. Mặt khác, con người cũng không can thiệp vào quá trình vận hành của các vật khác, biết chấp nhận và thích ứng mọi hoàn cảnh, môi trường.
Hai là, “vô vi” còn có nghĩa là tự do tuyệt đối, không bị ràng buộc bởi bất cứ thứ gì. Trong đời sống nếu người ta cố chạy theo những nhu cầu, ham muốn trái với khả năng, bản tính tự nhiên của mình sẽ đánh mất chính bản thân mình. Theo Lão Tử, “trí tuệ sinh thì có đại nguy” [28; chương 18] là nguy hại đến bản tính tự nhiên của Đạo, ảnh hưởng đến tự do của vạn vật. Vì vậy, vô vi chống lại tri thức và tiến bộ xã hội.
Ba là, “vô vi” còn có nghĩa là bản vệ, giữ gìn bản tính tự nhiên của mình, biết ngăn chặn, bài trừ những gì làm tổn hại đến bản tính tự nhiên của vạn vật mà trước hết là chống lại mọi hành động của con người xã hội.
Từ “vô vi” của Lão Tử mà rút ra những điểm căn bản trong nghệ thuật sống của con người. Đó là: những đức tính từ ái, cần kiệm, khiêm nhường, khoan dung, tri túc và kiến vi. Con người giữ được sự đồng nhất với “Đạo”, hòa mình vào khoảng không nhưng lại biết dành cho người khác một chỗ mà không làm mất chỗ của mình. Con người biết giảm ánh sáng của mình để có thể đắm mình vào bóng tối của người khác, ngập ngừng như kẻ phải lội qua sông trong mùa đông, lưỡng lự như kẻ e ngại láng giềng, run rẩy như tuyết sắp tan, giản dị như miếng gỗ chưa đẽo gọt, trống trải như thung lũng và bất dạng như nước đục. Đạt được nghệ thuật sống như vậy chính là người thực chân thiện, là người bước vào vương quốc của giấc mơ để tỉnh dậy trước thực tế vào lúc chết.
Như vậy, theo Lão Tử con người trước hết phải chủ trương bỏ hết những gì trái với đạo tự nhiên vô vi, vượt quá bản tính, khả năng và nhu cầu tự nhiên cần thiết của con người: “Thánh nhân bỏ nhiều, bỏ thừa, bỏ quá” [28; Chương 29] hay “theo đạo thì càng bớt, bớt rồi lại bớt đến vô vi” [28; Chương 40]. Ông kêu gọi đưa xã hội và cuộc sống của con người trở về với trạng thái tự nhiên, nguyên thủy, chấc phấc, không ham muốn, dục vọng, không thể chế, pháp luật, không ràng buộc bởi truyền thống đạo đức, không thi thức, văn hóa và theo bản tính tự nhiên mọi người tự làm những việc mà mỗi con người phải làm một cách tự nhiên.
Vô vi theo nghĩa đen là không làm gì nhưng thực chất là không hành động theo vô thức và mục đích để cải tạo tự nhiên, xã hội. Trong triết học Trang Tử, “vô vi” cũng có ba nội dung chính, đó là: sống, tồn tại theo bản tính tự nhiên vốn có của mình, không cần phải có sự tham gia có tính chất xã hội nào đó; thuận theo lẽ tự nhiên mà làm, hành động như thế là “làm mà không phải mình làm”, vì làm đó không còn bị ràng buộc bởi ý chí, mục đích của con người nữa, cũng giống như nóng và sáng là tính tự nhiên của lửa, nó vốn như thế, ta không thể cưỡng ép nó không được nóng và
sáng; làm cho mọi vật đều được tự do, bình đẳng sống, hành động theo bản tính tự nhiên của chúng.
Quan điểm “vô vi” của Trang Tử được thể hiện trong các vấn đề sống, chết, tự do, bình đẳng, hạnh phúc tuyệt đối. Ông cho rằng, sống, chết như nhau, ở vào hoàn cảnh nào thì thuận theo hoàn cảnh ấy, không buồn mà cũng không vui. Ông cũng phản đối quan điểm tự do, bình đẳng thông thường theo phái Hữu vi. Mọi xã hội đều định ra những tiêu chuẩn chung cho mọi người trong khuôn khổ luân lý, puật pháp, giáo dục… Nhưng ông cho rằng làm như vậy là trái với lẽ tự nhiên. Mỗi vật đều có tính tự nhiên của nó, cưỡng ép chúng vào một khuôn khổ chung, thực chất là làm tổn hại đến tự do, bình đẳng của vạn vật và con người.
Thứ ba, thuật xử thế ở chỗ “biết đủ” (tri túc) và “biết dừng” (tri chi) của Đạo gia.
“Biết đủ” mới có thể biết rõ lúc nào dừng. Biết đủ và biết dừng là điều cần làm trong xã hội ngày nay. Cần trị gốc chứ không chỉ lo trị ngọn. Người mất ngủ là vì Âm Dương mất thăng bằng vì vậy mà cần “bất dĩ trị, trị thiên hạ” (đừng lấy cái trị mà trị thiên hạ) của triết học Lão Trang. (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});
Tri túc của Đạo gia hiểu nôm na là biết đủ, không ham muốn quá đáng. Vì thế mà Lão Tử khuyên biết đủ thì không có gì phải hổ thẹn, biết dừng lại đúng lúc thì tránh được nguy nan nhờ đó mà trường cửu: “tri túc bất nhục” và “tri chi bất dã, khả dĩ trường cửu”.
Từ quan niệm “tri túc”, “tri chi” của Đạo gia khuyên con người cách sống để có được hạnh phúc là hài lòng với những gì mình đang có. Lối sống