Từ những thập niên đầu của thế kỷ XVI ở Việt Nam đã có các giáo sỹ phương Tây đến truyền giáo; thánh Phan Xicô Xavier Tên trên đường sang Nhật đã đặt chân đến Việt Nam để truyền đạo Công giáo. Sách Khâm định
Việt sử thông giám cương mục ghi rõ „Năm Nguyên hòa đời Vua Lê Trang
Tôn (1533-Tây lịch) có một thương nhân là Inêkhu đi đường biển lén vào giảng đạo Gia-tô ở Ninh Cường, Quần Anh thuộc huyện Nam Chấn và làng Trà Lũ thuộc huyện Giao Thủy“ [dẫn theo: 60, 180]. Dựa trên những ghi chép này, nhiều nhà nghiên cứu lịch sử Công giáo lấy năm 1533 là mốc đánh dấu việc truyền đạo Công giáo vào Việt Nam. Lúc đầu là các giáo sỹ dòng Phanxicô (Francesco) của Bồ Đào Nha và tiếp theo là dòng Đa Minh của Tây Ban Nha đi theo thuyền buôn vào nước ta để truyền giáo.
Trong thời kỳ đầu, việc truyền đạo vào Việt Nam ít gặp trở ngại do tính khoan dung, hòa nhập, không đối đầu của tôn giáo bản địa. Tuy vậy, việc truyền đạo trong thời kỳ này còn thu được ít kết quả. Đến thế kỷ XVII, khi số lượng tín đồ Công giáo đã khá đông, Giáo hoàng lập hai địa phận Đàng trong
46
và Đàng ngoài do hai người Pháp làm giám mục. Năm 1680, Hội truyền giáo Pari được thành lập do vua Pháp bảo trợ. Pháp đã vận động Giáo hoàng trao độc quyền truyền đạo tại Việt Nam cho Hội truyền giáo này. Từ đó nhà nước Pháp cùng Giáo hội Pháp tuyển chọn, đào tạo giáo sỹ, cử sang hoạt động tại Việt Nam và một số nước khác. Đến cuối thế kỷ thứ XVIII Giáo hội Công giáo Việt Nam có ba Địa phận (Đàng trong, Đàng ngoài và Tây Đàng ngoài) với khoảng 35 vạn giáo dân và 70 linh mục người Việt Nam. Quá trình truyền đạo Công giáo vào Việt Nam thời kỳ nhà Nguyễn diễn ra rất phức tạp. Lúc đầu vua chúa phong kiến Việt Nam để giáo sỹ phương Tây vào truyền đạo mà không ngăn cản và còn dành cho nhiều thuận lợi. Nhưng, khi thấy các giáo sỹ không chỉ truyền đạo mà vừa phục vụ âm mưu xâm lược của nước ngoài, thì họ thay đổi thái độ. Khi Thực dân Pháp bộc lộ rõ ý đồ thôn tính Việt Nam, triều đình nhà Nguyễn thực hiện việc cấm đạo khá quyết liệt. Việc triều đình nhà Nguyễn cấm đạo đã gây những ấn tượng nhất định trong tín đồ Công giáo, rơi vào âm mưu chia rẽ của thực dân, tạo sơ hở để thực dân Pháp lợi dụng đánh chiếm nước ta.
Hơn 80 năm nước ta là thuộc địa của thực dân Pháp và hơn 20 năm Miền Nam dưới chế độ thực dân mới của đế quốc Mỹ, các thế lực thực dân, đế quốc đã lợi dụng Công giáo để xâm lược và duy trì sự thống trị. Chúng luôn lợi dụng Công giáo để chèn ép, chia rẽ người Công giáo với người tôn giáo khác, người có tôn giáo và người không có tôn giáo, đặc biệt là chia rẽ đồng bào Công giáo với Đảng và cách mạng. Dưới ách thống trị của thực dân Pháp và đế quốc Mỹ, Giáo hội được hưởng nhiều đặc quyền, đặc lợi; những tổ chức giáo sỹ theo Pháp, Mỹ được ưu đãi dễ dàng hoạt động, phát triển uy thế chính trị, thế lực kinh tế và cơ sở vật chất. Tuy nhiên, trên thực tế nước ta vẫn bị coi là một xứ truyền giáo, là Giáo hội thuộc địa, mọi việc đều do nước ngoài quyết định. Do bị khống chế và sự thao túng của nước ngoài, nên Giáo hội đã
47
đứng về phía kẻ xâm lược. Năm 1951 Hội nghị các giám mục Đông Dương đã họp và ra Thư chung cấm người Công giáo tham gia kháng chiến. Năm 1960, Hội nghị các giám mục Miền Nam ra thư mùa chay, nhắc lại Thư chung năm 1951 ngăn cấm đồng bào Công giáo tham gia sự nghiệp giải phóng dân tộc. Mặc dù vậy, một bộ phận chức sắc Công giáo vẫn dung hòa quyền lợi dân tộc với tôn giáo, đông đảo quần chúng tín đồ với ý thức dân tộc, lòng yêu nước, đã đứng về phía kháng chiến.
Mặc dù được truyền nhập vào nước ta từ nửa đầu thế kỷ XVI, song phải đến nửa sau thế kỷ XVII (1668) mới có người Việt Nam đầu tiên được thụ phong chức linh mục và phải hơn 250 năm sau, năm 1933, mới có người Việt Nam đầu tiên được thụ phong chức giám mục. Năm 1960, Tòa thánh Vatican thiết lập hàng giáo phẩm Việt Nam, bãi bỏ chế độ giám quản tông tòa, chính thức thùa nhận Giáo hội Công giáo Việt Nam là một Giáo hội độc lập, do các giáo sĩ người Việt Nam cai quản. Điều ấy cũng có nghĩa là, hàng giáo phẩm cũng như Giáo hội Công giáo Việt Nam được nâng lên ngang hàng với hàng giáo phẩm và Giáo hội của các quốc gia khác; các toàn giám mục Việt Nam ngang hàng với các đại phận khác trên thế giới. trong ngót 300 năm dưới chế độ giám quản tông tòa, quyền lãnh đạo Giáo hội Công giáo Việt Nam đều do các giám quản (phái viên thay mặt Giáo hoàng Roma) người nước ngoài do Tòa thánh phá đến nắm giữ, còn người Việt Nam không có được địa vị ấy. Mặc dù trước đó có một vài linh mục người Việt được tham dự một số công đồng của Giáo hội Công giáo Việt Nam, song họ lại không có quyền quyết định để bàn bạc đến những vấn đề có liên quan đến Giáo hội của mình.
Việc bãi bỏ chế độ giám quản tông tòa đánh dấu một bước ngoặt đối với Giáo hội Công giáo Việt Nam. Bởi vì nó đã chấm dứt một quá trình truyền giáo lâu dài (trên 400 năm), nâng địa vị của hàng giáo phẩn và Giáo hội Công giáo Việt Nam lên ngang hàng với các Giáo hội khác. Mặc dù đã được tòa
48
thánh Vatican chính thức cho phép thiết lập hàng giáo phẩm, song do điều kiện đất nước bị chia cắt, cho nên đến trước năm 1975, ở Việt Nam vẫn chưa có Hội đồng giám mục thống nhất. Sau năm 1960, ở miền Nam đã thành lập Hội đồng giám mục Việt Nam (miền Nam) nhưng vẫn không được Tòa thánh Vatican công nhận.
Sau năm 1975, Giáo hội Công giáo Việt Nam đã có sự chuyển biến. Năm 1976 Giáo hoàng phong chức Hồng y đầu tiên cho một giám mục Việt Nam: (Hồng y Trịnh Như Khuê, Hà Nội). Năm 1980, các giám mục trong nước đã hội nghị để thống nhất đường lối của Giáo hội. Hội nghị đã thành lập Hội đồng Giám mục Việt Nam và ra Thư chung với phương châm „Sống phúc âm
trong lòng dân tộc để phục vụ hạnh phúc đồng bào“. Đó là mốc son mở ra
thời kỳ mới, thời kỳ Giáo hội Công giáo Việt Nam đẩy mạnh cuộc dấn thân, hội nhập và đồng hành cùng dân tộc, tạo điều kiện thuận lợi để những người Công giáo Việt Nam thực hện phương châm sống „tốt đời, đẹp đạo“.
Như vậy, để trở thành một Giáo hội độc lập, Giáo hội Công giáo Việt Nam đã phải trải qua một quá trình „thử thách“ lâu dài và vô cùng khó khăn. Người Công giáo Việt Nam chỉ thực sự được chủ động quyết định vận mệnh của mình, Giáo hội Công giáo Việt Nam chỉ thực sự được tự do, thống nhất và nâng cao địa vị của mình trong cộng đồng Công giáo thế giới khi dân tộc hoàn toàn độc lập, nước nhà hoàn toàn thống nhất.
Những năm gần đây, Giáo hội Công giáo ở Việt Nam tăng cường, phát triển chức sắc, tín đồ, tăng cường xây dựng cơ sở thờ tự; tập trung đẩy mạnh các hoạt động tôn giáo, củng cố đức tin, làm cho sinh hoạt tôn giáo trở nên hấp dẫn, sống động hơn, thu hút và tập hợp tín đồ chặt chẽ hơn, tác động đến các lĩnh vực đời sống xã hội. Đồng bào Công giáo được tham gia sinh hoạt tôn giáo bình thường, yên tâm phấn khởi với chính sách tôn giáo của Đảng, Nhà nước, tích cực phát triển kinh tế, nâng cao đời sống, đẩy mạnh các hoạt
49
động xã hội từ thiện, nhân đạo, bảo vệ trật tự an ninh, phòng chống các tệ nạn xã hội, theo tinh thần „tốt đời, đẹp đạo“, „kính Chúa, yêu Nước“, góp phần cùng dân tộc trong sự nghiệp xây dựng và bảo vệ Tổ quốc. Phần đông chức sắc Công giáo thực hiện tốt việc hành đạo theo tinh thần „sống phúc âm trong
lòng dân tộc“. Xu thế hướng về dân tộc thể hiện rõ và ngày càng chiếm ưu
thế không chỉ ở các tín đồ, mà còn ở cả chức sắc tôn giáo. Nhiều tín đồ đã nhận ra Giáo hội là chỗ dựa cho phần đạo; Nhà nước, chính quyền là chỗ dựa về phần đời. Các tín đồ, chức sắc nhận thấy được, nhờ phong trào giải phóng dân tộc thắng lợi, nên các giáo phận ở Việt Nam được chính thức thành lập, các tòa giám mục, chính tòa Công giáo Việt Nam mới chấm dứt được sự cai quản của các giám mục, hồng y giáo chủ ngoại quốc. Theo số liệu thống kê của Ban Tôn giáo Chính phủ, tính đến năm 2010, Giáo hội Công giáo Việt Nam có khoảng 6,1 triệu tín đồ, chiếm 0,7% dân số, được phân bổ ở 63 tỉnh, thành phố trên cả nước; có 26 giáo phận, 2.628 giáo xứ, 44 giám mục, hơn 4.000 linh mục.
50
Chƣơng 2
ĐẠO CÔNG GIÁO VÀ VẤN ĐỀ ĐOÀN KẾT DÂN TỘC Ở QUẢNG BÌNH HIỆN NAY