TÀ KIẾN (MICCHĀ DIṬṬHI) VÀ CHÁNH KIẾN (SAMMA DIṬṬHI) Bhikkhu Nāga Mahā Thera – Tỳ khưu Bửu Chơn

PHẬT GIÁO NGUYÊN THỦY THERAVĀDA - TÀ KIẾN (MICCHĀ DIṬṬHI) VÀ CHÁNH KIẾN (SAMMA DIṬṬHI) Bhikkhu Nāga Mahā Thera – Tỳ khưu Bửu Chơn Dl 1960 – Pl.2504 –– Tái năm Dl 2016 – Pl.2559 MỤC LỤC Lời Nói Đầu Tà Kiến (Micchā Diṭṭhi) Chánh Kiến (Samma Diṭṭhi) 36 Bá Nhẫn Kệ 40 TÀ KIẾN (MICCHĀ DIṬṬHI) Lời Nói Đầu Đời ngày hoá y học gia khoa học gia chế tạo đủ thứ vitamin để bồi bổ sức lực tinh thần, chế đủ thứ khí nguyên tử hoả tiễn khơng ngồi nhu cầu hạnh phúc cho nhân loại ngăn ngừa kẻ địch Thế người tu Phật khắp giới hoá thay đổi chí hướng theo trào lưu xã hội, nên có nhiều nhà học Phật khảo cứu phiên dịch ấn tống đủ loại kinh sách khơng ngồi mục đích đem lại bồi bổ tinh thần hạnh phúc cho nhân loại cốt ý để chống lại với quân địch tâm hồn đầy dẫy điều tội lỗi, phiền não, tà kiến, vơ minh Vì mà bần tăng cố gắng khảo cứu sưu tầm tài liệu cần thiết để giúp thêm phần ánh sáng cho người tầm chân lý Quyển kinh Tà kiến Chánh kiến đời để phá tan tư tưởng quan niệm sai lầm người tà kiến lái thuyền bát nhã trực thẳng đến Níp-bàn người chánh kiến Bần tăng phiên dịch theo Nam phạn Pāḷī Tam tạng Quyển kinh chia làm hai đoạn: đoạn đầu thuộc tà kiến vi tế, khó nghe, khó hiểu, kiến thức, tư tưởng lạ lùng, khó khăn, rắc rối, ẩn trú quan niệm vi tế, có Đức Phật thấy tư tưởng sai lầm đem giảng giải cho hàng Thanh văn tỏ ngộ mà xa lánh dứt bỏ Đoạn sau thuộc chánh kiến chia đường chơn chánh cho người Phật tử hành theo khỏi phải bị sai lạc Sự phiên dịch khó khăn Phật ngơn hay lặp lặp lại, bần tăng tuỳ tiện mà thâu ngắn lại cho khỏi chán tai, cầu xin quý vị cao tăng, thiền đức thấy có chỗ cịn sơ sót xin dạy để tu chỉnh lại cho hoàn mỹ Phần công đức xin dâng đến bậc thầy tổ song thân, hồi hướng lành cho tất chúng sanh ba giới bốn loài thọ hưởng tuỳ ý cầu xin cho có chánh kiến để tu hành cho mau đến bờ giác ngộ Nam Mơ Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật Tấm lịng thành kính Bhikkhu Nāga Mahā Thera – Tỳ khưu Bửu Chơn Namo tassa Bhagavato Arahato Sammāsambuddhassa Xin thành kính làm lễ đến Đức Thế Tơn, Ngài bậc A-lahán, bậc Chánh Biến Tri Tà Kiến (Micchā Diṭṭhi) Nguyên nhân Đức Phật dạy kinh hôm Ngài năm trăm vị tỳ khưu tăng hành trình xứ Rājagaha (Vương Xá thành); lúc có hai thầy trị người tu ngoại đạo (paribbājaka) sau Đức Phật chư tăng Thầy chê bai, nói xấu Phật đủ điều cịn trị khen ngợi, tán dương Đức Phật đủ điều, cớ mà hai thầy trị cãi lộn, bất đồng ý kiến với (Bộ kinh Brahmajāla Sutta Tam tạng 14 trang 31đến 99) Khi Đức Phật đến vườn Ambalaṭṭhikā, Đức Phật chư tăng tạm nghĩ nơi Lúc chư tăng cu hội nơi nhà khách bàn luận với vụ hai thầy trò cãi lộn thấu đến ‘nhĩ thông’ Đức Phật, Ngài khách đường gọi thầy tỳ khưu lại mà nói rằng: “Này thầy tỳ khưu, người thường nhơn có tán dương khen ngợi Như Lai phạm vi giới hạnh chút thơi khơng thể hiểu thấu đến tuệ giác Như Lai pháp thâm, vi tế, cao thượng, tịnh mà người thường nhơn tưởng tượng suy nghĩ, mà hiểu biết được, tuệ giác nào?” Tuệ giác Đức Phật anantđāna (vơ lượng vơ biên) sappđūtđāna (tồn giác) Nhưng giải tuệ biết rõ tất “tà kiến chánh kiến” chúng sanh Tất chúng sanh tam giới chỗ ở, tư tưởng, hiểu biết, trình độ khác nên phát sanh lên nhiều thứ kiến thức (sự hiểu biết nhận thức nơi tâm) khác nhau; nói tóm lại có hai “tà kiến chánh kiến” Tà kiến lại chia làm hai loại: thường kiến (sassata diṭṭhi) đoạn kiến (uccheda diṭṭhi) Thường kiến hiểu biết cho rằng: trời, người hay thú mãn kiếp tái sanh y trước vậy, khơng tiến hố thối hố Đoạn kiến hiểu biết người chết ln, khơng có tái sanh lại đâu Đoạn kiến lại chia làm ba loại là: vô hành kiến (akiriyā diṭṭhi), vô nhân kiến (ahetuka diṭṭhi), vô kiến (naṭṭhika diṭṭhi) Vô hành kiến hiểu biết rằng: người làm tội không gọi làm tội, làm phước không gọi làm phước, ví có người sát hại lồi người khí giới tinh xảo khơng gọi giết ai, người gồm có bảy chất đất, nước, lửa, gió, khơng khí, thức sống1 có dùng khí giới chém giết người khí giới xuyên qua nguyên chất thơi nên khơng có gọi giết cả2 có người qua phía bên sơng Hằng làm tội, phước chi khơng có lợi ích chi cả, có người tự xúi biểu kẻ khác hãm hại cắt tay, chân người v.v… làm không kết chi Vô nhân kiến hiểu biết rằng: người thấp hèn, cao thượng, nhơ bẩn, tiến hoá thối hố; vui khổ khơng có nguyên nhân tạo cả, người dầu kẻ thiện kẻ ác, tái sanh vòng sanh tử luân hồi, thời kỳ định lối triệu kiếp tự nhiên dứt Theo hiểu biết ngoại đạo Đây hiểu lầm luận cho thật cao lý vô ngã thành tà kiến TÀ KIẾN (MICCHĀDIṬṬHI) khổ mà giải thốt.3 Vơ kiến hiểu biết rằng: người dầu hành thiện ác, khơng có trả tế lễ cúng bái, bố thí, tế thần lửa, thờ cha kính mẹ, tội phước không cả, bậc sa-môn ráng hành đạo cho đặng giác ngộ khơng có báo chi, người chết thân tứ đại trở lại đồng hoá với vũ trụ, tội phước chi chấm dứt nơi Ba loại kiến thức thuộc đoạn kiến tội nặng không tội sánh A Kiến thức thường thấy ngũ uẩn thời khứ, gồm có 18 điều: Theo kinh Brahmajala Sutta, Đức Phật chia kiến thức đến 62 thứ vầy: Này thầy tỳ khưu, có nhóm sa-mơn bà-la-mơn nhớ đặng ngũ uẩn kiếp khứ, thường thường thấy ngũ uẩn khứ, nơi thấy ngũ uẩn khứ mà tuyên bố nhiều kiến thức theo mười tám nguyên nhân sau Mười tám nguyên nhân nào? Này thầy tỳ khưu, có nhóm sa-mơn bà-lamôn người ‘thường kiến’ thường công bố ‘cái ngã (ta) vũ trụ trường tồn’, bốn nguyên nhân (chia 18 nguyên nhân trước) – Này thầy tỳ khưu, cõi gian có người sa-mơn bà-la-mơn nhờ tinh thiêu đốt phiền não, tâm an trụ, nhờ tinh luôn, không dể duôi, tâm tốt đẹp mà đắc thiền theo ý muốn hành giả Khi tâm an trụ vững vàng, không tuỳ phiền não, nên nhớ Đây kiến thức hiểu biết hạng người cho rằng: vũ trụ có hố ln khơng có thối hoá tiền kiếp khứ, nhớ 1, 2, 3, 4, 5, 10, 50, 100, 1000 100000 kiếp vầy: ‘Ta sanh cảnh giới đó, tên họ này, màu da này, vật thực này, hưởng lấy vui, khổ tuổi thọ này, ta xa lìa kiếp lại tái sanh chỗ biết rõ tên họ màu da v.v hết tuổi thọ cảnh giới lại sanh cảnh giới này’ Nhớ rõ kiếp sanh khứ thể chi tiết ấy, người nói vầy: ‘Rõ ràng ngã ta vũ trụ có trạng thái trường tồn, khơng có giống (nhân) khơng có giống nối tiếp4, thường trụ vững núi non, thạch trụ’ Vì chúng sanh phiêu lưu luân chuyển tới lui vòng sanh diệt, trường tồn vật vũ trụ5 Trong vấn đề này, vậy? Vì ta nhờ cố gắng mà đắc thiền nên thấy tiền kiếp, thể chi tiết kiếp, nhờ túc mạng minh mà ta biết ngũ uẩn kiếp khứ Bản ngã vũ trụ vật trường tồn, giống, khơng có giống nối tiếp, thường trụ vững núi non, thạch trụ Này thầy tỳ khưu nguyên nhân thứ thường kiến – Này thầy tỳ khưu, có người sa-mơn bà-lamơn gian này, nhờ cố gắng thiêu đốt phiền Chú giải: người thấy tiền kiếp thôi, thấy nhân mà sanh lại mãi thế, không cho rằng: nhờ lành thiền định sanh sắc giới, khơng tin có chi nối tiếp, ví người khơng hay khơng trái Như vật vũ trụ là: núi Tu Di, mặt nhựt, mặt nguyệt vật thường trụ người sanh lên lúc thấy (đây so sánh tà kiến thơi), có nhựt, nguyệt ln ln TÀ KIẾN (MICCHĀDIṬṬHI) não, tâm an trụ, nhờ tinh luôn, nhờ không dể duôi, tâm tốt đẹp mà đắc thiền ý muốn hành giả Khi tâm an trụ thế, nhớ nhiều ngũ uẩn tiền kiếp nhờ ngũ uẩn sanh 1, 2, 3, 4, 5, 10 kiếp thành, kiếp hoại6 vầy: ‘Ta sanh cảnh giới đó, màu da này, vật thực này, hưởng vui, khổ tuổi thọ này; ta xa lìa kiếp lại tái sanh nơi cảnh giới đó biết rõ tên họ màu sắc v.v… mãn tuổi thọ cảnh giới đó, tái sanh lại cảnh giới này’ Nhớ rõ ngũ uẩn sanh kiếp khứ thể chi tiết ấy, người công bố vầy: ‘Rõ ràng ngã ta vũ trụ có trạng thái trường tồn, khơng có giống (nhân) khơng có để nối tiếp, thường trụ vững núi non, thạch trụ’ Vì chúng sanh phiêu lưu, luân chuyển tới lui vòng sanh diệt trường tồn vật vũ trụ Trong vấn đề này, vậy? Vì ta nhờ cố gắng mà đắc thiền nên thấy rõ tiền kiếp thể chi tiết, nhờ túc mạng minh mà ta biết kiếp khứ Bản ngã vũ trụ vật trường tồn, giống, khơng có giống nối tiếp, thường trụ vững núi non, thạch trụ Này thầy tỳ khưu, nguyên nhân thứ nhì thường kiến – Nguyên nhân thứ ba thường kiến giống cách giải thứ thứ nhì, có thấy khác chỗ thấy Kiếp có bốn là: thành, trụ, hoại, không Bốn tiểu kiếp thành đại kiếp (tuổi địa cầu) 10 nhiều kiếp hơn, thấy từ 10, 20, 30, 40 kiếp thành kiếp hoại – Này thầy tỳ khưu, cõi gian này, có nhóm sa-mơn bà-la-mơn người thường hay tư tưởng, suy xét Người công bố lên tư tưởng thâu thập nhờ suy nghĩ, quán tưởng phát sanh lên nơi trí hố cho rằng: ‘Rõ ràng ngã vũ trụ có trạng thái trường tồn, khơng có giống (để sanh), khơng có giống để nối tiếp7; thường trụ núi non, thạch trụ’ Vì chúng sanh phiêu lưu, luân chuyển tới lui vòng sanh diệt thường tồn vật vũ trụ Này thầy tỳ khưu, nguyên nhân thứ tư nhóm thường kiến Này thầy tỳ khưu, thật cho nhóm sa-mơn bàla-mơn công bố thường kiến công bố theo bốn cách kiến thức khơng ngồi bốn cách Này thầy tỳ khưu, Như Lai biết rõ bốn nguyên nhân kiến thức mà người ưa thích này, có chấp này, có cảnh giới kiếp vị lai Như Lai biết rõ kiến thức biết ân đức cao thượng (giới, định, tuệ) nên Như Lai khơng có cố chấp sai lầm Hơn nữa, Như Lai không cố chấp sai lầm thấy rõ Níp-bàn pháp để diệt tắt cố chấp lửa phiền não Suy nghĩ hiểu thấu lý nhân Như có nhiều kinh sách giải rõ lý nhân mà có người cịn khơng hiểu thấu, khơng tin thay hà suy nghĩ mà hiểu 28 Chính tơi thấy rõ, có ngã khác nhập định Thức vơ biên thiên, lấy tâm thức vô tận làm cảnh giới, ngã người không thấy được, ngã tan rã lúc ln, tiêu diệt mất, khơng có tái sanh lại đâu cả, đâu cả, mà tơi cho ngã người (sau chết) tiêu diệt mất’ – Có hạng người khác nói rằng: ‘ Chính tơi thấy rõ, có ngã khác nhập định vô sở hữu thiên, không lấy vật chi thật vi tế để làm cảnh giới Bản ngã người không thấy được, ngã tan rã lúc ln, tiêu diệt khơng có tái sanh lại đâu cả, mà cho ngã người (sau chết) tiêu diệt – Có hạng người khác nói rằng: ‘ Chính tơi thấy rõ, có ngã khác nhập định phi phi tưởng thiên lấy tư tưởng vi tế, khơng có tư tưởng làm cảnh giới, pháp vô yên lặng, cao thượng quý báu Bản ngã người không thấy được, tan rã lúc ln, tiêu diệt mất, khơng có tái sanh lại đâu cả, mà tơi cho ngã người (sau chết) tiêu diệt mất’ Này thầy tỳ khưu, dầu cho nhóm sa-mơn bà-la-môn công bố đoạn kiến (uccheda vāda) tuyên bố y bảy nguyên nhân khơng ngồi ngun nhân đâu Này thầy tỳ khưu, có nhóm sa-mơn bà-lamơn thiên ‘kiến thức Níp-bàn thế’ (diṭṭha dhamma TÀ KIẾN (MICCHĀDIṬṬHI) 29 nibbāna vāda), cho ‘một đức lành cao thượng chúng sanh tại’, công bố lên năm nguyên nhân là: – Này tỳ khưu, có hạng người đời này, samơn bà-la-mơn hiểu biết nên nói vầy: ‘Này người ơi! Khi người cung cấp, phụng đầy đủ năm mơn ngũ trần cho thỏa thích, người hưởng Niết-bàn vậy’.17 – Có hạng người khác nói vậy: ‘Này người ơi! Người nói ngã có thật tơi khơng chối cãi đâu, ngã chưa hướng Níp-bàn tại, lý cung cấp đầy đủ ngũ trần đâu Bởi ngũ trần vơ thường, khổ não, ln ln có biến chuyển làm cho ta khóc than mến tiếc, khổ thân, khổ tâm Này người ơi! Khi người xa lánh ngũ trần xa lìa tội lỗi nhập vào sơ thiền có đầy đủ năm chi là: tầm, sát, phỉ lạc, an tịnh định, gọi người hưởng ‘Níp-bàn tại’ đức lành cao thượng vậy’ – Có hạng người khác nói vậy: ‘Này người ơi! Người cho rằng: đắc sơ thiền, hưởng ‘Níp-bàn tại’ không cãi đâu, thật tâm sơ thiền tầm sát pháp thô sơ, người dứt bỏ tầm sát nhập vào nhị thiền tâm phỉ lạc, an tịnh phát sanh nơi tâm định Như gọi người hưởng “Níp-bàn tại” đức lành q báu vậy’.18 Niết bàn phần nhiều người gian có quan niệm (thuộc vật) 18 Vì mà có hiểu biết khác vậy? Bởi vì, người tùy theo khả đắc tới mức khen ngợi tán dương bực 17 30 – Có hạng người khác nói vậy: ‘Này người ơi! Người cho rằng: đắc nhị thiền hưởng Níp-bàn tơi khơng cãi đâu, thật tâm nhị thiền cịn thơ sơ vui thích phỉ lạc Khi dứt bỏ phỉ lạc nhập vào tam thiền có ghi nhớ biết hưởng an tịnh mà bậc thánh nhân thường khen ngợi, gọi người hưởng Níp-bàn tại’ – Có hạng người khác nói vậy: ‘Này người ơi! Người cho rằng: đắc tam thiền hưởng Níp-bàn tại, tơi khơng cãi đâu, thật tâm tam thiền cịn thơ sơ cịn an tịnh Khi dứt bỏ an tịnh khổ não (vì cịn tương đối, có vui có khổ) dứt vui khổ nhập vào tứ thiền tâm khơng cịn vui khổ tâm xả ghi nhớ Như người gọi hưởng Níp-bàn tại’ Này thầy tỳ khưu, dầu cho nhóm sa-mơn bà-la-mơn cơng bố lên hưởng ‘Níp-bàn tại’ đức lành quý báu chúng sanh hữu, tuyên bố nơi năm ngun nhân ấy, khơng ngồi năm ngun nhân đâu Này thầy tỳ khưu, dầu cho nhóm sa-mơn bà-lamôn thuộc tà kiến (thường kiến đoạn kiến) thường thấy ngũ uẩn khứ vị lai, nơi hiểu biết khác mà công bố lên nhiều thứ kiến thức nơi 62 ngun nhân, khơng ngồi 62 ngun nhân đâu TÀ KIẾN (MICCHĀDIṬṬHI) 31 Này thầy tỳ khưu, Như Lai biết rõ kiến thức, biết rõ nguyên nhân phát sanh lên kiến thức19, biết rõ người cố chấp theo kiến thức đâu ngày vị lai Bởi Như Lai biết rõ kiến thức cịn biết là: ân đức giới, định, tuệ Toàn giác nhờ biết thêm pháp cao siêu mà Như Lai không cố chấp sai quấy, thấy rõ Níp-bàn pháp diệt tận phiền não khơng cịn dư sót Này thầy tỳ khưu, Như Lai biết rõ nguyên nhân phát sanh lên ‘thọ’ (vedanā), diệt tắt thọ, tội lỗi thọ, ân đức thọ cách giải thoát thọ theo chân lý, nên Như Lai thoát khỏi dục, phiền não khơng cố chấp pháp ngũ uẩn Này thầy tỳ khưu, Như Lai biết rõ thuyết pháp lên Bởi người thường nhơn khen ngợi tán dương ân đức Như Lai phạm vi giới hạnh chút thơi, khơng hiểu thấu đến pháp sâu xa cao thượng mà người khó thấy; khó giác ngộ pháp yên lặng, quý báu, vi tế khó mà suy nghĩ cho thấu rõ được, trừ có bậc trí tuệ hiểu biết Này thầy tỳ khưu, tất nhóm sa-mơn bà-la-mơn hiểu lầm, thấy sai không theo chân lý hưởng lấy lầm lạc dục lôi cuốn, nên phải trở thành sợ hãi, nóng nảy, bực bội khơng sai Này thày tỳ khưu, tất nhóm sa-mơn bà-la-môn tuyên bố nhiều thứ kiến thức khác (đến 62 loại) nơi ‘tiếp xúc’ (phassa) nguyên nhân để làm cho tâm 19 Coi pháp 32 Này thầy tỳ khưu, tất nhóm sa-mơn bà-la-mơn xa lìa ‘tiếp xúc’ (phassa) mà nói cịn hưởng thọ (vedanā) cảnh giới (ārammaṇa) khơng lý đâu Này thầy tỳ khưu, tất nhóm sa-mơn bà-la-mơn hưởng lấy thọ nơi tiếp xúc lục lục trần Khi có thọ nguyên nhân phát sanh ‘ái’ (tanhā), có có ‘thủ’, có thủ có ‘hữu’, có hữu có ‘sanh’, có sanh có ‘già, đau, chết, buồn rầu, mến tiếc, khổ thân, khổ tâm’ phát sanh lên, nơi sanh Này thầy tỳ khưu thầy tỳ khưu biết rõ nguyên nhân phát sanh lên, diệt tắt, tội lỗi, vui thích phương pháp để giải tiếp xúc lục theo chân lý, biết rõ pháp cao thượng kiến thức (tà vạy) Này thầy tỳ khưu, tất nhóm sa-mơn bà-lamơn mà bị 62 thứ kiến thức đè nén, lôi cuốn; nghe Như Lai thuyết ra, lưới, dính người Vì người thợ chài lưới rành nghề, vãi chài thật dày xuống nước nghĩ rằng: loại nước lớn nhỏ chài (lưới) ta dính chài ta Khi lên ngớp chài ta tất samơn bà-la-mơn bị 62 loại kiến thức đè nén, dính liếu, nghe Như Lai thuyết pháp, bị chài (lưới), mắc chài kiến thức Này thầy tỳ khưu, dục dắt dẫn thọ sanh cảnh giới nữa, Như Lai diệt tận rồi, thân cịn lúc Chư Thiên nhân loại thấy Khi thân tan rã Chư Thiên nhân loại khơng cịn thấy Cũng chùm xồi có năm trái mà cuống rụng xồi dính với cuống khơng cịn TÀ KIẾN (MICCHĀDIṬṬHI) 33 Khi Đức Phật thuyết xong ĐĐ Ānanda bạch với Đức Thế Tôn rằng: “Bạch Đức Thế Tôn, lạ, chưa có, pháp gọi pháp chi vậy?” Này Ānanda, pháp gọi lý lưới (atthajāla)20 được, gọi pháp lưới (dhammajāla), gọi phạm lưới (brahmamjāla) (là lưới pháp cao quý), gọi kiến lưới (diṭṭhajala) (62 kiến thức bủa lưới) gọi thắng trận (sangama vijaya) (rất vẻ vang) Khi Đức Phật giảng xong, tất chư tăng hoan hỷ, đồng thời vạn cõi sa bà rung rinh chuyển động vô kỳ lạ Giải nguyên nhân phát sanh lên kiến thức Chỗ nói Như Lai biết rõ nguyên nhân phát sanh lên kiến thức có tám (Tam tạng 21, trang 47 – 52) là: – Do khandha - uẩn (cũng gọi ấm) mà tuyên bố lên kiến thức sai lầm có (như thấy uẩn kiếp khứ cơng bố thấy nơi uẩn ấy) – Do avijjā - vơ minh, khơng thấy rõ chân lý, nên tâm thích theo cách cơng bố kiến thức theo cách – Phassa - xúc, tiếp xúc trần công bố lên kiến thức nơi tiếp xúc (như tâm tiếp xúc với thiền định an vui cho hưởng Níp-bàn tại) 20 Pháp có ý nghĩa bủa lưới 34 – Saññā - tưởng (quan niệm) nơi tư tưởng (như vào cõi thiền vơ sắc) cơng bố hiểu thấy theo cõi thiền cho trường tồn v.v – Do vitakka - suy tầm (thinker) nơi nghiên cứu, suy tầm, suy nghĩ phát sanh kiến thức sai lầm (như suy nghĩ người đầy đủ vui thú ngũ trần thiên đường v.v ) – Do ayoniso manasikāra - tâm sai lầm (như Phật nói vơ thường, khổ não, vơ ngã; thấy ngược lại cho rằng: trường tồn, vui thú, chi ta v.v ) – Do pāpa mitta - bạn ác, thân cận bạn ác lần lần hướng dẫn ta đường trụy lạc hiểu làm, thấy quấy – Parato ghosa - ngoại thinh, nơi tiếng nói kẻ khác làm cho tin theo, nghe theo tiếng giảng giải bọn tà kiến, khơng có trí xét đốn liền tin theo, nghe theo v.v phát sanh lên tà kiến theo họ Hơn nữa, có nhiều tơn phái cho rằng: người (atta hay atmaṃ) có linh hồn bất di, bất diệt, trường cửu chuyển từ kiếp sang kiếp khác Khi nghe qua tiếng nói người, cho có lý Nhưng trái lại, Đức Phật cho rằng: “Ai nói thức uẩn hay linh hồn trường tồn bất di, bất diệt21, người gọi hường kiến (sassata diṭṭhi) theo Phật giáo khơng có vật chi trường tồn cả, khơng nói lâu, dầu giây luôn thay đổi sanh diệt liền liền khơng ngừng” Vì thức uẩn ngun nhân mà Phật giải cho thầy tỳ khưu tên Sati Kevattaputta hiểu lầm thầy cho thức uẩn chuyển đi, truyền đi, thường tồn không gián đoạn, từ kiếp sang qua kiếp khác thức 21 TÀ KIẾN (MICCHĀDIṬṬHI) 35 phát sanh, nhân diệt thức diệt (T.tạng 22, trang 150 24, trang 359) CHÁNH KIẾN (SAMMĀDIṬṬHI) 36 Chánh Kiến (Samma Diṭṭhi) (T.Tạng 20, trang 152) Ta có nghe vầy: thuở Đức Thế Tôn ngự chùa Bố Kim Tự ông trưởng giả Cấp Cô Độc gần thành Xá Vệ (Sāvatthī) Trong lúc ấy, ĐĐ Xá-Lợi-Phất (Sāriputta) kêu vị tỳ khưu mà nói rằng: Này đạo hữu, Đức Thế Tôn thường hay giảng chánh kiến Vậy chánh kiến sao? Này đạo hữu, bực Thanh văn biết rõ pháp ác, biết rõ pháp thiện, biết nguyên nhân pháp ác pháp thiện người chánh kiến, tâm không rung động giáo pháp Đức Thế Tôn, pháp ác nào? Này đạo hữu, sát sanh, trộm cắp, tà dâm, nói dối, nói đâm thọc, nói lời (mắng chửi người), nói vơ ích, tham lam, sân hận, si mê (tà kiến) pháp ác Còn nguyên nhân pháp ác nào? Tham, sân, si gốc rễ pháp ác Này đạo hữu, pháp thiện nào? Tác ý xa lánh sát sanh, trộm cắp, tà dâm, nói dối, nói đâm thọc, nói dữ, nói vơ ích, xa lánh tham lam, sân hận, si mê pháp thiện Cịn gốc rễ pháp thiện nào? Sự không tham, không sân, không si gốc rễ pháp thiện Này đạo hữu, bực Thanh văn thấy rõ vậy, dứt bỏ pháp ngủ ngầm tâm là: tình dục, bất bình, ngã mạng, tà kiến, vô minh; làm cho minh triết (vijjā) phát sanh lên, dứt bỏ khổ kiếp Vì mà bậc Thanh văn sạch, không rung động giáo pháp Đức Thế Tôn Này đạo hữu, bậc Thanh văn biết rõ vật thực (āhāra) nguyên nhân phát sanh vật thực, biết rõ diệt CHÁNH KIẾN (SAMMĀDIṬṬHI) 37 tắt phương pháp thực hành để diệt tắt vật thực Vật thực nào? Vật thực có bốn là: kavalinkar’ āhāra - vật thực hữu hình (như cơm, bánh trái v.v ); phass’ āhāra - vật thực tiếp xúc (là tiếp xúc lục lục trần vật thực (nhân) để phát sanh lên thọ (vedanā); mano sañcetan’ āhāra - tác ý vật thực (là suy tầm, lo nghĩ tạo tác tâm vật thực (nhân) để phát sanh tam giới); viññān’ āhāra - tâm thức vật thực (là tâm thức nguyên nhân để phát sanh lên danh sắc) Ái dục (tanhā) nguyên nhân để phát sanh lên bốn vật thực Diệt tắt dục bốn vật thực diệt tắt theo; đường có tám ngã là: chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định phương pháp thực hành để diệt tắt bốn vật thực Này đạo hữu, bậc Thanh văn biết rõ ‘sự khổ’, nguyên nhân phát sanh khổ, nơi diệt tắt khổ, thực hành để đến nơi diệt khổ Này đạo hữu, thầy tỳ khưu biết rõ khổ nào? Sanh khổ, già khổ, chết khổ, khóc than khổ, bực tức khổ, gần nhân vật khơng ưa thích khổ, xa lìa cảnh vật thương mến, ưa thích khổ, muốn mà khơng khổ, tóm lại có ngũ uẩn khổ Ái dục (taṇhā) nguyên nhân phát sanh lên khổ, dục ái, sắc ái, phi cảnh Chúng sanh vui thích, say mê, ưa mến dục nên bị ‘khổ não’ vòng sanh tử luân hồi Diệt khổ (nirodha), dứt bỏ, diệt tắt dục khơng cịn dư sót, khơng mến tiếc (cũng gọi Nípbàn) nơi diệt khổ Đạo diệu đế (ariya magga), đường Bát chánh đạo có tám chi để thực hành nơi diệt khổ Này đạo hữu, bực Thanh văn biết rõ 38 dứt bỏ pháp ngũ ngầm (anusaya), có chánh kiến sạch, không rung động giáo pháp Đức Thế Tôn Này đạo hữu, thầy tỳ khưu nên thấy rõ già, chết, nơi phát sanh, nơi diệt tắt thực hành để diệt tắt già, chết Sự già chết nào? Sự gầm mịn, tiều tụy tóc bạc, da nhăn, long má cóp, ngũ quan suy chúng sanh gọi già Sự chết lìa bỏ xác thân, tan rã, đi, qua đời; vãng, tan rã ngũ uẩn, cắt bỏ mạng sống, để tử thi lại, trạng thái chết Nơi phát sanh già, chết sanh (jāti) Muốn diệt tắt già, chết phải diệt sanh, đường Bát chánh đạo để thực hành nơi diệt tắt sanh Này đạo hữu, thầy tỳ khưu nên thấy rõ sanh là: đầu thai, sanh rõ rệt, phát lộ ngũ uẩn, có đủ lục chúng sanh cảnh đó, gọi sanh Thầy tỳ khưu nên thấy rõ hữu (là cảnh giới bhava), có ba là: cảnh dục, cảnh sắc, cảnh vô sắc (là cảnh giới chúng sanh thọ sanh) Thầy tỳ khưu nên thấy rõ thủ (cố chấp - upādāna), có bốn là: chấp tình dục, chấp kiến thức, chấp lệ cúng tế, chấp ngã (cố chấp có cảnh giới tái sanh) Thầy tỳ khưu nên thấy rõ dục (taṇhā) có sáu là: sắc, thinh, hương, vị, xúc, pháp (vì có dục sanh cố chấp (thủ) Thầy tỳ khưu nên thấy rõ thọ (vedanā) có sáu là: nhãn thọ, nhĩ thọ, tỷ thọ, thiệt thọ, thân thọ, ý thọ (vì có thọ (hưởng) có sanh dục) Thầy tỳ khưu nên thấy rõ xúc (tiếp xúc) (phassa) có sáu là: nhãn xúc, nhĩ xúc, tỷ xúc, thiệt xúc, thân xúc, ý xúc (vì có tiếp xúc sanh thọ) Thầy tỳ khưu nên thấy rõ lục (āyataṇa) là: nhãn căn, nhĩ căn, tỷ căn, thiệt CHÁNH KIẾN (SAMMĀDIṬṬHI) 39 căn, thân căn, ý (có lục phát sanh tiếp xúc được) Thầy tỳ khưu nên thấy rõ danh sắc (nāma-rūpa) là: thọ, tưởng, xúc, tác ý, tâm gọi danh; tứ đại: đất, nước, lửa, gió gọi sắc (có danh sắc phát sanh lục căn) Thầy tỳ khưu nên thấy rõ thức (viđđāna) có sáu là: nhãn thức, nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức, thân thức, ý thức (có thức phát sanh danh sắc) Thầy tỳ khưu nên thấy rõ hành (sankhārā) có ba là: thân hành, hành, ý hành (sự hành vi tạo tác) có hành phát sanh hiểu biết thức) Thầy tỳ khưu nên thấy rõ vô minh (avijjā) là: rõ khổ, rõ nguyên nhân phát sanh lên khổ, khơng biết rõ Níp-bàn nơi diệt tắt khổ, rõ đường bát chánh thực hành theo để diệt tắt khổ (vì vô minh không thấy rõ lý tứ đế nên phát sanh hành vi đủ thiện ác) Thầy tỳ khưu nên biết rõ pháp trầm luân (āsava) có ba là: trầm luân tình dục, trầm luân cảnh giới, trầm luân vô minh Biết rõ nơi phát sanh pháp trầm luân vô minh Biết rõ diệt tắt vơ minh pháp trầm ln diệt tắt Biết rõ đường bát chánh để thực hành theo nơi diệt tắt pháp trầm luân (mấy pháp phía trước biết rõ nguyên nhân phát sanh, nơi diệt tắt đường bát chánh thực hành theo nơi diệt tắt pháp ấy, nghĩa pháp thấy rõ lý Tứ diệu đế giống hết thảy), Này đạo hữu, bậc Thanh văn thấy rõ lý Tứ diệu đế pháp dứt bỏ pháp ngũ ngầm (anusaya) tình dục, bất bình, ngã mạng, tà kiến, vơ minh khơng cịn dư sót làm cho minh triết (vijjā) phát sanh lên, dứt khổ kiếp Này đạo hữu, bậc Thanh văn đệ tử Phật người có chánh kiến, 40 có đức tin sạch, không rung động giáo pháp Đức Thế Tôn, nhờ thấy rõ pháp chánh kiến Nếu đạo hữu cịn hồi nghi xin vào đảnh lễ Đức Thế Tơn, Ngài giải thầy nên ghi nhớ lấy Khi vị tỳ khưu lấy làm vui thích lời ĐĐ XáLợi-Phất giảng giải Xong thầy vào đảnh lễ Đức Thế Tôn bạch qua lẽ Đức Phật phán rằng: “Xá-Lợi-Phất bậc trí tuệ giảng giải đúng, thầy hỏi Như Lai Như Lai giải y Xá-Lợi-Phất vậy” Dứt chánh kiến Soạn xong Bửu Quang Tự, Gò Dưa, Gia Định Mùa thu năm Canh Tý, Pl.2504 – Dl.1960 Bá Nhẫn Kệ Sự nóng giận nhiều Tiền đức xưa dặn mãnh lực lần Khi phát lên tích cực vơ Người mà tánh nết khơng sân Múa men la ó lung Nhẫn ba-la-mật khỏe thân tung lạ thường Người muốn thắng để Mặt xanh mắt đỏ giận run nhường người thắng Hay giỏi chi cứng rắn Ráng dập tắt tánh tình sân tranh đời hận Làm thinh chẳng lời CHÁNH KIẾN (SAMMĀDIṬṬHI) 41 Giữ tâm nhẫn nại khơng rời Phật ngơn Đói khát ơn tồn thái độ Hoặc tham, sân đau khổ si mê Nhịn vui thú ngỏa nguê Nhịn tiếng khen chê đời Nhịn thảy lời đâm thọc Nóng lạnh rắn độc lồi Rủi ro gặp lúc nạn tai Cũng nhịn hết chẳng sai tấc lịng Nhịn ln muỗi mịng gió nắng Mới gọi bá nhẫn trăm lần Phước báu to lớn muôn phần Theo lời Phật dạy ân cần suy tơn Có pháp nhẫn tồn quý Cả thảy thượng trí đời Sửa trao sắc đẹp cho người Đều nhẫn nại pháp thời thật cao Pháp nhẫn nại khác kiều, lộ Hoặc ví xe cộ rước người Hiền nhơn trí thức đời Sanh nhàn cảnh cõi trời thiếu chi Nếu gồm đủ nhiều phước đức Nhập Niết-bàn chẳng sai Nhẫn nại hạnh phúc ai! Khơng hao cải phước hồi chảy vô Mọi người thảy hoan hô khen ngợi Đến xứ lợi thường Chư Thiên, người thảy thương Do nhờ nhẫn nại thường thường quen tâm Xin nhắc nhở người tâm đạo đức 42 Trí giới gắng sức tham thiền Bố thí nhẫn nại chẳng kiên Bao nhiêu công phước điền không.22 Soạn Kratie, mùa xuân Canh Tý 1960 – Dứt tác phẩm Tà kiến chánh kiến – Người bố thí, trì giới, tham thiền mà khơng nhẫn nại, chút sân có sân hận thóa mạ Tam bảo, hãm hại bậc thánh 22 nhơn công thiêu đốt hết