Những chuẩn mực đạo đức cơ bản của nho giáo khổng mạnh và ý nghĩa của nó trong việc giáo dục đạo đức sinh viên việt nam hiện nay

Và để thực hiện được điều đó, một trong những biện pháp quan trọng là cần phải biết tiếp thu và phát huy mặt tích cực của các chuẩn mực đạo đức trước kia, trong đó không thể bỏ các chuẩn

ĐẠI HỌC QUỐC GIA HÀ NỘI TRƯỜNG ĐẠI HỌC KHOA HỌC XÃ HỘI VÀ NHÂN VĂN

HOÀNG THỊ THU THUỶ

NHỮNG CHUẨN MỰC ĐẠO ĐỨC CƠ BẢN CỦA NHO GIÁO KHỔNG - MẠNH VÀ Ý NGHĨA CỦA NÓ TRONG VIỆC GIÁO

DỤC ĐẠO ĐỨC SINH VIÊN VIỆT NAM HIỆN NAY

LUẬN VĂN THẠC SĨ TRIẾT HỌC

Chuyên ngành: Triết học

Mã số : 60 22 03 01

Người hướng dẫn khoa học: PGS.TS NGUYỄN THANH BÌNH

HÀ NỘI - 2015

LỜI CAM ĐOAN

Tôi xin cam đoan đây là công trình nghiên cứu của riêng tôi, dưới sự hướng dẫn của PGS.TS Nguyễn Thanh Bình.Các số liệu, tài liệu trong luận văn là trung thực, bảo đảm tính khách quan Các tài liệu tham khảo có nguồn gốc xuất xứ rõ ràng

MỤC LỤC

MỞ ĐẦU 1

1 Lý do chọn đề tài 1

2 Tình hình nghiên cứu liên quan đến đề tài 3

3 Mục đích và nhiệm vụ của luận văn 5

4 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu của luận văn 6

5 Cơ sở lý luận và phương pháp nghiên cứu 6

6 Đóng góp khoa học, ý nghĩa lý luận và thực tiễn của luận văn 7

7 Kết cấu của luận văn 7

NỘI DUNG 8

CHƯƠNG 1 QUAN NIỆM CỦA NHO GIÁO KHỔNG - MẠNH VỀ CÁC CHUẨN MỰC ĐẠO ĐỨC CƠ BẢN 8

1.1 Quan niệm của Nho giáo Khổng - Mạnh về bản tính và vai trò của con người - cơ sở xuất phát cho sự hình thành học thuyết đạo đức của Nho giáo Khổng - Mạnh 8

1.1.1 Quan niệm của Nho giáo Khổng - Mạnh về bản tính con người 9

1.1.2 Quan niệm của Nho giáo Khổng - Mạnh về vai trò của con người 13

1.2 Những chuẩn mực đạo đức cơ bản trong tư tưởng đạo đức của Nho giáo Khổng - Mạnh 19

1.2.1 Đức Nhân 20

1.2.2 Đức Lễ 23

1.2.3 Đức Nghĩa 26

1.2.4 Đức Trí 29

1.2.5 Đức Tín 31

1.2.6 Đức Hiếu 33

1.2.7 Đức Trung 35

CHƯƠNG 2 Ý NGHĨA CỦA CÁC CHUẨN MỰC ĐẠO ĐỨC CƠ BẢN CỦA NHO GIÁO KHỔNG - MẠNH TRONG VIỆC GIÁO DỤC ĐẠO ĐỨC SINH VIÊN VIỆT NAM HIỆN NAY 38

2.1 Ảnh hưởng của các chuẩn mực đạo đức cơ bản của Nho giáo Khổng - Mạnh đối với sinh viên Việt Nam hiện nay 38 2.2 Ý nghĩa của những chuẩn mực đạo đức cơ bản của Nho giáo Khổng - Mạnh trong việc giáo dục đạo đức cho sinh viên Việt Nam hiện nay 54 KẾT LUẬN 68 DANH MỤC TÀI LIỆU THAM KHẢO 70

MỞ ĐẦU

1 Lý do chọn đề tài

Nho giáo là một trong những học thuyết ra đời từ rất sớm tại Trung Quốc và có ảnh hưởng rất lớn đến đời sống xã hội Trong lịch sử, Nho giáo

có sự giao thoa với các nền văn hóa khác nhau và đã để lại dấu ấn nhất định

ở các nước vùng Đông Nam Á, Bắc Á đặc biệt là ở một số nước từng lấy Nho giáo làm nền tảng tư tưởng như Nhật Bản,Triều Tiên Tại Việt Nam,

từ những năm đầu thế kỷ I, Nho giáo đã chính thức thâm nhập và từ đó trở

đi, Nho giáo Việt Nam theo thời gian, ngày càng có sức ảnh hưởng tới nhiều lĩnh vực của đời sống, đặc biệt là lĩnh vực đạo đức của dân tộc ta Đạo đức Nho giáo, đặc biệt là Nho giáo Khổng - Mạnh mà nội dung chủ yếu là quan niệm về những chuẩn mực đạo đức cơ bản như Nhân, Lễ, Nghĩa, Trí, Tín đã dần thấmsâu vào tư tưởng, lối sống, hành động của bao thế hệ người Việt, trở thành những chuẩn mực đạo đức cần thiết mà người Việt Nam hướng tới, hoàn thiện

Đất nước ta đang trên con đường thực hiện sự nghiệp đổi mới toàn diện, xây dựng nền kinh tế thị trường định hướng xã hội chủ nghĩa và đã đạt được một số thành tựu nhất định Tuy nhiên, mặt trái của nền kinh tế thị trường đã nảy sinh lối sống ích kỷ, vụ lợi, tham ô, tham nhũng, ăn chơi sa đọa đã và đang làm băng hoại những giá trị đạo đức tốt đẹp của người Việt Nam Mặt trái của cơ chế thị trường đã khiến cho một bộ phận dân chúng nói chung, tầng lớp sinh viên nói riêng hình thành lối sống thực dụng, chạy theo đồng tiền, bất chấp luân thường đạo lý Điều này đã trở thành lực cản trên con đường xây dựng nền đạo đức mới ở nước ta Để xây dựng thành công đất nước theo con đường Đảng và nhân dân đã lựa chọn thì cần có sự góp sức không nhỏ vai trò của sinh viên Viêt Nam bởi họ là lực lượng tri thức trẻ, có khả năng nắm bắt nhanh nhất những tiến bộ của khoa học, kỹ thuật tiên tiến, họ sẽ là chủ nhân tương lai của đất nước, là lực lượng xung kích trên nhiều mặt trận xây dựng và phát triển đất nước Lịch

sử nhân loại đã chỉ ra rằng, sự hưng thịnh hay suy vong của mỗi quốc gia, dân tộc phụ thuộc phần lớn vào thế hệ thanh niên, sinh viên Nhưng do tuổi còn trẻ, chưa có nhiều kinh nghiệm sống, cho nên sinh viên cần có sự chăm

lo, bồi dưỡng của các thế hệ đi trước và của toàn xã hội Chính vì vậy cần thiết phải thường xuyên giáo dục, đào tạo về kiến thức, đạo đức, lối sống cho sinh viên

Sinh viên Việt Nam với số lượng khoảng hơn 2 triệu người đã và đang học tập, rèn luyện về chuyên môn, kỹ năng nghề nghiệp để chuẩn bị hành trang bước vào đời sống tự lập một cách hăng say, tích cực Bên cạnh việc giáo dục, đào tạo kiến thức và năng lực thực hành thì sinh viên còn phải được giáo dục và rèn luyện các phẩm chất đạo đức cần thiết cho mình Nhìn chung hiện nay, sinh viên Việt Nam đều chăm chỉ học tập, rèn luyện tri thức và đạo đức, đã có rất nhiều tấm gương tiêu biểu của sinh viên về học tập, rèn luyện đạo đức nhưng cũng có một bộ phận sinh viên do sống

xa gia đình, hàng ngày tiếp xúc với xã hội bên ngoài nên dễ dàng chịu ảnh hưởng từ những tiêu cực của xã hội dẫn đến suy đồi đạo đức, lối sống như

ăn chơi, đua đòi, coi thường các chuẩn mực đạo đức cơ bản với quan niệm cho rằng những chuẩn mực đạo đức đó là lỗi thời, lạc hậu Từ đó tác động xấu và ảnh hưởng tiêu cực trở lại tới tâm lý, suy nghĩ và hành vi trong một

bộ phận sinh viên nói chung

Trong bối cảnh hội nhập kinh tế quốc tế, Việt Nam đã và sẽ rất cần những lớp sinh viên ưu tú đóng góp vào sự nghiệp xây dựng và phát triển đất nước Để xứng đáng là chủ nhân tương lai của đất nước thì ngoài việc trau dồi kiến thức, sinh viên cần phải chú trọng trau dồi phẩm chất đạo đức, lối sống tốt đẹp Và để thực hiện được điều đó, một trong những biện pháp quan trọng là cần phải biết tiếp thu và phát huy mặt tích cực của các chuẩn mực đạo đức trước kia, trong đó không thể bỏ các chuẩn mực đạo đức cơ bản của Nho giáo Khổng - Mạnh Việc kế thừa và phát huy những yếu tố tích cực của đạo đức Nho giáo Khổng - Mạnh, đồng thời đứng trên

lập trường của Chủ nghĩa Mác-Lênin, tư tưởng Hồ Chí Minh và xuất phát

từ những yêu cầu, nhiệm vụ thực tiễn cách mạng của nước ta để xây dựng

và hoàn thiện đạo đức sinh viên Việt Nam sẽ giúp nâng cao hơn nữa bản lĩnh của sinh viên, giúp sinh viên đứng vững trước mọi thử thách khắc nghiệt của cuộc sống hiện đại

Với ý nghĩa đó, việc tìm hiểu ý nghĩa của việc giáo dục những chuẩn mực đạo đức cơ bản của Nho giáo Khổng - Mạnh đối với sinh viên Việt Nam hiện nay là vấn đề hết sức cấp thiết Đó cũng là lý do để tác giả của

luận văn lựa chọn vấn đề: “Những chuẩn mực đạo đức cơ bản của Nho

giáo Khổng - Mạnh và ý nghĩa của nó trong việc giáo dục đạo đức sinh viên Việt Nam hiện nay” làm đề tài nghiên cứu trong luận văn của mình

với mục đích góp phần nhỏ vào việc tìm hiểu ý nghĩa tích cực của đạo đức Nho giáo Khổng - Mạnh trong việc giáo dục đạo đức cho sinh viên Việt Nam hiện nay

2 Tình hình nghiên cứu liên quan đến đề tài

Nghiên cứu về nội dung và những giá trị đạo đức cơ bản của Nho giáo Khổng - Mạnh, để trên cơ sở đó nhằm giáo dục, kế thừa và phát huy những giá trị này không phải là những vấn đề mới, vì đã có nhiều công trình nghiên cứu của nhiều tác giả trong và ngoài nước Ở Trung Quốc có một số công trình nghiên cứu tiêu biểu như: “Bàn về Khổng Tử” của Quan Phong, Lâm Duật Thời (Nhà xuất bản Sự thật Hà Nội, 1963); “Lịch sử tư tưởng chính trị Trung Quốc” của Lã Trấn Vũ (Nhà xuất bản Sự thật Hà Nội, 1964) Phần lớn trong những công trình này các tác giả đề cập tới những nội dung, giá trị và hạn chế trong tư tưởng đạo đức của Nho giáo Khổng - Mạnh và mối quan hệ của nó với tư tưởng chính trị, giáo dục Trong nghiên cứu về Nho giáo của các tác giả trong nước phải kể tới tác giả Nguyễn Hiến Lê với: “Khổng Tử”, “Mạnh Tử”, “Đại cương triết học Trung Quốc” (viết chung với Nguyễn Giản Chi); Nguyễn Đăng Thụ với 5 tập sách “Lịch sử triết học phương Đông” Bên cạnh đó, còn có các tác

phẩm khác như: “Nho giáo xưa và nay” (Quang Đạm, Nhà xuất bản Khoa học xã hội, 1991); “Bàn về đạo Nho” ( Nguyễn Khắc Viện, Nhà xuất bản Thế giới, Hà Nội, 1993) ; “Nho giáo tại Việt Nam” (Viện Triết học, Nhà

xuất bản Khoa học xã hội , 1994); Phan Văn Các, 1991, “Việc nghiên cứu

Khổng Tử và Nho giáo ở Trung Quốc trong thập kỷ 80”, “Nho học và Nho học Việt Nam - một số vấn đề lý luận và thực tiễn” (Nguyễn Tài Thư, Nhà xuất bản Khoa học xã hội, 1997) Các công trình nghiên cứu trên đều đề cập đến nhiều nội dung cơ bản của Nho giáo nói chung và Nho giáo Khổng

- Mạnh nói riêng trong đó có tư tưởng, học thuyết đạo đức Mặc dù mỗi công trình ấy đều có những phương pháp tiếp cận và dung lượng nội dung nghiên cứu khác nhau, nhưng nhìn chung, đều đưa ra những giá trị và hạn chế chung trong tư tưởng đạo đức của Nho giáo Khổng - Mạnh đồng thời đặt ra vấn đề sự cần thiết phải kế thừa một số mặt tích cực trong tư tưởng đạo đức của Nho giáo Khổng - Mạnh nhằm góp phần xây dựng nền đạo

đức mới ở nước ta hiện nay

Đặc biệt là trong thời gian gần đây, đã có một số luận án tiến sỹ và thạc sỹ nghiên cứu sự ảnh hưởng của Nho giáo và vai trò của việc giáo dục đạo đức Nho giáo đối với từng nhóm đối tượng khác nhau trong xã hội Việt Nam hiện nay Tiêu biểu có luận án tiến sỹ “Ảnh hưởng của đạo đức Nho giáo đối với việc xây dựng đạo đức người cán bộ lãnh đạo quản lý ở Việt Nam hiện nay” của tác giả Nguyễn Thanh Bình, bài viết “Nho giáo với vấn

đề phát triển kinh tế và hoàn thiện con người” của tác giả Nguyễn Thanh Bình (Tạp chí Triết học, số 9, tháng 9/2002), luận án tiến sỹ “Quan niệm của Nho giáo về con người, về giáo dục và đào tạo con người” của tác giả Nguyễn Thị Tuyết Mai hay một số luận văn thạc sỹ như “Tìm hiểu tư tưởng Nhân - Lễ và mối quan hệ giữa Nhân và Lễ trong tác phẩm Luận ngữ” của Phan Minh Nhật, “Học thuyết đạo đức Nho giáo và vận dụng nó vào việc xây dựng và hoàn thiện đạo đức con người Việt Nam hiện nay” của Ngô Thị Mai

Nhìn chung, các công trình trên đã nghiên cứu khá nhiều nội dung, nhiều phương diện trong học thuyết đạo đức của Nho giáo (chủ yếu là trong Nho giáo Khổng - Mạnh) và ảnh hưởng, vai trò của nó đối với xã hội

và con người Việt Nam trong lịch sử cũng như trong giai đoạn hiện nay Tuy nhiên những công trình này chưa đề cập sâu và có hệ thống về nội dung và vai trò, ý nghĩa của việc giáo dục các chuẩn mực đạo đức cơ bản của Nho giáo Khổng - Mạnh như Nhân, Nghĩa, Lễ, Trí, Tín cho sinh viên Việt Nam hiện nay Do đó, trong luận văn này của mình, tác giả cố gắng đi sâu vào nghiên cứu để làm rõ một số nội dung trong quan niệm về các chuẩn mực đạo đức cơ bản của Nho giáo Khổng - Mạnh đồng thời bước đầu chỉ ra ý nghĩa của việc giáo dục những chuẩn mực đạo đức này trong quá xây dựng đạo đức mới cho sinh viên Việt Nam hiện nay

3 Mục đích và nhiệm vụ của luận văn

3.1 Mục đích

Trên cơ sở làm rõ những nội dung cơ bản trong quan niệm của Nho giáo Khổng - Mạnh về các chuẩn mực đạo đức cơ bản và vai trò của nó trong việc giáo dục đạo đức cho con người nói chung, luận văn rút ra một

số ý nghĩa tích cực của việc cần thiết giáo dục các chuẩn mực đạo đức trong Nho giáo Khổng - Mạnh đối với việc giáo dục đạo đức cho sinh viên nước ta hiện nay

Mạnh đề xuất các chuẩn mực đạo đức cơ bản

- Phân tích làm rõ các khía cạnh, phương diện trong một số chuẩn mực đạo đức cơ bản của Nho giáo Khổng - Mạnh và ảnh hưởng của nó đối với đạo đức sinh viên Việt Nam hiện nay

- Rút ra ý nghĩa tích cực của sự cần thiết giáo dục các chuẩn mực đạo đức trong Nho giáo Khổng - Mạnh cho sinh viên Việt Nam hiện nay, nhằm nâng cao hiệu quả công tác giáo dục đạo đức cho sinh viên Việt Nam hiện nay

4 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu của luận văn

- Đối tượng nghiên cứu của đề tài luận văn là các chuẩn mực đạo đức

cơ bản của Nho giáo Khổng - Mạnh và ý nghĩa của việc giáo dục đạo đức Nho giáo Khổng - Mạnh cho sinh viên Việt Nam hiện nay

- Phạm vi nghiên cứu của đề tài luận văn là các tác phẩm của Nho giáo

Khổng - Mạnh (chủ yếu các cuốn sách Luận ngữ, Mạnh Tử) và thực trạng

đạo đức cho sinh viên Việt Nam hiện nay Tuy nhiên, do số lượng sinh viên Việt Nam hiện nay ở các trường đại học rất nhiều, lại có ở phần lớn các tỉnh, thành phố trong cả nước, do vậy tác giả chỉ có thể khảo sát việc giáo dục đạo đức ở một số trường đại học trên địa bàn thành phố Hà Nội mà thôi

5 Cơ sở lý luận và phương pháp nghiên cứu

5.1 Cơ sở lý luận

Cơ sở lý luận chủ yếu của luận văn là những nguyên lý cơ của chủ nghĩa Mác - Lênin, các quan điểm của Đảng Cộng sản Việt Nam và tư tưởng Hồ Chí Minh, đường lối chính sách đúng đắn của Đảng và Nhà nước

về đạo đức và vai trò của giáo dục đạo đức cho người Việt Nam nói chung, cho đội ngũ sinh viên Việt Nam nói riêng Ngoài ra, luận văn còn tham khảo và kế thừa một số thành tựu nghiên cứu trong một số công trình khoa học khác đã được công bố có liên quan đến đề tài luận văn

5.2 Phương pháp nghiên cứu

Luận văn vận dụng phương pháp luận chung của chủ nghĩa duy vật biện chứng và chủ nghĩa duy vật lịch sử, kết hợp với một số phương pháp nghiên cứu khoa học khác như: phương pháp lịch sử - logic, phân tích và

tổng hợp, phương pháp điều tra xã hội học để thực hiện mục đích và nhiệm vụ đề tài luận văn đặt ra

6 Đóng góp khoa học, ý nghĩa lý luận và thực tiễn của luận văn

Luận văn góp phần làm sáng rõ vai trò và ý nghĩa của các chuẩn mực đạo đức cơ bản trong Nho giáo Khổng - Mạnh đối với việc giáo dục đạo đức cho sinh viên hiện nay, từ đó đưa ra một số giải pháp chủ yếu nhằm nâng cao chất lượng và hiệu quả công tác giáo dục đạo đức cho sinh viên Việt Nam hiện nay.Kết quả nghiên cứu của luận văn có thể sử dụng làm tài liệu tham khảo cho việc giảng dạy, nghiên cứu và học tập các môn lý luận chính trị, chuyên ngành triết học, đạo đức học ở trong các trường đại học, cao đẳng và trung học chuyên nghiệp

7 Kết cấu của luận văn

Ngoài các phần Mở đầu, Kết luận, Danh mục tài liệu tham khảo, phần Nội dung của luận văn gồm 2 chương, 8 tiết

NỘI DUNG CHƯƠNG 1 QUAN NIỆM CỦA NHO GIÁO KHỔNG - MẠNH VỀ CÁC CHUẨN

MỰC ĐẠO ĐỨC CƠ BẢN 1.1 Quan niệm của Nho giáo Khổng - Mạnh về bản tính và vai trò của con người - cơ sở xuất phát cho sự hình thành học thuyết đạo đức của Nho giáo Khổng - Mạnh

Có thể nói, Nho giáo (mà giai đoạn đầu tiên của lịch sử Nho giáo là Nho giáo Khổng - Mạnh) là một trong những học thuyết có sức sống mãnh liệt trong lịch sử của nhiều nước chịu ảnh hưởng của Nho giáo Nó đã vượt qua thử thách của không gian và thời gian để trường tồn cho đến ngày nay Nho giáo không chỉ có ảnh hưởng tại nơi nó sản sinh ra là vùng Hoa Hạ mà theo thời gian, nó đã lan tỏa sự ảnh hưởng ra khắp Trung Hoa, sang cả các nước trong vùng Đông Á, Bắc Á, Đông Nam Á như: Nhật Bản, Triều Tiên

và Việt Nam Trải qua hơn 2500 năm tồn tại và cho đến đến ngày nay, Nho giáo vẫn ảnh hưởng và có vai trò nhất định đến nhiều mặt, nhiều lĩnh vực của đời sống xã hội và con người

Khổng Tử được coi là người sáng lập ra Nho giáo và ông là người tiêu biểu nhất trong số các nhà Nho Sau khi Khổng Tử mất, học thuyết của ông được các học trò kế tục nhưng được phân chia thành nhiều phái, mỗi phái lại bổ sung, phát triển về nội dung, tính chất khác nhau so với tư tưởng đạo đức của Khổng Tử Phái đạo đức của Tăng Tử ở nước Lỗ truyền đến thế kỷ IV TCN thì có Mạnh Kha (372 - 289 TCN) tự là Dư, thường được gọi là Mạnh Tử, là thế hệ học trò thứ tư đã tiếp tục phát triển tư tưởng đạo đức của Khổng Tử Sau đó khoảng 40 - 50 năm, Tuân Tử (298-239 TCN) cũng kế thừa tư tưởng Khổng Tử nhưng theo hướng khác Thời Xuân Thu - Chiến quốc, Nho giáo thường được gọi là Nho giáo Khổng - Mạnh và từ khi ra đời, được truyền bá vào Việt Nam đến nay, học thuyết của Nho giáo Khổng - Mạnh (đặc biệt là học thuyết đạo đức) đã được nhân dân ta tiếp

nhận và lưu truyền từ đó cho đến nay Ảnh hưởng của các học thuyết Nho giáo Khổng - Mạnh đến đời sống xã hội Việt Nam không chỉ dưới thời phong kiến mà hiện nay một số ảnh hưởng vẫn còn biểu hiện trong lối sống, suy nghĩ, hành động của các tầng lớp nhân dân

Qua nghiên cứu nội dung các tác phẩm của Nho giáo Khổng - Mạnh

có thể thấy rằng, vấn đề con người là một trong những vấn đề cơ bản nhất trong học thuyết của Nho giáo Khổng - Mạnh Bởi vì, theo quan niệm của các nhà Nho, vấn đề con người ảnh hưởng và có quan hệ trực tiếp đến việc củng cố, ổn định trật tự, kỷ cương xã hội Đặc biệt xã hội Trung Quốc thời Khổng - Mạnh là xã hội hỗn loạn như Khổng Tử đã chỉ rõ: “vua không ra vua, bề tôi không ra bề tôi, cha không ra cha, con không ra con” Chính vì vậy mà vấn đề con người đã được Nho giáo Khổng - Mạnh đề cập, bàn luận trong cả học thuyết đạo đức, học thuyết triết học, học thuyết chính trị -

xã hội, học thuyết giáo dục, v.v…

1.1.1 Quan niệm của Nho giáo Khổng - Mạnh về bản tính con người

Có một thực tế là, cùng đề cập đến vấn đề bản tính con người, song ở mỗi một trường phái triết học Trung Quốc lại có những cách nhìn nhận, bàn luận khác nhau về vấn đề bản tính người (nhân tính, tính người)

Nội dung cơ bản trong quan niệm về tính người ở Nho giáo Khổng - Mạnh bao gồm: Bản tính của con người là gì và do đâu mà có? Bản tính ấy

có thể thay đổi, có thể cải tạo được hay không và nếu cải tạo được thì để nhằm mục đích gì? Ai hay lực lượng nào có thể cải tạo và cải tạo bằng phương thức nào? Đi sâu vào tìm hiểu hệ thống các khía cạnh này, có thể thấy sự tương đồng và khác biệt trong quan niệm của Nho giáo Khổng - Mạnh về bản tính người

Khổng Tử chính là người đầu tiên đặt vấn đề “tính người” trong phái

Nho gia.Trong sách Luận ngữ, ông đề cập tới chữ “tính”, ông nói “Bản tính

người ta gần giống nhau, nhưng chịu ảnh hưởng khác nhau mà thành khác

nhau” [59, tr.269] Như vậy, theo Khổng Tử, bản tính con người khi mới sinh ra là hoàn toàn giống nhau, đều ngây thơ, trong trắng, đó là cái bản tính có sẵn được trời ban cho nhưng khi chịu sự tác động của ngoại cảnh, của các yếu tố xã hội thì bản tính ấy của con người bị biến đổi

Có thể nói, khi đề cập đến vấn đề tính người, Khổng Tử chưa bàn luận, giảng giải gì nhiều, nhưng quan niệm về tính của ông là tư tưởng cơ bản, đặt nền tảng ban đầu để từ đó các nhà Nho về sau kế thừa, phát triển

Tiếp tục Khổng Tử, Mạnh Tử đã có những bổ sung về thuyết “tính Thiện” của mình “Thuyết tính Thiện” được thể hiện phần lớn khi Mạnh Tử tranh luận với Công Đô Tử, người mang tư tưởng của Cáo Tử “Cáo Tử cho rằng: cái tính nhiên của người ta giống như nước chảy Khi người ta khai thông phía đông, thì nước chảy về phía đông; khi người ta khai thông phía tây thì nước chảy về phía tây Cái tính tự nhiên của người ta chẳng phân biệt được việc thiện với việc ác; ấy cũng như dòng nước chẳng phân biệt được phía đông và phía tây vậy Mạnh Tử đã nói rằng: đã đành dòng nước chẳng phân biệt được phía đông và phía tây nhưng há nó chẳng phân biệt được phía trên và phía dưới sao? Cái bản tính của người ta vốn thiện, ấy cũng như cái bản tính của nước là dồn xuống phía dưới thấp vậy Không một người nào tự nhiên sinh ra mà bất thiện, cũng như thế, không một thứ nước nào mà chẳng chảy xuống thấp” [61, tr.143-145] “ Cáo Tử cho rằng: Cái bản tính của người chẳng nhất thiết là thiện hay ác, tự nơi người dùng

nó là thiện hay ác mà thôi Ấy cũng như nước chẳng nhất định chảy về đâu,

hễ phía nào thông thì nó chảy về phía đó Mạnh Tử bổ cứu thêm rằng: Cái bản tính của người nhất định là thiện, giống như cái bản tính của nước là nhất định chảy xuống thấp Cho nên dẫu cho người ta chặn nghịch dòng của nó thì nó có sức phản động để vượt khỏi chỗ ngăn bít nhằm tìm chỗ thấp mà chảy xuống nữa Chiếu theo đó nếu nhà cầm quyền thi hành chính sách bạo ngược, thì bị cái sức phản động của cái tính bản thiện của dân chúng, ắt dân chúng sẽ tung khỏi xiềng xích của nhà cai trị ấy mà nương

cậy vào nhà chính trị khác có nhân” [61, tr.145] Ngoài ra, thuyết “Tứ

đoan” nổi tiếng trong thiên Công Tôn Sửu cũng là một nội dung quan trọng của thuyết tính thiện Theo đó, Mạnh Tử cho rằng, bản tính con người từ khi sinh ra là do trời phú, cho nên vốn là thiện, bản tính của con người là thiện, cũng như nước phải chảy xuôi ,từ chỗ cao xuống chỗ thấp Người ta không ai là bất thiện, cũng như không có loại nước nào là không chảy từ chỗ cao chảy xuống chỗ thấp Minh chứng cho nhận định này, trong sách

Mạnh tử, ông đã đưa ra hình ảnh đứa trẻ khi mới sinh ra vốn đã có tình cảm

quyến luyến với cha mẹ, lòng yêu mến anh chị em của mình, ai cũng động lòng thương xót và muốn cứu đứa trẻ khi nhìn thấy nó sắp té xuống nước Cái tình cảm quyến luyến và động lòng thương xót ấy Mạnh Tử gọi là

“lương tri”, “lương năng”

Trong sách Mạnh tử, khi Cáo Tử cho rằng điều nhân ái là do nơi

mình còn điều hợp nghĩa là do nơi ngoài thì Mạnh Tử đã bổ cứu rằng: điều nhân và điều nghĩa cả hai đều do nơi tâm tính mình hết [61, tr.149] Điều

này có nghĩa là, con người sống một cách tự giác, dù ở trình độ học vấn

nào hay tiêu chuẩn giá trị của họ là gì thì lúc nào họ cũng có ý niệm tự giác

về điều nên làm hay không nên làm một việc gì đó Tính tự giác đó theo Mạnh Tử thì đó là cái vốn sẵn có của con người, bao gồm: “trắc ẩn”, “tu ố”, “từ nhượng”, “thị phi”: “Trắc ẩn chi tâm” (lòng thương xót mọi người),

“Cung kính chi tâm” (kính trên nhường dưới), “Tu ố chi tâm” (biết hổ thẹn), “Thị phi chi tâm” (biết nhận ra điều phải trái) [61, tr151-152] Các loại tự giác thông qua các hình thức biểu hiện của nó trở thành nguồn gốc cho các đức tính của con người Song, Mạnh Tử cũng nhấn mạnh, “đoan” chỉ là điểm khởi đầu, bản thân lòng tự giác đã bao chứa đầy đủ các đức tính, muốn cho các đức tính được phát triển viên mãn thì phải có sự nỗ lực không ngừng của lòng tự giác Cụ thể: “Trắc ẩn chi tâm” chính nguồn gốc của đức Nhân, “Tu ố chi tâm” là nguồn gốc của đức Nghĩa, “Cung kính chi tâm” là nguồn gốc của đức Lễ, “Thị phi chi tâm” là nguồn gốc của đức Trí

Tất cả các đức tính đều là cái vốn có của con người và đầy đủ trong “tâm” của mỗi người Công Đô Tử nói rằng: “Cáo Tử nói rằng bản tính người ta không phân biệt thiện với bất thiện Người khác lại nói: “Bản tính người ta

có thể làm điều thiện, cũng có thể khiến làm điều bất thiện Vì thế, Văn vương, Vũ vương dấy lên mà dân ham chuộng điều thiện, U, Lệ dấy lên,

mà dân ưa thích việc hung bạo Người khác lại nói rằng có người bản tính vốn thiện, cũng có người bản tính vốn bất thiện Vì thế mà vua Nghiêu là thánh quân lại có người tượng (độc ác làm dân), ông Cổ Tẩu làm cha lại có con là ông Thuấn (hiếu hạnh),…Nay thầy dạy rằng: tính bản thiện, thì mấy người kia đều nói sai hay sao?” Mạnh Tử đáp rằng: - Nếu xét bản tính phát động ra ở mặt tình cảm, thì thấy mọi người đều có thể làm điều thiện, nên

ta mới nói bản tính vốn lành Ôi nếu có kẻ làm điều bất thiện, có phải lỗi ở bản chất của tính đâu Lòng trắc ẩn ai ai cũng có, lòng tu ố ai ai cũng có, lòng cung kính ai ai cũng có, lòng thị phi ai ai cũng có Lòng trắc ẩn là đầu mối của nhân, lòng tu ố là đầu mối của nghĩa, lòng cung kính là đầu mối của lễ, lòng thị phi là đầu mối của trí vậy.Nhân, nghĩa, lễ, trí chẳng phải ở ngoài đổ khuôn vào ta, mà ta có sẵn cả, chẳng qua không nghĩ tới mà thôi

Vì thế người xưa mới nói “cầu thì được, bỏ thì mất” [61, tr.151-153]

Tuy nhiên, căn nguyên của giá trị nằm ở lòng tự giác là một chuyện, song con người trong hoạt động kinh nghiệm của mình có phát huy được ý thức giá trị hay không lại là một chuyện khác

Tóm lại, theo quan niệm của Nho giáo Khổng - Mạnh, bản tính con người là thiện, có nguồn gốc từ trời, là cái bẩm sinh do trời phú cho Nếu con người biết nuôi dưỡng thiện đoan thì có thể trở thành bậc thánh nhân Nếu con người không biết nuôi dưỡng thiện đoan, để nó mai một đi thì sẽ trở nên nhỏ nhen, ích kỷ

1.1.2 Quan niệm của Nho giáo Khổng - Mạnh về vai trò của con người

Nho giáo Khổng - Mạnh nhìn nhận thế giới trong mối quan hệ tương

hỗ lẫn nhau, thế giới và vạn vật là một chỉnh thể thống nhất Trong các mối quan hệ thì Nho giáo Khổng - Mạnh đặc biệt quan tâm đến hai mối quan hệ

cơ bản: mối quan hệ giữa trời với người và mối quan hệ giữa con người với

xã hội, từ đó nêu bật lên vị trí, vai trò của con người trong thế giới, trong xã hội Khi đề cập về vấn đề vai trò con người, Nho giáo Khổng - Mạnh đã đặt con người trong mối quan hệ với tự nhiên (trời, đất, vạn vật) và với xã hội (biểu hiện trong quan hệ giữa người với người, con người với xã hội) Cụ thể:

Thứ nhất: Vai trò của con người trong mối quan hệ với trời đất, vạn vật

Xuất phát từ quan điểm “vạn vật gốc ở trời” (Kinh Lễ), “Trời sinh ra người…thì người phải lấy Trời làm gốc” (Kinh Thi) nên theo Nho giáo

Khổng - Mạnh, con người phải biết thực hành đúng “đạo trời”, “mệnh trời” (biết mệnh trời thì chẳng có thể là người quân tử) [46, tr.562]

Bàn về trời và vai trò của trời đối với con người và xã hội, Nho giáo Khổng - Mạnh đưa ra phạm trù Thiên mệnh Mệnh của trời (Thiên mệnh) là quyền uy, sự thể hiện của trời đối với vạn vật trong sự sinh thành, biến đổi tức là cái đức, cái tính của con người,… đều là mệnh trời định sẵn không thể cưỡng lại được Theo Khổng Tử, “tri thiên mệnh” (biết mệnh trời) là điều hết sức quan trọng Đối với người quân tử “biết mệnh trời” là tiêu chuẩn cơ bản và là yêu cầu cần phải có: “Bất tri mạng, vô dĩ vi quân tử dã” (không biết mệnh trời thì chẳng có thể làm người quân tử) Khi đã biết mệnh trời thì tất yếu phải sợ mệnh trời Sợ mệnh trời là tiêu chuẩn cơ bản

để phân biệt quân tử (người có đạo đức, kẻ thống trị) với tiểu nhân (không

có đạo đức, kẻ bị trị) như Khổng Tử nói: “Người quân tử có 3 điều kính sợ:

sợ mệnh trời, sợ bậc đại nhân, sợ lời dạy của thánh nhân, kẻ tiểu nhân

không biết mệnh trời nên không sợ, khinh nhờn bậc đại nhân, coi thường lời dạy của thánh nhân” [59, tr.133]

Tiếp tục tư tưởng của Khổng Tử, Mạnh Tử đã nêu lên quan điểm: khi con người biết mệnh Trời thì điều cơ bản là không được làm trái mệnh Trời, mà phải suy nghĩ, hành động theo mệnh Trời, nếu không sẽ bị mắc tội với Trời và bị Trời trừng phạt

Rõ ràng, quan niệm của Nho giáo Khổng - Mạnh về vai trò của con người trong mối quan hệ với trời về cơ bản là duy tâm, phản động Trước trời, con người chỉ là một lực lượng thụ động, nô lệ Vai trò của con người chỉ giới hạn, thu hẹp ở việc thực thi theo mệnh lệnh của trời

Thứ hai: Vai trò của con người trong xã hội (biểu hiện chủ yếu trong các quan hệ xã hội cơ bản)

Theo quan niệm của Khổng Tử, con người sống trong xã hội có 5 mối quan hệ cơ bản bao gồm: vua - tôi, cha - con, chồng - vợ, anh - em, bạn bè.“Quân thần dã, phụ tử dã, phu phụ dã, con đệ dã, bằng hữu chi dao dã, ngũ dã thiên hạ, chi đạt đạo dã” (năm mối quan hệ vua tôi, cha con, vợ chồng, anh em, bạn bè mà đã đạt được, chính là đạo đấy) [59, tr.188]

Với mỗi quan hệ ấy, Nho Giáo Khổng - Mạnh lại đưa ra những quy phạm, những chuẩn mực đạo đức để ràng buộc, cột chặt con người vào những mối quan hệ này, định rõ yêu cầu và trách nhiệm của con người với con người trong gia đình và ngoài xã hội

Hiểu theo nghĩa thông thường, đạo đức là một hình thái ý thức xã hội bao gồm những nguyên tắc, quy tắc và chuẩn mực xã hội, nhờ đó con người tự giác điều chỉnh hành vi cho phù hợp với lợi ích, hạnh phúc của mình và sự tiến bộ xã hội Chuẩn mực đạo đức là những nguyên tắc, quy tắc đạo đức được mọi người thừa nhận trở thành những mực thước, khuôn mẫu để xem xét, đánh giá và điều chỉnh hành vi của con người trong xã hội Những quy phạm, chuẩn mực đạo đức mà Nho giáo Khổng - Mạnh đưa ra, gộp lại thành đạo làm người Thông qua những mối quan hệ này có

thể nhận thức rõ hơn quan niệm của Nho giáo Khổng - Mạnh về vai trò của con người Trong đó, vai trò của con người được đề cập nhiều nhất và được quan tâm nhiều là ở trong ba mối quan hệ đầu tiên: vua - tôi, cha - con, chồng - vợ

Theo Nho giáo Khổng - Mạnh, để thực hiện tốt các mối quan hệ xã hội thì con người cần phải có các phẩm chất đạo đức: Nhân, Nghĩa, Lễ, Trí, Hiếu, Trung, v.v…

Khi đề cập đến các chuẩn mực cần phải có của mỗi người trong các mối quan hệ xã hội cơ bản, Mạnh Tử đã lên tứ đức Nhân, Lễ, Nghĩa, Trí Bốn đức này theo ông là, khi con người vừa sinh ra đã có sẵn và nó có nguồn gốc, đầu mối là lòng trắc ẩn, lòng tu ố, lòng từ nhượng, lòng thị phi Trong từng mối quan hệ, Nho giáo Khổng - Mạnh lại đưa ra những chuẩn mực đạo đức cụ thể để ràng buộc con người vào những mối quan hệ này

Cụ thể:

Trong gia đình: Tuy Nho giáo Khổng - Mạnh đưa ra 3 mối quan hệ (cha - con, chồng - vợ, anh - em) nhưng chỉ có hai mối quan hệ được Khổng Tử và Mạnh Tử tập trung lý giải, đó là quan hệ cha - con, chồng -

vợ

Quan hệ cha - con là một trong những mối quan hệ cơ bản của con người, là tiền đề, điều kiện duy trì trật tự, tôn ti trong gia đình và nhằm góp phần củng cố trật tự, kỷ cương xã hội Theo đó, cha mẹ phải thương yêu, dưỡng dục con cái, con cái phải chăm sóc, kính trọng cha mẹ Người cha có vai trò là bề trên của con cái, sinh ra con cái cho nên Khổng Tử coi trọng đức “Hiếu”, tức là nhấn mạnh trách nhiệm, nghĩa vụ của con cái với cha

mẹ Cũng như Khổng Tử, Mạnh Tử đã nhiều lần khẳng định, trong các việc phụng sự thì phụng sự cha mẹ là trọng đại hơn hết, là gốc vậy Và khi người con đạt được đức hiếu đó mới là người có nhân, nghĩa, lễ, trí

Quan hệ chồng - vợ được Nho giáo Khổng - Mạnh nhìn nhận là “phu phụ hữu biệt” Do vậy, vợ chồng phải có nghĩa với nhau “Nghĩa” là chuẩn

mực đạo đức để ràng buộc trách nhiệm và nghĩa vụ vợ - chồng với nhau.Theo đó, chồng - vợ phải yêu thương và có trách nhiệm với nhau Tuy nhiên, người vợ (người phụ nữ nói chung), trong quan niệm của Khổng - Mạnh có vị trí, vai trò thấp hơn so với người chồng, (người đàn ông nói chung), do vậy nhìn chung Nho giáo Khổng - Mạnh coi trọng, đề cao vai trò của người chồng so với người vợ

Trong xã hội, Nho giáo Khổng - Mạnh đưa ra mối quan hệ vua - dân, vua - tôi, quan - dân trong đó tinh thần chung của Nho giáo Khổng - Mạnh là quan tâm tới mối quan hệ vua - tôi (quân - thần)

Khổng Tử đã từng nói: “Nếu vua thương yêu (nhân) bề tôi thì bề tôi phải trung thành với vua”, còn Mạnh Tử thì cho rằng, nhà vua mà coi bề tôi như chó ngựa thì bề tôi coi vua như giặc thù Cả Khổng Tử và Mạnh Tử đều đưa ra các quy phạm đạo đức Nhân, Nghĩa, Hiếu, Trung nhằm ràng buộc trách nhiệm, nghĩa vụ lẫn nhau giữa vua và bề tôi Vì vậy có thể nói, quan niệm của Nho giáo Khổng - Mạnh về quan hệ vua - tôi ít nhiều có tính nhân văn, nhân bản sâu sắc Theo Nho giáo Khổng - Mạnh, vua là cha mẹ (phụ mẫu) của dân nên vua phải thường xuyên tu dưỡng đạo đức, phải yêu thương dân, phải hợp lòng dân, phải nuôi dưỡng và giáo hóa dân…Có như vậy, dân mới có đạo đức, mới có khuôn phép Còn dân (bề tôi) thì phải có đức “Trung”, đức “Hiếu” và hơn nữa là phải tận trung, tận hiếu với vua

Trong một chừng mực nhất định, Nho giáo Khổng - Mạnh khi bàn về quan hệ giữa vua - tôi, cụ thể là bàn về vai trò của dân đã đưa ra được những quan niệm có yếu tố hợp lí khi coi dân có vai trò nhất định trong việc sáng tạo của cải vật chất, sự hưng vong của triều đại, quốc gia Tuy nhiên, Nho giáo Khổng - Mạnh lại đề cao quá mức địa vị và vai trò của nhà vua, của sự tu dưỡng đạo đức, sự giáo hóa dân của nhà vua Do đó, mặc dù

đề cao vai trò con người như thế nào đi chăng nữa nhưng xét cho cùng, quan niệm ấy về cơ bản là duy tâm, siêu hình và chủ yếu là nhằm duy trì, bảo vệ trật tự, cơ cấu giai cấp của xã hội phong kiến đương thời

Theo Nho giáo Khổng - Mạnh, con người có vị trí và vai trò quan trọng vì vậy cần phải chú trọng vào việc xây dựng và hoàn thiện con người Trong đó Nho giáo Khổng - Mạnh cho rằng, đạo đức là điều kiện, tiền đề quan trọng nhất để hình thành, hoàn thiện con người, góp phần vào việc củng cố, duy trì trật tự, kỉ cương xã hội Tức là phải lấy những chuẩn mực đạo đức Nhân, Nghĩa, Lễ, Tín, Trí mà bổ hóa (đức hóa) ra toàn xã hội, phải làm cho những chuẩn mực ấy trở thành những nguyên tắc để điều chỉnh mọi hành vi của con người và các mối quan hệ xã hội của con người Có như vậy, mỗi người mới có đạo đức Nhân, Lễ, Nghĩa, Trí, Tín, mới bảo tồn được tính thiện, trừ bỏ được tính ác và “gia mới tề, quốc mới trị, thiên hạ mới bình” Để đạt được những mục đích này, theo Nho giáo Khổng - Mạnh, mỗi người phải “tu thân”, (tu dưỡng đạo đức) Mục đích của Nho giáo Khổng - Mạnh là giáo dục, đào tạo con người hoàn thiện và nhằm xây dựng, duy trì một xã hội có đạo đức, ổn định, thái bình Vì vậy, Nho giáo Khổng - Mạnh chú trọng đến vấn đề đạo đức mà ít bàn đến lợi ích vật chất Tuy nhiên, mặc dù đề cao Nhân, Nghĩa, Trí, Tín là những phẩm chất đạo đức tối thượng của con người nhưng Nho giáo Khổng - Mạnh không tách rời với vai trò của lợi (kinh tế, vật chất) đối với cái tối thượng đấy Trong

sách Luận ngữ, ở nhiều chỗ cho thấy, Khổng Tử không coi việc làm giàu là

xấu, cũng không phản đối việc làm giàu Chẳng hạn có chỗ ông nói: “Giàu với sang, ai chẳng muốn nhưng nếu chẳng phải đạo mà được sang thì mọi người quân tử chẳng thèm Nghèo với hèn ai mà chẳng ghét nhưng nếu chúng nó đến với mình mà mình chẳng lỗi đạo, thì người quân tử chẳng từ bỏ” Chỗ khác, Khổng Tử nói rõ thêm: “Như nước nhà yên trị mà mình chịu phận bần cùng, đê tiện đó là sự xấu hổ Còn như nước nhà loạn lạc mà mình hưởng phần giàu sang, đó là điều xấu hổ” Và theo Khổng Tử, “Đứng trước điều nghĩa và lợi nếu phải chọn một, thì người quân tử chọn theo nghĩa đức" [59, tr.55] Xuất phát từ quan niệm như vậy, ông khuyên người

quân tử phải luôn chú tâm vào học đạo, mưu đạo, theo lễ…nhằm “tề gia, trị quốc, bình thiên hạ”

Đạo đức và giáo dục đạo đức cho con người còn có vai trò quan trọng đối với việc duy trì trật tự, kỉ cương xã hội Xuất phát từ quan niệm cho rằng, gia đình là tế bào của xã hội, mọi sự rối loạn của xã hội đều từ rối loạn trong gia đình mà ra, cho nên Nho giáo Khổng - Mạnh cho rằng, muốn

xã hội ổn định, có kỉ cương, có đạo đức thì trước hết gia đình phải có trật

tự, có đạo đức, sao cho “cha ra cha, con ra con, vợ ra vợ, chồng ra chồng”

Để đạt được điều đó, mỗi người phải “tu thân”, phải được giáo dục theo những chuẩn mực, luân lý đạo đức của đạo cương thường Như trong sách

Mạnh tử có chép lại việc Thuần Vu Khôn hỏi Mạnh Tử rằng, liệu có biện

pháp nào để cứu cho thiên hạ khỏi cảnh chìm đắm thì Mạnh Tử trả lời:

“Thiên hạ chìm đắm cần cứu vớt bằng đạo (nhân, nghĩa)…ông muốn dùng tay không để cứu vớt thiên hạ hay sao”.Hay trong chương Luy Lâu sách

Mạnh tử có viết: “Gốc của thiên hạ là quốc gia, gốc của quốc gia là nhà,

gốc của và nhà là chính bản thân mình” (Thiên hạ chi bản tại quốc; quốc chi bản tại gia; gia chi bản tại thân) [61, tr.12-13]

Như vậy có thể nói, theo quan niệm của Nho giáo Khổng - Mạnh, con người có vai trò hết sức quan trọng trong mối quan hệ với tự nhiên và

xã hội, vì vậy cần phải quan tâm tới việc giáo dục đạo đức cho con người, nhằm xây dựng và hoàn thiện nhân cách con người Khi nhân cách con người được hoàn thiện, con người sẽ phát huy được vai trò của mình Do

đó, con người cần phải học tập, tu dưỡng đạo đức Nhân, Nghĩa, Lễ…ở mọi lúc, mọi nơi, mọi hoàn cảnh Điều đó không chỉ là để có đạo đức, hoàn thiện bản thân mình trở thành bậc quân tử (con người lí tưởng) mà rèn luyện đạo đức con người mới góp phần vào việc giữ gìn trật tự, kỉ cương gia đình, xã hội Như Khổng Tử đã nói: “Người quân tử chẳng bao giờ rời

bỏ điều nhân, dù chỉ trong khoảng thời gian một bữa ăn, dẫu trong cơn vội vàng hay trong lúc nghiêng ngả, chao đảo, người ấy vẫn ở với điều

nhân”[59, tr.52-53] Không chỉ vậy, mà điều quan trọng hơn là, người quân

tử phải làm gương trong việc thi hành cái đức của mình và phải đem cái đức đó giáo hóa mọi người: “Ta dạy tất cả mọi người không có phân biệt địa phương hay giàu nghèo” [46, tr.101] Xuất phát từ quan niệm như vậy, ông khuyên người quân tử phải luôn chú tâm vào học đạo, mưu đạo, theo lễ…nhằm “tề gia, trị quốc, bình thiên hạ”

Xuất phát từ quan niệm về bản tính con người và vị trí của con người trong mối quan hệ với tự nhiên và xã hội, Nho giáo Khổng- Mạnh đã đưa ra một số chuẩn mực đạo đức nhằm giáo dục, hoàn thiện nhân cách con người để từ đó hướng tới duy trì trật tự, kỉ cương gia đình và xã hội Và mặc dù, Nho giáo Khổng - Mạnh đề cao vai trò của con người, đề ra các chuẩn mực đạo đức mà con người cần phải thực hiện trong các mối quan hệ gia đình và xã hội nhưng xét về thực chất, xét đến cùng đó là những quan niêm duy tâm, siêu hình, chủ yếu nhằm mục đích duy trì, bảo vệ trật tự, cơ cấu giai cấp của xã hội phong kiến và phục vụ địa vị, lợi ích của giai cấp phong kiến thống trị

1.2 Những chuẩn mực đạo đức cơ bản trong tư tưởng đạo đức của Nho giáo Khổng - Mạnh

Tư tưởng đạo đức của Nho giáo Khổng - Mạnh nói riêng và Nho giáo nói chung được ra đời ở thời Xuân Thu do Khổng Tử sáng lập Ông là người có công hệ thống hóa và xây dựng thành một học thuyết hoàn chỉnh, trong đó ông đặc biệt quan tâm đến vấn đề đạo đức Theo ông, phải xây dựng những quy tắc, chuẩn mực đạo đức để điều chỉnh hành vi của con người trong xã hội Sau khi Khổng Tử mất, Mạnh Tử là thế hệ học trò thứ

tư tiếp tục phát triển tư tưởng đạo đức của Khổng Tử

Trải qua các thời kỳ lịch sử, mỗi nhà Nho có sự bổ sung, sắp xếp các phẩm chất đạo đức đúng theo trật tự khác nhau Nếu như Khổng Tử nhấn mạnh đức cơ bản của con người là: Nhân, Trí, Dũng như ông nói “Trí, Nhân, Dũng, tam giả thiên hạ chi đạt đức dã” (tức là, người có ba đức

Nhân, Trí, Dũng là thiên hạ có đạo đức) thì Mạnh Tử lại đưa ra tứ đức: Nhân, Lễ, Nghĩa, Trí [61, tr.230] Nho giáo Khổng - Mạnh tôn trọng và đề cao các chuẩn mực đạo đức mà con người cần phải có trong các mối quan

hệ, các Nho sỹ dựa vào đó để phát ngôn và xử thế, vì vậy các phạm trù đạo đức căn bản được duy trì và phát huy trong suốt thời kỳ phong kiến Có thể nói, các chuẩn mực đạo đức cơ bản theo quan điểm Nho giáo Khổng - Mạnh bao gồm: Nhân, Nghĩa, Lễ, Trí, Tín, Hiếu, Trung

1.2.1 Đức Nhân

Chuẩn mực đạo đức đầu tiên, cơ bản nhất trong đạo cương thường là Nhân (đức Nhân).Tất cả các phạm trù đạo đức khác đều xoay quanh phạm trù Nhân.Theo Khổng Tử và học trò của ông, Nhân là chuẩn mực đạo đức,

là tiêu chuẩn cao nhất trong đạo lý làm người Trong sách Luận ngữ,

Khổng Tử nhắc nhiều đến đức “Nhân” Phàn Trì hỏi về “Nhân”, Khổng Tử trả lời rằng, “nhân là yêu người” (Phàn Trì vấn nhân, Tử viết ái nhân) [59, tr.192]

Kế thừa tư tưởng của Khổng Tử, Mạnh Tử đã nói “Nhân giả ái nhân” (Nhân là yêu người) “Chữ nhân (đức nhân) đồng với chữ nhân (người) vậy: hễ làm người thì phải làm nhân Nói cho hợp nghĩa, nhân tức là đạo làm người” (Nhân giã giả, nhân giã Hiệp nhi ngôn chi, đạo giã) [61, tr.264-265] Nếu như Khổng Tử cho rằng, người có đức “Nhân” sẽ không phải lo lắng vì không sợ ai làm hại mình thì Mạnh Tử lại giải thích rằng, đức nhân xuất phát từ tâm lý sẵn có của con người, đó là lòng trắc ẩn (lòng thương xót cứu vớt người hoạn nạn) “Lòng trắc ẩn là đầu mối của điều nhân” (trắc ẩn tri tâm, nhân chi đoan dã) [60, tr.107] Vậy con người phải làm thế nào để có đức nhân và đức nhân được biểu hiện như thế nào?

Thứ nhất: Con người cần phải hành động và hoàn thiện nhân cách

Nhân cách là khái niệm chỉ tư cách của con người chủ yếu về phương diện đạo đức, là phương cách làm người của con người Nhân cách

là sự xác định của chủ thể (con người) trong các mối quan hệ xã hội là phát

huy các phẩm chất của chủ thể đối với mọi người xung quanh, đó là xác định tư cách của người có đức nhân

Để đạt được đức nhân, Khổng Tử cho rằng, đối với mình phải “Khắc

kỉ phục lễ” (Sửa mình trở về với lễ là nhân) [59, tr.180] Có nghĩa là, để thành người nhân thì con người phải nghiêm khắc với mình, phải chiến thắng mọi ham muốn tầm thường, xét việc gì thì không đem ý riêng của mình vào mà phải theo lẽ phải, không quả quyết rằng điều đó là đúng, không cố chấp và quên mình đi, không để cho cái ta làm mờ ám, không hiếu thắng khoe khoang, không oán hận, không tham dục vọng

Ngoài ra, “khắc kỉ” không chỉ biểu hiện ở lời nói mà quan trọng hơn

là biểu hiện ở việc làm, hành động Trong sách Luận ngữ có chép: khi học

trò Tử Chương hỏi về đức nhân, Khổng Tử nói: “Năng hành ngũ giả ư thiên hạ, vi nhân hỹ.Viết: Cung, khoan, tín, mẫn, huệ Cung tắc bất vũ, khoan tắc đắc trúng, tín tắc nhân nhiệm yên, mẫn tắc hữu công, huệ tắc túc

dĩ sử nhân” (Hãy làm được năm đức tốt trong thiên hạ là người nhân Đó là Cung, khoan, tín, mẫn, huệ Cung kính thì không bị khinh nhờn, khoan dung thì được mọi người mến, có chữ tín thì được mọi người tin cậy, cần mẫn thì được công việc, nhiều ơn huệ thì dễ thu hút được lòng người) [59.tr.272 -273]

Như vậy, đức nhân trước hết đối với bản thân mình thì phải “khắc kỷ”.Tức là phải luôn tu sửa mình, phải giữ đạo, nhưng vượt lên trên tất cả đức nhân còn là đối với mọi người phải cung, khoan, tín, mẫn, huệ Khổng

Tử gọi người có nhân là quân tử, trượng phu để đối lập với kẻ tiểu nhân Theo Khổng Tử, khi hành điều nhân còn phải biết thân sơ, trên dưới Tư tưởng này của Khổng Tử đã được Mạnh Tử tiếp thu Điều này được nói

đến trong sách Mạnh tử, khi người tên là Đào Ứng hỏi Mạnh Tử rằng

Thuấn làm vua, Cao Dao làm quan tòa Cổ Tẩu (Cha của Thuấn) giết người thì phải xử lý như thế nào? Mạnh Tử trả lời: Thuấn làm thế nào ngăn chặn được? Điều đó là có căn cứ Đào Ứng ại hỏi rằng Thuấn phải làm như thế

nào? Mạnh Tử trả lời, Thuấn xem xét vứt bỏ thiên hạ như vứt chiếc giày rách vậy Lén lút cõng lấy cha mà bỏ trốn, men theo một bờ biển rồi ở lại, suốt đời tiêu dao vui vẻ, quên hết cả thiên hạ Sự việc trên là tình huống giả định nhưng qua đây cũng thấy được tư tưởng của Mạnh Tử cũng giống như

tư tưởng của Khổng Tử

Thứ hai: Con người phải nhân ái, nhân hậu

Nhân ái là yêu thương con người Khổng Tử chủ trương phải thương mọi người nói chung, nhưng không phải yêu ai cũng như ai Ở đó có sự phân biệt thân sơ, quý, tiện.Thân ái, yêu thương người như kiểu thương thân mình, mình muốn thành công cũng phải giúp người thành công Theo Khổng Tử, lòng nhân tức là lòng yêu người, trước hết là yêu cha mẹ mình,

họ hàng mình, bề trên của mình Ông yêu cầu mỗi người phải yêu rộng ra mọi người và gần gũi người có nhân Ông nói với Tử Cống (là học trò của mình) rằng, nếu đem lại ân huệ cho dân và có thể cứu vớt được nhiều người, thì đấy không chỉ là người nhân mà còn là tấm lòng của ông Thánh, bản thân Khổng Tử đã phấn đấu theo hướng đó Tư tưởng của ông đã được Mạnh Tử kế thừa “có nhân với dân tiến đến yêu vật” Lòng nhân ái được Nho giáo Khổng - Mạnh đặc biệt đề cao trong đường lối trị nước Mạnh Tử cho rằng, người cai trị phải làm cho dân giàu để dân tin ở mình Có thể nói, trong Nho giáo Khổng - Mạnh thì đối với người cai trị, việc chăm lo đời sống của người dân, đem lại cuộc sống ấm no cho dân chính là biểu hiện cụ thể của nhân ái

Nói về vai trò của cá nhân trong việc hình thành đức nhân, trong

sách Luận ngữ, Khổng Tử nói: “Điều nhân ở xa ta hay sao? Nếu ta muốn

điều nhân, điều nhân đó tự đến với ta” (Tử viết: Nhân viễn hồ tai? Ngã dục nhân, tư nhân chí hĩ) [59, tr.112] Khổng Tử còn cho rằng, “Nhân” là bản chất cao quý vốn có trong mỗi người, song muốn thành người nhân thì mọi người phải luôn học tập, tu dưỡng và thực hành đức nhân

Khổng Tử nói rằng: “Chỉ có người nhân mới biết yêu người, biết ghét người (một cách chính đáng)” (Tử viết: “Duy nhân giả năng hiếu nhân, năng ố nhân” [59, tr.50] Ông luôn khuyên mọi người: “Hãy thật lòng

để chí vào điều nhân, sẽ không phạm phải điều ác” (Tử viết: “Cẩu chí ư nhân hĩ, vô ác dã” [59, tr.50] Và nếu con người có nhân đức, theo Khổng

Tử tất sẽ chí công vô tư, bỏ được lòng riêng tư, vị kỉ, sẽ không phạm phải bất cứ tội ác nào Đây cũng chính là biểu hiện lòng nhân hậu Nhân hậu là thủy chung như nhất, trước sau như một, đã hứa là phải giúp, phải thực hiện; “Kỳ ngôn chi bất tạc, tắc vi chi dã nan” (Kẻ nào khoác lác mà không

hổ thẹn thì đến khi làm việc khó mà làm đúng theo lời nói ấy khó mà giữ được nhân vậy), hay “Quân tử sỹ kỳ ngôn, nhi quá kỳ hạnh” (hứa nhiều mà làm ít, người quân tử lấy làm hổ thẹn) [59, tr.228]

Có thể nới, với nội dung nhân ái (yêu người), đức nhân có giá trị tích cực, nó làm cho con người biết sống vì người khác, có lòng bao dung, độ lượng với nhau Một trong những tiêu chuẩn để đánh giá con người có đức nhân hay không chính là căn cứ vào suy nghĩ, hành động của họ như thế nào và có vì mọi người hay không Tuy nhiên, đức Nhân trong quan niệm của Nho giáo Khổng - Mạnh mang tính phức tạp, rất khó thực hiện, nó vừa

là lý tưởng, nhưng lại vừa là ảo tưởng Điều này phản ánh một thực tế lịch

sử của xã hội khi đang trong giai đoạn nhiễu nhương Khổng Tử đã cố gắng đến mức có thể để níu kéo xã hội cũ dựa trên quan niệm “đức trị” Đó là một hạn chế của Nho giáo Khổng - Mạnh về đức “Nhân”

1.2.2 Đức Lễ

Chuẩn mực đạo đức thứ hai trong tư tưởng đạo đức của Nho giáo Khổng - Mạnh là Lễ Lễ có vai trò quan trọng trong việc đưa Nhân, Nghĩa vào cuộc sống hàng ngày Để giúp cho sự giáo hóa đức “Nhân”, Khổng Tử rất chú trọng đức “Lễ”

Chữ Lễ xét về từ nguyên, một bên là người đang quỳ còn một bên là

lễ vật Lễ vốn là hình thức bày tỏ sự phục tùng thần linh siêu nhiên và cầu

mong được giúp đỡ Như vậy lúc đầu, Lễ chỉ có nghĩa là những nghi lễ Đến Khổng Tử, ông không “phát minh” ra lễ mà chỉ theo lễ xưa, bổ sung

và phát triển cho phù hợp với thời đại mà thôi Theo Khổng Tử, Lễ là những quy định cụ thể về mặt đạo đức trong quan hệ ứng xử giữa con người với con người Theo đó, lễ là con cái phải có hiếu lễ với cha mẹ, bề tôi phải trung thành với vua, chồng vợ có nghĩa với nhau, anh em phải kính trên nhường dưới, bạn bè phải giữ được lòng tin, chữ tín với nhau

Trong các việc cần phải làm để đạt đức Lễ, việc tế tự được Khổng

Tử đặt hàng đầu Nó tạo ra mối quan hệ về mặt đạo đức của con cái đối với

tổ tiên, thần thánh Và lễ sẽ tạo ra cho con người có đạo đức nhân hậu Khi con người thận trọng trong tang lễ cha mẹ, truy niệm và tế tự tổ tiên xa, thì đức của con người sẽ thuần hậu

Lễ theo Khổng Tử còn là trật tự, kỷ cương, phép nước mà mọi người đều phải tuân theo Ông muốn dùng Lễ để tạo ra một tập quán tốt đẹp trong cuộc sống hàng ngày, ông đòi hỏi mọi hành động của con người phải nhất thiết theo lễ, suy nghĩ và hành động phải phù hợp với lễ Dựa trên cơ sở những tập quán cũ của nhà Chu (Chu lễ), từ kinh nghiệm bản thân và yêu cầu của xã hội đương thời, Khổng Tử đưa ra những khuôn phép chặt chẽ,

cụ thể từ suy nghĩ đến hành động của con người Khổng Tử kịch liệt phê phán việc người ta chỉ chú ý đến hình thức của lễ mà không quan tâm đến nội dung của lễ Ông đòi hỏi mỗi người phải có thái độ thành tâm và kính trọng trong khi thực hiện lễ Bởi vì theo ông, làm theo lễ, giữ đúng lễ trong mọi mối quan hệ sẽ tránh được sự thái quá trong hành vi, thái độ, đồng thời cũng phát huy được hiệu quả cao nhất

Nhận thức rõ vai trò của Lễ và việc thi hành lễ đối với việc hình thành đạo đức của con người, Khổng Tử đòi hỏi từ vua chúa đến người dân bình thường đều phải rèn luyện và nghiêm khắc với mình trong việc thực thi lễ Khi Đinh Công hỏi: “Vua khiến bề tôi, bề tôi thờ vua phải như thế nào? Khổng Tử nói: “Vua khiến bề tôi phải giữ lễ, bề tôi thờ vua phải

trung” (Đinh Công Vấn: “quân sử thần dữ lễ, thần xử quân giữ trung) [59, tr.42]

Giống như Khổng Tử, Mạnh Tử là người cũng rất coi trọng lễ Như

trong sách Mạnh tử có chép rằng, khi Nhiễm Hữu thay mặt thái tử đi đến

nước Trâu, có vào hỏi thăm Mạnh Tử Mạnh Tử khen và giải thích rằng:

“Hỏi vậy há chẳng phải lắm sao? Bổn phận làm con đối với cha mẹ khi mãn phần cần phải hết tình mới được” Ngày xưa ông Tăng Tử có dạy rằng: “Khi cha mẹ còn sống, mình phải noi theo lễ mà phụng dưỡng, khi cha mẹ qua đời, mình phải noi theo lễ mà an tang, rồi đến những kỳ tế tự, mình cũng phải noi theo lễ mà cúng bái Như vậy mới đáng gọi là con có hiếu “Riêng việc tang lễ ở triều đình vua chư hầu, ta chưa có dịp nghiên cứu Tuy vậy ta thường nghe rằng: Cư tang 3 năm, mặc trang phục thô sơ bằng gai chẳng có may lại (nhưng tế tang cho mẹ thì y phục có lên lai), ăn cháo đạm bạc Trong ba triều đại từ Hạ đến Ân sang Chu (tức trong khoảng gần hai ngàn năm) từ thiên tử cho đến bình dân, ai nấy đều theo lễ ấy [60, tr.151]

Mạnh Tử khi đưa ra quan niệm của mình về Lễ, ông đã có sự cải

biến cho phù hợp với xã hội đương thời Sách Mạnh tử có chép việc Thuần

Vu Khôn, nhà biện thuyết nước Tề hỏi Mạnh Tử rằng “Kẻ nam nữ chẳng được chuyền tay mà trao đồ cho nhau, đó là lẽ phải chăng?” Mạnh Tử đáp:

“Đó là lễ vậy” Hỏi - Như chị dâu mình đang chới với dưới nước, mình có nên đưa tay ra mà cứu vớt chăng? - Đáp: “Chị dâu chới với sắp chết chìm,

mà chẳng đưa tay ra tiếp cứu, người như thế quả là chó sói vậy rồi Này kẻ nam người nữ chẳng được chuyền tay mà trao đồ cho nhau, đó là lẽ thường xưa Còn chị dâu chới với mà mình đưa tay ra tiếp cứu, đó là phép quyền biến vậy” [61, tr.29] Rõ ràng, đức Lễ theo Mạnh Tử, phải gắn liền với Nhân, nếu giữ phép tắc, lễ giáo mà người nam không dám cầm tay người

nữ, để khi chị dâu sắp chết đuối người em không đưa tay ra cứu vớt thì chẳng phải đã phạm vào điều nhân hay sao

Tóm lại, nhận thức rõ vai trò của Lễ và việc thi hành Lễ đối với đạo đức con người, Nho giáo Khổng - Mạnh đã đạt tới mức độ sâu sắc ở chỗ đã huy động được dư luận của toàn thể xã hội biết quý trọng người có Lễ và khinh ghét người vô lễ Mức độ sâu sắc còn ở chỗ, nó đi vào lương tâm con người, vi phạm điều lễ trở thành một điều đau khổ đáng sỉ nhục, thậm chí đến mức “thà chết chứ không bỏ lễ” Nhờ tin vào Lễ và làm theo lễ mà con người giữ đúng trật tự, kỷ cương xã hội Đây chính là mặt tích cực của Nho giáo Khổng - Mạnh trong quan niệm về Lễ Tuy nhiên, cũng phải thấy rằng, nếu mọi cử chỉ hành động đều lấy Lễ làm tiêu chuẩn, mẫu mực; tất cả đều làm theo Lễ một cách máy móc thái quá thì Lễ đúng là sợi dây ràng buộc, đè nén, kìm hãm mọi hoạt động tích cực, sáng tạo của con người, khiến cho con người quên đi nguyện vọng chính đáng của mình, khiến cho mọi cảm xúc thật sự của tâm hồn trở nên xa lạ

1.2.3 Đức Nghĩa

Nghĩa là một phạm trù đạo đức cơ bản trong học thuyết đạo đức của Nho giáo Khổng - Mạnh, cũng là một trong những chuẩn mực đạo đức cơ bản của con người Nghĩa gắn liền với Nhân Nếu như đức Nhân là tình cảm sâu sắc của con người thì đức Nghĩa là trách nhiệm thể hiện tình cảm

đó Vì vậy, ngoài tình cảm vua - tôi, cha - con, chồng - vợ, anh - em, bạn bè thì còn phải có nghĩa vụ nữa: nghĩa vua - tôi, cha - con, chồng - vợ, anh -

em “Nghĩa” trong học thuyết của Khổng Tử thì đó chính là từ để chỉ cái thích đáng, hay cái đạo lý Khổng Tử nói: “ thấy việc nghĩa mà không làm, chẳng dũng cảm vậy” (Tử viết … Kiến nghĩa bất vi, Vô dũng dã) [59,

tr.28] Hay cũng trong sách Luận ngữ, Khổng Tử nói rằng: “Này, đạt nhân

là người phải có tính chất phác và ngay thẳng, lại chuộng nghĩa” (Tử viết

… Phù, đạt giã giả; chất trực nhi hiếu nghĩa) [59, tr.192] “Nghĩa” ở đây là nói về đạo lý

Tiếp tục tư tưởng của Khổng Tử, Mạnh Tử khi nói về quan hệ giữa Nhân và Nghĩa cho rằng: “Chỗ mà người ta khác loài chim và loài thú thật

không mấy xa vậy Kẻ bình dân thì bỏ mất, người quân tử biết bảo tồn Vua Thuấn sắp đặt mọi việc một cách minh bạch, thi hành phận sự làm người (Nhân luân) một cách tinh tường, đó là ngài noi theo đường nhân lối nghĩa Ngài chẳng hề bỏ sự làm nhân và nghĩa” [61, tr.49] Có thể nói, con người theo Mạnh Tử khác với các loài cầm thú chỉ vì Nhân và Nghĩa mà thôi Vua Thuấn chính là người đã noi theo đức Nhân, Nghĩa là như thế Nếu Cáo Tử cho rằng, điều nhân ấy là do nơi mình còn điều hạp nghĩa là do nơi ngoài thì Mạnh Tử bổ cứu rằng: điều nhân và điều nghĩa cả hai đều do nơi tâm tính minh hết [61, tr.149] Cũng giống như đức Nhân, đức Nghĩa là phẩm chất có sẵn trong mỗi con người, trong mỗi hoàn cảnh mà nó bộc lộ

ra bên ngoài Người có đức Nghĩa thấy việc phải làm mà không làm thì lương tâm sẽ cắn dứt, thấy sự bất bình thì không để yên Mạnh Tử nói rằng:

“Lòng hổ thẹn rất trọng hệ đối với con người Kẻ nào chuyên làm những việc xảo trá quỷ quyệt, kẻ đấy bỏ mất tấm lòng hổ thẹn của mình rồi Kẻ chẳng có lòng hổ thẹn thì chẳng bằng người, kẻ ấy có thể nào có những đức khác bằng người chăng?”[61, tr.221] Theo Mạnh Tử, kẻ không biết hổ thẹn thì sẽ không thể nào có những đức Nhân, Nghĩa, Lễ, Trí của người lương thiện vì theo ông, lòng hổ thẹn là đầu mối của đức Nghĩa Người chẳng biết hổ thẹn thì chẳng biết nghĩa vụ làm người và đức Nghĩa đã phế

đi rồi, thì các đức khác cũng sẽ mất luôn Nghĩa theo Mạnh Tử còn bao gồm sự trả nghĩa, trả cái ân huệ của người khác đã cứu mình qua cơn hoạn nạn Mạnh Tử cho rằng, người ta ai cũng có điều bất nhẫn, đem điều bất nhẫn ấy mà thi ra ở những điều mình sở nhẫn, thế là nhân, người ta ai cũng

có điều không nên làm, đem điều ấy mà thi ra ở những điều mình làm thế là nghĩa

Ngoài ra, theo Nho giáo Khổng - Mạnh, Nghĩa còn có quan hệ chặt chẽ với “Lễ” Như Khổng Tử nói rằng: “Người quân tử lấy đạo nghĩa làm căn bản, dùng lễ để thi hành, biểu lộ bằng đức khiêm tốn, hoàn thành nhờ

chữ tín Quân tử vậy thay” (Tử viết: Quân tử nghĩa dĩ vi chất, lễ dĩ hành chi, tốn dĩ xuất chi, tín dĩ thành chi, quân tử tai!) [59, tr.246]

Bên cạnh đó, theo Nho giáo Khổng - Mạnh, nghĩa còn gắn liền với lợi Người ta sinh ra sống bằng nghĩa và lợi, lợi để nuôi thân thể, nghĩa để nuôi cái tâm.Tâm mà không có nghĩa không vui được, thân mà không có lợi không yên được Cái nghĩa nuôi con người sống lớn hơn cái lợi, cho nên thấy cái lợi phải nghĩ đến điều nghĩa, chớ vì lợi mà quên nghĩa Như Khổng

Tử đã nói: “Người quân tử rành về điều nghĩa, kẻ tiểu nhân rành về điều lợi” (Quân tử dụ ư nghĩa, Tiểu nhân dụ Ư lợi) [59,tr.59] Sau này, Mạnh Tử khi nói về nghĩa và lợi, ông đã nhắc lại lời nói của Khổng Tử rằng: “Ngư ngã sở dục giã, hùng chưởng diệt ngã sở dục ngã Nhị giã bất khả đắc kiêm

xả ngư nhi thư hùng chướng giả giã Sanh diệc ngã sở dục giả; nghĩa diệc ngã sở dục giã, nhị giả bất khả đắc kiêm, xả sanh nhi thủ nghĩa giả dã” (cá

là món ta thích ăn, cẳng gấu cũng là món ta thích ăn nữa Nếu chẳng được luôn hai món ấy một lượt, ta cứ bỏ món cá và lựa lấy món cẳng gấu Sống thì ta vẫn ham, nghĩa là cũng mộ Nếu chẳng được luôn hai việc ấy một lượt, ta đành bỏ mạng sống mà giữ lấy tiết nghĩa thôi.[61, tr.163 -164 - 165] Nghĩa ở đây là chỉ sự chính đáng, nghĩa đối ngược với lợi Sự đối lập

ấy là một điều quan trọng để phân biệt quân tử với tiểu nhân Trong Tứ thư,

Khổng Tử nói rằng, ăn cơm gạo thô, uống nước lã, co tay lại mà gối đầu, trong ấy cũng đã có niềm vui rồi Còn như bất nghĩa mà giàu và sang thì với Khổng Tử chỉ như đám mây nổi

Với cách nhìn nhận về đức Nghĩa như vậy, Nho giáo Khổng - Mạnh

đã thấy được vai trò của đạo đức đối với con người và xã hội nhưng lại quá nhấn mạnh đạo đức và gần như phủ nhận vai trò của yếu tố kinh tế Những quan niệm này còn mang tính cứng nhắc, bảo thủ, bất di bất dịch Nội dung trong chuẩn mực đạo đức này đôi khi quá khắt khe, trói buộc con người, làm cho con người thụ động, mất tính năng động sáng tạo

1.2.4 Đức Trí

“Trí” là phạm trù đạo đức cơ bản trong học thuyết đạo đức của Nho giáo Khổng - Mạnh, là một trong những phẩm chất đạo đức cần phải có của mỗi người Đức Trí là một trong những đức lớn của con người Khổng Tử cho rằng, Trí, Nhân, Dũng là ba đức cần phải có trong thiên hạ Theo Khổng Tử, con người phải đem ba cái đức ấy mà ứng xử trong năm mối quan hệ, tuy là ba đức nhưng cũng như một, vì phải thành tâm thật ý, hết lòng hết dạ mới có thể thực hiện được Có thể nói, Trí theo Khổng Tử là sự hiểu biết được đạo và mọi mối quan hệ lớn nhỏ, rộng hẹp, trên dưới của con người với trời đất, vạn vật và với mọi người trong thiên hạ Nói cách khác, đức Trí thể hiện ở sự hiểu biết, phân biệt điều phải trái trong mọi vấn

đề nảy sinh về mặt đạo đức Ông Phàn Trì, đệ tử của Khổng Tử, hỏi về đức Trí, Khổng Tử đáp rằng: “chuyên làm việc nghĩa giúp người, kính trọng quỷ thần, nhưng không hay gần, tức là không ưa cầu thỉnh vái vạn quỷ thần như vậy có thể gọi là trí” [59, tr.93]

Người có trí, theo Khổng Tử là phải hiểu biết, phải có trí tuệ mới thực hành đạo đức có hiệu quả Vì vậy, Khổng Tử đã đặt đức Trí ngay sau đức Nhân (Nhân, Trí, Dũng) và “Bậc trí chẳng mê hoặc, nghi làm, bậc nhân chẳng lo rầu, bậc dũng chẳng sợ sệt” [59, tr.147] Theo đó, người trí sáng suốt, biết từ lý đến sự, cho nên chẳng nghĩ bậy, người nhân thì thương tất

cả mọi người mà luôn làm việc nghĩa, chẳng mưu tính cho mình, cho nên chẳng lo buồn Người dũng thì có đủ sức lực, đủ gan dạ mà đối phó với nghịch cảnh, cho nên chẳng sợ sệt Theo KhổngTử, giữa Nhân và Trí có mối quan hệ mật thiết với nhau, người có nhân mà không có trí không làm nên vệc lớn, kẻ có trí mà không có nhân cũng không thể dùng được Như

trong sách Luận ngữ có chép: khi ông Phàn Trì hỏi Khổng Tử về trí, Khổng

Tử đáp: “trí là biết người” Ông Phàn Trì chưa hiểu thấu, Khổng Tử giảng giải rằng: “cử người chính trực, bỏ kẻ cong vạy, với phương pháp ấy, người

ta có thể khiến kẻ cong vạy hóa chính trực” [59, tr.195]

Còn theo quan niệm của Mạnh Tử, trí là một trong bốn đức trong tứ đức Mạnh Tử nói rằng: “chỗ đích thực của nhân là thờ cha Chỗ đích thực của nghĩa là kính anh Chỗ đích thực của trí là biết rõ hai việc thờ cha kính anh và chẳng hề bỏ bê việc ấy Chỗ đích thực của lễ là khéo sắp đặt và tô điểm hai việc ấy” [61, tr.35-37]

Đối với Nho giáo Khổng - Mạnh, con người muốn có đức thì phải tu dưỡng chính mình và sau đó để bình thiên hạ thì trước hết phải học, tức là phải có trí Học để hiểu biết mọi sự vật, hiện tượng đến nơi đến chốn Quá trình tìm hiểu sự vật, hiên tượng phải chân thành, khiêm tốn, hiểu biết một cách sâu sắc, thấu đáo mọi vật “Trí” trong Nho giáo Khổng - Mạnh không bao quát một cách toàn diện tri thức về kinh tế, về khoa học tự nhiên, mà chủ yếu là tri thức về đạo đức, chính trị Những tri thức mà con người có

được phải thuận theo lẽ tự nhiên vốn có Trong sách Mạnh tử, Mạnh Tử nói

rằng: “Thiên hạ nói về cái tính chẳng qua luận việc cố nhiên mà thôi Việc

cố nhiên ấy, cái gốc nó ở chỗ thuận tiện Người ta sở dĩ ghét kẻ trí, kẻ trí ấy chẳng chịu thuận theo cái tính tự nhiên vậy Nếu kẻ trí biết làm theo phép lưu thông sông rạch của ông Vũ (quan đại thần của vua Thuấn, lo việc trị thủy) thì người ta chẳng hề chán ghét cái trí của họ Thuở xưa, ông Vũ làm cho nước lưu thông là thuận theo thế nước, tính nước cho nên ông làm việc chẳng có chi khó nhọc Như kẻ trí cũng y theo đó mà làm, tức là tùy theo thế, tính tự nhiên, ắt họ làm việc chẳng có chi khó nhọc mà được thành công, thì trí thức họ mới đáng kể là rộng lớn đó (còn kẻ trí làm ngược với tính tự nhiên, việc cố nhiên, chẳng qua là hạng trí thức nhỏ hẹp mà thôi) Trời thì cao lồng lộng, các ngôi tinh tú thì xa tít mù, nhưng nếu người ta để tâm tìm tòi sự vận hành tự nhiên của tinh tú, ta có người thể ngồi yên một chỗ mà biết rất đúng thời tiết đông chí trong mỗi năm, dẫu đến ngàn năm vẫn không hề sai vậy” [61, tr.59] Kẻ trí, theo Mạnh Tử được chia thành hai loại: người có hiểu biết thuận theo lẽ tự nhiên tức là lẽ phải trái ở đời, thuận theo luân thường, đạo lý trong thiên hạ chính là đại trí nhân Còn người

luôn coi hiểu biết của mình là đúng, không tuân theo luân thường đạo lý thông thường, luôn áp đặt hiểu biết của mình lên vạn vật, vào các mối quan

hệ thì đó là những kẻ tiểu trí

Yếu tố tích cực trong quan niệm của Nho giáo Khổng - Mạnh về đức

“Trí” là đã đưa ra được quá trình nhận thức, tìm hiểu vạn vật một cách chặt chẽ, đi từ việc nắm bắt sự vật đến hiểu rõ bản chất của sự vật như thế nào Muốn đạt được đến “Trí ” thì trước hết phải chính tâm, muốn chính tâm được thì trước đó phải khiến cho ý thành thật, muốn cho ý thành thật trước

đó phải hiểu thấu đáo ở chỗ phải nghiên cứu sự vật rõ ràng Tuy nhiên, điểm hạn chế về “Trí” trong Nho giáo Khổng - Mạnh chỉ chú trọng về phương diện đạo đức, chính trị của con người Trong Nho giáo Khổng - Mạnh, “Trí” không bao quát một cách toàn diện tri thức về kinh tế, về khoa học tự nhiên mà chủ yếu là những tri thức về đạo đức và chính trị

1.2.5 Đức Tín

“Tín” là một trong những chuẩn mực đạo đức cơ bản của con người

“Tín” ở đây có nghĩa là lời nói và việc làm phải thống nhất với nhau.Tín còn là lòng tin của con người với nhau Tín góp phần củng cố lòng tin cậy của con người với con người Tín được coi là điều kiện đầu tiên để gây dựng mối quan hệ bạn bè “bằng hữu hữu tín” (bạn bè có lòng tin) Nho giáo Khổng - Mạnh luôn đề cao đức tín và đòi hỏi mỗi người phải giữ gìn, tôn trọng cái đức ấy Theo đó, bạn bè mà không có niềm tin thì không còn là bạn bè nữa, chính quyền mà không được dân chúng tin cậy thì sớm muộn chính quyền cũng sẽ bị sụp đổ Đề cao đức “Tín”, Khổng Tử đòi hỏi mọi người phải giữ gìn trong giao tiếp, trong quan hệ, trong trách nhiệm vì nó là nền tảng xây dựng tình bạn, là tiêu chuẩn và yêu cầu bắt buộc của đạo làm người và “đạo làm người chỉ cần trung tín” là vậy

Đức “Tín” theo Nho giáo Khổng - Mạnh còn là nền tảng của trật tự

xã hội, là hệ quả của bốn đức Nhân, Lễ, Nghĩa, Trí tạo thành Khi con người có Nhân, Nghĩa, Lễ, Trí mới gây được lòng tin, mới thực hiện được

đức Tín và vì vậy mà, người không có đức Tín thì sẽ mất hết đức Nhân, Lễ,

Nghĩa, Trí Trong sách Luận ngữ, Khổng Tử nói rằng: “Người mà không

tín thật, ta không biết người ấy làm việc gì cho nên được Ấy cũng như cỗ

xe lớn là xe bò mà chẳng có cái ghê (miếng cây chặn ngang để máng bò),

cỗ xe nhỏ là xa ngựa mà chẳng có cái ngột (khúc cây chặn ngang để máng ngựa), thì xe làm sao mà đi được” (Tử viết “Nhân nhi vô tín, bất tri kỳ khả giã Đại xa vô nghê, tiểu xa vô ngột, kỳ hà dĩ hành chi tai?” [59, tr.26-27] Mạnh Tử, khi được Hạo Sanh Bất Hại hỏi về Nhạc Chính Tử là người như thế nào? Mạnh Tử đáp: “ấy là người Thiện và là người Tín” Nhân đó, Mạnh Tử giải thích rằng: “Người mà hành vi và nhân phẩm đáng yêu, đáng kính, gọi là Thiện Người làm thiện theo lương tâm là bản tính, không miễn cưỡng và không giả trá gọi là Tín …” [61, tr.269]

Nội dung cơ bản của đức “Tín” mà Nho giáo Khổng - Mạnh đề cập tới là con người phải có lòng tin tuyệt đối vào chính đạo, vào đạo lý của thánh hiền, vào các mối quan hệ vua - tôi, cha - con, chồng - vợ, anh - em, bằng hữu Quan niệm “Tín” theo Nho giáo Khổng - Mạnh là giữ đúng lời hứa, nhưng không phải giữ lời hứa một cách cứng nhắc, như Khổng Tử đã từng nói rằng, con người khi nói ra là phải tín, khi làm là phải nhất quyết làm kỳ được, thật là tiểu nhân cứng đờ đờ Còn Mạnh Tử thì cho rằng: “Kẻ làm quan bậc dưới mà chẳng được lòng tín nhiệm của bề trên, thì chẳng có thể trị dân Muốn được lòng tín nhiệm của người bề trên, có một phương pháp nên theo: nếu mình chẳng được bằng hữu tin cậy, tất nhiên mình chẳng được lòng tín nhiệm của người bề trên đó Muốn được bằng hữu tin cậy, có một phương pháp nên theo: nếu mình phụng dưỡng mà cha mẹ chẳng vui lòng, tất nhiên mình chẳng được bằng hữu tin cậy đó Muốn được cha mẹ vui lòng, có một phương pháp nên theo: nếu mình tự xét thấy rằng mình chẳng thành thật tất nhiên mình chẳng được cha mẹ vui lòng đó Muốn được thành thật, có một phương pháp nên theo: nếu mình chẳng biết phân biệt việc thiện tất nhiên thân tâm mình chẳng được thành thật đó” [61,

tr.23] Hiểu theo nghĩa này thì Nho giáo Khổng - Mạnh cho rằng, lời đã nói

ra không nhất thiết làm cho kỳ được nếu lời nói không phù hợp với hoàn cảnh, gây hại đến vạn vật, con người Đặc biệt, đối với người trị nước trị dân, đức tín của họ càng quan trọng Trong xã hội thời Khổng Tử sống, chiến tranh, loạn lạc, đói kém luôn làm cho người dân khốn khổ, thực tế đó đòi hỏi ý thức, trách nhiệm của những người có lương tâm đối với thời cuộc Vì vậy, khi học trò là Tử Cống hỏi về chính trị, Khổng Tử nói rằng:

“Phải để ý đến ba điều: lương thực cho đầy đủ, binh lực cho đầy đủ và được dân tin cậy” Tử Cống hỏi tiếp: “Nếu bất đắc dĩ phải bỏ bớt, thì trong

ba điều đó, điều nào nên bỏ trước?” Đáp: “Bỏ binh lực” và học trò hỏi tiếp: “còn hai điều còn lại, bỏ điều nào nữa?”, Khổng Tử đáp: “Bỏ lương thực” và Khổng Tử giải thích rằng, xưa nay ai cũng phải chết, nhưng dân không tin cậy thì không thể đứng vững” [59, tr.16]

Như vậy, đức Tín theo Nho giáo Khổng - Mạnh có ý nghĩa tích cực khi nó gắn liền với đức Nhân, đức Nghĩa đặc biệt đối với người trị nước Tuy nhiên quan niệm đôi khi cứng nhắc, khó thực hiện

1.2.6 Đức Hiếu

Ngoài 5 phạm trù đạo đức cơ bản, học thuyết đạo đức Nho giáo Khổng - Mạnh còn đưa ra quan niệm về đức Hiếu Đây là một chuẩn mực đạo đức cơ bản của con người, là thể hiện trách nhiệm, nghĩa vụ của con cái đối với cha mẹ, tổ tiên Nếu như đức Nhân là chuẩn mực đạo đức cao nhất, bao trùm tất cả thì hiếu đễ là cái gốc của đức nhân Như khi ông Hữu

Tử, học trò của Khổng Tử hỏi về đức Hiếu, Khổng Tử có nói rằng: “Trong những người có nết hiếu (thảo với cha mẹ), nết đễ (kính anh chị và người lớn tuổi), ít ai ưa trái nghịch với bề trên Đã không ưa trái nghịch với bề trên, lại thích gây ra những cuộc phản loạn, người như vậy, ta chưa từng thấy Cho nên, bậc quân tử chuyên chú vào việc gốc Cái gốc được vững tốt, tự nhiên đạo lý bắt đầu từ đó mà sinh ra.Vậy làm người mà biết giữ gìn nết hiếu, nết đễ, tức là biết nắm lấy cái gốc đó” [59, tr.5]

Theo Nho giáo Khổng - Mạnh cho rằng, cần phải giáo dục trẻ ngay

từ lúc ban đầu để trẻ giữ đúng đạo làm con, để trẻ có đức Hiếu, “biết giữ gìn nết Hiếu là biết nắm cái gốc đó” Cụ thể, theo Mạnh Tử, dạy hiếu là dạy cho con người không làm điều bất hiếu: “Thế tục bảo bất hiếu có năm điều: lười chân tay chẳng dám đoái hoài nuôi cha mẹ là một điều bất hiếu Tham của cải để riêng cho vợ con, chẳng đoái hoài sự nuôi cha mẹ là hai điều bất hiếu Đánh bạc, đánh cờ, thích uống rượu chẳng nuôi cha mẹ là ba điều bất hiếu Theo sự ham muốn của tai mắt mình làm hổ nhục cha mẹ là bốn điều bất hiếu Thích mạnh tợn, đánh nhau càn rỡ để nguy hiểm đến cha mẹ là năm điều bất hiếu” [60, tr.65]

Đức “Hiếu” là đòi hỏi trách nhiệm của con cái đối với cha mẹ không chỉ là nuôi cha mẹ khi cha mẹ già yếu mà nuôi thì phải kính, chứ không kính thì không phải là hiếu Như khi ông Tử Du hỏi Khổng Tử về đạo hiếu, Khổng Tử đáp rằng: “Đời nay, hễ thấy ai nuôi được cha mẹ thì người ta khen là người có hiếu Nhưng những thú như chó, ngựa thì người ta cũng nuôi được vậy Cho nên, nuôi cha mẹ chẳng kính trọng có khác gì nuôi thú vật đâu?” (Tử Du vấn hiếu, Tử viết: “Kim chi hiếu giả, thị vị năng dưỡng, chí ư khuyển mã, giai năng hữu dưỡng Bất kính, hà dĩ biệt hồ?”[59, tr.19] Ngoài ra, theo Khổng Tử, không phải có hiếu với cha mẹ là chỉ khi con cái có đồ ăn ngon, rượu quý mới mời cha mẹ đến đãi, đó không thể là hiếu hoàn toàn được Có “Hiếu” với cha mẹ còn phải hiểu được tâm ý của cha mẹ, nỗi lo của cha mẹ về con cái, phải tránh làm những việc khiến cho

cha mẹ phiền lòng Trong sách Luận ngữ có ghi chép: “Tử viết: Phụ mẫu

tại, bất viễn du; du; tất hữu phương” (Khổng Tử nói rằng: “Trong khi cha

mẹ còn sinh tồn, phận làm con chớ có đi chơi xa Như đi chơi thì thưa trước cho cha mẹ biết đặng yên tâm) [59, tr.59] Giống như Khổng Tử, Mạnh Tử khi đưa ra quan niệm về Hiếu cũng cho rằng, bổn phận của con khi cha mẹ còn sống là phải kính trọng, phụng dưỡng, đem lại niềm vui cho cha mẹ Nhưng đó không phải là điều lớn lao hơn hết, mà khi cha mẹ qua

đời, phải làm lễ tống chung một cách thành kính và đau xót, theo đúng địa

vị của mình “Dưỡng sinh giả, bất túc dĩ đương đại sự; duy tống tử, khả dĩ

đương đại sự” [61, tr.47] Sách Mạnh tử ghi rõ là, Mạnh Tử khi từ nước Tề

về nước Lỗ chôn mẹ Sùng Ngu, một đệ tử hỏi rằng: “Dường như cây đóng hòm tốt thái quá” Mạnh Tử đáp rằng: “Hồi đời thượng cổ, người ta không nhất định thước tấc trong việc đóng quan quách Kế qua đời trung cổ, nhờ ông Chu Công đặt ra chế độ, người ta mới đóng cái quan trong… Từ bậc Thiên tử cho đến hạng bình dân, ai cũng theo chế độ đó, chẳng những là đẹp mắt mà thôi, lại còn được vừa lòng nữa Nếu mình chẳng có chức phận, mình chẳng có thể tẩm liệm được thỏa tình, hoặc là mình chẳng có tiền của, mình cũng chẳng đủ sức mai táng cho thỏa dạ Chớ như được sang trọng và giàu có, thì người xưa đều chôn cất theo phép ấy, há riêng gì một ta sao Vả lại, có chôn người chết thì đừng cho đất cát cọ đụng tới da thịt; đối với cha

mẹ qua đời nhà mình làm được như vậy, riêng kẻ làm con chẳng được thỏa

dạ sao?[60, tr.131]

Mục đích cuối cùng của giáo dục đạo Hiếu, theo Nho giáo Khổng - Mạnh là để tề gia, trị quốc và bình thiên hạ Nho giáo Khổng - Mạnh luôn cho rằng, dạy đạo làm người là còn phải dạy con người biết thực hiện các nghĩa vụ, trách nhiệm của mình trong từng mối quan hệ vốn có Mạnh Tử nói, dạy dân đạo làm người, cha con phải thương yêu nhau, vợ chồng phải kính nể nhau, anh em trên dưới phải có thứ bậc, bạn bè phải có chữ tín với nhau