Đề tài tập trung nghiên cứu tư tưởng triết học Phật giáo và sự ảnh hưởng đến đời sống văn hóa tinh thần của người Việt Nam. Mời các bạn tham khảo!
KHOA KHOA HỌC CHÍNH TRỊ TIỂU LUẬN TRIẾT HỌC TƯ TƯỞNG TRIẾT HỌC PHẬT GIÁO VÀ SỰ ẢNH HƯỞNG ĐẾN ĐỜI SỐNG VĂN HĨA TINH THẦN NGƯỜI VIỆT NAM Năm 2016 MỤC LỤC MỤC LỤC Lý chọn đề tài Đối tượng nghiên cứu đề tài .3 Phương pháp nghiên cứu đề tài Chương 1: TƯ TƯỞNG TRIẾT HỌC PHẬT GIÁO .4 1.1 Sơ lược trình hình thành phát triển Phật giáo .4 1.2 Nội dung tư tưởng triết học Phật giáo 1.2.1 Thế giới quan Phật giáo 1.2.2 Nhận thức luận Phật giáo 1.2.3 Nhân sinh quan Phật giáo .13 Chương 2: ẢNH HƯỞNG CỦA TƯ TƯỞNG TRIẾT HỌC PHẬT GIÁO ĐẾN ĐỜI SỐNG VĂN HÓA TINH THẦN NGƯỜI VIỆT NAM 17 2.1 Sơ lược hình thành phát triển Phật giáo Việt Nam .17 2.2 Những ảnh hưởng Phật giáo đến đời sống văn hóa tinh thần người Việt Nam .19 2.2.1 Những ảnh hưởng tích cực .19 2.2.2 Những ảnh hưởng tiêu cực .25 2.3 Kế thừa gia trị tích cực Phật giáo xây dựng đời sống văn hóa tinh thần người Việt Nam .27 KẾT LUẬN 29 TÀI LIỆU THAM KHẢO 30 Trần Huy Tạo, 2016, Vài nét nhận thức luận triết học Phật giáo, Tạp chí nghiên cứu Phật học, số 7/2016 30 1. Lý do chọn đề tài Tín ngưỡng tơn giáo là một nhu cầu của đời sống văn hóa tinh thần của mỗi con người, của cộng đồng xã hội. Phật giáo xuất hiện vào cuối thế kỉ thứ VI trước Cơng ngun, là một tơn giáo với nội dung cơ bản đề cập đến việc lý giải căn ngun của nỗi khổ và tìm con đường giải thốt con người khỏi nổi khổ triền miên đó. Phật giáo khởi thủy Ấn Độ sau đó truyền đi khắp các xứ lân cận.Trước hết sang các nước Trung Á rồi sang Tây Tạng, Trung Hoa, Nhật Bản và các nước miền Nam Châu Á Việt Nam cũng thuộc trong phạm vi ảnh hưởng ấy. Phật giáo ở mỗi nước có một tinh thần và đặc trưng khác nhau như lịch sử nước ấy. Phật giáo đến với người Việt Nam từ rất lâu đời, vào khoảng nửa cuối thế kỉ thứ I. Do bản chất từ bi hỉ xã, Phật giáo đã nhanh chóng tìm được chỗ đứng vững chắc trên đất nước ta. Từ khi vào Việt Nam, Phật giáo ảnh hưởng sâu sắc đến đời sống văn hóa tinh thần của người Việt Nam. Vì các triết lý Phật giáo xuất phát từ tâm tư và nguyện vọng của con người nên số người theo Phật tăng nhanh. Những ảnh hưởng của tư tưởng Phật giáo ăn sâu vào đời sống của đại đa số người dân Việt Nam khơng chỉ từ trong giai đoạn đầu của lịch sử dân tộc mà còn kéo dài đến cuộc sống ngày nay. Vì vậy việc tìm hiểu về Phật giáo và những ảnh hưởng của nó đối với đời sống văn hóa tinh thần của người Việt Nam là hết sức cần thiết 2. Đối tượng nghiên cứu của đề tài Đề tài tập trung nghiên cứu tư tưởng triết học Phật giáo và sự ảnh hưởng đến đời sống văn hóa tinh thần của người Việt Nam 3. Phương pháp nghiên cứu của đề tài Để làm rõ nội dung nghiên cứu đã đề ra, đề tài dựa trên cơ sở thế giới quan và phương pháp luận của chủ nghĩa duy vật biện chứng và chủ nghĩa duy vật lịch sử, đồng thời kết hợp với một số phương pháp nghiên cứu khoa học khác như phương pháp: Phân tích tổng hợp, đối chiếu so sánh, hệ thống hố, diễn dịch, quy nạp để nghiên cứu, phân tích và trình bày đề tài Chương 1: TƯ TƯỞNG TRIẾT HỌC PHẬT GIÁO 1.1 Sơ lược q trình hình thành và phát triển Phật giáo Phật giáo là một trào lưu triết học xuất hiện vào khoảng thế kỷ thứ VI trước Cơng ngun. Người sáng lập ra Phật giáo tên là Siddharta (Tất Đạt Đa), họ là Gơtama, dòng họ này thuộc bộ tộc Sakya. Ơng là thái tử con vua Tịnh Phạn, vua một nước nhỏ ở Bắc Ấn Độ lúc đó (nay thuộc đất Nepal) sáng lập Ơng sống trong cung điện suốt thời thơ ấu, nhưng khi thành niên ơng đã khám phá những sự việc bên ngồi cung thành. Trên đường phố nọ, ơng thấy một người bệnh, một lão già, và một xác chết, khiến cho ơng suy nghĩ về bản chất khổ đau của cuộc đời. Khi nhìn thấy một vị khất sĩ thong dong tự tại, ơng qn xét đến khả tính giải thốt khỏi vòng ln hồi. Và vì vậy, năm hai mươi chín tuổi, ơng rời hồng cung, rũ bỏ trang phục hồng gia, và thực hành đời sống của một vị khất sĩ thong dong Ơng đã tham học với các vị đạo sư lớn của thời đại ơng và thơng đạt những kỹ thuật thiền định của họ nhưng khám phá ra rằng chúng khơng đưa tới giải thốt. Trải qua 6 năm ơng thực hành khổ hạnh nghiêm khắc trong rừng, nhưng rồi nhận thấy rằng hành hạ thân xác khơng thuần hóa được tâm, nên ơng tu theo con đường trung đạo giữ gìn thân thể khỏe mạnh cho lợi ích của việc tu tập tâm linh mà khơng phóng túng chạy theo các tiện nghi khơng cần thiết Ngồi dưới gốc cây bồ đề nơi mà ngày nay là Bồ Đề Đạo Tràng (Bodhgaya) tại Ấn Độ, ơng nguyện khơng đứng dậy cho đến khi đạt thành giác ngộ viên mãn. Vào đêm trăng tròn tháng tư âm lịch, ơng đã hồn thành tiến trình tẩy trừ tất cả vơ minh và phát triển tất cả thiện pháp, và ơng đã trở thành đức Phật giác ngộ hồn tồn. Lúc đó ơng đã 35 tuổi, và 45 năm kế tiếp ơng đi giảng dạy giáo pháp mà ơng đã chứng ngộ qua kinh nghiệm tự thân cho những người đến để nghe Đạo Phật có hai nhánh Tiểu thừa (Hinayana), hay Cỗ Xe Nhỏ, nhấn mạnh đến sự giải thốt cá nhân, trong khi Đại thừa (Mahayana), hay Cỗ Xe Lớn, chú trọng đến việc tu tập thành một vị Phật tồn giác để phổ độ chúng sinh một cách hồn hảo nhất. Mỗi nhánh lại có nhiều phân nhánh. Tuy nhiên, hiện nay, ba hình thức chính còn tồn tại: một là Tiểu thừa, được biết như Theravada, ở Đơng Nam Á, và hai nhánh Đại thừa, đó là các truyền thống Phật giáo Trung Quốc và Tây Tạng Truyền thống Tiểu thừa lan rộng từ Ấn Độ đến Tích Lan (Sri Lanka) và Miến Điện (Mianma) vào kỷ thứ ba trước Công Nguyên, từ đến Vân Nam (Yunnan), phía Tây Nam Trung quốc, Thái Lan, Lào, Cao Miên (Cambodia), miền Nam Việt Nam Nam Dương (Indonesia) Khơng lâu sau đó, những chiếc túi của các thương nhân người Ấn Độ theo đạo Phật đã được tìm thấy ở vùng dun hải Bán Đảo Ả Rập, và thậm chí xa hơn như Alexandria, Ai Cập. Các hình thức khác của Tiểu thừa cũng lan đi từ thời đó đến Pakistan, Kashmir, A Phú Hãn (Afghanistan), vùng phía Đơng và dun hải của Iran, Uzbekistan, Turkmenistan và Tajikistan ngày nay. Đây là những tiểu bang cổ xưa của Gandhara, Bactria, Parthia và Sogdia. Từ căn cứ này ở vùng Trung Á, các hình thức đạo Phật Tiểu thừa này lan rộng hơn vào thế kỷ thứ hai sau cơng ngun đến phía Đơng Turkistan (Xinjiang) xa vào Trung Quốc, đến Kyrgyzstan và Kazakhstan vào cuối thế kỷ thứ bảy. Các hình thức Tiểu thừa sau đó được kết hợp với những nét đặc trưng của Đại thừa cũng đến từ Ấn Độ, để cuối cùng truyền thống Đại thừa trở thành hình thức chiếm ưu thế của Phật giáo tại hầu hết vùng Trung Á Hình thức Đại thừa của Trung Quốc sau này lan đến Đại Hàn, Nhật Bản và Bắc Việt Nam Một làn sóng khác sớm hơn Đại thừa, kết hợp với hình thức Shaivite của Ấn Độ giáo, lan truyền từ Ấn Độ đến Nepal, Nam Dương, Mã Lai và các vùng ở Đơng Nam Á, bắt đầu vào khoảng thế kỷ thứ năm. Truyền thống Đại thừa Tây Tạng, bắt đầu từ thế kỷ thứ bảy, kế thừa tồn bộ lịch sử phát triển của Phật giáo Ấn Độ, trải rộng khắp vùng Hy Mã Lạp Sơn đến Mông Cổ, Đơng Turkistan, Kyrgyzstan, Kazakhstan, phía Bắc Nội Trung Hoa, Mãn Châu, Siberia và vùng Kalmyk thuộc Mơng Cổ gần biển Caspian, thuộc phần Châu Âu của nước Nga Sự lan rộng của đạo Phật hầu hết Châu Á đã diễn ra một cách an hòa, theo nhiều cách. Đức Phật Thích Ca Mâu Ni đã lập ra tiền lệ. Trước tiên, là một vị thầy, ơng đã đến các vương quốc lân cận để chia sẻ sự hiểu biết sâu sắc của mình với những ai có lòng quan tâm và muốn học hỏi. Tương tự như thế, ơng chỉ thị các tăng sĩ của ơng đi khắp nơi để giải thích những giáo huấn của mình. Ơng khơng kêu gọi người khác chỉ trích và từ bỏ tơn giáo của họ hay cải đạo theo đạo mới, vì ơng khơng tìm cách thiết lập tơn giáo riêng của mình. Ơng chỉ cố gắng giúp người khác vượt qua sự bất hạnh và khổ đau mà họ đang tạo ra cho chính mình, vì thiếu sự hiểu biết. Các thế hệ môn đồ sau này nhận nguồn cảm hứng từ tấm gương của đức Phật và họ chia sẻ với người khác các phương pháp của ông mà họ thấy mang lại lợi lạc cho đời sống của họ. Đây là cách mà cái được gọi là “đạo Phật” hiện nay đã lan rộng và xa như thế 1.2 Nội dung tư tưởng triết học Phật giáo 1.2.1 Thế giới quan Phật giáo Quan điểm về thế giới quan của Phật giáo được thể hiện tập trung ở nội dung của ba phạm trù là: vô thường, duyên và vô ngã Vơ thường, tiếng Phạn là Anitya, hàm nghĩa sự biến chuyển, thay đổi, khơng cố định. Tất cả mọi sự vật, hiện tượng trên thế gian đều vơ thường. Nói cách khác, sự vật khơng bao giờ đứng n hoặc mang tính đồng nhất bất biến mà ln vận động, lưu chuyển. Từ sơn hà, đại địa cho đến cỏ cây, hạt bụi và cả thân tâm con người ln biến đổi, khơng bao giờ cố định và phải chịu sự tác động của vơ thường Khơng chỉ trong thế giới vật chất mà ngay cả trong thế giới tâm thức, vơ thường vẫn ln hiện hữu Con người, theo Phật giáo, là hợp thể của năm uẩn. Trong đó, phần thân thể vật chất tứ đại (sắc uẩn) thuộc về Sắc và phần tinh thần gồm cảm thọ, tri giác, tư duy và nhận thức thuộc về Danh. Năm uẩn hay danhsắc này ln ở trong trạng thái biến đổi như một dòng sơng chảy mãi khơng ngừng trong đời sống con người Thân thể con người nếu nhìn thật sâu vào bản chất, nó chỉ là một trạm trung chuyển của các yếu tố tứ đại. Đất nước gió lửa từ bên ngồi đi vào thân, sau đó lại đi ra và vòng tròn đó ln chuyển bất tận Nhờ sự vận hành ấy, thân này được ni dưỡng, lớn lên, già đi rồi hồn trả về cho tứ đại Vì thế, khi các yếu tố tứ đại bị mất qn bình, bệnh tật xảy ra và khi dòng chảy tứ đại ngừng ln chuyển, cái chết ập đến. Q trình này, con người chỉ điều khiển được một phần, còn đa phần là mất tự chủ. Vì thế, chuyện sống chết, còn mất, có khơng của thân này như gió thoảng, mây bay Về tâm lý của con người cũng vậy, các trạng thái tâm lý ln thay đổi, chuyển biến trong từng sát na. Tâm thức con người với mn ngàn ý niệm tn trào, trơi chảy như thác lũ. Tất cả vui buồn, thương ghét, tha thứ hay hận thù v.v , ln hiện khởi và vận hành trong tâm thức Tuy vậy, chúng ta cần phải cám ơn vơ thường. Bởi thực tế, nếu khơng có vơ thường thì sẽ khơng có sự sống và phát triển. Nếu hạt lúa thường tại thì nó khơng bao giờ nảy mầm để trở thành cây lúa cho ra những hạt gạo trắng được Nếu sự vật khơng vơ thường thì lịch sử tiến hóa của nhân loại sẽ khơng phát triển Nếu thân thể khơng vơ thường thì con người sinh ra khơng thể lớn lên Và nếu khơng có sự tác động của vơ thường thì chúng ta sẽ khơng bao giờ có hy vọng chuyển hóa, đoạn tận các tập khí tham ái phiền não đang tiềm ẩn sâu kín trong nội tâm chúng ta. Giáo lý vơ thường đem lại tuệ giác, nhận thức đúng về bản chất của các pháp đồng thời mang lại niềm tin cho mọi nỗ lực chuyển hóa, sáng tạo và phát triển của con người. Vì thế, vơ thường là một khn dấu của Chánh pháp; những giáo lý nào khơng mang đặc tính của ấn pháp này thì khơng phải là Phật pháp Quan điểm về “dun” (là điều kiện) giúp cho ngun nhân trở thành kết quả. Phật giáo cho rằng, mọi sự vật hiện tượng trong vũ trụ từ cái nhỏ nhất đến cái lớn nhất đều khơng thốt khỏi sự chi phối của nhân dun: cái nhân(hetu) nhờ có cái dun (prattiya) mới sinh ra mà thành quả (phla). Qủa lại do cái dun mà thành ra nhân khác, nhân khác lại nhờ có dun mà thành ra quả mới… Cứ thế, nối tiếp nhau vơ cùng, vơ tận mà thế giới, vạn vật mn lồi cứ sinh sinh hóa hóa mãi theo quy luật nhân quả. Nhân là năng lực phát sinh, dun là lực hỗ trợ cho nhân phát sinh. Như cây lúa thì hạt lúa là nhân, nước, ánh sáng mặt trời, cơng cày bừa gieo trồng là dun. Nhân dun đó hội họp sinh ra cây lúa. Tất cả mọi hiện tượng đều nương nhau mà hành động. Nói nương nhau có nghĩa là sự vật tác động, kết hợp, chi phối, ảnh hưởng lẫn nhau mà thành. Đó là nhân dun. Nhân nào quả ấy. Con người do nhân dun kết hợp và được tạo thành bởi hai thành phần: thể xác và tinh thần. Hai thành phần ấy là kết quả hợp tan của Ngũ Uẩn. Hai thành phần tạo nên Ngũ Uẩn, do nhân dun hợp thành. Mỗi con người cụ thể có danh sắc(nâmasuna), Dun hợp Ngũ Uẩn thì là ta, dun tan Ngũ Uẩn thì khơng còn ta, là diệt. Nhưng khơng phải là mất đi mà trở lại với ngũ uẩn.Ngay các yếu tố của ngũ uẩn cũng ln biến hóa theo quy lt nhân quả khơng ngừng Vơ ngã (Anatma) là giáo lý đặc thù của Phật giáo Giáo lý này là hệ quả của q trình quan sát một cách sâu sắc ngun lý dun khởi. Với quan điểm vơ thường, chúng ta thấy được sự vận động trong tự thân của sự vật và tồn thể. Nếu nhìn sâu hơn qua lăng kính dun khởi, ngồi sự vận động thì bản chất của sự vật ln mang tính khơng đồng nhất. Mỗi sự vật, hiện tượng đều do các điều kiện, nhân dun kết hợp, tương tác lẫn nhau mà tạo thành, do vậy tuyệt nhiên khơng có tính chủ thể, đồng nhất, bất biến trong nó. Vì thế, Phật dạy: “Các pháp vơ ngã” Khi thấy vàng rơi, bình thường ta biết là chiếc lá vàng nhưng nếu nhìn sâu thì trong chiếc lá kia có những khống chất của đất, có ánh sáng mặt trời, có nước từ những đám mây, có gió của bầu trời… và có cả một chút bâng khng của lòng người. Như thế, chiếc lá kia được tạo thành từ những yếu tố khơng phải là chiếc lá, trong nó có đầy đủ cả vũ trụ. Từ chiếc lá xanh, theo thời gian chuyển qua lá vàng, đó là sự vận động vơ thường, nhưng dù là lá xanh hay vàng thì trong bản chất của chúng cũng do những yếu tố khơng phải lá tạo thành (dun khởi), chiếc lá vốn Vơ ngã Con người cũng vậy, là hợp thể ngũ uẩn sắc, thọ, tưởng, hành và thức. Bản chất của ngũ uẩn là Khơng, khơng chủ thể, Vơ ngã. Tuy nhiên, vì nghiệp lực con người ln lầm chấp thân năm uẩn này là một hữu thể đồng nhất, có một “linh hồn” trường cửu, bất biến, khơng thay đổi. Từ mê mờ về một cái “ngã, tơi” giả tạo ấy nên con người dễ dàng sanh ra tâm lý tham đắm, say mê, ơm ấp, bảo thủ và chấp chặt vào những gì thuộc về năm uẩn (cái của tơi). Thế nhưng, mọi sự vật hiện tượng ln sinh diệt, chuyển biến trong từng sát na. Sự sinh thành và hoại diệt của năm uẩn là kết quả của các điều kiện nhân dun và q trình sanh già bệnh chết, hay hình thành, tồn tại thay đổi, hoại diệt, tiêu hủy ln là một sự thật cho mọi con người, mọi lồi và mọi vật Vì khơng nhận thức được tính vơ ngã của vạn sự, vạn vật (vơ minh) nên chấp thủ, tham ái phát sanh và đó cũng chính là cội nguồn của mọi tà kiến, khổ đau Quan điểm vơ ngã khơng những xác quyết tính pháp định của Chánh pháp mà còn mang tính đặc thù của giáo lý đạo Phật Như vậy thơng qua các phạm trù vơ thường, dun và vơ ngã triết học Phật giáo đã bác bỏ quan điểm duy tâm cho rằng thần Braham sáng tạo ra con người và thế giới. Phật giáo cho rằng con người và sự vật được cấu thành từ các yếu tố vật chất và tinh thần , các sự vật của thế giới nằm trong q trình biến đổi khơng ngừng 1.2.2 Nhận thức luận Phật giáo Phật giáo cho rằng, sự nhận thức của con người được hình thành từ sự kết hợp giữa chủ thể nhận thức và đối tượng nhận thức, thiếu một trong hai thứ này thì sự nhận thức khơng thể có được. Trong đó, Phật giáo cho rằng con người có sáu năng lực nhận biết về đối tượng, gọi là Lục căn: nhãn, nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý. Tương ứng với Lục căn là đối tượng trong khách thể nhận thức (gọi là Cảnh) gồm Lục trần: sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp. Khi Lục căn gặp Lục trần trong quá trình nhận biết thì Phật giáo gọi là Lục nhập. Sự gặp gỡ của Lục căn và Lục trần trong quá trình nhận biết sinh ra cái biết, gọi là Thức, mà trước hết gồm có Lục thức: Nhãn thức, Nhĩ thức, Tỷ thức, Thiệt thức, Thân thức và Ý thức. Theo đó: Nhãn căn lấy sắc trần làm đối tượng, có thể phát sinh ra Nhãn thức Nhĩ căn lấy thính trần làm đối tượng, có thể phát sinh ra Nhĩ thức Tỷ căn lấy hương trần làm đối tượng, có thể phát sinh ra Tỷ thức Thiệt căn lấy vị trần làm đối tượng, có thể phát sinh ra Thiệt thức Thân căn lấy xúc trần làm đối tượng, có thể phát sinh ra Thân thức Mắt thấy, tai nghe, mũi ngửi , tác dụng thấy, nghe, ngửi ấy là Thức. Mỗi thức có một tác dụng riêng, thức là một tác dụng vơ hình, vơ tướng. Thức ở đâu cũng có và ở đâu có căn và có cảnh thì tác dụng ấy có thể được biểu hiện Phân biệt thuần t của năm thức ấy là một phân biệt bằng trực giác, nên khơng phải là một phân biệt có tính cách suy tầm, đắn đo. Phân biệt suy tầm đắn đo là phân biệt của thức thứ sáu tức ý thức rộng lớn vơ cùng. Đối tượng của ý thức là Pháp trần sinh ra các tư tưởng. Khi thức này hợp tác cùng năm thức trước thì đối tượng tổng hợp của nó là ngũ trần (sắc, thanh, hương, vị, xúc) Nếu năm căn trước (nhãn, nhĩ, tỷ, thiệt, thân) có quan năng phát sinh mang hình chất thì năng lực thứ sáu (ý) có quan năng phát sinh khơng mang hình chất gọi là Mạt na (Mạt na thức). Phân tích các tác dụng của Mạt na, Phật giáo chia ra, Mạt na sinh ra cái biết (phân biệt) mang tính gián đoạn (biết khi tỉnh, khơng biết khi ngủ) gọi là Ý thức, Mạt na có tác dụng chấp ngã, tức chấp có. Mạt na chấp cái biết của bảy năng lực trên đây và trở thành kho chứa của bảy thức gọi là Alaya thức (Tàng thức) Cái mà thức thứ bảy (Mạt na) chấp làm bản ngã là một phần của thức Alaya Thức này là tất cả, là chỗ chứa đựng tất cả các hình ảnh do bảy thức trước khảm nhập vào, do đó dường như khơng để mất đi một hình ảnh nào Như vậy, khi bàn về lý tám thức sẽ là những căn cứ xuất phát để đi vào làm rõ các quan điểm trong nhận thức luận của triết học Phật giáo. Cụ thể thuyết Tam lượng hình thức cơ bản của nhận thức luận Phật giáo Lượng là lượng tính, là tính tốn và so lường và cũng là sự phân biệt, cân nhắc vạn pháp của Tâm thức để hiểu biết. Lượng còn gọi là năng phân biệt. Năng phân biệt có nghĩa là tâm thức có sức, có lực phân biệt vạn pháp. Nói cách khác, lượng ở đây là chỉ cho Tâm thức thuộc về chủ thể, có khả năng phân biệt vạn pháp và Tâm thức phân biệt có tính cách so lường thiệt hơn, cân nhắc lợi hại, phân tích đúng sai để chọn lựa tinh tường, sâu sắc cho sự hiểu biết. Tâm thức nhờ phân biệt mới có thể hiểu biết rõ tính chất, giá trị và ý nghĩa của mọi vật nên gọi là Lượng Thứ tư, để thực hiện được mục đích và lý tưởng giải thốt, để đạt tới trí tuệ bát nhã, Phật giáo đưa ra thuyết về Đạo Đế. Đạo đế là quan điểm về con đường, cách thức hay phương pháp giải thốt của đạo Phật. Trong đó, con đường trung đạo như đã nói ở trên với thuyết tiêu biểu là “Bát chính đạo”. Tám con đường đó là: 1. Hiểu biết nhận thức đúng đắn (Chính kiến). 2. Suy nghĩ chân chính (Chính tư duy). 3. Hành động , làm việc chân chính (Chính nghiệp). 4. Chỉ nói những điều hay, đúng (Chính ngữ) 5. Sống một cách trung thực (Chính mệnh) 6. Cố gắng vươn lên theo con đường chân chính (Chính tịnh tiến) 7. Suy nghĩ chính pháp, gạt mọi tà niệm (Chính niệm) 8. Chun chú vào con đường chân chính để giác ngộ (Chính định) Cùng với tám con đường này, đức Phật đưa ra những phương pháp thực hành tu luyện cho các phật tử để chủ động thực hiện điều tốt cho người và cho mình, ví như “Ngũ giới”, “Lục độ” và “Thập thiện”. Nói một cách khái qt, trong thuyết Tứ diệu đế, thì Khổ Đế và Tập Đế trình bày về sự khổ và ngun nhân của nổi khổ. Đây chính là điểm xuất phát của tư tưởng giải thốt trong triết lý Phật giáo. Diệt Đế là quan điểm của Phật giáo về mục đích và nhiệm vụ tối cao của sự giải thốt, mục đích và nhiệm vụ ấy là xóa bỏ mọi vọng tưởng, thốt khỏi mọi sự ràng buộc của thế giới vật dục, diệt ái dục để có thể giác ngộ, đến với Niết bàn. Còn Đạo Đế là con đường và cách thức giải thốt, đó là “Bát chính đạo”. Như vậy, với tư tưởng giải thốt mà đức Phật đưa ra đã thể hiện rất sâu sắc tính chất nhân bản, nó quan tâm đến thân phận và đời sống của mỗi con người, giúp con người thốt khỏi những nổi khổ của cuộc đời, tìm cho họ một niềm tin trong cuộc sống, một chỗ dựa vững chắc và chỗ dựa vững chắc ấy khơng đâu xa lạ mà chính ngay trong tâm mỗi người. Theo đó, con đường và cách thức giải thốt trong triết lý Phật giáo rất giản dị, có ý nghĩa hết sức thiết thực và phù hợp với đời sống hiện thực khách quan. Nó chủ trương tu luyện tồn diện trên mọi lĩnh vực từ đời sống đạo đức ln lý đến tâm linh, trí tuệ Chương 2: ẢNH HƯỞNG CỦA TƯ TƯỞNG TRIẾT HỌC PHẬT GIÁO ĐẾN ĐỜI SỐNG VĂN HĨA TINH THẦN NGƯỜI VIỆT NAM 2.1 Sơ lược sự hình thành và phát triển Phật giáo Việt Nam Theo đường biển, nhà sư Ấn Độ đến Việt Nam từ đầu Cơng ngun. Luy Lâu, trụ sở quận Giao Chỉ, đã sớm trở thành một trung tâm phật giáo quan trọng. Từ đây, có những người như Khương Tăng Hội (gốc Trung Á) hoặc Mahakì vực (Mahajivaka, nhà sư Ấn Độ), đã đi sâu vào Trung Hoa truyền đạo. Sau này, khi trả lời vua Tùy Văn Đế về tình hình Phật giáo Giao Châu, nhà sư Đàm Thiên đã nói rằng: “Xứ Giao Châu có đường thơng sang Thiên Trúc. Phật giáo truyền vào Trung Hoa chưa phổ cập đến Giang Đơng, mà xứ ấy đã xây ở Luy Lâu hơn 20 bảo tháp, độ được hơn 500 tăng và dịch được 15 bộ kinh rồi. Thế là xứ ấy theo đạo Phật trước ta” Cũng do Phật giáo đã được truyền trực tiếp từ Ấn Độ vào Việt Nam ngay từ đầu cơng ngun nên từ Buddha tiếng Phạn đã được phiên âm trực tiếp sang tiếng Việt thành Bụt. Phật giáo lúc này mang màu sắc Tiểu thừa Nam tơng. Và trong con mắt của người Việt Nam nơng nghiệp, Bụt như một vị thần ln có mặt ở khắp nơi, sẵn sàng xuất hiện cứu giúp người tốt và trừng trị kẻ xấu. Sau này, sang thế kỷ IV – V, lại có thêm luồng Phật giáo Đại thừa Bắc tơng từ Trung Hoa tràn vào. Chẳng mấy chốc, nó đã lấn át và thay thế luồng Nam tơng có từ trước đó. Từ Buddha vào tiếng Hán phiên âm thành Phật; từ đây từ Phật dần dần thay thế cho từ Bụt: Bụt chỉ còn trong các qn ngữ với nghĩa ban đầu (ví dụ: Gần chùa gọi Bụt bằng anh), hoặc chuyển thành nghĩa ơng tiên trong các truyện dân gian (như Tấm Cám) Từ Trung Hoa, có ba tơng phái Phật giáo được truyền vào Việt Nam: Thiền tơng, Tịnh Đồ tơng, Mật tơng Thiền tơng tông phái phật giáo nhà sư Ấn Độ Bồđềđạtma (Bodhidharma) sáng lập ra Trung Quốc vào đầu thế kỷ VI. “Thiền” (rút gọn của Thiềnna, phiên âm Hán – Việt từ Dhiana tiếng Sanscrit nghĩa là “tĩnh tâm”) chủ trương tập trung trí tuệ suy nghĩ (thiền) để tự mình tìm ra chân lý. Thiền tơng Việt Nam ln đề cao cái Tâm. Phật tại tâm, tâm là niết bàn, là Phật. Quốc sư n Tử nói với Trần Thái Tơng: “Núi vốn khơng có Phật, Phật ở tại tâm, tâm lặng lẽ sáng suốt ấy là chân Phật”. Tu theo Thiền tơng đòi hỏi nhiều cơng phu và khả năng trí tuệ, do vậy chỉ phổ biến ở giới trí thức thượng lưu, cũng nhờ họ ghi chép lại mà nay ta được biết về lịch sử Thiền tơng Việt Nam khá rõ Khác với Thiền tơng, Tịnh Độ tơng chủ trương dựa vào sự giúp đỡ từ bên ngồi để cứu chúng sinh thốt khổ. Đó là việc họ hướng đến một cõi niếtbàn cụ thể gọi là cõi Tịnh Độ (=n tĩnh, trong sáng), được hình dung như một nơi Cực Lạc do đức Phật Adiđà (Amitabha = vơ lượng quang) cai quản. Đó còn là việc bản thân họ cần thường xun đi chùa lễ Phật, thường xun tụng niệm danh hiệu Phật Adiđà. Hình dung cụ thể về niết bàn là để có đích mà hướng tới; còn tượng Phật và niệm danh Phật là để thường xun nhớ đến những lời dạy của Người mà ráng làm theo. Nhờ cách tu đơn giản như vậy, Tịnh Độ tơng trở thành Phật giáo của giới bình dân và phổ biến khắp cõi Việt Nam: đâu đâu ta cũng gặp người dân trụng niệm Nam mơ Adiđà Phật! (= Nguyện quy thep đức phật Adiđà). Tượng Adiđà cũng thuộc loại tượng Phật lâu đời và phổ biến hơn cả (tới nay còn giữ được pho tượng Adiđà bằng đá cao khoảng 2,5 mét, tạc năm 1057 ở chùa Phật Tích (Bắc Ninh), phía ngồi tượng này xưa vốn dát vàng) Mật tơng là phái chủ trương sử dụng những phép tu huyền bí (bí mật) như dùng linh phù, mật chú, ấn quyết… để thu hút tín đồ và mau chóng đạt đến giác ngộ và giải thốt. Vào Việt Nam, Mật tơng khơng tồn tại độc lập như một tơng phái riêng mà nhanh chóng hòa vào dòng tín ngưỡng dân gian với những truyền thống cầu đồng, dùng pháp thuật, yểm bùa trị tà ma và chữa bệnh… Do thâm nhập một cách hòa bình, ngay từ thời Bắc thuộc, Phật giáo đã phổ biến rộng khắp. Đến thời Lý – Trần, Phật giáo Việt Nam phát triển tới mức cực thịnh. Nhà nho Lê Qt, học trò Chu Văn An, đã lấy làm khó chịu khi thấy tồn dân theo Phật: “Phật chỉ lấy điều họa phúc mà động lòng người, sao mà sâu xa và bền chắc đến như vậy? Trên từ vương cơng, dưới đến thứ dân, hễ làm cái gì thuộc về việc Phật, thì hết cả gia tài cũng khơng tiếc. Nếu hơm nay đem tiền của để làm chùa, xây tháp thì hớn hở vui vẻ, như trong tay đã cầm được cái biên lai để ngày sau đi nhận số tiền trả báo lại Cho nên, trong từ kinh thành ngồi đến châu phủ, đường cùng, ngõ hẻm, chẳng khiến đã theo, chẳng thề mà tin; hễ chỗ nào có nhà thì ở đó có chùa Phật; bỏ đi tì làm lại, hư đi thì sửa lại” Rất nhiều chùa tháp có quy mơ to lớn hoặc kiến trúc độc đáo được xây dựng trong thời gian này như chùa Phật Tích, chùa Dạm (chùa Đại Lãm), chùa Diên Hựu (Một Cột); chùa Phổ Minh, chùa Quỳnh Lâm, chùa Hương Lãng, chùa Linh Xứng, chùa Bối Khê, chùa Thái Lạc, hệ thống chùa n Tử, tháp Bình Sơn… Sang đời Lê, nhà nước tun bố lấy Nho giáo làm quốc giáo, Phât giáo dần dần suy thối. Đầu thế kỷ XVIII, vua Quang Trung có quan tâm chấn hưng đạo Phật, xuống chiếu chỉnh đốn việc cất chùa, cho cất các chùa lớn đẹp, chọn các tăng nhân có học thức và đạo đức cho coi chùa, song vì vua mất sớm nên việc này ít thu được kết Đến thế kỷ XX, đứng trước trào lưu Âu hóa và những biến động do sự giao lưu với phương Tây mang lại, phong trào chấn hưng Phật giáo được dấy lên, khởi đầu từ các đơ thị miền Nam. Những năm 30, các hội Phật giáo Nam Kỳ, Trung Kỳ và Bắc Kỳ lần lượt ra đời với những cơ quan ngơn luận riêng. Cho đến nay, Phật giáo là tơn giáo có số lượng tín đồ đơng nhất ở Việt Nam 2.2 Những ảnh hưởng của Phật giáo đến đời sống văn hóa tinh thần của người Việt Nam 2.2.1 Những ảnh hưởng tích cực 2.2.1.1 Ảnh hưởng của Phật giáo đến đạo đức lối sống của người Việt Nam Đạo Phật đồng hành với dân tộc Việt Nam, từ khi du nhập vào Việt Nam đến nay đã 2000 năm lịch sử, nên có thể xem nó như một phần tài sản văn hóa dân tộc. Trong q trình phát triển tại Việt Nam, đạo Phật khơng chỉ đơn thuần chuyển tải niềm tin của con người mà còn có vai trò góp phần duy trì đạo đức xã hội nơi trần thế Ngồi những điểm phù hợp với tình cảm đạo đức lối sống của con người, Phật giáo còn được thể hiện thơng qua tình cảm, tín ngưỡng, niềm tin và giáo lý. Do đó, tình cảm đạo đức Phật giáo được người Việt tiếp thu, tạo thành đức tin thiêng liêng bên trong và chi phối hành vi ứng xử của họ trong các quan hệ cộng đồng. Do tn thủ những điều răn dạy về đạo đức của Phật giáo, người Việt đã sống và ứng xử đúng đạo lý, góp phần làm cho xã hội ngày thêm tốt đẹp. Đạo đức Phật giáo thơng qua những giáo luật, giáo lý và các giá trị, chuẩn mực đã đi vào cuộc sống của người dân Việt Nam. Sự ảnh hưởng của Phật giáo đến đời sống của người Việt Nam khơng chỉ là giáo lý qua kinh kệ, sách vở mà đã trở thành phong tục, cách sống của dân tộc, của mọi gia đình. Triết lý của Phật giáo về Từ bi, về tình thương u rất phù hợp với truyền thống giàu lòng nhân ái vốn có của người Việt: “Một con ngựa đau, cả tàu bỏ cỏ”; “Một miếng khi đói bằng một gói khi no”; “Lá lành đùm lá rách”; “Thương người như thể thương thân”… kết hợp những nét độc đáo trong phương pháp tư duy, trong văn học, nghệ thuật của người Việt Nam. Những giá trị, khuyến thiện, hướng thiện khơng chỉ phát huy tác dụng trong hàng ngũ tín đồ mà còn ảnh hưởng rộng rãi trong đời sống nhân dân, góp phần hình thành nên những quan niệm sống giàu tính nhân văn sâu sắc Người Việt Nam truyền thống với tinh thần u thương, đồn kết, đùm bọc lẫn nhau, phụng dưỡng cha mẹ, tri ân những người có cơng với cộng đồng, làm điều thiện… đó cũng chính là những điều ln lý đạo đức cụ thể mà Phật giáo đã truyền dạy. Phật giáo đã thực sự đi vào cuộc sống, đi vào tâm linh mỗi con người. Trong suốt chiều dài của lịch sử, đạo đức Phật giáo đã có nhiều đóng góp đáng kể đối với sự phát triển của dân tộc, những nhân tố quan trọng góp phần định hình nên các quan niệm, chuẩn mực, hệ giá trị đạo đức trong xã hội Việt Nam truyền thống và hiện đại 2.2.1.2. Ảnh hưởng của Phật giáo đến kinh tế trong bối cảnh thị trường hiện nay Trong giáo lý “Bát chính đạo” đức Phật có đề cập đến “chính mệnh” sinh sống bằng nghề nghiệp chân chính. Người khun mọi người kiếm sống bằng chính sức lao động và tiền vốn của mình, trí tuệ của mình chứ khơng được bn bán gian lận, bn bán hàng quốc cấm và các loại hàng hóa có hại cho sức khỏe con người và xã hội Trong cuộc sống mỗi người phải lao động làm việc để tạo ra nguồn của cải vật chất ni sống mình và gia đình. Như vậy, trong nền kinh tế thị trường ngày nay, đạo đức Phật giáo góp phần khơng nhỏ trong việc giáo dục con người, hướng con người tới những điều thiện, từ đó giảm bớt thiệt hại cho người tiêu dùng và đặc biệt là những nguy hiểm chết người. Đây chính là mặt tích cực của đạo đức Phật giáo giúp con người và nhân loại có cuộc sống an lạc hạnh phúc “Chính mệnh” trong Bát chính đạo của Phật giáo còn có nghĩa là biết làm chủ cuộc sống, khơng lãng phí, khơng bủn xỉn, biết làm phúc và cúng dàng. Biết chăm lo cuộc sống của người thân, quyến thuộc, biết tích lũy cho đời nay và chuẩn bị cho đời sau. Đức Phật dạy rằng các cư sĩ sống bình thường ở gia đình có 4 điều lạc thú: Một là được hưởng cảm giác an tồn do có của cải và cơ sở kinh tế có được bằng phương pháp chính đáng; Hai là có thể khảng khái sử dụng của cải ấy cho mình, cho người nhà và cho bạn hữu, đồng thời dùng nó để làm nhiều việc từ thiện; Ba là khơng bị khổ sở vì nợ nần; Bốn là có thể sống cuộc đời thanh tịnh, khơng lỗi lầm Trong điều kiện kinh tế thị trường hiện nay, chúng ta cần coi trọng việc xây dựng hồn thiện đạo đức nhằm phát triển con người một cách tồn diện. Nền đạo đức mà chúng ta đang xây dựng là sự kết tinh, kế thừa những giá trị đạo đức truyền thống của nhân loại, của dân tộc, trong đó có những giá trị đạo đức Phật giáo 2.2.1.3 Ảnh hưởng của Phật giáo đến văn học nghệ thuật Thật vậy, những buổi trưa hè nóng bức, vẳng bên tai ta nghe những lời ca dao tục ngữ của người mẹ hát ru con, cho đến các cụ già vừa ngâm thơ, vừa làm các cơng việc tỉ mỉ vụn vặt của vườn tược hay đồng áng. “Linh đinh qua cửa thần phù, Khéo tu thì nổi, vụng tu thì chìm”. (Thuyết của đạo Phật) Rồi đến các truyện dân gian xa xưa mà người Việt Nam ai nấy đều biết như truyện Tấm Cám, truyện Con Muỗi đều có nội dung Phật giáo rõ rệt: Tấm, con người lành, dù bị hại nhưng vẫn khơng chết, khi thì làm trái thị, khi thì làm chim hồng anh, và cuối cùng nhờ sự che chở của ơng Bụt từ bi, vẫn đồn tụ được với hồng tử người u, còn bà mẹ ghẻ ác độc phải ăn mắm xác chết Đó thuyết nhân quả nghiệp báo, thuyết luân hồi, thuyết từ bi của đạo Phật. Người vợ đẹp nhưng tà dâm trong truyện Con Muỗi phải tái sanh làm con muỗi Những truyện như vậy nhiều lắm, chứng tỏ đạo Phật đã đi sâu vào trong đời sống xa xưa Sau này, triết lý đạo Phật được thơ ca hóa trong Truyện Kiều của Nguyễn Du đến mức độ tuyệt diệu, đến nỗi người Việt Nam, nam cũng như nữ, già cũng như trẻ đều như thấy mình một phần trong cơ Kiều. Một thời gian dài người dân Việt Nam đã đua nhau bói Kiều. Như câu: Đã mang lấy nghiệp vào thân, Cũng đừng trách lẫn trời gần trời xa. Thiện căn tại lòng ta, Chữ tâm kia mới bằng ba chữ tài. Theo đạo Phật, con người chịu hồn tồn trách nhiệm về mọi sự việc hay hoặc dở xảy ra cho mình, khơng phải cầu trời mà được phúc, cũng khơng nên trách trời nếu mang họa Trước tiên, hãy xét mình đã và đang làm gì đây, đã tạo nghiệp thiện hay ác. Cuộc đời của mình chính là ở trong bàn tay của mình, chứ khơng do một Phật hay một trời đất nào an bày cả. Một triết lý như vậy thúc đẩy hành động và sáng tạo, thể hiện sự tích cực trong việc đề cao trách nhiệm của mọi người về mọi hành động hiện tại và tương lai Như trên đã đề cập các nhà sư Ấn Độ và Trung Quốc đến Việt Nam và dịch nkinh sách bằng văn tự Hán và ngơn ngữ, văn tự đó được dùng để truyền bá Phật giáo. Sự truyền bá Phật giáo trong cư dân vốn khơng phổ biến chữ Hán đã đưa đến sự hình thành chữ Nơm. Chúng tơi cho rằng, chữ Nơm đã hình thành trước thế kỷ V – VI. Bằng chứng là sự tồn tại hai nhóm thuật ngữ Phật giáo đồng nghĩa: Bụt – Chùa – Thầy và Phật – Tự – Sư. Nhóm thứ nhất là chữ Nơm, nhóm thứ hai là chữ Hán đọc theo âm Việt, hiện nay quen gọi là âm Hán – Việt chứ khơng phải là âm Hán của chữ Việt. Chữ Nơm xuất hiện trong bộ thuật ngữ Phật giáo này sẽ khơng bao giờ sản sinh và tồn tại được nếu như bộ thuật ngữ Việt Hán đã được dùng từ đầu, nghĩa là từ khi bắt đầu truyền bá Phật giáo Thời kỳ sau bộ thuật ngữ Phật giáo Trung Quốc đọc theo âm Hán Việt Phật – Sư – Tự mới phổ biến. Nhưng đến nay dân gian vẫn qn gọi thầy chùa hơn là Sư ơng. Chính Phật giáo đã mở đầu cho sự hình thành chữ Nơm bắc Đại Việt, chữ Chăm, chữ khmer nam Đại Việt. Ba loại văn tự này giúp bảo tồn ngôn ngữ Việt Chăm, Khmer Các tượng Phật, Bồ Tát, La Hán, Kim Cương, Thiên Vương còn giữ lại được trong các chùa tháp cho chúng ta biết về trình độ nghệ thuật điêu khắc tạo hình cao của các nghệ sĩ và nghệ thuật tơn giáo bị gò bó trong những cơng thức nhất định. Thí dụ, khơng thể tạc tượng Phật, vẽ tranh chân dung Phật như thế nào cũng được. Dáng mặt Phật phải lộ vẻ từ bi, nhưng lại phải bình thản, siêu thốt. Đơi mắt Phật phải là đơi mắt sáng của trí tuệ, nhưng nếu tạc hay vẽ trượng to và sáng q thì cũng khơng đúng. Tượng và tranh Phật Thích Ca bao giờ cũng phải là tượng và tranh của nhà tu hành, của người xuất gia với màu áo cà sa. Khơng thể đắp cho Phật bộ áo khác được, dù là áo đẹp. Phật Thích Ca xuất hiện trên thế gian này như một con người, cho nên khơng thể và khơng nên tạc tượng Phật, vẽ tranh Phật dưới những hình dạng qi dị như ba đầu, sáu tay. Đó là điểm khác với các tượng Bồ tát, như Bồ Tát Quan Âm nghìn mắt nghìn tay, hay là tượng các thần Ấn Độ giáo, như Thần Chim Nhưng trong phạm vi những cơng thức như vậy, nghệ sĩ và nghệ nhân tạc tượng vẽ tranh Phật vẫn phát huy được tài năng khéo léo sáng tạo của mình, thể hiện chỗ gây được cho người xem lòng thành kính, niềm tin và nhất là tạo được cho người xem cảm giác ấm áp. Phật khơng phải Thượng Đế xa lạ, mà là rất gần gũi với mọi người, với con người. Tượng, tranh nữ Bồ Tát Quan Âm là tượng tranh của bà mẹ hiền Việt Nam, đẹp, siêu thốt, nhưng lại rất gần gũi, mang bản sắc dân tộc 2.2.1.4 Ảnh hưởng của Phật giáo đến kiến trúc xây dựng Một ảnh hưởng khác của Phật giáo chính là về kiến trúc. Kiến trúc là sản phẩm nhân tạo cho nên cũng chính là văn hóa và sự phát triển của nó đánh dấu bước tiến của văn minh. Khởi thủy nơi trú ẩn đầu tiên của con người là ngơi nhà tự nhiên. Đó chính là những hang động những vòm đá. Để chống chọi với những hiểm nguy trong cuộc sống, con người phải làm nhà để ở, chống lại tất cả sức mạnh tự nhiên đó. Ban đầu người Việt làm nhà sàn bằng gỗ rồi làm nhà đất bằng tre. Tuy nhiên dù là nhà sàn hay nhà đất thì cho đến trước năm 1945, những ngơi nhà tranh tre của người Việt vẫn còn tồn tại như ngun mẫu xa xưa (nhà tranh ba gian, thấp lè tè, mái rạ vàng). Thế nhưng, một khi Phật giáo du nhập vào thì hai loại hình kiến trúc mới đã xuất hiện đó là chùa và tháp. Cho đến khi ngơi chùa xuất hiện, dù thuộc niên đại muộn hơn buổi đầu Phật giáo ít nhiều, thì xóm làng vẫn còn là một quần thể nhà tranh. Ngơi chùa chiếm ngay đến địa vị trung tâm của làng và trở thành nơi quần tụ văn hóa. Người dân đi học, đi chợ, đi chơi hội, đi xem múa rối nước cũng đều ở tại chùa. Ngày nay chợ Dâu vẫn còn họp trước chùa Dâu (Bắc Ninh). Sân khấu rối nước vẫn còn ở chùa Thầy (Hà Tây) với chú tiểu và con rồng, là những hình tượng Phật giáo. Dân làng dù nghèo đói đến đâu chung dựng cho ngơi chùa khang trang. Nếu chùa cao thành ba bậc tượng trưng tam giới. Những chư vị Phật ngồi trên những tầng bậc từ thấp đến cao là một cách bài trí hồn tồn khác bàn thờ trong nghè, trong nhà của họ. Cảnh quan xóm làng nơng thơn đổi sắc với sự xuất hiện của ngơi chùa. Bên cạnh đó, hệ thống tượng Phật vơ cùng phong phú trong đóng góp về vật chất của Phật giáo ở Việt Nam như những pho tượng Thích Ca, Phổ Hiền, Văn Thù, những pho Di Lặc, A Di Đà, Qn Thế Âm; những bộ tượng Cửu Long, tượng Quan Thế Âm Ngày nay, do mơ hình kiến trúc đã hiện đại hóa xuất hiện chùa dạng nhà lầu với phác đồ theo chiều thẳng đứng: tầng dưới là nơi thuyết pháp cho tín đồ mang tính chất Tiền đường, tầng trên là Phật Điện mang tính chất Thiêu Hương, Thượng Điện. Chùa thuộc loại này có thể kể tới những ngơi chùa nổi tiếng ở thành phố Hồ Chí Minh như chùa Xá Lợi, chùa Vĩnh Nghiêm. Trên đây ta nói đến là kiến trúc chùa. Còn kiến trúc tháp thì sao? Có thể khẳng định ngay rằng, loại hình kiến trúc tháp cũng cực kỳ phong phú Phật tử cũng như ngoại đạo đều biết đến tên tuổi của chùa Báo Thiên vòi vọi, tháp Sùng Thiện Diên Linh gắn với tấm bia về múa rối, chùa tháp Chương Sơn với nét kiến trúc đặc trưng của hai tay vịn vũ nữ tạc theo tư thế tribhanga mang dấu ấn Chăm rõ rệt 2.2.2 Những ảnh hưởng tiêu cực Tuy vậy Phật giáo cũng có những hạn chế, ảnh hưởng tiêu cực nhất định đến đời sống văn hóa tinh thần của người Việt Nam chúng ta Về bản chất, chúng ta khơng thể qn rằng, thế giới quan tơn giáo là thế giới quan tiêu cực. Một khi đã thâm nhập vào ý thức con người (các tín đồ, các giáo dân và quần chúng chịu ảnh hưởng của tơn giáo), nó sẽ làm cho con người lãng qn hiện thực, đặt tất cả tinh thần, tâm tưởng vào thần thánh hư ảo mà họ tin đó là giá trị đích thực. Chức năng thế giới quan của tơn giáo dẫn dắt các tín đồ theo một triết lý sống khơng hành động, khơng đấu tranh trong thực tại, lấy tu dưỡng tâm tính làm điều cốt yếu để mau chóng được giải thốt ở bên ngồi thực tại, nơi Thiên đường của Chúa hay Niết bàn của Phật. Theo cách nhìn của tơn giáo, cuộc đời là nơi đầy những cám dỗ, lành ít, dữ nhiều, đầy những cạm bẫy, những cái ác, những sự ơ uế, vẩn đục làm vấy bẩn linh hồn. Muốn sớm được đến gần Chúa và trở về nơi nước Chúa, các con chiên phải tránh xa qủy dữ. Muốn chứng được Niết bàn (đạt đến giải thốt), các tín đồ phật tử phải từ bỏ mọi ham muốn dục vọng, diệt trừ tham, sân, si. Tất cả những quan niệm, những triết lý sống đó cho thấy mặt tiêu cực của thế giới quan tơn giáo. Hạnh phúc trong đạo đức tơn giáo là hạnh phúc hư ảo. Tơn giáo khơng đề cao cuộc sống trần gian. Mặt khác, nó khun con người nhẫn nhục trước tình cảnh nơ lệ, biết sợ hãi trước sức mạnh siêu nhiên. Chính vì vậy, tơn giáo trở thành cơng cụ phục vụ đắc lực cho lợi ích của giai cấp thống trị (dù rằng, lúc đầu tơn giáo khơng phải là của giai cấp thống trị). Tơn giáo làm cho nhân dân đắm chìm vào đam mê, làm tê liệt ý chí đấu tranh giai cấp. K. Marx gọi “tơn giáo là thuốc phiện của nhân dân là theo nghĩa đó và cũng vì vậy, đạo đức tơn giáo đối lập với đạo đức chân chính. Về mặt nào đó, đạo đức tơn giáo đã tạo cho con người thế giới quan và nhân sinh quan sai lệch, làm hạn chế tính tích cực, chủ động và sáng tạo của con người. Đạo đức tơn giáo hướng con người tới khát vọng hạnh phúc, song đó là thứ hạnh phúc hư ảo, hão huyền. Tinh thần nhẫn nhục mà các tơn giáo đề ra thể hiện thái độ cực đoan, thủ tiêu đấu tranh. Nó tạo cho các tín đồ thái độ bàng quan trước thế giới hiện thực, bằng lòng với số phận. khơng tích cực đấu tranh chống lại những cái xấu, cái ác, an ủi và ru ngủ con người trong niềm tin rằng kẻ gây tội ác sẽ phải chịu “quả báo” hoặc bị trừng trị ở kiếp sau. Chính tâm lý đó đã ngăn cản con người đi đến hạnh phúc thực sự của mình nơi trần thế Thêm nữa, đạo đức tơn giáo q chú trọng đến việc hồn thiện đạo đức cá nhân nhưng lại bỏ qn các mối quan hệ xã hội của con người. Với tính cách một hình thái ý thức xã hội, đạo đức cũng phản ánh tồn tại xã hội, cũng có q trình phát sinh, phát triển và biến đổi cùng với điều kiện sinh sống của con người. Do vậy, muốn hồn thiện đạo đức cá nhân, khơng thể tách nó khỏi những điều kiện sinh họat vật chất cùng các quan hệ xã hội khác của con người. K. Marx đã khẳng định rằng, “bản chất con người là tổng hồ những quan hệ xã hội” và nhân cách con người cũng chỉ có thể được hồn thiện trong các mối quan hệ xã hội mà thơi Các tệ lậu mê tín dị đoan xuất hiện. Đạo Phật đề cao trí tuệ và sự giác ngộ, Phật Thích Ca ngay trước khi nhập Niết Bàn từng căn dặn đệ tử khơng được bói tốn, xem sao, xem tướng, làm những điều dị lạ, mê hoặc quần chúng, cho nên đứng về mặt lý thuyết mà nói, đạo Phật tất nhiên phải bài xích những tập tục mê tín, dị đoan. Ấy thế mà mâu thuẫn thay! Cũng chính từ trong đạo Phật, từ trong các chùa chiền, khơng phải bây giờ mà ngay từ rất lâu, nhiều nước khác, kể cả Ấn Độ và nước ta, từ ngay thời Lý, đạo Phật rất thịnh đạt, đã nảy nở ra nhiều tập tục mê tín, dị đoan, tốn tiền của và khơng có lợi đối với phong hóa xã hội Đạo Phật là đạo của trí tuệ, của giác ngộ và giải thốt, cho nên xa lạ với mê tín dị đoan, Phật tử cầu được giác ngộ và giải thốt, chứ khơng cầu có quyền lực và quyền năng siêu nhiên. Con người theo đúng lý tưởng đạo Phật phải là con người hồn thiện, chứ khơng phải là con người siêu nhiên. Phải là con người gần gũi với đời, với người để cứu thế độ nhân, chứ khơng phải là kẻ sĩ ẩn lánh đời, sống cuộc đời gọi là thanh cao nhưng khơng giúp ích được gì cụ thể cho đời. Những tác hại của mê tín dị đoan như vậy khơng ít. Trong khi đó, thì trong hàng ngũ tăng ni, vì q đơng khơng chọn lọc kỹ, cho nên cũng có những kẻ đội lốt người xuất gia, làm những chuyện đồi phong bại tục, gây ảnh hưởng rất xấu cho đạo Phật. Vì vậy, mà có lời tâu của Đàm Dĩ Mơng lê vua Lý Cao Tơng năm 1198: “Bây giờ tăng đồ gần bằng số dịch phu. Chúng tự kết bè, bầu chủ, họp nhau thành từng bầy. Chúng làm nhiều chuyện bẩn thỉu. Hoặc ở nơi giới trường tịnh xá mà công nhiên rượu thịt, trai phòng, tĩnh viện mà âm thầm gian dâm ”. Dạo gần đây, phong trào sư giả đội lốt lại phát triển, liên tiếp được đăng lên báo chí để cảnh báo mọi người, khiến cho đạo Phật giảm đi uy tín trong lòng người dân Một vấn đề nữa chính là việc lợi dụng tín ngưỡng tơn giáo để chống phá chính quyền nhà nước Xã Hội Chủ Nghĩa Việt Nam tổ chức phản động ngồi nước. Chúng đội lốt tín ngưỡng, lơi kéo người dân xun tạc, chống phá nhà nước gây ảnh hưởng đồn kết dân tộc, ảnh hưởng đến an ninh chính trị, sự hòa bình đất nước, làm đức tin của người dân giảm xuống Tóm lại, Phật giáo hòa nhập thành một yếu tố dân tộc nên đã thúc đẩy bánh xe lịch sử tiến lên theo khả năng và vị trí của Phật giáo trong mối quan hệ với các 2.3 Kế thừa những gia trị tích cực của Phật giáo trong xây dựng đời sống văn hóa tinh thần người Việt Nam Với triết lý từ bi, hỷ xả, khuyến khích con người hướng thiện, đạo đức Phật giáo đã dễ dàng đi vào lòng người, có tác dụng hồn thiện nhân cách đạo đức, hướng con người đến lối sống, vị tha, bình đẳng, bác ái. Thực tế đã chứng minh, đạo đức Phật giáo phù hợp với đạo đức, lẽ sống của con người Việt Nam và nó đã có những đóng góp tích cực trong việc xây dựng một nền tảng đạo đức mới cho xã hội trên cơ sở kế thừa các giá trị đạo đức truyền thống đã được đặt ra Tính hướng thiện của Phật giáo là một trong những nguồn gốc của chủ nghĩa nhân đạo, tư tưởng bình đẳng, hòa bình của Phật giáo phù hợp với xu hướng hòa đồng liên kết giữa các dân tộc trên thế giới trong xu thế tồn cầu hóa hiện nay, lòng từ bi, bác ái góp phần cứu giúp người hoạn nạn, giữ vững tinh thần lá lành đùm lá rách của dân tộc, triết lý vơ thường, vơ ngã giúp con người giảm bớt cái tơi vị kỷ… Những giá trị tích cực đó của đạo đức Phật giáo càng được nhân lên với những hành động cụ thể, kẻ đói được cho ăn, kẻ rách được cho mặc, người ốm đau bệnh tật được chăm sóc… Đạo đức Phật giáo khun con người ln nhớ đến “đạo hiếu”, lấy chữ hiếu làm đầu: “hạnh hiếu là hạnh Phật, tâm hiếu là tâm Phật”, “mn việc thế gian khơng gì hơn cơng ơn ni dưỡng của cha mẹ”. Thêm vào đó, những khơng gian chùa chiền của Phật giáo ln thu hút con người tìm về chốn tĩnh tâm, nơi chiêm nghiệm và cảm nhận…Tất cả những điều đó là những giá trị đạo đức tích cực, thiết thực góp phần giáo hóa con người, giúp cho thế hệ trẻ vững bước trước cám dỗ của cuộc đời, khích lệ họ quan tâm đến số phận của cộng đồng, sống lương thiện, coi trọng tính nhân bản, coi trọng thiên nhiên…Bên cạnh đó, lối sống Phật giáo nêu cao tinh thần “cư trần lạc đạo” đã góp phần xây dựng lối sống có trách nhiệm với một ý thức khơng tham quyền cố vị, khơng bám lấy lợi ích vật chất, sống thanh cao tự tại. Bởi theo định nghĩa của đức Phật, tham và sân là hai năng lực tiêu cực mạnh mẽ nhất trong tâm thức con người, chúng che khuất tầm nhìn và làm nhiễu loạn Phật tính của ta, cho nên, cũng theo Ơng, diệt trừ được tham và sân đích thực là một thành tựu rất to lớn của con người. Như thế đạo đức Phật giáo đã đóng góp những giá trị văn hóa tích cực vào việc xây dựng đạo đức lối sống cho con người, nhất là cho tầng lớp trẻ hiện nay. Đặc biệt, đạo đức Phật giáo còn góp phần rèn luyện một lối sống kham nhẫn, khắc kỷ. Đó là những hình thức tu tập kiên nhẫn, vượt qua những cám dỗ của cuộc đời để lòng được thanh cao, tâm hồn được giải thốt Ngày nay với phương châm Đạo pháp – Dân tộc – Chủ nghĩa xã hội, đạo đức Phật giáo đã góp phần tích cực vào các phong trào phát triển xã hội, bảo vệ mơi trường. Đặc biệt cơng tác từ thiện với tinh thần cứu khổ, cứu nạn của đạo Phật, hòa cùng truyền thống lá lành đùm lá rách của dân tộc, tăng ni phật tử đã tổ chức cứu trợ cho đồng bào bị thiên tai bão lụt, cho những vùng q nghèo khó, cho những mảnh đời bất hạnh…Những hoạt động từ thiện đó của đạo Phật cùng nhằm điều chỉnh tính cách, lối sống, góp phần hình thành nhân cách của một con người có ích cho xã hội KẾT LUẬN Phật giáo là một tơn giáo, vì vậy có những thiếu sót, những tiêu cực về mặt khoa học và nhân sinh quan. Song với thái độ khách quan, chúng ta cần nhận thực rõ những yếu tố tích cực trong tư tưởng Phật giáo. Trong lịch sử và cho đến ngày nay, Phật giáo là tơn giáo duy nhất chống lại thần quyền. Trong tư tưởng Phật giáo có những yếu tố duy vật biện chứng. Đạo Phật nêu cao thiện tâm,bình đẳng, bác ái cho mọi người như là những tiêu chuẩn đạo đức cơ bản của đời sống xã hội. Những giá trị đạo đức của Phật giáo đã đưa nó lên thành một trong ba tơn giáo lớn nhật trên thế giới (Thiên chúa giáo, Hồi giáo, Phật giáo) Phật giáo du nhập vào nước ta từ những năm đầu Cơng ngun. Phật giáo đã phát triển phù hợp với truyền thống Việt Nam. Phật giáo trở thành quốc giáo các triều đại Đinh, Lê, Lý, Trần góp phần kiến lập và bảo vệ chế độ phong kiến tập quyền vũng mạnh, giữ vững nền độc lập dân tộc. Bản chất từ bi hỷ xả của Phật giáo ngày càng thấm sâu vào đời sống tinh thần dân tộc, hướng nhân dân và tầng lớp vua quan vào con đường thiện nghiệp, tu dưỡng đạo đức, vì nước vì dân Phật giáo là nền tảng tư tưởng trong nhiều lĩnh vực như văn hóa, kiến trúc, giáo dục, Nhiều tác phẩm văn học có giá trị, nhiều cơng trình kiến trúc độc đáo, đậm đà bản sắc dân tộc có tầm cỡ quốc tế. Đến nay, tuy Phật giáo khơng còn là quốc giáo nữa nhưng những tư tưởng tích cực của nó vẫn còn là nguồn sống tinh thần của nhân dân cần được giữ gìn và phát huy TÀI LIỆU THAM KHẢO Danh mục tài liệu tiếng Việt 1. Đinh Ngọc Qun và Nguyễn Đại Thắng, 2004, Giáo trình Lịch sử Triết học, Cần Thơ 2. Lý Kim Cương, 2010, Tư tưởng triết học của Phật giáo và sự ảnh hưởng của nó đến đời sống văn hóa tinh thần người Việt, Tiểu luận Triết học, Đại học Kinh tế thành phố Hồ Chí Minh 3. Nguyễn Tiến Nghị, 2016, Tư tưởng giải thốt trong triết học Phật giáo, Tạp chí nghiên cứu Phật học, số 1/2016 4. Thích Gia Quang, 2016, Giá trị của đạo đức Phật giáo trong đời sống xã hội hiện nay, Tạp chí nghiên cứu Phật học, số 3/2016 5. Trần Huy Tạo, 2016, Vài nét về nhận thức luận trong triết học Phật giáo, Tạp chí nghiên cứu Phật học, số 7/2016 Danh mục tài liệu tiếng Anh 1. Dalai Lama and Thubten Chodron, 2014, Buddhism One Teacher, Many Traditions, Wisdom Publications, USA, 2014, pages 115 ... TƯ TƯỞNG TRIẾT HỌC PHẬT GIÁO ĐẾN ĐỜI SỐNG VĂN HÓA TINH THẦN NGƯỜI VIỆT NAM 17 2.1 Sơ lược hình thành phát triển Phật giáo Việt Nam .17 2.2 Những ảnh hưởng Phật giáo đến đời sống. .. đời sống đạo đức ln lý đến tâm linh, trí tuệ Chương 2: ẢNH HƯỞNG CỦA TƯ TƯỞNG TRIẾT HỌC PHẬT GIÁO ĐẾN ĐỜI SỐNG VĂN HĨA TINH THẦN NGƯỜI VIỆT NAM 2.1 Sơ lược sự hình thành và phát triển Phật giáo Việt Nam. .. quan ngơn luận riêng. Cho đến nay, Phật giáo là tơn giáo có số lượng tín đồ đơng nhất ở Việt Nam 2.2 Những ảnh hưởng của Phật giáo đến đời sống văn hóa tinh thần của người Việt Nam 2.2.1 Những ảnh hưởng tích cực 2.2.1.1 Ảnh hưởng của Phật giáo đến đạo đức lối sống của người Việt