QUAN điểm của các NHÀ KINH điển CHỦ NGHĨA mác về tôn GIÁO ý NGHĨA của nó TRONG THỜI đại NGÀY NAY

Các nhà triết học phương Tây hiện đại cũng trở lại nghiên cứu tôn giáo, họ không thoả mãn với các quan điểm truyền thống về tôn giáo, đặc biệt quan điểm của họ về tôn giáo dường như đối

VIỆN TRIẾT HỌC

TRẦN THỊ THUÝ NGỌC

QUAN ĐIỂM CỦA CÁC NHÀ KINH ĐIỂN CHỦ NGHĨA MÁC VỀ TÔN GIÁO Ý NGHĨA CỦA NÓ TRONG

THỜI ĐẠI NGÀY NAY

LUẬN VĂN THẠC SĨ TRIẾT HỌC

HÀ NỘI – 2009

VIỆN KHOA HỌC XÃ HỘI VIỆT NAM ĐẠI HỌC QUỐC GIA HÀ NỘI

TRƯỜNG ĐẠI HỌC KHOA HỌC XÃ HỘI

LUẬN VĂN THẠC SĨ TRIẾT HỌC

Người hướng dẫn khoa học: TS Đỗ Lan Hiền

HÀ NỘI – 2009

1.2.1 Tôn giáo là sự tự ý thức đã bị tha hoá của con người 30

1.2.2 giải phóng con người khỏi sự tha hoá của tôn giáo 43

1.2.4.Quan điểm của V.I.Lênin về thái độ của các Đảng cộng

Chương 2: Ý NGHĨA VÀ SỰ VẬN DỤNG QUAN ĐIỂM TÔN GIÁO CỦA

C.MÁC, PH.ĂNGGHEN, V.I.LÊNIN TRONG HOẠT ĐỘNG NHẬN THỨC

2.1 Ý nghĩa phương pháp luận và nhận thức luận khi vận

dụng quan điểm của các nhà kinh điển về tôn giáo hiện nay 63

2.2 Sự vận dụng của Đảng Cộng sản và Nhà nước Việt Nam

2.2.1 Tình hình và đặc điểm tôn giáo ở Việt Nam trong giai

2.2.2 Một số quan điểm của Đảng và Nhà nước Việt Nam về

MỞ ĐẦU

1 Tính cấp thiết của đề tài

Bắt đầu từ thế kỷ XVII trở đi, ở phương Tây xuất hiện nhiều nhà triết gia như Descartes, Kant, Hegel, Huserl, Keerkegaard, Heidegger, đặc biệt là Nietzsche muốn xây dựng một kỷ nguyên mới cho triết học con người, kỷ nguyên của chủ nghĩa nhân bản triệt để, chống lại ý niệm về thiên chúa, về linh hồn bất tử, về thế giới sau khi chết, coi đó là những ý tưởng hạn hẹp đầy tiên kiến của hệ thống siêu hình học, hệ thống thần học trước đấy Và tuyên

bố thượng đế đã chết

Song, nhiều kỷ nguyên đã qua sau lời tuyên bố thượng đến đã chết, tôn giáo không chết cái chết tự nhiên của nó mà thậm chí còn phát triển hơn, phức tạp hơn, khiến các học giả tốn không biết bao nhiêu giấy mực để bàn luận tranh cãi tôn giáo là gì? Nó có vai trò gì trong đời sống xã hội khiến nó có thể trường tồn đến như vậy?

Các nhà triết học phương Tây hiện đại cũng trở lại nghiên cứu tôn giáo,

họ không thoả mãn với các quan điểm truyền thống về tôn giáo, đặc biệt quan điểm của họ về tôn giáo dường như đối lập lại các quan điểm của chủ nghĩa Mác – Lênin về tôn giáo Họ không xem tôn giáo là một hình thái của ý thức

xã hội, không xem tôn giáo là loại tư biện về những gì thoát ra khỏi tư duy khoa học… mà xem tôn giáo là tồn tại xã hội, là hiện thực Và dự báo, thế kỷ XXI là thế kỷ của tôn giáo và của sự xung đột giữa các nền văn hoá - tôn giáo Từ đó, họ cho rằng, nhiều quan điểm về tôn giáo của chủ nghĩa Mác không còn đúng trong thời đại ngày nay, đặc biệt là dự báo của các nhà kinh điển về một xã hội tương lai có thể xoá bỏ được tôn giáo

Trong tình hình như vậy, việc tìm hiểu một cách đầy đủ và hệ thống các quan điểm của C.Mác, Ph.ăngghen, V.I.Lênin về tôn giáo là một việc làm cần

thiết, trước hết là để khẳng định những luận điểm về tôn giáo của các ông là

sự vận dụng một cách khoa học những nguyên lý của triết học duy vật biện chứng trong việc lý giải nguồn gốc, bản chất của tôn giáo Thứ đến, sau khi nghiên cứu đầy đủ những quan điểm của chủ nghĩa Mác về tôn giáo, những người mác xít cần phải phát triển, bổ sung và hoàn thiện nó trong điều kiện hiện nay – khi tôn giáo và thời đại đã có nhiều thay đổi mà sinh thời C.Mác

và Ph.ăngghen chưa thể dự đoán được

Tôn giáo và công tác tôn giáo luôn là một vấn đề lớn của bất kỳ một dân tộc nào có sự hiện hữu của nó, nhất là hiện nay, tôn giáo, tín ngưỡng đang có

xu hướng diễn biến phức tạp Song, để có một chính sách đúng đối với tôn giáo cần phải có lý luận đúng Lý luận đúng là lý luận phải gắn liền với thực tiễn, đi sát với thực tiễn và luôn cập nhật với những diễn biến, biến đổi của thực tiễn

Do vậy, các thế hệ mác xít kế tiếp sự nghiệp của C.Mác, Ph.ăngghen, V.I.Lênin trước hết cần phải nắm chắc lý luận của chủ nghĩa Mác về tôn giáo, bổ sung những “cơ sở lịch sử cụ thể” cho lý luận ấy và vận dụng lý luận đó một cách linh hoạt trong hoàn cảnh thực tế của đất nước mình

Với những lý do trên, chúng tôi thấy việc nghiên cứu quan điểm của các nhà kinh điển chủ nghĩa Mác về tôn giáo là một việc làm cần thiết Do đó,

chúng tôi chọn đề tài “Quan điểm của các nhà kinh điển của chủ nghĩa Mác

về tôn giáo Ý nghĩa của nó trong thời đại hiện nay” làm đề tài cho luận văn

thạc sĩ Triết học của mình

2 Tình hình nghiên cứu đề tài

Việc nghiên cứu tôn giáo, nhất là nghiên cứu các quan điểm của các nhà kinh điển chủ nghĩa Mác về tôn giáo cũng như sự vận dụng của Đảng ta được rất nhiều tác giả, tác phẩm, các công trình bàn bạc, nghiên cứu một cách nghiêm túc

Trước hết, cuốc sách C.Mác – Ph.Ăngghen về vấn đề tôn giáo của

Nguyễn Đức Đạt (chủ biên) nhà xuất bản khoa học xã hội, xuất bản năm 1999; trong tác phẩm này tác giả đã tuyển chọn những ý kiến của C.Mác và Ph.Ăngghen về tôn giáo; sưu tập và trích lục những tác phẩm và những đoạn

văn viết về tôn giáo trong C.Mác – Ph.Ăngghen toàn tập Những ý kiến của

hai ông về tôn giáo vừa có tính nguyên tắc, đúng đắn, vừa mang tính chất sắc bén với những luận điểm và hành vi phản cách mạng, phản khoa học

Tiếp đến, cuốn sách Mác, Ăngghen, Lênin, bàn về tôn giáo và chủ nghĩa vô thần sách tham khảo của nhà xuất bản Chính trị quốc gia, xuất bản

năm 2001 Cuốn sách được dịch từ bản tiếng Trung Quốc Cuốn sách tập hợp những tác phẩm và những ý kiến chủ yếu của Mác, Ăngghen, Lênin và một số

ý kiến của Xtalin về vấn đề lý luận tôn giáo; chính sách đối với tôn giáo, chủ nghĩa vô thần và chủ nghĩa duy vật, quan hệ giữa chủ nghĩa duy tâm và tôn giáo Bên cạnh đó, tác phẩm còn có trích một số luận điểm có tính chất nền tảng: Bản chất và nguyên nhân tồn tại của tôn giáo, ảnh hưởng xã hội và mất

đi của tôn giáo, lý luận chủ nghĩa duy vật mác xít và chủ nghĩa vô thần, thái

độ và chính sách của Đảng vô sản đối với tôn giáo

Năm 2005, tập thể tác giả TS Đỗ Minh Hợp, TS.Nguyễn Anh Tuấn,

TS.Nguyễn Thanh, Th.S Lê Hải Thanh xuất bản cuốn sách Tôn giáo lý luận xưa và nay, Nxb Tổng hợp Thành phố Hồ Chí Minh, trong chương II của

phần thứ nhất tập trung nghiên cứu các tiêu đề lịch sử triết học của tôn giáo học, trình bày quan điểm các nhà triết học tiền bối trong lĩnh vực tôn giáo

Cuốn sách Quan điểm của C.Mác – Ph.Ăngghen – V.I.Lênin Hồ Chí minh về tôn giáo và sự vận dụng của Đảng cộng sản của TS.Hồ Trọng Hoài,

TS.Nguyễn Thị Nga, xuất bản năm 2006 đã trình bày những quan điểm cơ bản của các nhà kinh điểm chủ nghĩa Mác – Lênin, Hồ Chí Minh về tôn giáo

và sự vận dụng sáng tạo những tư tưởng cơ bản của chủ tịch Hồ Chí Minh về lĩnh vực tín ngưỡng, tôn giáo ở Việt Nam trong giai đoạn hiện nay

Tác phẩm kinh điển: Nghiên cứu về tôn giáo được trình bày trong

C.Mác – Ph.Ăngghen toàn tập, các tập 1, 2, 3, 20, 21, 23, 42 và trong V.I.Lênin toàn tập, các tập 11, 12, 17, 29, 37, 38…

Liên quan điến chính sách tôn giáo của Đảng và Nhà nước ta, có rất

nhiều tác giả và các công trình khoa học nghiên cứu GS.Đặng Nghiêm Vạn,

năm 2001 với cuốn Lý luận về tôn giáo và tình hình tôn giáo ở Việt Nam do

Nxb Chính trị Quốc gia xuất bản, có phần bàn về đặc trưng tôn giáo Việt Nam trong giai đoạn hiện nay và phần nói về chính sách tôn giáo (phần 6)

Năm 2002 có công trình cấp nhà nước của Học viện Chính trị Quốc gia

Hồ Chí Minh nghiên cứu về tình hình tôn giáo ở nước ta để phục vụ cho công

tác quản lý Tổng quan Đề tài cấp Nhà nước – Tình hình và xu hướng tôn giáo

ở Việt Nam hiện nay – Những vấn đề đặt ra cho công tác quản lý và lãnh đạo

Trên cơ sở nghiên cứu thực trạng và xu hướng biến động của tôn giáo trên thế giới và Việt Nam, công trình đã đưa ra phương hướng và kiến nghị nhằm nâng cao vai trò lãnh đạo của Đảng và hiệu quả quản lý của Nhà nước đối với tôn giáo trong thời kỳ hiện nay Năm 2005, Đỗ Quang Hưng viết cuốn sách

Vấn đề tôn giáo trong cách mạng Việt Nam: lý luận và thực tiễn, Nxb Chính

trị quốc gia Cuốn sách này đã nêu rõ những ảnh hưởng của chủ nghĩa Mác – Lênin và tư tưởng Hồ Chí Minh đối với quá trình phát triển tư duy lý luận của Đảng ta về tôn giáo và chỉ ra những nội dung cơ bản của vấn đề lý luận và thực tiễn trong công tác tôn giáo của Đảng và Nhà nước ta từ năm 1920 cho đến nay

Một số bài trong các Tạp chí, Tập san: Tôn giáo, thuốc phiện của nhân dân và sự phản kháng chống lại khốn cùng thực tại – Các quan điểm của Mác

và Lênin – Sergio Vuscovic Roto (Tạp chí Nghiên cứu Tôn giáo, số 2, 2000); Karl Marx và Friedrich Engels với vấn đề xã hội học tôn giáo – Jean Paul Willaime (Tạp chí Nghiên cứu Tôn giáo, số 1, 2002); Quan điểm của C.Mác

– Ph.Ăngghen về lao động bị tha hoá và sự tha hoá của tôn giáo – Trương Hải Cường (Tạp chí Nghiên cứu Tôn giáo, số 6, 2001); Quan niệm của Hêraclít về linh hồn, Thượng đế và thái độ của ông đối với tôn giáo – PGS.TS Đặng Hữu Toàn (Tạp chí Nghiên cứu Tôn giáo, số 4, 2002); Lutvích Phoiơbắc bàn về tôn giáo – Th.s Nguyễn Hoài Sanh (Tạp chí Nghiên cứu Tôn giáo, số 3, 2000); Ph.Ăngghen về tôn giáo Những di sản quý giá – PGS.TS Nguyễn Đức Lữ (Tạp chí Nghiên cứu Tôn giáo, số 5, 2004); Quá trình đổi mới nhận thức về vấn đề tôn giáo và việc hoàn thiện chính sách tôn giáo của Đảng và Nhà nước ta trong thời kỳ đổi mới – Th.s Trần Thanh Giang (Tạp chí Triết học, số 9, 2008); VI.Lênin bảo vệ và phát triển tư tưởng của C.Mác và Ph.Ăngghen về tôn giáo – TS Lê Đại Nghĩa (Tạp chí Nghiên cứu Tôn giáo, số 2, 2002); Từ quan điểm duy vật lịch sử của C.Mác xem xét vấn đề tôn giáo ở nước ta – TS Ngô Hữu Thảo (Tạp chí Nghiên cứu Tôn giáo, số 4, 2004); Tôn giáo Việt Nam – GS G.Condominas (Tạp chí Nghiên

cứu Tôn giáo, số 2, 2003)

Tập chuyên khảo giáo trình Triết học Mác-Lênin dùng cho học sinh,

sinh viên chuyên Triết của các trường Đại học, Cao đẳng đã trình bày các quan điểm về tôn giáo của các nhà kinh điển với tính chất là giáo trình giảng dạy Bộ môn Chủ nghĩa Vô thần Khoa học Do vậy, ít nhiều cũng đã đưa thêm vào đó những quan điểm mang tính chủ quan của những người Mác-xít muốn phủ nhận hoàn toàn tôn giáo, đã biến các quan điểm về tôn giáo của các nhà kinh điển thành một thứ giáo điều cứng nhắc, cực đoan Nhiều luận điểm không được hiểu đúng hoặc không được đặt trong văn mạch và hoàn cảnh của

nó khiến cho việc nhận thức về tôn giáo trong điều kiện mới hiện nay trở nên khó khăn

Các công trình nghiên cứu về tôn giáo như: tôn giáo – một hình thái ý thức xã hội của Nguyễn Hoài Sanh, năm 1999 Hay Chính sách của Đảng,

Nhà nước Việt Nam về tôn giáo hiện nay: một số vấn đề lý luận và thực tiễn,

luận văn thạc sỹ của Đào Duy Tùng, năm 2006

Do có xuất phát điểm khác nhau nhưng chưa có luận án nào tìm hiểu một cách hệ thống các vấn đề tôn giáo mà C.Mác, Ph.Ăngghen, V.I.Lênin đã

đề cập và liên hệ với thực trạng tôn giáo hiện nay trên thế giới cũng như ở Việt Nam

Trong trình độ cho phép với năng lực và trình độ, chúng tôi cố gắng hoàn thành bản luận văn của mình cho sự đóng góp nhỏ bổ sung vào các công trình đi trước nghiên cứu về tôn giáo

3 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu

Tôn giáo là một đề tài rộng lớn và là đối tượng của nhiều học giả quan tâm Luận văn tập trung nghiên cứu quan điểm của các nhà kinh điển chủ nghĩa Mác về tôn giáo trên cơ sở kế thừa, phê phán các quan điểm trước Mác khi đề cập, nghiên cứu về tôn giáo Diễn biến tôn giáo ngày nay quá phức tạp,

có nhiều thay đổi so với thời đại của các nhà kinh điển Trên cơ sở đó vận dụng quan điểm của các nhà kinh điển về tôn giáo trong hoạt động nhận thức cũng như hoạt động thực tiễn hiện nay, đồng thời liên hệ với tình hình tôn giáo ở Việt Nam hiện nay

4 Mục đích và nhiệm vụ của luận văn

Làm rõ quan điểm của các nhà sáng lập chủ nghĩa Mác – Lênin về tôn giáo trên cơ sở đó, chỉ ra và luận giải ý nghĩa của những quan điểm này trong thời đại ngày nay

Để đạt được mục đích trên, luận văn phải thực hiện những nhiệm vụ sau:

Thứ nhất, hệ thống hóa các quan điểm trước Mác về tôn giáo, nêu lên

được bối cảnh lịch sử để hình thành các quan điểm tôn giáo

Thứ hai, phân tích làm rõ các quan điểm của C.Mác, Ph.Ăngghen,

V.I.Lênin về tôn giáo

Thứ ba, nêu lên ý nghĩa và sự vận dụng của các nhà sáng lập chủ nghĩa

Mác trong hoạt động nhận thức và thực tiễn tôn giáo trong điều kiện hiện nay

5 Cơ sở lý luận và phương pháp nghiên cứu

Cơ sở lý luận của luận văn: dựa trên những nguyên lý triết học mác xít khi nghiên cứu về tôn giáo

Phương pháp nghiên cứu của luận văn: kết hợp lôgíc và lịch sử; phân tích và tổng hợp

Kết hợp nghiên cứu văn bản với nghiên cứu thực tế lịch sử

6 Đóng góp của luận văn

Luận văn góp phần trình bày một cách có hệ thống những quan điểm của các nhà kinh điển chủ nghĩa Mác về tôn giáo Từ đó nêu nên ý nghĩa, giá trị của những quan điểm khoa học về tôn giáo, đồng thời mạnh dạn chỉ ra những điểm còn hạn chế trong lý thuyết về tôn giáo của các ông trong điều kiện hiện nay

7 Ý nghĩa của luận văn

Luận văn có thể làm tài liệu tham khảo cho những ai quan tâm đến vấn

đề triết học tôn giáo và làm tài liệu tham khảo cho việc giảng dạy về chuyên ngành tôn giáo học

8 Cấu trúc của luận văn

Ngoài phần mở đầu, kết luận, luận văn gồm 2 chương, 4 tiết và 9 tiểu tiết

NỘI DUNG Chương 1 QUAN ĐIỂM CỦA CÁC NHÀ KINH ĐIỂN CHỦ NGHĨA MÁC VỀ TÔN GIÁO

1.1 Quan điểm của các nhà triết học trước Mác về tôn giáo

Tôn giáo vốn là đối tượng nghiên cứu của triết học trong suốt quá trình tồn tại và phát triển Mức độ nghiên cứu vấn đề tôn giáo ở các thời đại hay các nhà triết học là khác nhau Ngay từ thời cổ đại, tôn giáo đã được các nhà triết học quan tâm nghiên cứu

Cuộc đấu tranh của chủ nghĩa duy vật chống chủ nghĩa duy tâm trong triết học thời kỳ cổ đại trước hết là cuộc đấu tranh của khoa học chống tôn giáo, phê phán tư tưởng thần học thần bí nhằm bảo vệ những quan điểm của khoa học tự nhiên Vì thế, trong luận văn này, chúng tôi sẽ điểm qua những tư tưởng về tôn giáo của các nhà triết học trước C.Mác, xem đó là tiền đề cho sự hình thành những quan điểm duy vật về tôn giáo của C.Mác và Ph.Ăngghen sau này

Ngay từ thời cổ đại, các nhà triết học Hy Lạp như Anaximen (khoảng

588 - 525 TCN), Hêraclít (khoảng 544 - 478 TCN), Đêmôcrít ( khoảng 460-

370 TCN) đã coi một dạng vật chất cụ thể như không khí, lửa, nguyên tử là nguồn gốc và bản chất chung của mọi vật, thần thánh cũng chỉ là sản phẩm được sinh ra từ một bản nguyên vật chất, cũng có nguồn gốc vật chất Hay Kxênôphan (khoảng 570 - 478 TCN) là người đầu tiên có quan điểm đúng đắn rằng: Không phải tôn giáo sáng tạo ra con người mà tôn giáo và các vị thần là kết quả sáng tạo của con người Chính con người đã sáng tạo ra các vị thần theo sự tưởng tượng của mình Vì thế, mỗi dân tộc lại có những quan niệm khác nhau về các vị thần linh, về thượng đế phụ thuộc vào phong tục,

tập quán, lối sống của họ Những vị thần của Hy Lạp cổ đại chẳng qua cũng chỉ là sự nhân cách hoá những thuộc tính của con người, thần Dớt là sự nhân cách của mặt trời, thần Atêna là sự nhân cách của lý tính con người Do đó, trên thực tế chẳng có Thượng đế cũng như vị thần linh nào cả, những hình ảnh của chúng chẳng qua là do trí tưởng tượng của con người tạo ra

Luycơrêtiúyt (99 - 55 TCN) là nhà tư tưởng xuất sắc thời La Mã cổ đại, Ông kế thừa và phát triển học thuyết nguyên tử luận của Đêmôcrít Trong tập

thơ Bàn về bản chất của sự vật, ông đã lên án tôn giáo vì cho rằng chính tôn

giáo đã đưa con người vào cảnh khổ sở cực độ, làm u ám trí óc của con người

và đẩy họ vào những hành động vô luân lý hoặc tội ác Vì thế, tôn giáo là thứ

nô dịch và hạ thấp con người

Luycơrêtiúyt cũng cho rằng nguồn gốc sinh ra tôn giáo là do lòng sợ chết của con người và sự dốt nát khi đứng trước những lực lượng khủng khiếp của

tự nhiên, là sự sai lầm khi giải thích những giấc mơ và là sự thiếu hiểu biết về nguyên nhân tự nhiên của vạn vật Thần thánh chính là do trí tưởng tượng của con người đẻ ra

Trong tập thơ thứ năm của mình, Luycơrêtiúyt cũng cho rằng bản chất của thần thánh là một cái gì đó mà cả cảm tính và lý tính của chúng ta hoàn toàn không hiểu được và điều đó không có một quan hệ nào với thực tại Giải phóng nhân loại khỏi niềm tin vào thần thánh là điểm trung tâm trong quan điểm của ông Mục đích của đời sống là hạnh phúc đạt được trọng sự thanh tịnh, bằng sự bình thản về tinh thần Muốn có được điều đó, con người phải thoát khỏi sự lo âu và sợ hãi Nhiều nhà triết học sau này đã đánh giá Luycơrêtiúyt là một nhà triết học vô thần xuất sắc thời Hy Lạp cổ đại

Đầu thế kỷ XV, chế độ phong kiến ở Tây Âu với nền sản xuất nhỏ và các đạo luật hà khắc trung cổ bước vào thời kỳ tan rã và bước sang thời kỳ Phục hưng Trong thời Trung cổ giai cấp phong kiến và các giáo hội nắm quyền

thống trị, tôn giáo chính là kẻ thù của con người, kẻ thù của khoa học và là lực lượng kìm hãm sự phát triển của tri thức con người trong suốt mấy trăm năm Tuy nhiên, sự thống trị của tôn giáo, đặc biệt là Thiên chúa giáo cũng có ảnh hưởng to lớn với sự phát triển của triết học thời Phục hưng Dưới lớp vỏ thần học, nhiều nhà tư tưởng như Nicôlai Kuzan, Lépnít đã xây dựng nhiều quan niệm triết học tích cực Mặc dù dưới hình thức hư ảo, thần bí nhưng những quan niệm tôn giáo đã đề cao giá trị và sức mạnh của con người trong nhận thức và cải tạo thế giới Tuy nhiên, các quan niệm thần học và tôn giáo nhìn chung vẫn là một trở ngại lớn đối với sự phát triển của triết học và khoa học thời Phục hưng và Cận đại Vì thế, xu hướng chung của triết học và khoa học thời kỳ này là đấu tranh chống lại những quan điểm tôn giáo và thần học thần bí, dần thoát khỏi ảnh hưởng của nhà thờ và giáo hội

Trong thời kỳ phục hưng, tôn giáo là đối tượng trực tiếp và chủ yếu của

sự phê phán Phê phán tôn giáo cũng chính là phê phán các thế lực đang kìm hãm sự phát triển của tư tưởng nhân loại Đấu tranh xoá bỏ tôn giáo là để giải phóng nhân loại khỏi sự thống trị trực tiếp của nhà thờ, đưa con người trở lại

vị trí trung tâm, giải phóng con người và khoa học khỏi ảnh hưởng của tôn giáo Khi đó, giai cấp tư sản đang lên đã phát triển hệ tư tưởng của mình và lập ra một nền văn hoá mới Vì thế, giai cấp tư sản với tư cách là đại diện cho lực lượng xã hội tiến bộ trong cuộc đấu tranh chống hệ tư tưởng phong kiến, chống các thế lực nhà thờ và tôn giáo đã tìm cách giải phóng tư tưởng loài người khỏi sự thống trị của Cơ đốc giáo, dọn đường cho khoa học phát triển

Có thể kể ra một số đại biểu tiêu biểu như Lêôna Đơvanhxi, Tômát Morơ, Nicôla Côpecních… Họ là những người đã có công lớn trong việc đưa ra những tư tưởng về đấu tranh chống tôn giáo, đề cao tri thức và con người Bản thân họ cũng chính là những người đã hi sinh hết mình cho khoa học và

sự tiến bộ của nhân loại

Trên cơ sở khắc phục chủ nghĩa kinh viện và thần học thời trung cổ, triết học duy vật thời phục hưng được bắt đầu phục hồi và phát triển ở ý, với những tên tuổi của các nhà triết học như Pietơrô Pômpônatxi (1462 - 1524), Nicôlai Côpécních (1473 - 1543), Gioócđanô Brunô (1548 -1600), Galilêô Galilê (1564 - 1542), Lêôna Đơvanhxi ( 1452 - 1519)…Họ được coi là những nhà triết học duy vật, đấu tranh chống lại Giáo hội và lý thuyết thần học của

nó, coi đó là công cụ do những kẻ lập pháp bịa đặt ra để kìm kẹp dân chúng

Họ đều xem, tôn giáo, thần thánh là kết quả của sự lừa dối của giới tu sĩ và sự tưởng tượng sai lầm của con người Theo họ, mọi hiện tượng tự nhiên đều phục tùng quy luật khách quan, chân lý không bao giờ thuộc về tôn giáo mà thuộc về khoa học, những “thầy tướng”, “thầy phù thuỷ” chỉ là những kẻ đứng trên đỉnh của sự ngu dốt

Quan niệm về cái gọi là “chân lý hai mặt” của Galilêô Galilê khi nhận định về tôn giáo có phần mềm dẻo hơn, theo ông, giới tự nhiên và kinh thánh như “hai cuốn sách” không liên quan với nhau Kinh thánh dạy cho con người nhiều điều hay lẽ phải trong cuộc sống thông thường, còn khoa học giúp con người khám phá ra những quy luật của giới tự nhiên Trong lĩnh vực khoa học, kinh thánh không có tác dụng gì cả Từ đó ông cho rằng tôn giáo và khoa học là hai lĩnh vực cần thiết trong cuộc sống của con người Vì vậy các nhà thông thái cần phải biết khai thác những mặt hợp lý trong các luận điểm của kinh thánh vì nói chung, về nguyên tắc kinh thánh không có gì sai mà sau này chính những người diễn giải nó đã bóp méo và mắc phải nhiều sai lầm

Có thể nói, trong thời kỳ này, các nhà tư tưởng thời phục hưng với tư tưởng đấu tranh chống tôn giáo, chống chủ nghĩa kinh viện luôn gắn với tri thức khoa học, đặc biệt là tư tưởng chống tôn giáo đã tạo ra một bước ngoặt quan trọng trong lịch sử tư tưởng nhân loại, mở ra một thời kỳ phát triển mới cho triết học và khoa học Trên cơ sở đó, các nhà triết học đã đề cao tư tưởng giải phóng con người - một quan điểm tiến bộ mang đậm tính nhân văn

Từ sau thời kỳ phục hưng, tinh thần chống tôn giáo và tư tưởng giải phóng con người khỏi sự thống trị của thần học đã trở thành ngọn cờ tiên phong của các nhà triết học Với việc kế thừa một cách xuất sắc những thành tựu của thời kỳ phục hưng, các nhà duy vật Tây Âu thế kỷ XVII, XVIII đã tạo

ra một bước chuyển biến mới đối với sự phê phán tôn giáo một cách toàn diện bằng cách đề cao chủ nghĩa duy vật vô thần Trong thời kỳ này đã nổi lên một

số đặc điểm sau:

Một là, Các nhà duy vật thời kỳ này không thừa nhận sự tồn tại của đấng

sáng thế, phủ nhận sự tồn tại của Thượng đế và sự bất tử của linh hồn để đi đến chứng minh rằng Thượng đế là một ý tưởng đầy mâu thuẫn và không thể đứng vững

Hai là, họ đã tấn công vào nhà thờ và Kitô giáo Hônbách cho rằng nhà

thờ đã trở thành đồng minh của nhà nước phong kiến nhằm thống trị nhân dân bằng lừa mị Ông gọi đó là “nghệ thuật đầu độc nhân dân” hay “thuốc độc” Các nhà duy vật thời kỳ này đã phê phán sự thống trị của tôn giáo và nhà thờ,

họ đã quy trách nhiệm cho nhà thờ trong việc làm cho nhân dân say sưa trong sùng tín mà quên đi những đau khổ hiện tại, hi vọng vào hạnh phúc bên kia thế giới mà không băn khoăn về quyền lợi trong cuộc sống ở thế gian này

Ba là, các nhà duy vật thời kỳ này còn chỉ ra những tác hại của tôn giáo

Tôn giáo là nguyên nhân của mọi tệ nạn xã hội Họ yêu cầu tách tôn giáo ra khỏi nhà nước, tách thần học khỏi triết học và khoa học Chẳng hạn, theo R.Owen, tôn giáo đã biến con người thành những sinh vật khốn khổ và thụ động nhất Tôn giáo với chủ nghĩa khổ hạnh đã đi ngược lại với hạnh phúc của nhân dân, những cuộc chiến tranh thần thánh đi ngược lại với hạnh phúc của quốc gia, gây trở ngại lớn cho sự phát triển kinh tế, xã hội

Bốn là, Các nhà duy vật Tây Âu thế kỷ XVII, VVIII đã chống lại tất cả

các hình thức và tính chất mê tín, giáo điều nhưng lại đề cao lý trí thuần tuý

Vì thế nên đã có sự phân chia về mặt tư tưởng, một phần trong số họ trở thành những nhà vô thần như Mesles, Hônbách, P Bayle, La Mettrie, R Owen; một phần giữ nguyên quan điểm thần luận nhưng đã có đề cao tôn giáo trên cơ sở của lý trí như Rowsseaw Th More, Voltaire, J Loke…

Năm là, hầu hết các nhà triết học đều tìm cách giải thích tôn giáo như

một “sự lừa bịp”, “sự ngu dốt” hoặc nhẹ nhàng hơn là “sự nhầm lẫn” Một vài người trong số học đã bước đầu đưa ra lý giải về nguồn gốc lịch sử, xã hội và tâm lý của tôn giáo Pierre Bayle giải thích lòng mộ đạo và mê tín cuả con người xuất phát từ nỗi sợ trước tương lai mà nỗi sợ đó lại được đám linh mục

và bọn thống trị lợi dụng để cai trị một cách dễ dàng hơn Hônbách lại cho rằng tâm lý say sưa, sự quên lãng của người dân là bị đầu độc bằng tôn giáo Henvituýt, người tiến xa nhất đã dùng khái niệm “sự phản ảnh hư ảo” để giải thích nguồn gốc ra đời của tôn giáo cho khao khát hạnh phúc và động cơ ích

kỷ của con người Tôn giáo cũng chính là kết quả của sự bất mãn của con người trước những điều kiện sống kém may mắn

Sáu là, một trong số những nhà triết học đã lớn tiếng ca ngợi chủ nghĩa

vô thần La Mettrie cho rằng một xã hội gồm toàn những người vô thần là một

xã hội lý tưởng và ở đó con người được hạnh phúc, được giải phóng khỏi tôn giáo Hôn bách nhiệt liệt ca ngợi chủ nghĩa vô thần, chống lại mọi hình thức của niềm tin tôn giáo Theo P Bayle, nếu một cộng đồng được sống theo những nguyên tắc của Kitô giáo đề ra thì chắc chắn cộng đồng ấy sẽ tiêu vong Con người không tự hạ thấp mình bằng sự vô thần mà sẽ tự hạ thấp mình bằng mê tín, bằng thờ cúng ngẫu tượng Điều đó báo trước sự ra đời của một xã hội vô thần

Tômát Hôpxơ (1588 - 1679), Vônte (1694 - 1778), Điđrô (1713 - 1784), Hônbách (1723 - 1751) là những đại biểu nổi tiếng của chủ nghĩa duy vật Anh, Pháp thế kỷ XVII Theo các ông, gốc rễ của tôn giáo là sự sợ hãi do ngu

dốt đẻ ra: “ Sự sợ hãi trước một lực lượng vô hình do trí tuệ bịa ra hay là tưởng tượng ra căn cứ vào những điều bịa đặt mà nhà nước dung túng gọi là tôn giáo Cũng một quan điểm như vậy dựa trên những điều bịa đặt mà nhà nước không dung túng mang tên là mê tín” [15, 345] Tôn giáo và mê tín không có gì khác nhau Tuy nhiên, tôn giáo cần thiết cho nhà nước, là công cụ

để mọi người tuân theo các chuẩn mực của nhà nước nhưng nhà thờ phải phục tùng nhà nước chứ không phải nhà nước phục tùng nhà thờ Các ông đấu tranh không phải chống lại niềm tin mà chống lại mê tín dị đoan, không phải chống lại tôn giáo mà chống lại giáo hội

Theo họ, không có linh hồn bất tử, cũng không có tư tưởng bẩm sinh Xuất phát tự quan niệm duy vật về thế giới, Hônbách đã nghiên cứu về nguồn gốc và bản chất của tôn giáo, ông cho rằng nếu trong cuộc sống của con người không có tai hoạ thì không bao giờ con người suy nghĩ đến thần linh Do trong cuộc đời con người thường xuyên phải chịu đau khổ vì thiên tai, địch hoạ, bệnh tật Điều đó làm con người luôn phải sợ hãi và cần đến thần linh Người nguyên thuỷ do chưa có kinh nghiệm và biết các quy luật tự nhiên nên khi đứng trước các hiện tượng tự nhiên thần bí và kỳ lạ nên con người thường

sợ hãi và cần đến thần linh Từ đó, tôn giáo ra đời

Do chưa có quan điểm duy vật trong việc xem xét các vấn đề xã hội nên các nhà khai sáng Pháp và triết học duy vật Anh khó có thể giải thích một cách đúng đắn nguồn gốc phát sinh và phát triển của tôn giáo Tuy nhiên, họ

đã vạch trần được vai trò phản động của tôn giáo bởi tôn giáo là công cụ của giới quý tộc và thày tu để áp bức nhân dân Vì thế, họ chủ trương cần phải tiêu diệt và loại bỏ sự mê muội của tôn giáo ra khỏi đời sống của con người Con người sẽ thực sự hạnh phúc khi được giải phóng khỏi ý thức tôn giáo Do

đó, Hônbách đã rất quyết liệt đòi giải phóng con người khỏi mọi hệ tư tưởng thống trị trong đó hệ tư tưởng Thiên Chúa chiếm địa vị thống trị, ông chống

lại mọi hình thức của niềm tin tôn giáo và nhiệt tình ca ngợi chủ nghĩa vô thần Với Owen, giới linh mục và thiết chế nhà thờ là những thứ cản trở đối với sự phát triển kinh tế, xã hội vì những giá trị cần thiết như tình thương, tình bằng hữu phải là kết quả của một nền giáo dục có lý trí Còn P.Bâyle cực đoan hơn khi ông kết luận: nếu một cộng đồng nào đó chỉ sống theo nguyên tắc đề ra của Kitô giáo thì chắc chắn cộng đồng ấy sẽ bị tiêu vong Ông cho rằng, con người không tự hạ thấp mình bằng sự vô thần mà ngược lại, tự hạ thấp mình bằng niềm tin tôn giáo và sự thờ cúng ngẫu tượng

Cuối thế kỷ XVIII đầu thế kỷ XIX, nước Đức vẫn là một nước lạc hậu về kinh tế và chính trị so với nhiều nước phương Tây như Anh và Pháp Đức vẫn

là một quốc gia phong kiến, giai cấp tư sản không có được các sức mạnh chính trị như Pháp và sức mạnh kinh tế như Anh, nhưng những thành tựu của triết học cổ điển Đức lại đánh dấu một bước phát triển lớn trong tư duy nhân loại Triết học cổ điển Đức đã vượt lên trên triết học Tây Âu thế kỷ XVII - XVIII bằng việc đề cao vai trò tích cực của con người, coi con người là nền tảng và xuất phát điểm của mọi vấn đề triết học nhất là những tư tưởng về phép biện chứng trong đó người mở đầu là I.Cantơ và đỉnh cao là Hêghen Tuy nhiên, triết học cổ điển Đức lại lùi một bước trong sự phê phán tôn giáo

so với triết học Tây Âu trước đó Tôn giáo với các nhà triết học cổ điển Đức không còn là tôn giáo với những tín điều truyền thống thiêng liêng như trước kia Các khái niệm tôn giáo có phần mang màu sắc tư biện Với I.Cantơ (1724 -1804), ý niệm Thượng đế là sự thống nhất tuyệt đối mọi hiện tượng Với Fíchtơ (1762 - 1814), ý niệm Thượng đế được hiểu như một trật tự đạo đức toàn thế giới, mọi đức tin phản bác lại trật tự đạo đức này đều là đức tin sa đoạ, đẩy con người đến tiêu vong Hêghen (1770 - 1831) lại muốn hoà giải triết học và thần học

I Cantơ - người sáng lập ra nền triết học cổ điển Đức, là một trong những nhà triết học vĩ đại nhất của triết học phương Tây trước Mác Ông có cách tiếp cận mới mẻ đối với nhiều vấn đề triết học, kể cả trong lĩnh vực nghiên cứu tôn giáo Ông là một trong số những nhà triết học đầu tiên đã tách hẳn một bộ phận triết học, chỉ giành cho việc nghiên cứu tôn giáo góp phần cho việc hình thành và phát triển triết học tôn giáo với tư cách là một lĩnh vực của tôn giáo học Cantơ đã giành nhiều tác phẩm chuyên sâu cho việc khảo cứu tôn giáo, trước hết là tác phẩm “Tôn giáo chỉ trong khuôn khổ của lý tính” Ý niệm Thượng đế đối với ông vẫn là sự thống nhất tuyệt đối của mọi hiện tượng và Thượng đế tuy không phải là đối tượng của nhận thức về mặt lý thuyết nhưng là một đòi hỏi của lý trí thực tiễn và là hiện thực

Trong tác phẩm “Tôn giáo chỉ trong khuôn khổ của lý tính”, Cantơ đã xác định khái niệm tôn giáo Ông đã khái quát và phát triển những tư tưởng triết học về tôn giáo Xuất phát từ chỗ cho rằng đạo đức không cần đến tôn giáo mà nó được tự quy định mình nhờ lý tính thực tiễn thuần tuý Nhưng đạo đức lại nảy sinh quan niệm về mục đích, tối hậu của vạn vật Điều này tạo ra một thực tế khách quan để kết hợp tính hợp lý của tự do với tính hợp lý của tự nhiên Do đó, đạo đức tất yếu dẫn tới tôn giáo Nếu đạo đức thừa nhận tính thiêng liêng của quy tắc đạo đức là đối tượng của sự tôn trọng sâu sắc nhất thì cấp độ tôn giáo lại quan niệm nguyên nhân tối cao, nguyên nhân hoàn thành các quy tắc ấy là đối tượng của sự thờ cúng

Cantơ phân biệt giữa niềm tin lịch sử mà ông gọi là “niềm tin giáo hội” với niềm tin tôn giáo thuần tuý, niềm tin của lý tính thuần tuý, niềm tin đạo đức Niềm tin giáo hội mang tính cưỡng chế còn niềm tin đạo đức mang tính

tự do Niềm tin lịch sử là “tự nó xơ cứng” tức tự nó không bao hàm một giá trị đạo đức nào, còn niềm tin đạo đức luôn sống động và cuộc đấu tranh của hai tôn giáo này thường xuyên diễn ra trong lịch sử Do phù hợp với các hình

thức niềm tin khác nhau, tuỳ thuộc vào lối suy nghĩ, sự thờ cúng và các hình thức ứng xử mà tôn giáo được biểu hiện thành các tôn giáo cụ thể khác nhau Theo Cantơ, nên nói là người này có niềm tin này hay niềm tin khác chứ không nên khẳng định là họ tin theo tôn giáo này hay tôn giáo khác Khái niệm ý chí của Chúa là chỉ cho phép suy nghĩ một Chúa nên chỉ có một tôn giáo như là tôn giáo đạo đức thuần tuý Nếu chỉ có một tôn giáo chân thực thì lại có những hình thức đức tin khác nhau

Cantơ cũng đi sâu vào phân biệt tôn giáo thờ phụng Chúa với tôn giáo đạo đức thuần tuý Tôn giáo đạo đức thể hiện khát vọng thường xuyên về một lối sống có đạo đức, về cái thiện, việc luôn hoàn thành nghĩa vụ đối với con người chính là việc hoàn thành những lời răn của Chúa Vì vốn có quan hệ với đạo đức, đòi hỏi thường xuyên phụng sự Chúa tốt hơn theo một cách thức khác là con người chỉ có thể tác động và ảnh hưởng đến sinh thể khác nhau trong thế giới này, chứ không phải tới Chúa Cantơ đề cao vai trò của Thiên Chúa giáo, coi đó là tôn giáo chân chính, hoàn hảo trước hết là biến thể Tin lành giáo Nó

là tôn giáo tự nhiên, bác học và mặc khải Về niềm tin Thiên Chúa giáo, một mặt như là niềm tin thuần tuý của lý tính được mỗi người lĩnh hội một cách tự

do, còn niềm tin mặc khải thể hiện là niềm tin được khuyên răn

Cantơ đặt vấn đề về mối liên quan giữa thần học và tôn giáo Ông phê phán thần học duy lý Ông chỉ ra rằng các luận cứ bản thể luận, vũ trụ luận và thần học vật lý chứng minh cho sự tồn tại của Chúa là không đủ sức thuyết phục Theo ông, thần học đạo đức mới đem lại khái niệm về đấng sáng thế duy nhất, là khái niệm hữu ích đối với thần học Sự tin tưởng vào sự tồn tại của Chúa không phải nhờ vào lý luận mà nhờ vào thực tiễn, bắt nguồn từ những ý niệm cơ bản về đạo đức Luận cứ đạo đức chứng minh đầy đủ sự tồn tại của Chúa chỉ đối với mục đích đạo đức của con người, tức là chỉ về phương diện thực tiễn Thần học dẫn tới tôn giáo chính là vì như vậy Thần

học không cần mở rộng nhận thức về tự nhiên mà chỉ cần cho tôn giáo, tức cho việc sử dụng lý tính trong thực tiễn về mặt đạo đức một cách chủ quan Đến Hêghen (1770 - 1831), ông không tán thành thái độ vô thần của những nhà khai sáng Pháp nhưng không phải vì thế ông muốn đưa nhà thờ trở

về thời trung cổ Cái ông muốn là một tôn giáo theo định hướng các giá trị của giai cấp tư sản Ông muốn hoà giải triết học với thần học (và chính vì lý

do này mà các môn đệ của ông được chia làm hai phái Hêghen trẻ và Hêghen già) Chính ông cũng là người dùng từ “thuốc phiện” để chỉ tôn giáo

Khi biến tôn giáo thành đối tượng của mình, triết học không phân định với tôn giáo Triết học và tôn giáo có nội dung chung, các nhu cầu và sự quan tâm chung Giống như triết học, đối tượng của tôn giáo là chân lý vĩnh cửu trong tính khách quan của nó, là Chúa và sự lý giải Chúa Theo Hêghen, Chúa

là cơ sở trong triết học tôn giáo Triết học tôn giáo là sự phát triển, sự nhận thức về Chúa, phân tích quan hệ (luận chứng cho tính cần thiết của của quan điểm tôn giáo, làm sáng tỏ các hình thái ý thức tôn giáo…), nghiên cứu lễ nghi Hêghen định nghĩa tôn giáo bắt đầu từ Chúa với tư cách nội dung và nguyên tắc của nó Khái niệm về tôn giáo thể hiện chỉ có tôn giáo là tri thức tuyệt đối chân thực

Theo Hêghen, đối với những người hữu thần thì Chúa là một cái gì đó quen thuộc, hiện diện trong ý thức con người nhưng chưa được làm sáng tỏ về mặt khoa học Chúa chỉ là Chúa vì Chúa chỉ nhận thức bản thân mình, tri thức của Chúa về bản thân mình là tự ý thức trong con người Tri thức của con người về Chúa phát triển thành tri thức của con người về bản thân mình ở trong Chúa Chúa là ý thức tuyệt đối, là tinh thần được xem xét như sự thống nhất giữa khái niệm và hiện thực vì bản thân khái niệm tổng thể, tức là thực tại Chúa thể hiện là cái chân lý tuyệt đối, vạn vật đều bắt đầu từ nó và quay

về nó, vạn vật đều phụ thuộc vào nó và ở bên ngoài nó thì không một cái gì có

tính độc lập đích thực Chúa là cái chung tự nó và cho nó, bao hàm vạn vật và đem lại cho vạn vật tính ổn định Chúa là duy nhất và không đối lập với nhiều thần linh Tinh thần của Chúa là tồn tại không phải tự thân nó mà tồn tại cho cái khác Tinh thần hữu hạn và lễ nghi là quan hệ của tinh thần hữu hạn với tinh thần tuyệt đối

Theo Hêghen, tôn giáo bắt đầu từ tinh thần hữu hạn, từ ý thức chủ quan.Tôn giáo không phải là sản phẩm của ý thức chủ quan, nó là sản phẩm của tinh thần Chúa chứ không phải là khám phá của con người, là kết quả tác động của Chúa đến con người và là hoạt động của Chúa trong con người Sau khi Hêghen mất, các học trò của ông do bất đồng trong quan điểm về tôn giáo đã chia thành hai phái Phái Hêghen già muốn nhấn mạnh phần chính thống trong quan điểm của Hêghen, họ muốn bảo tồn quan điểm tôn giáo của Hêghen Phái Hêghen trẻ lại muốn nhấn mạnh đến mặt triết học và chuyển hoá tôn giáo vào triết học theo xu hướng vô thần cấp tiến

Năm 1835, F Stơrauxơ đã viết tác phẩm “Cuộc đời Giêsu - biên khảo và phê phán” Tác phẩm này đã đi ngược lại với quan điểm của phái Hêghen chính thống, đồng thời ông còn nêu ra những luận đề phê phán tôn giáo theo tinh thần của một dòng triết học mới Trong tác phẩm này, ông đã dày công khảo cứu và đi đến một kết luận duy nhất được coi như một đòn chí tử đối với các nhà thần học: Nhân vật Giêsu là ai? Câu trả lời của ông là: Chúng ta hầu như không biết gì về điều đó và nếu có biết cũng hoàn toàn không chính xác

Đó chính là sự hoài nghi Giêsu, hoài nghi nguồn gốc thần thánh của tôn giáo

Nó là tiền đề cho việc xem xét lại nguồn gốc hiện thực của nhiều tôn giáo Nhưng Stơrauxơ mới chỉ tạo ra tiền đề mà không đi tiếp nốt con đường mà ông đã mở, không muốn thay đổi nó bằng một hành động chính trị xã hội cụ thể mà chỉ bằng tư tưởng thuần tuý

Một đại biểu của phái Hêghen trẻ khác, Brunô Bauơ ( 1809 - 1882) là một nhà vô thần rất hăng hái Ông thậm chí không chấp nhận có một Giêsu nào cả trong lịch sử và kết luận rằng tất cả những câu chuyện có trong kinh Tân ước đều là sản phẩm hư cấu của các nhà văn Kitô giáo Theo ông, Kitô giáo là con đẻ của chính xã hội Hy - La cổ đại

Công lao chính của các nhà triết học trong phái Hêghen trẻ (không kể L Phoiơbắc) là sự phê phán nền tảng lịch sử của đức tin Kitô giáo qua việc nghiên cứu các văn bản Kinh thánh và lịch sử hình thành của Kitô giáo Họ phê phán không thương tiếc tất cả những gì có hơi hướng tôn giáo Tất cả những chỗ tôn giáo có thể ló dạng, mà không thể tiến xa hơn các bậc tiền bối trong việc giải thích nguồn gốc tâm lý và kinh tế xã hội của tôn giáo Khi vấn

đề được đặt ra là cần phải vượt qua tôn giáo mà họ lên án quyết liệt bằng cách nào thì họ mắc phải hạn chế Hầu như tất cả họ tìm đến con đường giải thoát hết sức duy tâm hoặc tìm đến một thứ tôn giáo khác, tôn giáo của tình yêu con người Bauơ đòi thực hiện cách mạng trong ý thức thuần tuý bằng cách tuyên truyền chủ nghĩa vô thần, phải khai hoá cho các “ảo tưởng” Stơrauxơ muốn thay thế tôn giáo bằng triết học Stiếcnơ lại cho rằng: “Mục đích của tôi không phải là lật đổ thực tại mà là vượt lên thực tại, nghĩa là vượt qua tôn giáo bằng ý thức và tư tưởng

L.Phoiơbắc (1804 1872) ban đầu chịu ảnh hưởng của triết học Hêghen Phoiơbắc tham gia phái Hêghen trẻ với niềm tin rằng tôn giáo, các khái niệm của tinh thần tuyệt đối thống trị thế giới hiện thực lúc bấy giờ Tuy nhiên, sau

đó do ảnh hưởng của các nhà duy vật Pháp và chứng kiến thực tiễn phát triển

xã hội và triết học đầu thế kỷ XIX, ông đã ngày càng ngả sang lập trường duy vật, nhận thấy hạn chế trong hệ thống triết học Hêghen và quay sang phê phán những điểm hạn chế của Hêghen Theo ông, hạn chế chủ yếu trong triết học Hêghen là ở tính duy tâm của nó trong việc giải quyết vấn đề mối quan hệ

giữa con người và thế giới, giữa tinh thần và vật chất, coi toàn bộ thế giới hiện thực chỉ là hiện thân của tinh thần tuyệt đối được hiểu như là một lực lượng siêu nhiên Triết học Hêghen là chỗ ẩn náu cuối cùng, chỗ dựa hợp lý cuối cùng của thần học… Đối lập với quan điểm của Hêghen, Phoiơbắc thẳng thắn cho rằng con người không phải là nô lệ của Thượng đế hay tinh thần tuyệt đối mà là sản phẩm của tự nhiên, là kết quả phát triển của tự nhiên Con người là cái cao quý nhất mà tạo hoá có được Chỉ có thể giải quyết vấn đề cơ bản của triết học về quan hệ tinh thần và vật chất trên cơ sở nhận thức của con người Bản thân những con người cụ thể là bằng chứng hùng hồn về sự thống nhất giữa vật chất (cơ thể con người) và tinh thần (tức tư duy con người), trong đó cơ thể là nền tảng của lý tính Vậy thì con người đó là gì? Đó chính

là những con người bằng xương bằng thịt đang sống và làm việc, là chính bản thân chúng ta chứ không phải là con người trong trí tưởng tượng Ông phê phán Hêghen quan niệm con người một cách trừu tượng và thần bí, coi đó là một lực lượng siêu nhiên sáng tạo ra hiện thực Nhưng hạn chế lớn nhất của ông là khi phê phán hệ thống duy tâm của Hêghen, Phoiơbắc phủ nhận luôn

cả phương pháp biện chứng, thành tựu vĩ đại nhất trong triết học Hêghen Phương pháp biện chứng trong thực tế đã bị Phoiơbắc tầm thường hoá thành mối quan hệ giao tiếp thông thường giữa mọi người trong xã hội Tuy nhiên, nhìn chung quan điểm của Phoiơbắc về bản chất con người cũng có những điểm hợp lý nhất định Điều đó thể hiện ở lập trường duy vật khi ông khẳng định con người cũng như toàn bộ thế giới loài người là sản phẩm của tự nhiên Ông cũng đề cao tính cá thể của mỗi người bởi lý do thể hiện nguyện vọng của giai cấp tư sản Đức tiến bộ thời đó muốn đấu tranh đòi giải phóng nhân cách cá nhân khỏi mọi hệ thống giáo lý trật tự xã hội hà khắc của nước Đức phong kiến quý tộc Tuy nhiên, hạn chế của ông là ở chỗ không nhận thức được bản chất xã hội của con người mặc dù đôi khi ông vẫn nói đến hoạt

động xã hội của con người Con người trong quan niệm của Phoiơbắc là con người phi lịch sử, phi giai cấp, phi dân tộc nên rất trừu tượng, không cụ thể Năm 1841, tác phẩm “Bản chất của Kitô giáo” của Phoiơbắc ra đời và ngay lập tức có một ảnh hưởng rất lớn C.Mác đã nhiệt liệt chào đón cuốn sách này và cho rằng sự ra đời của nó “về thực chất đã kết thúc sự phê phán tôn giáo” Trong tác phẩm này, L.Phoiơbắc đã làm được những điều mà những người thuộc phái Hêghen trẻ khác không làm được khi cho rằng sự phê phán tôn giáo được xem là đã kết thúc về cơ bản

Năm 26 tuổi, Phoiơbắc đã cho xuất bản tác phẩm “Những suy nghĩ về cái

chết bất tử” Ông đã đưa ra những phê phán tôn giáo và xã hội rất mạnh mẽ

Triết học nhân bản của ông đã đặt con người vào vị trí trung tâm, biến tinh thần và tư duy vốn là chủ thể của hệ thống triết học Hêghen thành những thuộc tính của con người Tính vượt trước của Phoiơbắc so với các nhà triết học tôn giáo trước ông là ở chỗ ông đã giải quyết những vấn đề tôn giáo theo quan điểm nhân bản Trước đó, người ta nhìn tôn giáo như một cái gì đó ở bên ngoài áp đặt vào con người Vì thế, người ta đã nhìn thấy trong tôn giáo những điều xấu xa nhưng lại không thấy con người, vai trò con người lu mờ Trong tác phẩm “Bản chất của Cơ đốc giáo”, ông đã đưa ra nhận định mang tính duy vật và được coi là luận điểm có tính chất nền tảng: “Không phải Thượng đế sinh ra con người mà trái lại, con người đã tạo ra Thượng đế theo hình ảnh của mình Con người suy nghĩ ra sao, tâm tư của họ như thế nào thì Thượng đế của họ đúng như vậy Con người có bao nhiêu giá trị thì Thượng đế của họ cũng có bấy nhiêu, không hơn ý thức về Thượng đế là sự

tự ý thức của con người, sự nhận thức của Thượng đế là sự nhận thức của con người Từ Thượng đế có thể suy ra con người và từ con người có thể suy ra Thượng đế của họ, hai thứ chỉ là một Cái mà con người cho là Thượng đế đấy chính là tinh thần, là tâm hồn, là trái tim của họ Thượng đế đấy là cái bên

trong đã được phơi bày, là cái tự thân đã được biểu hiện của con người, là sự vén mở trang trọng những kho tàng ẩn giấu của con người, là sự thừa nhận những ý nghĩ thầm kín nhất, là lời thú nhận công khai nhất những bí mật tình yêu của con người” [61, 208]

Trong số các nhà tư tưởng thuộc phái Hêghen trẻ, L Phoiơbắc là người duy nhất đã có được bước tiến đáng kể trong lý luận và nhận thức về tôn giáo Công lao của ông là nhấn mạnh đến mối liên hệ giữa chủ nghĩa duy tâm và tôn giáo Đây cũng chính là điểm mà C.Mác đã kế thừa để xây dựng hệ thống triết học duy vật biện chứng triệt để thông qua việc đấu tranh với tôn giáo và coi đó như một thứ biến thể tinh vi của triết học duy tâm

Như vậy, con người đã phản ánh bản chất thật của mình vào Thượng đế

và tôn giáo Sau khi đã thực hiện việc đó, Thượng đế không còn đồng nhất tuyệt đối với bản chất con người nữa Thượng đế giờ đây trở thành khách thể của con người, nằm ngoài con người và đến lượt nó, con người nhắm mắt phục tùng với một tinh thần hoàn toàn thụ động các Thượng đế do con người sinh ra Theo Phoiơbắc, đó chính là bản chất đích thực của tôn giáo Việc con người không ý thức được mình, “sáng tạo” ra Thượng đế như thế nào nên đã làm nên bản chất đặc thù của tôn giáo Đấy là “trước khi tìm thấy bản chất của mình bên trong mình, con người đã đẩy nó ra bên ngoài Đầu tiên, con người khách thể hoá bản chất riêng của mình thành một bản chất khác Tôn giáo là bản chất trẻ con của loài người nhưng đứa trẻ ấy lại thấy bản chất của mình, tức con người, ở ngoài mình Con người ở dạng đứa trẻ này tự khách thể mình bằng một con người khác” [82, 104] Phoiơbắc con cho rằng tình cảm tôn giáo không phải là cái gì bẩm sinh, có sẵn và mang tính bản năng ở trong con người như quan niệm của các nhà thần học Tôn giáo xuất hiện không phải là một hiện tượng ngẫu nhiên mà có nguyên nhân trong chính đời sống của con người “Bản chất Thượng đế rốt cục chỉ là bản chất con người,

hay đúng hơn là bản chất của con người đã được tách khỏi những giới hạn của

cá nhân con người, nghĩa là con người thực thể, nhục thể, một bản chất được khách quan hoá nghĩa là được xem xét và tôn sùng như một bản chất khác, xa

lạ và riêng biệt đối với con người Cho nên, mọi định nghĩa về bản chất Thượng đế đều là định nghĩa về bản chất con người” [82, 105] Con người đã tôn sùng chính bản chất của mình mà không biết bởi các bản chất đó đã bị đẩy

ra ngoài mình và bị thần thánh hoá Theo Phoiơbắc, người thượng cổ đã không cắt nghĩa nổi các hiện tượng tự nhiên, khi khả năng trừu tượng hoá của

họ phát triển, họ đã tưởng tượng ra một đấng tối cao sáng ra tất cả thế giới này Theo sự phát triển của tiến trình lịch sử, con người dần ít phụ thuộc vào các hiện tượng tự nhiên nhưng họ lại phụ thuộc vào các hiện tượng xã hội đang thống trị họ Họ đã coi Hoàng đế như những lực lượng siêu nhiên thần thánh Con người trở nên bất lực trước sự đè nén mà họ không sao thoát khỏi nên họ đã tưởng tượng ra một đấng tối cao có khả năng giải phóng họ, đem lại hạnh phúc cho họ cũng như trừng phạt hoặc trả thù thay cho họ, những kẻ đã

đè nén họ trọng xã hội hiện thực Tôn giáo được sinh ra bởi con người và nhằm thoả mãn khát vọng bất tử của họ, vì đã là con người, không ai muốn chết Ông coi tôn giáo là sản phẩm tất yếu của tâm lý cá nhân và bản chất con người Người ta, ai cũng sợ chết, luôn cần có niềm tin và sự an ủi Bản chất của thần học do vậy chứa đựng trong nhân bản học, là sản phẩm của sự tưởng tượng phong phú của con người Tôn giáo thể hiện sự mềm yếu, bất lực của con người đối với những điều kiện xã hội Tôn giáo thực chất chỉ là sự thể hiện bản chất con người dưới hình thức thần bí “Tư tưởng và dụng ý của con người như thế nào thì Chúa của con người như thế đó Giá trị của Chúa không vượt quá giá trị của con người ý thức của Chúa là sự tự ý thức của con người” [51, 42] Tóm lại, tôn giáo là bản chất của con người đã bị tha hoá vì

“thánh thần của con người có trong tinh thần và trái tim anh ta” [51, 43] Tôn

giáo là sự thay thế thế giới có thực bằng thế giới mong ước Tức là con người

đã gắn bản chất, khát vọng của mình vào Thượng đế Vậy, con người quan niệm về Thượng đế của nó như thế nào? Theo L.Phoiơbắc, bởi lẽ con người

là con người nên chúng ta không thể có quan niệm nào khác về Thượng đế ngoài quan niệm mang tính người “Ta tin tưởng rằng tình yêu là một thuộc tính của Thượng đế vì bản thân ta biết yêu, ta cho Thượng đế là thông thái, cao cả vì trí tuệ và lòng tốt là những thứ tốt đẹp nhất ta nghiệm thấy ở ta và

ta tin rằng Thượng đế tồn tại, rằng nó là một chủ thể hay thực thể - cái gì tồn tại, cái đó là một thực thể dù con người ta định nghĩa nó là một thực thể hay

là một cá nhân, hay là cái gì cũng vậy, vì bản thân ta tồn tại, bản thân ta là một thực thể” [82, 110] Điều đó chứng tỏ, những quan niệm về tôn giáo chẳng qua chỉ là thực hiện những khát vọng, những mong muốn của con người Theo L.Phoiơbắc, thuộc tính của thần thánh là sự thần thánh hoá những khát vọng đáng trân trọng, những mong muốn của con người gửi gắm vào Thượng đế của họ mà con người gán cho chứ không phải những thuộc tính tầm thường, thấp hèn Chẳng hạn, nếu Thượng đế là khách thể đối với con chim thì Thượng đế phải là một thực thể có cánh vì đối với con chim, không có gì cao quý và hạnh phúc hơn là có được đôi cánh Và “chừng nào con người vẫn chỉ mang thuộc tính là con người thiên nhiên nguyên thuỷ thì Thượng đế của nó cũng chỉ là một ông thần thánh thiên nhiên nguyên thuỷ Khi con người biết dựng nhà ở, nó liền nhốt ngay các thần thánh của nó vào đền, miếu Ngôi đền chỉ là một biểu hiện nói lên sự ưa thích nhà cửa đẹp đẽ của con người”[82, 112] Như vậy, hình ảnh Thượng đế không phải là bất biến mà luôn biến đổi do sự biến đổi của điều kiện lịch sử xã hôi Đây là một quan điểm tích cực nhưng vẫn mang tính trừu tượng và sau này đã bị các nhà triết học mácxít phê phán

L.Phoiơbắc còn chỉ ra nguyên nhân hình thành tôn giáo từ sự ngu dốt của con người Tôn giáo chính là sự ấu trĩ, là thời “thơ ấu” của trí tuệ nhân loại

Sự ngu dốt là không đáy mà sự tưởng tượng là vô hạn cho nên sức mạnh của giới tự nhiên trở thành vô địch và thành sức mạnh vạn năng của thần thánh Quan điểm này được Lênin đánh giá rất cao trong tác phẩm “Bút ký triết học” khi ông tóm tắt cuốn “ Những bài giảng về bản chất của tôn giáo” của L.Phoiơbắc

Theo L.Phoiơbắc phải tìm nguồn gốc của những biểu tượng tôn giáo trong điều kiện sống của con người và sự phản ánh độc đáo của chúng trong ý thức con người Tuy nhiên, trong những nghiên cứu của mình, ông không tập trung vào việc phân tích hoàn cảnh lịch sử cụ thể đã sản sinh ra tôn giáo mà chỉ cố gắng vạch ra những cơ sở nhân loại học và tâm lý của những biểu tượng tôn giáo Theo hướng đó, ông đã giải thích bản chất tôn giáo bằng sự nhận thức đặc thù của con người về giới tự nhiên Ông cho rằng, để tạo nên ý niệm Thượng đế, giới tự nhiên chỉ cung cấp nguyên liệu vật chất, còn các hình thức chế biến nguyên liệu chưa được nhào nặn ấy thành một thực thể thiêng liêng thì lại do đầu óc bịa đặt, sức mạnh của tưởng tượng đẻ ra Vì thế, ông coi sức tưởng tượng là nguyên nhân “lý luận” hay nguồn gốc của tôn giáo Tuy phê phán kịch liệt tôn giáo nhưng thực tế, ông chỉ phê phán đạo Cơ đốc, còn tôn giáo nói chung theo ông vẫn là cần thiết đối với đời sống con người Do đó, chỉ có tôn giáo, tín ngưỡng, niềm tin mới an ủi được chúng ta khỏi những bất hạnh trong cuộc đời Phoiơbắc cũng muốn giải phóng con người khỏi những ảo tưởng tôn giáo để trở về với thế giới hiện thực trần trụi Trước các tín đồ Cơ đốc giáo, ông kêu gọi: Tôi muốn các anh chị từ những tín

đồ trở thành nhà tư tưởng, từ những người đang cầu nguyện trở thành người lao động, từ những thí sinh ở thế giới bên kia thành những sinh viên ở cõi đời này, từ những tín đồ đạo Cơ đốc trở thành những con người, những người hoàn chỉnh

L.Phoiơbắc chỉ ra rằng đặc điểm nổi bật có sức tưởng tượng có tính chất tôn giáo là ở chỗ nó liên hệ với cảm giác về sự phụ thuộc, cảm giác này được quan niệm theo nghĩa rộng nhất, không phải chỉ bao gồm sự sợ hãi mà gồm cả tình yêu, lòng biết ơn và sự kính trọng Điều đáng lưu ý là Phoiơbắc coi điều cần thiết cho sự phê phán tôn giáo là không thừa nhận ở con người có những tình cảm tôn giáo bẩm sinh Bởi nếu thừa nhận tính bẩm sinh của những tình cảm tôn giáo thì người ta đi đến sự thừa nhận trong con người có một cơ quan đặc biệt giành cho sự mê tín, dốt nát và lười biếng Tuy nhiên, ở trong con người không có một cơ quan nào đặc biệt riêng cho những tình cảm tôn giáo Tôn giáo xuất hiện trong quá trình lịch sử Đây là quan điểm rất tiến bộ chứng

tỏ ông đã tiến gần đến quan điểm lịch sử, cho dù mới chỉ mang tính tự phát, mầm mống

Theo Phoiơbắc, tôn giáo trước sau vẫn là một sản phẩm không thể thiếu được trong đời sống của con người Ông chủ trương xây dựng một tôn giáo đặc biệt, một tôn giáo “không có Thượng đế” mà trung tâm của nó là bản thân con người Ông tuyên truyền cho sự “thần thánh hoá con người và tình cảm của con người” Ông thừa nhận sự linh thiêng của quan hệ nam nữ và tuyên

bố rằng “người là thần đối với người” Cố ý vượt lên những mâu thuẫn giai cấp, sự áp bức đối với quần chúng lao động nên L.Phoiơbắc đã tưởng tượng

ra sự thống nhất bản chất con người trong tất cả mọi cá nhân, mọi thời đại, mọi quốc gia Như vậy, ông đã không giải quyết đúng nguồn gốc, bản chất của tôn giáo Ông chưa nhìn thấy được nguồn gốc xã hội của tôn giáo, do tình trạng người bóc lột người, tính chất đối kháng của giai cấp nảy sinh tôn giáo Mặc dù ông đã có điểm sâu sắc hơn các nhà duy vật Pháp nhưng ông đã mắc phải một sai lầm lớn khi cố gắng dựng lên một tôn giáo không có Thượng đế, khi ông giải thích những quan hệ giữa người với người, giữa con người với tự nhiên theo quan điểm luân lý tôn giáo

Tuy nhiệt liệt chào đón tác phẩm “Bản chất của Kitôgiáo” của L Phoiơbắc và nhiều lần giành những lời ca ngợi, đánh giá cao cho L Phoiơbắc nhưng C.Mác, Ph.Ăngghen cũng thẳng thắn đưa ra những phê phán mang tính quyết liệt đối với L.Phoiơbắc Theo Ph.Ăngghen, L.Phoiơbắc không hề muốn xoá bỏ tôn giáo, ông muốn hoàn thiện nó Ngay cả triết học cũng hoà tan vào tôn giáo; quan hệ giữa người với người không đơn giản, không hiện thực mà luôn luôn khoác lên những quan hệ ấy một dấu ấn tôn giáo và vì thế không thể tiếp cận hiện thực “như bản thân nó là như vậy”

Tiếp đến, C.Mác, Ph.Ăngghen phê phán L.Phoiơbắc ở chỗ ông nói về con người, lấy con người làm điểm xuất phát, nhưng ông lại tuyệt đối không nói gì đến thế giới trong đó con người sống vì vậy con người đó luôn luôn là một người trừu tượng, con người đang chế ngự trong triết học tôn giáo Điểm quan trọng hơn trong sự phê phán của hai ông đối với L.Phoiơbắc là với đóng góp của ông sự phê phán tôn giáo tuy đã kết thúc về cơ bản, nhưng điều quan trọng nhất sau đó là chuyển sang phê phán xã hội tư sản Đức còn đeo nặng tàn

dư phong kiến thì L.Phoiơbắc không có đóng góp gì L.Phoiơbắc đã không biết biến sự phê phán “trời” thành sự phê phán “đất”, nghĩa là phê phán pháp

lý chính trị, những quan hệ xã hội tư sản nói chung Cuối cùng, L.Phoiơbắc rơi vào duy tâm Từ chỗ muốn thủ tiêu tôn giáo; ông lại “ hoàn thiện tôn giáo” Thay vì tôn sùng một Thượng đế mang bản chất tình yêu, thì ông lại sùng một tình yêu ở ngôi Thượng đế

Rõ ràng trong quan niệm của L.Phoiơbắc về tôn giáo, tuy có cái nhìn nhân bản sâu sắc nhưng cũng giống như các nhà “ Hêghen trẻ” khác, L.Phoiơbắc chưa có quan điểm thực tiễn Đây là hạn chế lớn nhất và là hạn chế chung của các nhà triết học trước Mác Các nhà triết học thời kỳ này còn

có sự hạn chế do triết học xây dựng duy tâm, siêu hình trong nhận thức lịch sử

vì thế nên ít nhiều đều gắn liền với tôn giáo

L.Phoiơbắc đã đưa ra một cách giải thích đúng và mang tính mở đường

về thế giới của con người với Thượng đế của nó Nhưng vấn đề là ở chỗ ông không chỉ ra con đường cải tạo nó theo quan điểm của chủ nghĩa duy vật biện chứng và lịch sử của C.Mác và Ph.Ăngghen

Nói tóm lại, triết học duy vật của L.Phoiơbắc là triết học nhân bản, có nghĩa là ông đặt con người vào vị trí trung tâm và biến cái tinh thần, cái tư duy mà Hêghen coi đó là chủ thể trong hệ thống triết học của mình thành những thuộc tính của con người và chỉ có ở con người Chính xuất phát từ đó, quan điểm về tôn giáo nằm ngoài con người, áp đặt con người, mà tôn giáo chính là sản phẩm của con người vì con người Từ đây, quan điểm này của L.Phoiơbắc được coi là luận điểm có tính chất nền tảng, sau này C.Mác đã kế thừa Chính bản thân C.Mác đánh giá với sự ra đời tác phẩm “Bản chất đạo

Cơ đốc” của L.Phoiơbắc thì sự phê phán tôn giáo thực chất đã kết thúc L.Phoiơbắc đã tạo ra bước ngoặt mà sau ông mọi sự phê phán tôn giáo đều phải thừa nhận như là một trong những tiền đề lý luận quan trọng Một số người đã từ ông mà đi theo con đường riêng của mình, trong đó có C.Mác và Ph.Ăngghen

Từ những thành công, những đóng góp cũng như những hạn chế, thiếu sót

mà L.Phoiơbắc chưa vượt qua, đều được C.Mác và Ph.Ăngghen đánh giá rất công tâm, trên cở sở đó các ông đã kế thừa và phát triển học thuyết của mình

1.2 Những luận điểm cơ bản của các nhà kinh điển chủ nghĩa Mác về tôn giáo

1.2.1 Tôn giáo là sự tự ý thức đã bị tha hoá của con người

Trong luận văn này, chúng tôi sẽ đi vào phân tích những luận điểm cơ

bản của các ông về tôn giáo, coi đó là những luận điểm nền tảng, mang tính phương pháp luận khi nghiên cứu về tôn giáo dưới nhãn quan triết học duy vật biện chứng

Quan điểm của các ông về tôn giáo là một bước ngoặt cách mạng so với các quan điểm trước đấy về tôn giáo của các nhà triết học kể cả duy tâm lẫn duy vật Đối với các ông, con người sáng tạo ra tôn giáo theo sự suy tư và tình cảm của mình, chứ tôn giáo không sáng tạo ra con người Và con người ở đây là con người cụ thể, sống trong một môi trường tự nhiên-xã hội cụ thể chứ không phải là con người chung chung, trừu tượng

Do đó, luận điểm cơ bản và cũng là nền tảng đầu tiên của C.Mác và Ph.Ănghen về tôn giáo đó là: Tôn giáo là sự tha hóa của nhận thức con người

về thế giới và về chính bản thân mình, hay nói chính xác, tôn giáo là tự ý thức

đã bị tha hóa của con người, được Ph.Ănghen khái quát lại trong mệnh đề

“Tất cả mọi tôn giáo chẳng qua chỉ là sự phản ánh hư ảo - vào đầu óc của con người - của những lực lượng ở bên ngoài chi phối cuộc sống hàng ngày của

họ, chỉ là sự phản ánh trong đó những lực lượng ở trần thế đã mang hình thức những lực lượng siêu trần thế” [38, 437]

Quan điểm của C.Mác và Ph.Ăngghen về tôn giáo đã hình thành một cách giải thích tôn giáo từ chủ đề tha hóa Ngược dòng lịch sử, khái niệm tha hóa không phải là một phát hiện của C.Mác Nếu hiểu tha hóa như một tồn tại

xã hội khác, thì nó đã được các nhà triết học duy tâm ở phương Tây đề cập từ rất sớm (Platon); hay Phật giáo (phương Đông) Đến thời kỳ khai sáng, rồi đến triết học cổ điển Đức quan niệm về sự tha hóa mới được hình thành và được giải thích trên cơ sở của các hệ thống triết học Hêghen là người “chuẩn hóa” về mặt khái niệm và sử dụng nó một cách “thuần thục”; xuất phát từ ý niệm tuyệt đối để lý giải sự tha hóa Theo ông, ý niệm tuyệt đối với bản tính của nó, phải được tự tha hóa Sự tha hóa ấy được hiện hình trong thế giới tự nhiên và lịch sử xã hội loài người, tức là giới tự nhiên, xã hội người tồn tại thấp hơn so với ý niệm tuyệt đối Theo Hêghen, điểm khởi đầu của sự tha hóa

là tinh thần và điểm kết thúc cũng là tinh thần nhưng ở bình diện cao hơn

Còn Phoi ơ bắc, điểm xuất phát trong việc lý giải về sự tha hóa con người với tình thương yêu của nó và điểm kết thúc là tôn giáo tình yêu Ông đã có được những ý tưởng hết sức quý báu về mặt nhân bản, song đây cũng là quan điểm hàm chứa sự siêu hình, bảo thủ Sự ảnh hưởng của triết học Hêghen và L.Phoi

ơ bắc đến với C.Mác và Ph.Ăngghen là không nhỏ Một trong những sự ảnh hưởng đó là viêc sử dụng khái niệm tha hóa và tinh thần của nó

Vậy sự khác biệt giữa C.Mác và các nhà triết học trước đó khi sử dụng khái niệm tha hóa, cũng như sự lý giải về sự tha hóa ở chỗ nào? Và vì sao có sự khác biệt ấy? Đối với tôn giáo, CMác đã sử dụng khái niệm đó như thế nào?

Trong tác phẩm “Bản thảo kinh tế-triết học 1844”, cũng như nhiều tác

phẩm khác của C.Mác đều cho rằng: điểm xuất phát để tìm hiểu tha hóa chính

là từ đời sống hiện thực của con người đó là sản xuất; tái sản xuất ra đời sống hiên thực C.Mác đã xem xét sự phát triển của sản xuất; đặc biệt là sự phát triển của cộng cụ lao động dẫn tới sự phân công lao động xã hội; sở hữu tư nhân về tư liệu sản xuất; sự ra đời của giai cấp Ở đây, C.Mác đặt vấn đề về khái niệm tha hóa của lao động mà cụ thể là do phân công lao động xã hội; dẫn đến việc tách rời giữa người lao động và sản phẩm lao động do người đó tạo ra Đến đây chúng ta đã thấy sự khác biệt trong việc giải thích điểm xuất phát của tha hóa; nếu Hêghen cho là ở ý niệm tuyệt đối, còn L.Phoi ơ bắc là bản tính con người, đến C.Mác đã tìm cơ sở hiện thực để lý giải về sự tha hóa- hoạt động lao động – và dự báo về một xã hội có thể khắc phục được sự tha hóa ấy

C.Mác so sánh những hiện tượng trong lĩnh vực thế giới tôn giáo mờ ảo với sự sùng bái hàng hóa Hàng hóa thể hiện là một vật có những điều kỳ quặc, những sắc thái siêu hình và những nét tinh tế thần học

Hàng hóa là sản phẩm của lao động trừu tượng và lao động cụ thể và là

sự thống nhất của giá trị sử dụng và giá trị trao đổi Thông qua trao đổi thì sản

phẩm lao động mới có đặc điểm như nhau về mặt giá trị xã hội, tách biệt khỏi những đặc điểm tiêu dùng khác nhau về mặt cảm tính Những cá nhân trao đổi sản phẩm với nhau chỉ thực sự quan tâm đến vấn đề: có thể nhận được bao nhiêu sản phẩm của người khác khi trao đổi chúng với sản phẩm của mình, tức là những sản phẩm đó được trao đổi theo tỉ lệ nào? Điều mà nhà sản xuất quan tâm là làm sao để sản xuất lao động là hữu ích nhưng không phải đối với người sản xuất ra chúng mà là đối với người tiêu dùng Khi tỷ lệ trao đổi trở nên quen thuộc, mang tính ổn định thì sẽ sinh ra cảm tưởng tỉ lệ đó là do chính bản thân sản phẩm lao động quy định

Với tư cách giá trị sử dụng, hay công dụng của hàng hóa thì sản phẩm lao động không bao hàm một bí ẩn gì, nó thỏa mãn nhu cầu của con người thông qua các thuộc tính của mình Khi sản phẩm lao động trở thành hàng hóa, những ảo tưởng phủ lên nó, tính chất thần bí của hàng hóa không phải do giá trị sử dụng sinh ra, mà bắt nguồn từ bản thân hình thức của hàng hóa Ngay sau khi sản phẩm lao động trở thành hàng hóa, nó biến thành “vật cảm tính”-siêu cảm tính” Tính chất thần bí, bí ẩn của hình thức hàng hóa, theo C.Mác, thể hiện ở chỗ nó là gương phản ánh cho con người thấy tính chất xã hội của lao động riêng của họ như là tính vật chất của chính sản phẩm lao động, như là những thuộc tính xã hội của bản thân vật, vốn có ở chúng từ ban đầu Do vậy, quan hệ xã hội của những người sản xuất với tổng thể lao động thể hiện như là quan hệ xã hội nằm ở bên ngoài họ Đây là quan hệ xã hội xác định giữa con người với nhau, quan hệ này tiếp nhận hình thức ảo tưởng của các quan hệ giữa các vật trong mắt họ Một điều tương tự cũng diễn ra trong thế giới tôn giáo: ở đây sản phẩm của bộ não con người được quan niệm là những thực thể độc lập, có cuộc sống riêng tư, có quan hệ nhất định với con người và với nhau

Quay trở lại nội dung khái niệm tha hóa mà C.Mác và Ph.Ăngghen sử dụng theo nghĩa tha hóa là sự tồn tại khác, là sự xa lạ đối với con người; mà cái tồn tại khác, xa lạ ấy lại thấp hơn cái vốn có, cái chưa bị tha hóa Tuy nhiên cái tồn tại khác, cái xa lạ ấy là sản phẩm của con người nhưng nó lại trở thành cái thống trị đối với con người; song nhờ cái tồn tại khác, cái xa lạ ấy

mà con người có thể nhìn nhận thấy hình bóng của mình Vậy, khái niệm tha hóa lao động có quan hệ gì với việc giải thích vấn đề tôn giáo? Trong tác

phẩm “Bản thảo kinh tế- triết học 1844”, C.Mác đã so sánh và đặt sự tha hóa

của lao động trong quan hệ với sự tha hóa của người công nhân đặt trong sự

so sánh với tôn giáo: “Người công nhân càng phát tiết ra trong lao động thì thế giới xa lạ khách quan do bản thân anh ta sáng tạo ra đối diện với anh ta lại càng mạnh, bản thân anh ta, thế giới bên trong của anh ta lại càng nghèo đi Trong tôn giáo tình hình cũng hoàn toàn giống như vậy Con người hiến cho thần thánh càng nhiều, thì cái mà bản thân anh ta còn giữ lại càng ít” [42, 111] Bởi lao động bị tha hóa nên khi con người thực hiện hoạt động người (tức lao động) thì con người cảm thấy mình bị hạ xuống hàng con vật, còn khi con người thấy mình bị hạ xuống hàng con vật thì mới cảm thấy mình là con người” [42, 115]; nghĩa là lao động bị tha hóa đã đánh tráo bản chất người Như vây, để cho con người vẫn cảm thấy mình là con người thì con người đã tìm cách khẳng định mình trong tôn giáo: “Tôn giáo chính là sự thừa nhận con người bằng đường vòng, sự thừa nhận thông qua kẻ trung gian ”[34, 534]

Khi nghiên cứu sự tha hóa của tôn giáo, C.Mác và Ph.Ăngghen đã so sánh với lao động bị tha hóa Nếu lao động bị tha hóa dẫn tới thế giới do lao động tạo ra trở thành xa lạ với con người, trở thành cái thống trị con người, thì ở sự tha hóa của tôn giáo tình hình tương tự cũng như vậy; vì thần thánh vốn là sản phẩm của con người, do con người sáng tạo ra nhưng nó quay trở lại thống trị con người Nếu trong lao động bị tha hóa, con người càng làm

giàu thêm cho thế giới sản phẩm, thì con người càng bị nghèo đi, trong tôn giáo tình hình cũng tương tự như vậy, con người hiến mình cho thần thánh càng nhiều thì cái mà anh ta còn lại rất ít Điều đó có nghĩa, lao động bị tha hóa cũng như tôn giáo đều làm nghèo đi cái bản chất người bằng cách làm giàu cho đối tượng xa lạ khác và lại bị chính đối tượng xa lạ ấy thống trị trở lại Sự giống nhau giữa lao động bị tha hóa và sự tha hóa của tôn giáo còn là ở chỗ chúng đều là sản phẩm tất yếu của sự phát triển xã hội, đều có nguồn gốc trong những hoạt động xã hội con người Tuy nhiên, sự tha hóa dẫn tới tôn giáo xuất hiện sớm hơn rất nhiều so với sự xuất hiện lao động bị tha hóa Sự tha hóa dẫn tới tôn giáo bao hàm phạm vi rộng hơn nhiều so với lao động bị tha hóa Điểm khác biệt của sự xuất hiện tôn giáo gắn với những bất lực của con người trước sức mạnh của giới tự nhiên, của xã hội và những khía cạnh đặc thù của nhận thức, tâm lý, thì sự xuất hiện của lao động bị tha hóa là do phân công lao động xã hội, do sở hữu tư nhân về tư liệu sản xuất sinh ra Như vậy, lao động bị tha hóa là một căn nguyên dẫn tới sự xuất hiện tôn giáo, ở khía cạnh này thì tôn giáo lại còn là sự thừa nhận con người, là sự an ủi, sự xoa dịu những mất mát, những thiếu hụt của đời sống hiện thực của con người, hơn thế nữa nó còn là sự phản kháng lại hiện thực ấy”[30, 215] Bởi có những căn nguyên xã hội của sự giống nhau giữa lao động bị tha hóa và tôn giáo, vì thế mà C.Mác thường đưa ra sự so sánh để nói về tính tương đồng giữa lao động bị tha hóa và tôn giáo “Tôn giáo là một sự tha hóa của con người, một sự tha hóa cả về đầu óc và trái tim”, tức là “tôn giáo là sự tự ý thức đã tha hóa của con người, tức thế giới quan lộn ngược, vì chính bản thân chúng là thế giới quan lộn ngược”[35, 569- 570] Nói cách khác, chính con người sáng tạo ra Thượng đế theo hình ảnh của mình, để rồi không tự tìm lại được mình trong đó, họ cầu xin ở thần thánh những gì mà họ bất lực trước hiện thực chứ không phải thánh thần hay Thượng đế sáng tạo ra con người

Trong tôn giáo, con người biến thế giới kinh nghiệm của mình thành một cái gì đó chỉ có trong tưởng tượng mà thôi C.Mác viết “giống như thần thánh vốn lúc đầu không phải là nguyên nhân mà là kết quả của nhầm lẫn của

lý trí con người”[35,142] Và rồi con người càng hiến cho tôn giáo càng nhiều thì cái mà bản thân con người giữ lại được càng ít, con người càng trở lên mất

lí trí, đần độn và phụ thuộc hoàn toàn vào tôn giáo, vào thần linh của họ Sau này, trong tác phẩm “Góp phần phê phán triết học pháp quyền của Hêghen” C.Mác một lần nữa khẳng định lại: tôn giáo là sự tự ý thức và sự tự cảm giác của con người chưa tìm đươc bản thân mình hoặc đã lại để mất bản thân mình một lần nữa

Tức là, đối với C.Mác, tôn giáo là sản phẩm của con người, là sản phẩm của sự tưởng tượng đầu óc con người rồi sản phẩm đó lại thuộc về một thực thể khác, thuộc về Thượng đế, thần linh hay ma quỷ và trở lên xa lạ, đối lập, thống trị lại con người

Tóm lại, tôn giáo là sự tha hóa của nhận thức con người về thế giới hay nói chính xác, tôn giáo là tự ý thức đã bị tha hóa của con người Nhưng sự tha hóa của tôn giáo khác ở chỗ, cái “ khách thể” mà chính con người tạo ra đó ngoài việc trở lên xa lạ, thống trị họ nó còn là biểu hiện của sự phản kháng lại, sự tác động trở lại hiện thực Điều này được Mác diễn tả trong câu nói bất

hủ của ông: “Sự khốn cùng của tôn giáo vừa là biểu hiện của sự khốn cùng hiện thực, vừa là sự phản kháng chống lại sự khốn cùng hiện thực ấy” [41, 131] hay “tôn giáo là tiếng thở dài của chúng sinh bị áp bức, là trái tim của thế giới không có trái tim, cũng giống như nó là tinh thần của trật tự không có tinh thần, tôn giáo là thuốc phiện của nhân dân” [34, 570]

Nói tóm lại, toàn bộ các luận điểm của C.Mác, Ph.Ănghen về tôn giáo

giải đáp cho chúng ta ba câu hỏi lớn: Tôn giáo là gì? Tôn giáo phản ánh cái gì? Và phản ánh như thế nào?

- Thứ nhất, Tôn giáo là gì? Tôn giáo là cái phản ánh, nghĩa là nó cũng

là một trong những hình thái của ý thức xã hội, nó ra đời, tồn tại, biến đổi phụ thuộc vào tồn tại xã hội

- Thứ hai, Tôn giáo phản ánh cái gì? Giống như các hình thái ý thức xã

hội khác, tôn giáo phản ánh tồn tại xã hội, chủ yếu tập trung vào phản ánh sức mạnh tự nhiên và sức mạnh xã hội mà con người bất lực trước nó

- Thứ ba, Tôn giáo phản ánh như thế nào? Tôn giáo phản ánh hiện thực

khách quan một cách hư ảo, sai lệch, méo mó, ở đó sức mạnh tự nhiên biến thành sức mạnh siêu tự nhiên

Vào những năm đầu thập kỷ 40 của thế kỷ XIX, trên diễn đàn tư tưởng Đức, vấn đề tôn giáo và phê phán tôn giáo được bàn luận sôi nổi C.Mác và Ph.ăngghen cũng đề cập đến vấn đề này, sự suy nghĩ của hai ông về vấn đề tôn giáo là một bộ phận trong quá trình tìm tòi khám phá những quy luật của đời sống hiện thực và cũng là một bộ phận của sự nghiệp giải phóng giai cấp công nhân và nhân dân lao động, bởi vì nhiệm vụ chính của hai ông là nghiên cứu sự vận động xã hội hiện thực ở Đức và các nước tư bản chủ nghĩa Châu

Âu để tìm ra con đường giải phóng giai cấp công nhân và nhân dân lao động thoát khỏi sự áp bức bóc lột đầy đau khổ của các xã hội hiện thực đó, trong đó

có sự áp bức về tinh thần mà tôn giáo là một nguyên nhân cơ bản Vì thế, vấn

đề tôn giáo trở thành một bộ phận của chủ nghĩa Mác Hai ông đã vận dụng quan điểm triết học duy vật biện chứng để giải thích vấn đề tôn giáo, bản chất, nguồn gốc, chức năng… làm cho học thuyết về tôn giáo của hai ông có một

cơ sở khoa học chắc chắn

C.Mác và Ph.ăngghen đã dựa vào truyền thống của triết học cổ điển Đức trong lĩnh vực triết học; đặc biệt là Hêghen và L.Phoiơbắc có ảnh hưởng lớn đến sự hình thành ý thức triết học của hai ông Tuy nhiên các quan điểm của các bậc tiền bối đã bị các ông phê phán và xét lại về căn bản

Trong tác phẩm “Hệ tư tưởng Đức”, C.Mác và Ph.ăngghen đã cho thấy

sự liên quan mật thiết giữa tôn giáo và hoạt động vật chất của con người:

“Những cá nhân nhất định, hoạt động theo một phương thức nhất định” và “sự sản xuất ra những ý niệm, những quan niệm và ý thức thì lúc đầu là trực tiếp gắn bó mật thiết với hoạt động vật chất và với sự giao tiếp vật chất của con người” Chính sự liên quan này cho thấy tôn giáo là một trong những ngôn ngữ của cuộc sống hiện thực “Như vậy, chỉ có con người có năng lực tư duy

và phản ánh thế giới hiện thức và tôn giáo chẳng qua là một trong những hình thái của ý thức xã hội mà thôi” [36, 36-37]

Phê phán chủ nghĩa duy tâm và Thần học, C.Mác và Ph.Ăngghen đã giải thích cơ sở làm phát sinh tôn giáo Tôn giáo được hiểu là sản phẩm của

sự ngu dốt của con người trước tự nhiên Chủ nghĩa vô thần trước Mác mới chỉ phê phán tôn giáo thuần tuý ở góc độ nhận thức luận nên đã dẫn đến sự đối lập cực đoan trừu tượng giữa tôn giáo và khoa học Tôn giáo được giải thích như là sự ngu dốt, vì vậy nâng cao dân trí, tăng cường giáo dục được xem là phương tiện chủ yếu để khắc phục niềm tin tôn giáo

Nếu như chủ nghĩa vô thần trước Mác chỉ dừng lại ở chỗ xem xét tôn giáo là kết quả giản đơn của quá trình nhận thức, biểu hiện sự ngu dốt của trí tuệ, ngược lại C.Mác xem tôn giáo là sự phán ánh những điều kiện xã hội nhất định “Nhà nước ấy, xã hội ấy, đã sản sinh ra tôn giáo Rằng tôn giáo là “sự phản ánh nghèo nàn của hiện thực” [34, 14]

Lập trường duy vật triệt để của C.Mác đã giúp ông vượt lên tầm của thời đại, đưa ra một kiểu mẫu trong việc phân tích tôn giáo và các hiện tượng

xã hội Ta thấy thế giới quan duy vật được C.Mác vận dụng tài tình trong việc giải quyết vấn đề tôn giáo có trước hay con người có trước?

Xuất phát từ quan điểm lịch sử, C.Mác đã chứng minh Tôn giáo không

ra đời trước hoặc cùng con người Con người chỉ sáng tạo ra tôn giáo khi khả