Đời sống tôn giáo của người mông tin lành từ năm 1986 đến nay

Mục đích nghiên cứu Luận án nghiên cứu, làm rõ quá trình hình thành, đặc điểm, thực trạng cộng đồng người Mông theo Tin Lành ở Đắc Lắc hiện nay cuối năm 2017, đồng thời chỉ ra xu hướn

VIỆN HÀN LÂM KHOA HỌC XÃ HỘI VIỆT NAM

HỌC VIỆN KHOA HỌC XÃ HỘI

ĐOÀN ĐỨC PHƯƠNG

ĐỜI SỐNG TÔN GIÁO CỦA NGƯỜI MÔNG TIN LÀNH Ở ĐẮC LẮC TỪ NĂM 1986 ĐẾN NAY

LUẬN ÁN TIẾN SĨ TÔN GIÁO HỌC

Hà Nội – 2018

VIỆN HÀN LÂM KHOA HỌC XÃ HỘI VIỆT NAM

HỌC VIỆN KHOA HỌC XÃ HỘI

LUẬN ÁN TIẾN SĨ TÔN GIÁO HỌC

Người hướng dẫn khoa học:

1 PGS.TS Nguyễn Hồng Dương

2 PGS TS Chu Văn Tuấn

Hà Nội – 2018

LỜI CAM ĐOAN

Tôi xin cam đoan đây là công trình nghiên cứu của riêng tôi Các số

liệu, kết quả nêu trong luận án là trung thực Kết quả trình bày của luận án

chưa từng được ai công bố trong bất kỳ công trình nào khác

Hà Nội, ngày 07 tháng 05 năm 2018

Nghiên cứu sinh

Đoàn Đức Phương

Xin cảm ơn các thầy cô, các bạn ở Viện Nghiên cứu Tôn giáo, Trung tâm thông tin thư viện - Viện Hàn Lâm Khoa học xã hội Việt Nam; Viện Nghiên cứu Đông Nam Á; các bạn ở Ban Tôn giáo tỉnh Đắc Lắc, Đắk Nông đã tạo điều kiện giúp đỡ tôi trong suốt thời gian sưu tầm tài liệu và nghiên cứu

Cuối cùng, xin cảm ơn gia đình, bạn bè và đồng nghiệp đã khích lệ, động viên tôi trong suốt quá trình học tập

Xin chân thành cảm ơn./

Hà Nội, ngày 07 tháng 05 năm 2018

Nghiên cứu sinh

Đoàn Đức Phương

MỤC LỤC

MỞ ĐẦU 1

Chương 1: TỔNG QUAN TÌNH HÌNH NGHIÊN CỨU, CƠ SỞ LÝ LUẬN VÀ THỰC TIỄN ĐỀ TÀI NGHIÊN CỨU 7

1.1 Lịch sử nghiên cứu vấn đề 7

1.2 Khung lý thuyết nghiên cứu và một số khái niệm 17

Chương 2: QUÁ TRÌNH HÌNH THÀNH VÀ ĐẶC ĐIỂM CỦA CỘNG ĐỒNG NGƯỜI MÔNG TIN LÀNH Ở ĐẮC LẮC 28

2.1 Khái quát về Tây Nguyên và người Mông Tin Lành ở Tây Nguyên 28

2.2 Quá trình hình thành cộng đồng người Mông Tin Lành ở Đắc Lắc 38

2.3 Đặc điểm xã hội-tôn giáo của người Mông Tin Lành ở Đắc Lắc 51

Chương 3: THỰC TRẠNG VÀ ẢNH HƯỞNG ĐỜI SỐNG TÔN GIÁO CỦA NGƯỜI MÔNG TIN LÀNH Ở ĐẮC LẮC HIỆN NAY 66

3.1 Thực trạng đời sống tôn giáo của người Mông Tin Lành ở Đắc Lắc 66

3.2 Ảnh hưởng đời sống tôn giáo của người Mông Tin Lành ở Đắc Lắc đối với kinh tế, văn hóa-xã hội và an ninh-quốc phòng 103

Chương 4: XU HƯỚNG CHUYỂN BIẾN ĐỜI SỐNG TÔN GIÁO CỦA NGƯỜI MÔNG TIN LÀNH Ở ĐẮC LẮC, NHỮNG VẤN ĐỀ ĐẶT RA VÀ ĐỀ XUẤT, KHUYẾN NGHỊ 115

4.1 Xu hướng chuyển biến 115

4.2 Những vấn đề đặt ra 124

4.3 Một số đề xuất khuyến nghị 137

KẾT LUẬN 147

DANH MỤC TÀI LIỆU THAM KHẢO

PHỤ LỤC

NHỮNG TỪ VIẾT TẮT TRONG ĐỀ TÀI

NQ-TW Nghị quyết- Trung ương

TTATXH Trật tự an toàn xã hội

QĐ-TTg Quyết định- Thủ tướng

DANH MỤC BẢNG TRONG ĐỀ TÀI

4 Bảng 2.4: Số lượng người Mông Tin Lành ở Đắc Lắc trong đối sánh

với các khu vực/tỉnh khác ở Tây Nguyên, năm 2013

60

5 Bảng 2.5: Số lượng tín đồ và điểm nhóm Tin Lành người Mông ở tỉnh

Đắc Lắc, tháng 5 năm 2013

61

6 Bảng 3.1: Thống kê các dòng họ người Mông trú ở vùng sâu, xa, rừng

đặc dụng ở Đắc Lắc (trước năm 2004) nay là Đắk Nông, năm 2017

68

7 Bảng 3.2: Thực trạng tác động của các hệ phái Tin Lành trên địa bàn

tỉnh Đắc Lắc đến cộng đồng người Mông Tin Lành, năm 2011

74-76

8 Bảng 3.3: Hỏi - đáp của Mục sư và ứng viên người Mông Tin Lành

trong lễ Báp têm

97

9 Bảng 3.4: Thời gian sinh hoạt tôn giáo của người Mông Tin Lành

trong ngày Chúa nhật, điểm nhóm Tin Lành Trưởng Lão Sín Chải,

Đắk Ngo, Tuy Đức, Đắk Nông

101

DANH MỤC SƠ ĐỒ TRONG ĐỀ TÀI

1 Sơ đồ 1.1: Khung lý thuyết đời sống tôn giáo của người Mông Tin

Lành ở Đắc Lắc từ năm 1986 đến nay

24

2 Sơ đồ 3.1: Cơ cấu tổ chức và phân bố chi hội, điểm nhóm Hội Thánh

Tin Lành Việt Nam (miền Nam) của người Mông Tin Lành tại tỉnh Đắc

Lắc, năm 2018

Phần Phụ lục 3

3 Sơ đồ 3.2: Cơ cấu tổ chức và phân bố chi hội, điểm nhóm Hội Thánh

Tin Lành Việt Nam (miền Nam) của người Mông Tin Lành tại tỉnh Đắk

Nông, năm 2018

Phần Phụ lục 3

4 Sơ đồ 3.3: Cơ cấu tổ chức Chi hội Hội Thánh Tin Lành Việt Nam (miền

Nam) Yang Hanh, Krông Bông, Đắc Lắc, năm 2018

Phần Phụ lục 3

5 Sơ đồ 3.4: Cơ cấu tổ chức và phân bố điểm nhóm Hội Thánh Tin Lành

Liên hữu Báp tít của người Mông Tin Lành tại tỉnh Đắc Lắc, năm 2018

Phần Phụ lục 3

6 Sơ đồ 3.5: Cơ cấu tổ chức và phân bố điểm nhóm người Mông Tin

Lành trong Hội Thánh Tin Lành Trưởng Lão Việt Nam, năm 2018

Phần Phụ lục 3

7 Sơ đồ 3.6: Cơ cấu tổ chức điểm nhóm Tin lành Trưởng Lão bản Sín

Chải, xã Đắk Ngo, Đắc Lắc (trước năm 2004) và Đắk Nông, năm 2018

Phần Phụ lục 3

8 Sơ đồ 3.7: Phân bố điểm nhóm người Mông Tin Lành ở tỉnh Đắc Lắc,

năm 2018

79-80

9 Sơ đồ 3.8: Phân bố điểm nhóm người Mông Tin Lành địa bàn tỉnh Đắk

Nông (trước năm 2004 thuộc tỉnh Đắc Lắc), năm 2018

80-81

Từ năm 1986 trở lại đây, thực hiện đường lối đổi mới toàn diện của Đảng, trong đó có đổi mới nhận thức về tôn giáo và hoạt động tôn giáo, cùng với nhiều lý

do khác, Tin Lành ở Tây Nguyên phục hồi và phát triển nhanh chóng với 15 hệ phái [102] Nhiều DTTS như dân tộc Mông di cư đến Tây Nguyên đã chọn Đắc Lắc [103] là nơi định cư và chịu ảnh hưởng sâu sắc bởi Tin Lành Đến năm 2018, Đắc Lắc có 21.293 tín đồ dân tộc Mông thuộc 02 tôn giáo chính là Công giáo và Tin Lành Buổi đầu, hầu hết đồng bào Mông theo Tin Lành Vàng Trứ (còn gọi là Vàng Chứ)[104] ở quê cũ, khi vào Đắc Lắc, có xu hướng hợp thức hóa việc theo đạo, nên

họ chuyển theo các tổ chức/hệ phái Tin Lành Trưởng Lão, Báp tít (Nam Phương), Tin Lành Việt Nam (miền Nam) hình thành và phát triển đời sống tôn giáo của người Mông Tin Lành ở Đắc Lắc tương đối hoàn chỉnh Tuy nhiên, người Mông Tin Lành di cư tự do (DCTD) kéo theo tình trạng phá rừng làm rẫy, săn bắt động vật rừng, sử dụng vũ khí trái phép Trong khi đó, hoạt động của các tổ chức đoàn thể chính quyền cơ sở còn hạn chế, công tác quản lý hộ tịch, hộ khẩu gặp nhiều khó khăn, tình trạng phát triển đạo trái pháp luật trong vùng đồng bào Mông diễn ra phổ biến Nhất là đối với cộng đồng người Mông DCTD ở vùng sâu, xa dễ bị tác động bởi luận điệu tuyên truyền của những đối tượng lợi dụng Tin Lành nhằm mục đích chống phá Đảng, Nhà nước, khiến cho đời sống tôn giáo của người Mông Tin Lành tiềm ẩn phức tạp Điển hình là vụ lôi kéo người Mông Tin Lành từ Đắc Lắc di cư

2

ngược trở lại Tây Bắc tham gia “xưng vua” ở Mường Nhé vào tháng 5/2011 Diễn biến phức tạp xung quanh vấn đề người Mông Tin Lành đã và đang ảnh hưởng tiêu cực đến quá trình triển khai nhiệm vụ phát triển kinh tế - xã hội ở Tây Nguyên nói riêng và sự nghiệp xây dựng và bảo vệ Tổ quốc, phát triển đất nước nói chung

Nghiên cứu về Tây Nguyên hiện nay đang được đẩy mạnh và đã đạt được những thành tựu quan trọng, song nghiên cứu một cách hệ thống về vấn đề người Mông Tin Lành ở Tây Nguyên nói chung và nhất là Đắc Lắc nói riêng còn chưa đáp

ứng được nhu cầu nhận thức Xuất phát từ lý do trên, tác giả chọn vấn đề: “Đời sống tôn giáo của người Mông Tin Lành ở Đắc Lắc từ năm 1986 đến nay” cho đề

tài luận án tiến sĩ Tôn giáo học của mình

2 Mục đích và nhiệm vụ nghiên cứu

2.1 Mục đích nghiên cứu

Luận án nghiên cứu, làm rõ quá trình hình thành, đặc điểm, thực trạng cộng

đồng người Mông theo Tin Lành ở Đắc Lắc hiện nay (cuối năm 2017), đồng thời chỉ ra xu hướng chuyển biến trong đời sống tôn giáo của người Mông theo Tin Lành

và đề xuất một số khuyến nghị

2.2 Nhiệm vụ nghiên cứu

Một là, làm rõ quá trình Tin Lành truyền bá trong cộng đồng Mông, quá trình

di, dịch cư của người Mông Tin Lành đến Đắc Lắc, hình thành niềm tin, thực hành nghi lễ, phát triển thành cộng đồng tôn giáo của người Mông Tin Lành ở Đắc Lắc

Hai là, làm rõ những đặc trưng cơ bản của cơ cấu tổ chức Hội thánh, điểm

nhóm, hệ phái Tin Lành ở Đắc Lắc với những bộ phận cấu thành, các thiết chế của

nó, vị trí vai trò của chức sắc; các thành phần tín đồ trong các chi hội, điểm nhóm, Hội Thánh

Ba là, phân tích thực trạng đời sống tôn giáo của người Mông Tin Lành trên

các phương diện cơ bản như: niềm tin, thực hành, cộng đồng Đồng thời, chỉ ra ảnh hưởng của cộng đồng người Mông Tin Lành trên các lĩnh vực kinh tế, chính trị, văn hóa, xã hội, an ninh - quốc phòng, môi trường sinh thái ở Đắc Lắc

Bốn là, chỉ ra xu hướng chuyển biến đời sống tôn giáo của người Mông Tin

Lành ở Đắc Lắc và những vấn đề đặt ra hiện nay Trên cơ sở đó đề xuất một số khuyến nghị nhằm phát huy mặt tích cực, hạn chế mặt tiêu cực của cộng đồng người Mông Tin Lành ở Đắc Lắc, góp phần ổn định xã hội, phát triển bền vững ở Đắc Lắc nói riêng và Tây Nguyên nói chung

Phạm vi thời gian: từ năm 1986 đến nay (cuối năm 2017)

Phạm vi không gian: địa giới hành chính của tỉnh Đắc Lắc (trước năm 2004,

bao gồm cả tỉnh Đắk Nông ngày nay) và đối sánh với các tỉnh khác ở Tây Nguyên

Phạm vi các vấn đề nghiên cứu: Quá trình hình thành cộng đồng người Mông

Tin Lành ở Đắc Lắc; thực trạng hoạt động và đặc điểm đời sống tôn giáo của người Mông Tin Lành ở Đắc Lắc; xu hướng chuyển biến đời sống tôn giáo và đưa ra những đề xuất, khuyến nghị

4 Cơ sở lý luận và phương pháp nghiên cứu

4.1 Cơ sở lý luận

- Luận án được thực hiện trên cơ sở quan điểm Chủ nghĩa Mác- Lê nin, tư tưởng Hồ Chí Minh, quan điểm của Đảng và Nhà nước ta về tôn giáo và công tác tôn giáo, đặc biệt là các quan điểm: Tôn trọng quyền tự do tôn giáo, tín ngưỡng, đoàn kết tôn giáo, chống lại các tổ chức, cá nhân lợi dụng tôn giáo

- Luận án được thực hiện trên cơ sở quan điểm chính sách của Đảng, Nhà nước về dân tộc, nhất là quan điểm đại đoàn kết toàn dân; bình đẳng giữa các dân tộc; chăm lo xây dựng và nâng cao chất lượng đời sống văn hóa, tinh thần của đồng bào các DTTS, thu hẹp khoảng các miền xuôi, miền ngược

- Luận án còn được thực hiện trên cơ sở quan điểm của Đảng và nhà nước về phát triển bền vững Tây Nguyên trước các vấn đề bức thiết đang đặt ra ở khu vực này như: áp lực tăng dân số; chất lượng nguồn nhân lực; đói nghèo và phân hóa đời sống; quan hệ dân tộc, tôn giáo, an ninh chính trị phức tạp; tổ chức thôn, buôn, làng

đa dạng chồng chéo; mâu thuẫn quản lý và sử dụng đất đai; hệ thống chính trị ở cơ

sở yếu kém; tư duy sản xuất nương rẫy tiểu nông ở các DTTS đậm nét; giá trị văn hóa của các DTTS đang ngày càng mai một

- Tác giả kế thừa có chọn lọc kết quả nghiên cứu, các công trình có liên quan của những người đi trước gắn với việc xem xét thực tiễn đời sống tôn giáo của người Mông Tin Lành nói chung và người Mông Tin Lành ở Đắc Lắc nói riêng

4.2 Phương pháp nghiên cứu: Ngoài những phương pháp phổ biến trong

nghiên cứu lý luận, tác giả còn sử dụng các phương pháp logic và lịch sử, phương

4

pháp đối chiếu, phương pháp so sánh văn bản, phương pháp phân tích tình huống, phương pháp phân tích thống kê, phương pháp hỏi ý kiến chuyên gia để phục vụ cho mục đích nghiên cứu của đề tài

Bên cạnh đó, luận án sử dụng phương pháp đa ngành, liên ngành của khoa học xã hội, nhất là các phương pháp của: Triết học, Lịch sử, Nhân học, Văn hóa học,

Xã hội học, Địa lý học, Chính trị học, đặc biệt là phương pháp liên ngành Tôn giáo học, Dân tộc học Luận án chú trọng các phương pháp nghiên cứu cụ thể sau:

- Phương pháp phân tích tư liệu thứ cấp: Luận án thu thập, phân tích các

nguồn tư liệu đã có, kể cả của các nhà hoạch định chính sách và địa phương Nguồn tài liệu này rất có ý nghĩa giúp việc tiếp cận các nguồn thông tin về các tộc người và các vấn đề người Mông Tin Lành tại Đắc Lắc từ những góc nhìn khác nhau

Bên cạnh đó, việc thu thập, phân tích đánh giá về giá trị của các loại tư liệu gốc được coi là nhiệm vụ rất quan trọng của đề tài luận án vì tư liệu gốc giúp cho tác giả tiếp cận với gốc rễ của vấn đề nghiên cứu hơn, nhất là những tư liệu gốc khai thác tại địa bàn nghiên cứu

- Phương pháp chuyên gia: Tác giả luận án đưa ra các vấn đề nghiên cứu liên

quan đến luận án nhằm trao đổi với các chuyên gia nghiên cứu có nhiều kinh nghiệm đối với vấn đề dân tộc tôn giáo, từ đó có được cái nhìn hệ thống, toàn diện

và sâu sắc hơn đối với vấn đề nghiên cứu

- Phương pháp khảo sát điền dã: Tác giả luận án tiến hành quan sát thực tế,

sử dụng các công cụ như phỏng vấn sâu, đối tượng phỏng vấn sâu đa dạng gồm các cán bộ địa phương, những người đứng đầu trong cộng đồng người Mông Tin Lành

ở địa phương trong đó tác giả lồng ghép các công tác thu thập tư liệu Bên cạnh

đó, tác giả luận án sử dụng phương pháp nghiên cứu dân tộc học là phương pháp quan sát tham dự (ăn cùng, ở cùng với người dân nhằm hiểu rõ hơn đời sống tôn giáo của người Mông ở địa bàn nghiên cứu)

5 Đóng góp mới của luận án

Một là, luận án đã đưa ra một bức tranh khái quát về cộng đồng người Mông

Tin Lành ở Đắc Lắc với quá trình di cư đến, mô hình tổ chức xã hội và đặc điểm xã hội- tôn giáo

Hai là, luận án đã phân tích thực trạng đời sống tôn giáo, nhất là sự chuyển

đổi niềm tin tôn giáo trong cộng đồng người Mông nói chung và người Mông Tin Lành ở Đắc Lắc nói riêng Đồng thời, luận án cũng chỉ ra những tác động qua lại của cộng đồng người Mông Tin Lành với đời sống xã hội; gợi mở những vấn đề cần

5

giải quyết xung quanh đời sống tôn giáo của người Mông Tin Lành ở Đắc Lắc và những địa bàn có đặc điểm tương tự trong thực tiễn

Ba là, luận án gợi mở những vấn đề cần giải quyết xung quanh đời sống tôn

giáo của người Mông Tin Lành ở Đắc Lắc và những địa bàn có đặc điểm tương tự,

từ đó có những khuyến nghị chính sách có tính chất khả thi

6 Ý nghĩa lý luận và thực tiễn

Thứ nhất, làm rõ được những biểu hiện chuyển biến cụ thể của đời sống tôn

giáo trong cộng đồng người Mông Tin Lành ở Đắc Lắc

Thứ hai, xác định được những vấn đề đặt ra và xu hướng biến đổi trong đời

sống tôn giáo của người Mông Tin Lành ở Đắc Lắc hiện nay

Thứ ba, cung cấp luận chứng khoa học cho các nhà quản lý và hoạch định

chính sách đối với các vấn đề tôn giáo của cộng đồng DCTD hiện nay, cụ thể là trường hợp người Mông Tin Lành ở Tây Nguyên nói chung và ở Đắc Lắc nói riêng

Thứ tư, là tài liệu tham khảo có tính hệ thống đối với công tác giảng dạy và

nghiên cứu về Tôn giáo học

7 Cấu trúc của luận án

Ngoài phần mở đầu và kết luận, luận án chia làm 04 chương chính như sau:

Chương 1: Tổng quan tình hình nghiên cứu, cơ sở lý luận và thực tiễn đề tài

6

Chương 1 TỔNG QUAN TÌNH HÌNH NGHIÊN CỨU, CƠ SỞ LÝ LUẬN VÀ THỰC

TIỄN ĐỀ TÀI NGHIÊN CỨU

1.1 Lịch sử nghiên cứu vấn đề

1.1.1 Những nghiên cứu về Tin Lành Việt Nam và Tin Lành ở Tây Nguyên

* Một số nghiên cứu từ phía các học giả nước ngoài

Hiện nay, những nghiên cứu của các học giả nước ngoài về vấn đề người Mông Tin Lành ở Việt Nam còn tương đối khiêm tốn, các nghiên cứu chủ yếu tập trung vào vấn đề Tin Lành ở Việt Nam, một số nghiên cứu tiêu biểu như sau:

Trước hết, là nghiên cứu của giáo sĩ E.F.Irwin, thuộc Hội truyền giáo C.M.A

“With Christ in Indo - China” (Cùng với Chúa ở Đông Dương) xuất bản năm 1937

Đây là một trong những giáo sĩ đầu tiên có mặt ở Việt Nam, cuốn sách của ông được coi là “cẩm nang” tài liệu chính thức của Hội Thánh Tin Lành Việt Nam Công trình có giá trị khi nghiên cứu về lịch sử truyền bá Tin Lành ở Việt Nam Vợ chồng giáo sĩ G.H.Smith từ năm 1942 đến 1965 đã công bố 4 nghiên của họ là:

“The Blood Hunters” (Người săn huyết); “Missionary and Anthropology” (Truyền

giáo và nhân chủng học); “Gongs in the Night” (Tiếng cồng trong đêm khuya);

“Victory in Vietnam” (Chiến thắng ở Việt Nam) Đây là những ghi chép quan trọng

đối với quá trình truyền giáo của một cặp vợ chồng giáo sĩ được coi là “xông xáo” nhất của Hội truyền giáo C.M.A tại các vùng DTTS ở Tây Nguyên - Nam Trường Sơn từ đầu những năm 30 đến giữa những năm 60 của thế kỷ XX Những nghiên cứu này cung cấp nhiều thông tin quan trọng đối với lịch sử truyền bá Tin Lành vào khu vực Tây Nguyên trong lịch sử của các giáo sĩ thuộc Hội truyền giáo C.M.A Điều này giúp hiểu rõ hơn quá trình “cắm rễ” của Tin Lành ở khu vực được coi là

“nóc nhà Đông Dương” này

Năm 1958, giáo sĩ J.D.Olsen công bố công trình nghiên cứu “Thần Đạo học”

Đây được coi là một trong những công trình đồ sộ của một giáo sĩ phụ trách đào tạo các chức sắc Tin Lành bản xứ tại Trường Thánh Kinh Đà Nẵng Công trình đề cập nội dung quan trọng là lập trường thần học của Hội truyền giáo C.M.A cũng như

của Hội Thánh Tin Lành Việt Nam

Vào những năm 90 của thế kỷ XX, xuất hiện nhiều công trình nghiên cứu về

Tin Lành, tiêu biểu như nghiên cứu của: A.B.Simpson với “Cất cánh bay cao”,

Năm 2009, Trương Văn Thiên Tư hoàn thành luận án Tiến sĩ Thần học với

đề tài: “Mệnh Trời: Hướng đến một Thần học sứ mạng Việt Nam”, được bảo vệ tại

Đại học Berkeley, California, Mỹ, đã phân tích một số tư liệu có tính hệ thống liên quan đến một số vấn đề về Tin Lành ở Việt Nam

* Nghiên cứu từ phía các học giả trong nước

Cuối những năm 50 của thế kỷ XX, các tác giả người Việt bắt đầu công bố những nghiên cứu của mình về Tin Lành Đầu tiên, phải nói đến mục sư Phạm Xuân

Tín với các công trình: “Tôn chỉ của Hội thánh Tin Lành Việt Nam” (1957), “Tìm

hiểu Hội thánh Tin Lành Việt Nam” (1958), “Lược sử Hội thánh Tin Lành Việt Nam” (1962), “Ưu khuyết điểm nền Cơ Đốc giáo dục của Hội thánh Tin Lành Việt Nam” (1972), tác giả đã khái quát được quá trình hình thành, phát triển và tổ chức

của Hội Thánh Tin Lành Việt Nam trong thời kỳ trước giải phóng Đặc biệt, Phạm Xuân Tín đã sôi nổi cổ súy cho Hội Thánh Tin Lành Việt Nam phát triển theo hướng trở về với cội nguồn bản sắc Á Đông: Giáo sĩ người Á Châu cho người Á Châu! Người Á Châu phải giảng đạo cho người Á Châu! Như vậy tại sao nền Cơ Đốc giáo dục cho người Á Châu lại thiếu bản chất Á Đông

Mục sư Lê Văn Thái với công trình “Bốn mươi sáu năm trong chức vụ”

(1971), như một chuỗi hồi ký ghi lại cuộc đời hơn bốn mươi năm hoạt động tôn giáo đầy phong phú của một mục sư đã có lúc làm đến chức vụ Hội trưởng Hội Thánh Tin Lành Việt Nam Do vậy, công trình này không chỉ là hồi ký về đời tư của một cá nhân, mà trong đó công bố nhiều tư liệu liên quan đến lịch sử truyền giáo của C.M.A ở Việt Nam và quá trình phát triển của Hội Thánh Tin Lành Việt Nam qua các thời kỳ Cuốn sách còn đặc sắc ở chỗ lần đầu tiên đề cập vấn đề lập trường của Hội Thánh với vấn đề chính trị, ứng xử của giới chức Tin Lành với các chính quyền trong lịch sử

Do nhiều nguyên nhân, đặc biệt là do những biến động lịch sử, giai đoạn từ năm 1965 đến năm 1975, các công trình nghiên cứu có giá trị về Tin Lành ở Việt Nam tương đối khiêm tốn

Từ Đổi mới (1986) và nhất là từ đầu những năm 90 của thế kỷ trước đến nay, nghiên cứu về Tin Lành ở Việt Nam nói chung và Tin Lành trong cộng đồng DTTS

8

nói riêng bắt đầu sôi động trở lại, hàng loạt các công trình nghiên cứu hệ thống, có giá trị được các tác giả công bố Trước hết là nghiên cứu của hai tác giả Lê Phước

Nguyên và Lê Hoàng Phu về “Lịch sử truyền giáo” (1995), đến năm 2001, mục sư

Lê Văn Thiện công bố nghiên cứu “Hướng về Đại hội Tin Lành toàn quốc” (lưu hành nội bộ), “Phương hướng phát triển Hội Thánh” (2002) đăng trong nội san của giới chức Tin Lành, và công trình “Phúc âm và Văn hóa” (Nxb Tôn giáo 2010), tác

giả đề cập đến Hội thánh Tin Lành Việt Nam cần xây dựng và phát triển mang bản sắc riêng: “Hội thánh Tin Lành Việt Nam không nên phát triển như một bản sao của những Hội thánh Phương Tây, vì vậy phải thật bản xứ, ít nhất là trong các lĩnh vực thờ phượng, âm nhạc, kiến trúc, văn chương của mình” [66]

Năm 2011, nhân kỷ niệm 100 năm Hội Thánh Tin Lành Việt Nam, xuất hiện hàng loạt nghiên cứu về sự hình thành và phát triển của Tin Lành ở Việt Nam như Mục sư Thái Phước Trường - Hội trưởng Hội Thánh Tin Lành Việt Nam (miền

Nam) công bố cuốn: “Hội Thánh Tin Lành Việt Nam 100 năm hình thành và phát

triển” (lưu hành nội bộ) Trong công trình này, tác giả cung cấp bức tranh khái quát

các giai đoạn phát triển của Hội thánh Tin Lành Việt Nam, đặc biệt tác giả cung cấp nhiều thông tin tư liệu có tính hệ thống về Tin Lành Việt Nam, những số liệu thống

kê tương đối phong phú và toàn diện, đồng thời tác giả nêu nhiều quan điểm đánh giá về lịch sử phát triển Tin Lành Việt Nam trên góc nhìn của người trong cuộc

Ngoài những nghiên cứu của những chức sắc tôn giáo trong Hội thánh Tin Lành Việt Nam, các cơ quan quản lý và các học giả Việt Nam đã công bố những nghiên cứu có tính hệ thống và giá trị về Tin Lành Việt Nam Nghiên cứu của tác

giả Nguyễn Xuân Hùng về: “Tìm hiểu các hệ quả của việc truyền giáo Tin Lành đối

với văn hóa truyền thống và tín ngưỡng tôn giáo tại Việt Nam” (Tạp chí Nghiên cứu

Tôn giáo, số 1, tháng 3/2000), “Về nguồn gốc và sự xuất hiện tên gọi đạo Tin Lành

tại Việt Nam” (Tạp chí Nghiên cứu Tôn giáo, số 3, tháng 9/2001), tác giả cho rằng

chỉ đến năm 1911, khi các giáo sĩ của Hội Liên hiệp Cơ đốc và Truyền giáo (C.M.A) lập trụ sở truyền giáo thì việc truyền Tin Lành cho người Việt Nam mới được bắt đầu và đến đầu những năm 30 của thế kỷ XX cho đến nay, tên gọi Tin Lành được phổ biến và trở thành tên gọi phổ thông ở Việt Nam

Nguyễn Thanh Xuân với tư cách là chủ biên đã công bố các công trình

nghiên cứu như: “Bước đầu tìm hiểu đạo Tin Lành trên thế giới và ở Việt Nam” (Nxb Tôn giáo, Hà Nội 2002) và “Đạo Tin Lành ở Việt Nam” (Nxb Tôn giáo, Hà

9

Nội 2006), hai nghiên cứu này cung cấp cho người đọc một hệ thống kiến thức khái lược nhất về Tin Lành trên thế giới và ở Việt Nam

Tác giả Đỗ Quang Hưng với công trình “Một số vấn đề về Tin Lành ở Tây

Nguyên” (Tạp chí Khoa học xã hội Tây Nguyên, số 2, 2011) phác họa những nét

chung nhất về Tin Lành ở Tây Nguyên, bài viết đi sâu phân tích một số vấn đề có liên quan với phát triển bền vững kinh tế - xã hội của khu vực này như: Thực tại Tin Lành ở Tây Nguyên hôm nay, Tin Lành ở Tây Nguyên: cái nhìn lịch sử về phương diện chính trị - xã hội và tâm lý; Tin Lành ở Tây Nguyên hôm nay: mấy vấn đề phía trước Tác giả cho rằng, ảnh hưởng của tôn giáo nói chung, Tin Lành nói riêng đối với chuyển biến đời sống văn hóa của đồng bào DTTS ở Tây Nguyên là một hiện thực rõ nét, cần có nghiên cứu để giải quyết vấn đề này

Trong những năm gần đây, có một số luận án Tiến sĩ liên quan đến Tin Lành Đáng chú ý là tháng 01/2014, tại Khoa Tôn giáo học, Học viện Khoa học xã hội - Viện Hàn lâm Khoa học xã hội Việt Nam, NCS Vũ Thị Thu Hà, bảo vệ thành công

đề tài luận án: “Hoạt động truyền giáo của đạo Tin Lành ở Việt Nam và Trung

Quốc (từ khởi đầu đến đổi mới- cải cách mở cửa)” Luận án đã phân tích, luận giải,

làm rõ những điểm tương đồng và khác biệt giữa Tin Lành ở Việt Nam và Trung Quốc, từ bối cảnh truyền giáo, hoạt động truyền giáo đến quan hệ giữa Tin Lành với đời sống chính trị- xã hội ở hai nước Đồng thời chỉ ra những đóng góp của Tin Lành trong đời sống kinh tế- xã hội ở hai nước, lý giải nguyên nhân dẫn đến sự khác biệt trong hoạt động chính trị - xã hội của Tin Lành ở Việt Nam cũng như ở Trung Quốc giai đoạn từ khởi đầu đến đổi mới- cải cách mở cửa

Tháng 8/2017, tại Khoa Lịch sử, Học viện Khoa học xã hội - Viện Hàn lâm Khoa học xã hội Việt Nam, NCS Nguyễn Xuân Hùng bảo vệ thành công Luận án

Tiến sĩ với đề tài: “Quá trình truyền giáo của Đạo Tin Lành tại Việt Nam

(1911-1975)” Luận án trên cơ sở khái quát quá trình Tin Lành vào Việt Nam từ năm 1911,

từ đó chỉ ra tác động của việc truyền giáo Tin Lành đối với đời sống kinh tế xã hội ở Việt Nam thời kỳ 1911 đến 1975 Đặc biệt, trong Luận án đã đề cập, phân tích, chỉ

ra những vấn đề Tin Lành truyền bá vào vùng đồng bào DTTS ở Tây Nguyên- Nam Trường Sơn trước giải phóng

Trên đây là những công trình tham khảo có giá trị, giúp cho nghiên cứu sinh

có cái nhìn đầy đủ hơn về Tin Lành và quá trình du nhập phát triển Tin Lành ở nước

ta nói chung và Tây Nguyên nói riêng

10

1.1.2 Những nghiên cứu về người Mông và người Mông Tin Lành

Cho đến nay, đã có một số thành tựu quan trọng trong việc nghiên cứu về người Mông, vấn đề Tin Lành trong cộng đồng người Mông ở Việt Nam có thể điểm qua các nghiên cứu tiêu biểu sau:

Từ Đổi mới, nhất là từ đầu những năm 90 của thế kỷ trước, nở rộ những nghiên cứu về người Mông và người Mông Tin Lành Năm 1995, tại Học viện Chính trị Quốc gia Hồ Chí Minh, Nông Văn Lưu bảo vệ thành công Luận án Phó

Tiến sĩ Triết học với đề tài luận án: Giải quyết vấn đề dân tộc qua việc thực hiện tự

do tín ngưỡng tôn giáo ở vùng dân tộc Mông hiện nay Ở công trình này, từ góc

nhìn Triết học, tác giả điểm qua tình hình, đề cập mối quan hệ giữa vấn đề dân tộc

và tôn giáo trong vùng dân tộc Mông ở nước ta (đến năm 1995); nêu thực trạng việc thực hiện chính sách dân tộc và chính sách tôn giáo để đi đến kết luận: “Để ổn định tình hình ở vùng dân tộc Mông hiện nay, vấn đề cơ bản, hàng đầu là ổn định đời sống, thực hiện đúng chính sách dân tộc, làm cho đồng bào Mông tin vào khả năng thoát khỏi nghèo nàn bằng những giải pháp hiện thực” [40; tr 111].

Năm 2007, Lê Văn Hảo thực hiện đề tài: “Một số đặc điểm tâm lý - xã hội

của xu hướng lan rộng đạo Tin Lành ở các tỉnh Tây Bắc Việt Nam” (Báo cáo Tổng

hợp Đề tài cấp Bộ của Viện Tâm lý học) Cùng với đó, Vương Duy Quang (2007)

công bố nghiên cứu “Sự cải đạo theo Ki tô giáo của một bộ phận người Mông ở

Việt Nam và khu vực Đông Nam Á từ cuối thế kỷ XIX đến nay” (Tạp chí Dân Tộc

học, Số 4) Với các công trình này, các tác giả đã khái quát quá trình ra đời và phát triển của Tin Lành trên thế giới; các giáo lý, luật lệ, lễ nghi, tổ chức giáo hội, sự giống và khác nhau giữa Tin Lành và Công giáo Từ đó, các tác giả trình bày quá trình du nhập, phát triển Tin Lành ở Việt Nam, việc truyền giáo vào vùng DTTS

Công trình Giữ “lý cũ” hay theo “lý mới”? bản chất của những cách phản

ứng khác nhau của người Hmông ở Việt Nam với ảnh hưởng của đạo Tin Lành

(Nxb Khoa học Xã hội, Hà Nội 2009) của tác giả Nguyễn Văn Thắng làm chủ biên, làm rõ bản chất của cách phản ứng khác nhau của người Mông với ảnh hưởng của Tin Lành Nói cách khác, tác giả đã làm rõ sự ảnh hưởng của Tin Lành đối với người Mông ở nước ta, từ đó làm rõ được sự biến đổi trong đời sống tôn giáo của người Mông từ tôn giáo truyền thống đến Tin Lành Hay nghiên cứu của nhóm

nghiên cứu do Đặng Nghiên Vạn chủ biên (2010), Về tình hình phát triển đạo Tin

Lành ở miền núi phía Bắc, Trường Sơn, Tây Nguyên, (Nhiệm vụ cấp Bộ, Viện

Nghiên cứu Tôn giáo) cho thấy bức tranh tổng quát về tình hình phát triển của Tin

11

Lành ở các địa bàn trọng điểm Tây Bắc, Tây Nguyên, trong đó đề cập đến tình hình phát triển của Tin Lành trong cộng đồng người Mông

Năm 2013, tác giả Đậu Tuấn Nam cho ra mắt cuốn “Di cư của người Mông

từ đổi mới đến nay” Nxb Chính trị Quốc gia - Sự thật, Hà Nội Từ góc nhìn Dân tộc

học tác giả đã khái quát về lịch sử, nguồn gốc của dân tộc Mông và quá trình di cư, phấn bố ở các vùng miền của Việt Nam; đồng thời chỉ ra thực trạng DCTD của người Mông giai đoạn 1986-2000; chỉ ra nguyên nhân khiến người Mông di cư và những ảnh hưởng từ sự DCTD tới tình hình kinh tế, chính trị, văn hóa của nơi xuất

cư, nơi đến và đối với chính bản thân cộng đồng người Mông di cư

Tác giả Đoàn Triệu Long (2013) với công trình “Đạo Tin Lành ở miền Trung

và Tây Nguyên” cung cấp bức tranh tương đối toàn diện về Tin Lành ở Miền Trung

- Tây Nguyên từ buổi đầu đến nay, từ đó tác giả nêu lên thực trạng và những khuyến nghị xung quanh vấn đề quản lý nhà nước (QLNN) đối với Tin Lành ở miền Trung, Tây Nguyên hiện nay, đề xuất những giải pháp nhằm định hướng phát triển Tin Lành trong thời gian tới [38 ]

Năm 2014, tác giả Nguyễn Mạnh Tiến cho ra mắt cuốn: “Những đỉnh núi du

ca, một lối tìm về cá tính H’Mông”, Nxb Thế giới, Hà Nội Từ việc phân tích các dữ

kiện dân tộc học về người Mông như tập quán sinh sống trên những đỉnh núi cao đã hình thành nên đời sống văn hóa, tâm lý tộc người đã phản ánh rõ nét trong dân ca của người Mông Cùng với đó, bối cảnh kinh tế - xã hội với hệ thống quyền lực miền núi ăn sâu bám rễ từ bao đời nay chi phối, tác động đã hình thành cá tính dân tộc Mông, đó là bộ từ khóa: “tâm thức lưu vong- tâm thức di dân- tâm thức mồ côi,

ám ảnh Hán, tự vẫn, nổi loạn, tự do, mộng mơ, tình yêu, tự trị tộc người, quyền lực miền núi” [74; tr 346]

Năm 2016, tác giả Nguyễn Duy Thụy cho ra mắt cuốn “Di cư của người

DTTS đến Tây Nguyên”, Nxb Khoa học xã hội, trong đó, đề cập đến quá trình di cư

của người Mông đến Tây Nguyên nói chung và Đắc Lắc nói riêng

1.1.3 Những nghiên cứu đề cập đến đời sống tôn giáo của người Mông Tin Lành ở Tây Nguyên, Đắc Lắc

Các nghiên cứu về đời sống tôn giáo của người Mông Tin Lành ở nước ta phải kể đến như:

Công trình: “Lịch sử Hội Thánh Tin Lành Việt Nam” của Lê Hoàng Phu xuất

bản tại Trung tâm Nghiên cứu Phúc Âm, Sài Gòn năm 1974, đề cập đến sự du nhập của đạo Tin Lành vào số ít đồng bào DTTS ở Tây Nguyên, trong đó có đồng bào

12

Mông, đó là: “14 cặp truyền giáo Việt Nam tiếp tục một chương trình cấp tốc giữa vòng 14 bộ lạc là Chơ Ro, Stiêng, Cơ Ho (Srê và Lạch), Chăm, Ê Đê, Gia Rai, Pa

Cô, Thái, Mường, Mán, Thổ và Mèo (Mông) ở rải rác trong 13 tỉnh” [48; tr 90]

Có thể nói đây là công trình nghiên cứu công phu, chi tiết về Tin Lành trong DTTS nói chung và nêu nét riêng về Tin Lành người Mông ở Tây Nguyên

Với sự trở lại, bùng phát của Tin Lành vào những năm 90 của thế kỷ XX, đã thu hút sự quan tâm của các học giả, cơ quan làm công tác QLNN về hoạt động tôn giáo đề cập đến đời sống tôn giáo của người Mông Tin Lành Năm 2001, tác giả

Lương Thị Thoa công bố công trình: Quá trình du nhập đạo Tin Lành - Vàng Chứ

vào dân tộc Mông trong những năm gần đây (Tạp chí Nghiên cứu Tôn giáo, Số 2)

Tác giả phân tích, chỉ ra quá trìnhTin Lành truyền bá trong đồng bào Mông và hình thành nên đời sống tôn giáo của người Mông Tin Lành với niềm tin vào Giêsu Vàng

Trứ Nghiên cứu về Tin Lành ở Tây Nguyên, trong đó có đề cập đến vấn đề Tin Lành ở Đắc Lắc Nguyễn Bá Thủy (2004) Di dân tự do của đồng bào Tày, Nùng,

Hmông, Dao từ Cao Bằng, Lạng Sơn vào Đắc Lắc (Nxb Lao động Xã hội, Hà Nội)

là nghiên cứu quan trọng cung cấp bức tranh về sự DCTD của một số đồng bào

DTTS phía Bắc đến Đắc Lắc

Tác giả Vũ Dũng có bài viết “Vấn đề đạo Tin Lành ở Tây Nguyên hiện nay

nhìn từ góc độ của Tâm lý học”, Tạp chí Tâm lý học, số 5/2005 Tác giả đưa ra bốn

nguyên nhân dẫn tới sự phát triển của Tin Lành trong các vùng đồng bào DTTS (kể

cả khu vực phía Bắc lẫn ở Tây Nguyên) trong thời gian qua, đó là: về bản thân Tin Lành; về người truyền đạo; về tài liệu tuyên truyền; về phía đồng bào (các tín đồ)

Từ đó tác giả khẳng định: Tin Lành có liên quan trực tiếp đến các cuộc gây rối ở Tây Nguyên vừa qua, hầu hết những người chống đối chính quyền và tham gia cuộc gây rối với những hành vi chống đối quyết liệt đều là tín đồ Tin Lành và các hành vi này chịu tác động sâu sắc từ các cá nhân, nhóm người có hoạt động kích động chống phá Nhà nước Trên cơ sở đó, tác giả đánh giá khái quát những mặt tích cực

và tiêu cực của Tin Lành ở Tây Nguyên hiện nay

Bên cạnh đó, còn có một số công trình nghiên cứu khác như Nguyễn Văn

Thắng “Sự thay đổi từ tín ngưỡng truyền thống sang đạo Tin Lành ở người Hmông”

(Báo cáo Tổng hợp đề tài cấp Bộ của Viện Dân tộc học, Hà Nội: 2005) Vương

Duy Quang, năm 2005 công bố cuốn: Văn hóa tâm linh của người Hmông ở Việt

Nam truyền thống và hiện đại (Nxb Văn hóa Thông tin và Viện Văn hóa, Hà Nội)

đưa ra một số đánh giá nhằm luận giải sự biến đổi văn hóa tâm linh trong cộng đồng

13

người Mông ở Việt Nam từ lịch sử tới nay và đi tới kết luận: “Dù trong quá khứ hay hiện tại, sự cải đạo của người Mông đã cho thấy dân tộc này đã và đang trải qua những thay đổi quyết liệt nhất trong văn hóa tôn giáo của họ Hành động tiếp nhận Kitô giáo của người Mông trong suốt thế kỷ qua đã chứng tỏ một bộ phận của cộng đồng này mong muốn đổi đời, cảm nhận sự tự do bằng sự cải đạo thực sự Tuy nhiên bên cạnh những thành công, quá trình đó diễn ra đầy xung đột giữa thuyết vật linh giáo đã tồn tại ngàn đời trong văn hóa truyền thống của họ với giáo lý Thiên Chúa đầy mới mẻ Tổn thương trong mối quan hệ cộng đồng giữa người cải đạo và không cải đạo là điều không thể tránh khỏi bởi cả hai phía đều cho đức tin của mình

là chính thống” [55; tr 269]

Tác giả Hồ Tấn Sáng có bài “Đạo Tin Lành và ảnh hưởng của nó đối với một

số lĩnh vực xã hội ở Tây Nguyên”, Tạp chí Nghiên cứu Tôn giáo, số 4/2008, cho

rằng trên thực tế Tin Lành ở Tây Nguyên không đơn thuần là vấn đề tín ngưỡng tôn giáo, cũng không hoàn toàn chỉ là vấn đề âm mưu lợi dụng tự do tín ngưỡng để thực hiện mưu đồ chống phá của các thế lực thù địch Theo tác giả, nghiên cứu giải quyết vấn đề Tin Lành ở đây cần quán triệt quan điểm phức hợp mà trục căn bản là nhận thức và xử lý mối quan hệ tôn giáo và chính trị trong đời sống của đồng bào các DTTS tại chỗ

Trong công trình nghiên cứu “Ảnh hưởng của đạo Tin Lành với thiết chế xã

hội truyền thống của đồng bào các DTTS ở Tây Nguyên” của tác giả Nguyễn Văn

Nam (Tạp chí Nghiên cứu Tôn giáo, số 4 - 2008), trên cơ sở nghiên cứu thiết thế xã hội truyền thống của đồng bào DTTS ở Tây Nguyên, tác giả đã trình bày sự ảnh hưởng của Tin Lành đối với thiết chế truyền thống xã hội như: sự phức tạp về chính trị với thiết chế xã hội truyền thống; sự phức tạp về xã hội, tập quán văn hóa, với tín ngưỡng truyền thống

Nguyễn Khắc Đức với đề tài luận án Tiến sĩ Triết học: Vấn đề đạo Tin Lành

trong đồng bào dân tộc Mông và Dao ở các tỉnh miền núi phía Bắc Việt Nam, được

bảo vệ thành công tại Học viện Khoa học xã hội Việt Nam đã đề cập và luận giải quá trình Tin Lành truyền bá trong vùng đồng bào Mông, Dao ở các tỉnh miền núi phía Bắc Song, từ góc nhìn Triết học mà công trình này tiếp cận trên diện rộng, khái quát, mà chưa đi vào chiều sâu đời sống tôn giáo của người Mông Tin Lành

Năm 2014, tại Học Viện Chính trị Quốc gia Hồ Chí Minh, Nghiên cứu viên Hoàng Thanh Bé bảo vên thành công luận văn thạc sĩ Tôn giáo học với đề tài

“Quản lý Nhà nước đối với hoạt động của đạo Tin Lành trên địa bàn tỉnh Đắc Lắc

14

hiện nay” Điểm qua quá trình phát triển đạo Tin Lành ở Đắc Lắc, thực trạng quản

lý nhà nước đối với hoạt động tôn giáo của người Tin Lành ở Đắc Lắc qua đó đề xuất một số kiến nghị giải pháp đối với công tác đảm bảo hoạt động tôn giáo của người Tin Lành đúng tinh thần pháp luật

1.1.4 Đánh giá chung về tình hình nghiên cứu

Thứ nhất, những nghiên cứu về lịch sử Tin Lành ở Việt Nam và nghiên cứu

về người Mông Tin Lành ở Việt Nam đã đạt được những thành tựu quan trọng Các nghiên cứu về lịch sử phát triển Tin Lành Việt Nam tương đối hệ thống, phản ánh

cơ bản được quá trình truyền giáo và các giai đoạn phát triển của Tin Lành ở Việt Nam Những nghiên cứu về người Mông tương đối có hệ thống, một số công trình nghiên cứu có tính chuyên sâu

Thứ hai, đã có một số nghiên cứu về vấn đề Tin Lành trong các DTTS ở Việt

Nam, trong đó có cộng đồng người Mông Song những nghiên cứu này còn tương đối khiêm tốn, thiếu vắng những nghiên cứu hệ thống, toàn diện và chuyên sâu về vấn đề Tin Lành trong cộng đồng người Mông

Thứ ba, nghiên cứu về người Mông Tin Lành ở Tây Nguyên, Đắc Lắc nói

chung vẫn còn là một khoảng trống, nhất là những nghiên cứu chuyên sâu đi vào phân tích đánh giá những chuyển biến trong đời sống tôn giáo của cộng đồng DCTD tại Tây Nguyên

Có thể nói, chủ đề nghiên cứu về đời sống tôn giáo của người Mông Tin Lành ở Tây Nguyên nói chung và trường hợp ở Đắc Lắc nói riêng là một đề tài nghiên cứu mới

1.1.5 Những vấn đề cần tiếp tục nghiên cứu của luận án

Luận án tập trung vào làm rõ những điểm chính như sau:

Một là, làm rõ quá trình DCTD và hình thành cộng đồng người Mông Tin

Lành ở Đắc Lắc

Hai là, đời sống tôn giáo của người Mông Tin Lành ở Đắc Lắc với tư cách là

“nghiên cứu trường hợp” (case study) về đời sống tôn giáo của người Mông Tin

Lành ở Tây Nguyên Trong đó luận án làm rõ thực trạng, đặc điểm, những chuyển

biến cụ thể đời sống tôn giáo trong cộng đồng người Mông Tin Lành ở Đắc Lắc

Ba là, từ những phân tích trên, luận án chỉ ra xu hướng chuyển biến đời sống

tôn giáo, đánh giá những ảnh hưởng của sự chuyển biến trong đời sống tôn giáo người Mông Tin Lành ở Đắc Lắc đối với bản thân họ và sự ảnh hưởng đối với chính quyền và các cư dân khác trên địa bàn trên các phương diện kinh tế - chính trị, văn

15

hóa - xã hội, an ninh - quốc phòng, môi trường sinh thái, đồng thời đề xuất một số khuyến nghị nhằm đảm bảo ổn định, phát triển đời sống tôn giáo của người Mông Tin Lành, đóng góp chung vào sự ổn định, phát triển bền vững của Đắc Lắc và cả Tây Nguyên

1.2 Khung lý thuyết nghiên cứu và một số khái niệm

1.2.1 Khung lý thuyết nghiên cứu

1.2.1.1 Câu hỏi nghiên cứu

* Câu hỏi nghiên cứu tổng quát: Đời sống tôn giáo của người Mông Tin

Lành ở Đắc Lắc từ năm 1986 tới nay diễn ra như thế nào?

* Câu hỏi nghiên cứu phái sinh :

- Đời sống tôn giáo người Mông Tin Lành trước và sau khi DCTD vào Đắc Lắc có những biểu hiện ra sao?

- Thực trạng, ảnh hưởng của những thay đổi đời sống tôn giáo trong cộng đồng

người Mông Tin Lành ở Đắc Lắc như thế nào?

- Xu hướng chuyển biến đời sống tôn giáo của người Mông Tin Lành ở Đắc Lắc

trong thời gian tới như thế nào ?

- Cần phải lưu ý những vấn đề gì để phát huy những mặt tích cực, hạn chế mặt tiêu cực của cộng đồng người Mông theo Tin Lành nhằm ổn định xã hội, phát triển bền

vững Tây Nguyên

1.2.2.2 Giả thuyết nghiên cứu

- Cộng đồng người Mông Tin Lành ở Đắc Lắc, Tây Nguyên vốn trước kia sinh sống

ở vùng đất khác, theo tín ngưỡng truyền thống đã ăn sâu, bám rễ từ bao đời, khi được tuyên truyền và mang theo niềm tin “Giêsu Vàng Trứ”, DCTD đến vùng đất mới, hẳn người Mông Tin Lành tìm thấy ở Tin Lành “cái lý” để họ theo Tin Lành buổi đầu đi vào cộng đồng người Mông với hình ảnh “Giêsu Vàng Trứ”, hình thành nên cộng đồng người Mông Tin Lành với niềm tin, nghi lễ, hoạt động tôn giáo theo kiểu Tin Lành người Mông chứ không như các cộng đồng Tin Lành ở các dân tộc khác

- Cộng đồng người Mông Tin Lành ở Đắc Lắc, Tây Nguyên đã có đời sống tôn giáo, góp phần làm phong phú đời sống tôn giáo của người Tin Lành Việt Nam Việc mang theo niềm tin “Giêsu Vàng Trứ” đã dẫn đến tình trạng ngày càng nhiều người Mông di cư đến Đắc Lắc, Tây Nguyên làm biến đổi cơ cấu dân tộc, cơ cấu dân số,

cơ cấu tôn giáo trên địa bàn Sinh hoạt tôn giáo của cộng đồng người Mông Tin Lành ở Đắc Lắc có ảnh hưởng nhất định tới cộng đồng người Mông theo tôn giáo

sử xoay quanh vấn đề đạo Tin Lành du nhập vào Việt Nam, nhất là thời kỳ bị FULRO[105] lợi dụng vào mục đích chống phá cách mạng, những vấn đề xoay quanh “nhà nước Mông tự trị” vẫn luôn nhạy cảm để các thế lực thù địch với Nhà nước Việt Nam lợi dụng chống phá; càng đặt ra vấn đề QLNN đối với hoạt động tôn giáo của người Mông Tin Lành ở Đắc Lắc và cả Tây Nguyên

1.1.2.3 Lý thuyết tiếp cận trong nghiên cứu

Để nghiên cứu, lý giải nguồn gốc, bản chất của vấn đề người Mông Tin Lành ở Đắc Lắc từ bỏ tín ngưỡng truyền thống, “cải đạo” theo Tin Lành, luận án nghiên cứu vận dụng nhiều chiều cạnh của các lý thuyết nghiên cứu thuộc các khoa học khác nhau như: Sử học, Nhân học, Xã hội học, Tâm lý học, Dân tộc học, Triết học…song từ góc độ nghiên cứu Tôn giáo học đi sâu nghiên cứu đời sống tôn giáo của cộng đồng một tộc người, Nghiên cứu sinh vận dụng nhiều lý thuyết nghiên cứu để khai thác nhiều chiều cạnh của đời sống tôn giáo người Mông Tin Lành, trong đó vận dụng

Lý thuyết thực thể tôn giáo là cơ bản

* Tiếp cận theo lý thuyết thực thể tôn giáo: Thực thể tôn giáo là một khái niệm dùng

để chỉ toàn bộ hiện thực tôn giáo tồn tại trong lịch sử đồng thời là một thiết chế và kết cấu của đời sống xã hội, chịu sự tác động từ các mối quan hệ và tương tác với các thiết chế xã hội khác Thực thể tôn giáo là tổng thể (holisme) các niềm tin và thực hành tôn giáo trong cộng đồng gồm cá nhân và nhóm người theo các giá trị chung với các tính chất xác định là tính lịch sử, tính tập thể, tính tài liệu, tính biểu tượng và tính kinh nghiệm và nhạy cảm đã từng và đang tồn tại trong đời sống xã hội [71]

Đã có một thời kỳ rất dài, chúng ta nhìn tôn giáo thuộc hình thái ý thức xã hội thuần túy, nhưng nếu đặt tôn giáo dưới góc nhìn như vậy, không phản ánh hết được bản chất thực của tôn giáo, bởi thực tế không có một tôn giáo nào tồn tại dưới một loại hình độc lập mà phải phản ánh mối quan hệ nào đó giữa con người với cái thiêng Nói như Durkheim: “Một tôn giáo là một hệ thống vững chắc các niềm tin tôn giáo

17

và thực hành liên hệ với các vật thiêng, tức là các vật được phân biệt, được kiêng cữ, các niềm tin và thực hành thống nhất thành một cộng đồng luân lý (Commurauté morate), được gọi là Giáo hội, đối với tất cả những ai tin theo”[72]

Để phản ánh được thực chất tồn tại của tôn giáo trong xã hội chỉ cách tiếp cận hệ thống, hay còn gọi là hệ thống luận (systémique) để giải quyết và phân tích hệ thống gồm: tương tác, toàn thể, tổ chức, phức hợp và từ đó coi tôn giáo là thực thể xã hội tồn tại một cách khách quan Nói cách khác, tôn giáo là thực thể tôn giáo (faits religieux), không chỉ là sự kiện tiêu biểu hiểu theo ý niệm thời gian, mà còn là thực thể khách quan theo ý niệm của không gian xã hội Tôn giáo được thể hiện như một thực thể trong không - thời gian: nó vừa mang trong nó lịch sử, vừa mang hơi thở của thời đại nó tồn tại

Vận dụng lý thuyết thực thể tôn giáo để nghiên cứu đời sống tôn giáo của cộng đồng cư dân là một hệ thống toàn vẹn, trong đó mỗi yếu tố không chỉ có liên hệ/tác động đối với các yếu tố khác, mà còn gắn liền với cả hệ thống lớn để tạo thành một nền văn hóa mang tính chỉnh thể Luận án đặt yếu tố đời sống tôn giáo trong cộng đồng người Mông Tin Lành ở Đắc Lắc trong cái nhìn khu vực Trong đó, cộng đồng

cư dân ở đây được coi là một nghiên cứu trường hợp (case study), nghiên cứu niềm tin, nghi lễ, cộng đồng tôn giáo của người Mông Tin Lành nhằm làm rõ hơn bức tranh đời sống tôn giáo của người Mông Tin Lành cả khu vực Tây Nguyên Cho nên, cần thiết phải nhìn nhận trong sự tương tác giữa các cộng đồng trong khu vực, tương tác giữa cộng đồng di cư và cộng đồng người quê cũ của họ không di cư Lý thuyết này được áp dụng ở các Chương hai, Chương ba và một phần của Chương bốn để nghiên cứu quá trình hình thành, đặc điểm, thực trạng và ảnh hưởng, cũng như xu hướng chuyển biến đời sống tôn giáo của người Mông Tin Lành ở Đắc Lắc trong lịch sử, hiện tại và dự báo xu hướng phát triển trong tương lai

* Tiếp cận theo lý thuyết giao lưu, tiếp biến văn hóa (Acculturation): Luận án áp

dụng lý thuyết giao lưu, tiếp biến văn hóa, đó là việc một tộc người tiếp nhận, biến cải và đồng hóa văn hóa của một dân tộc hay cộng đồng người khác Mức độ, tính chất và phương hướng của quá trình tiếp biến này tùy thuộc vào các nhân tố chủ quan và khách quan trong quá trình giao lưu, tiếp xúc với văn hóa bên ngoài của bên tiếp nhận Trong trường hợp này, khi người Mông di cư đến môi trường sống ở Đắc Lắc họ có những thay đổi về môi sống, thay đổi sinh kế, và dưới tác động của yếu tố văn hóa, tôn giáo trường của cộng đồng các dân tộc tại chỗ làm biến đổi đời sống văn hóa và nhất là đời sống tôn giáo của họ

18

- Nhìn chung, khi cộng đồng người Mông Tin Lành ở Đắc Lắc giao lưu, tiếp xúc văn hóa của họ với môi trường sống mới, họ đã không bê nguyên xi, mà chỉ chọn lựa lấy những mặt, những yếu tố có lợi, rồi cải biến, cách tân cho phù hợp và biến chúng thành văn hóa của chính mình Trong luận án chúng tôi tiếp cận tiếp biến trong đời sống tôn giáo – với tư cách là một bộ phận trong đời sống văn hóa của cộng đồng người Mông Tin Lành ở Đắc Lắc Lý thuyết này áp dụng ở cả Chương 2, Chương 3 và Chương 4

* Lý thuyết chức năng - cấu trúc: Durkheim, E.Tylor và B.Malinowski là những

người đặt nền móng khởi nguồn cho phương pháp nghiên cứu chức năng trong xã hội học nói chung và xã hội học tôn giáo nói riêng Trường phái chức năng đều muốn coi tôn giáo như một thực thể tối thượng, coi tôn giáo là yếu tố hạt nhân quyết định bộ phận tinh thần và tinh thần lại là yếu tố quyết định sự phát triển xã hội nên các tác giả này chỉ muốn lấy chức năng để coi đó là bản chất tôn giáo [57; tr 57 – 58] Tiếp cận đời sống tôn giáo của cộng đồng người Mông Tin Lành ở Đắc Lắc theo thuyết chức năng - cấu trúc cho ta thấy cộng đồng người Mông Tin Lành có

chức năng, vai trò và cấu trúc của nó Mỗi bộ phận cấu thành cấu trúc thực thể tôn

giáo đều giữ những chức năng khác nhau, luôn có mối liên hệ mật thiết với nhau theo cơ chế phân công - hợp tác và chính điều này tạo cho xã hội sự cân bằng trong vận động Mỗi thành tố cấu thành thực thể tôn giáo đều có vai trò, chức năng riêng của mình đối với tổ chức, luôn vận động, nương tựa lẫn nhau, bổ sung cho nhau làm cho tôn giáo tồn tại như một thực thể

Lý thuyết chức năng – cấu trúc được áp dụng vào Chương 2, Chương 3, Chương 4

của luận án, nhằm làm rõ các vấn đề: Một là, lịch sử du nhập, hình thành phát triển

của Tin Lành vào cộng đồng người Mông và hình thành nên đời sống tôn giáo của

người Mông Tin Lành ở Đắc Lắc Hai là, đời sống tôn giáo của người Mông Tin

Lành ở Đắc Lắc có vai trò, ảnh hưởng gì đối với đời sống tôn giáo của người Tin Lành; có vai trò gì đối với sự ổn định, phát triển kinh tế văn hóa xã hội của tỉnh Đắc

Lắc và cả Tây Nguyên Ba là, Chính quyền địa phương tỉnh Đắc Lắc đã, đang, sẽ

làm gì để ổn định, phát triển đời sống tôn giáo của người Mông Tin Lành, đảm bảo người Mông Tin Lành đóng góp vào sự phát triển kinh tế, văn hóa, xã hội chung của tỉnh Đắc Lắc và cả Tây Nguyên

* Lý thuyết về sự lựa chọn duy lý: Sự lựa chọn duy lý (Rational Choice) được đề cập

nhiều đến trong ngành nhân học, xã hội học, kinh tế học vào nửa đầu thế kỷ XX Lý thuyết này có nguồn gốc từ tâm lý học, bởi một số nhà tâm lý cho rằng, hành vi của

19

con người luôn có sự tính toán Nội dung cốt lõi của lý thuyết lựa chọn duy lý đề cập đến chiến lược lựa chọn hành động của cá nhân để đạt lợi ích tối đa cho mình trong quan hệ xã hội và xem trọng mục đích đạt được trong hành động của chủ thể[29; tr 447] Lý thuyết sự lựa chọn duy lý nhấn mạnh đến việc phải cân nhắc, tính toán nhằm đạt được những tối ưu trong lựa chọn Những tối ưu này không chỉ

là yếu tố vật chất mà còn là yếu tố tinh thần và cả lợi ích xã hội

Cộng đồng người Mông Tin Lành từ bỏ tôn giáo truyền thống để tiếp nhận Tin Lành đó là cả một quá trình đi từ thụ động đến lựa chọn, cân nhắc, tính toán để đi đến sự lựa chọn tối ưu, điều đó được biểu hiện cụ thể ở chỗ họ đã lựa chọn tính hiện đại trong niềm tin tôn giáo Tính hiện đại trong tôn giáo mang các yếu tố như thể chế hóa (institutionalization) trong tổ chức, thế tục hóa (secularization) trong hành

vi và duy lý hóa (rationalization) trong lựa chọn niềm tin

Tiếp cận các quan điểm lý thuyết về Sự lựa chọn duy lý niềm tin tôn giáo để thực

hiện đề tài nghiên cứu cụ thể “Đời sống tôn giáo của người Mông Tin Lành ở Đắc Lắc từ năm 1986 đến nay”, Luận án áp dụng chủ yếu ở Chương 2 và Chương 3, làm

rõ được các vấn đề sau:

Thể chế hóa trong tổ chức là việc phân công phân nhiệm quản lý, niềm tin tôn giáo

Trước kia khi người Mông theo tôn giáo truyền thống với việc sùng bái các vị thần

và để thực hiện nghi lễ tôn giáo này, họ không chỉ phụ thuộc vào già làng, trưởng bản mà con phụ thuộc vào các thầy mo, thầy cúng Trong khi đó, việc phân công phân nhiệm giữa thầy mo, thầy cúng, già làng trong việc thực hiện các nghi lễ tôn giáo lại không thống nhất, đôi khi chồng lấn, đồng thời tôn thờ nhiều vị thần khác nhau nên phải tổ chức nhiều nghi lễ dẫn đến việc vô cùng tốn kém Nhưng khi theo Tin Lành, người Mông chỉ cần tin Chúa, cầu xin Chúa Trời, không cần lễ vật mà chỉ cần lòng thành sẽ được ban phúc Như vậy, việc theo một tôn giáo mới với thể chế

rõ ràng, giảm tốn kém, ảnh hưởng đến đời sống hàng ngày, khiến người Mông lựa chọn theo Tin Lành qủa là có chủ đích

Thế tục hóa trong hành đạo, đó là việc các truyền đạo viên trong quá trình rao giảng

về giáo lý, giáo luật đã lồng ghép những vấn đề cụ thể liên quan đến đời sống cộng đồng của người dân Như các truyền đạo viên khuyên người Mông không nên cúng bái các vị thần vì không có ích, lễ lạt tốn kém, mà hãy cầu nguyện Chúa, cố gắng làm việc, giảm chi tiêu lãng phí, hướng dẫn kiến thức trồng cấy Chính sự thế tục này khiến người Mông tin theo, bởi họ không phải gánh chịu nợ nần sau những lần làm lễ cúng tốn kém, giúp họ thay đổi cuộc sống theo chiều tốt đẹp hơn

20

Tính duy lý hóa trong lựa chọn niềm tin, loại trừ một số trường hợp theo Tin Lành vì

động cơ khác, nguyên nhân khác, về cơ bản người Mông từ bỏ tôn giáo truyền thống theo Tin Lành, từ tổ chức/hệ phái Tin Lành này sang tổ chức/hệ phái Tin Lành khác

là sự lựa chọn có chủ đích Nguyên nhân mà họ từ bỏ tín ngưỡng truyền thống theo Tin Lành là do những lợi ích đạt được trong cuộc sống hiện tại Đó là việc thực hiện những hủ tục theo tập quán truyền thống, gây tốn kém được loại bỏ Họ được thư giãn nghỉ ngơi, đặc biệt vai trò của người phụ nữ được đề cao, chất lượng cuộc sống được nâng cao, Tin Lành đã đi vào đời sống đồng bào Mông, chiếm được lòng tin của

họ và họ tự nguyện theo tôn giáo mới Đó là sự lựa chọn duy lý của cá nhân, cộng đồng, có sự tính toán và chủ đích rõ ràng khi theo Tin Lành

1.2.2 Mô hình khung lý thuyết

Trên cơ sở nêu và phân tích câu hỏi nghiên cứu, giả thuyết nghiên cứu, các khái niệm liên quan đến đề tài nghiên cứu của luận án, Nghiên cứu sinh lấy lý thuyết thực thể tôn giáo là cốt lõi để nghiên cứu đời sống tôn giáo của người Mông Tin Lành ở Đắc Lắc trên cơ sở 03 trụ cột: niềm tin tôn giáo, thực hành nghi lễ tôn giáo, cộng đồng tôn giáo

Xem xét những yếu tố tác động đến đời sống tôn giáo của người Mông Tin Lành từ năm 1986 đến nay là: Chính sách pháp luật của Đảng, Nhà nước; vai trò của người truyền đạo (cả đúng pháp luật và trái pháp luật); tôn giáo truyền thống của người Mông và các tôn giáo khác của các dân tộc tại chỗ ở Tây Nguyên tác động đến; sự tác động của các cá nhân, tổ chức lợi dụng người Mông Tin Lành nhằm gây rối an ninh trật tự, ly khai, tự trị Những yếu tố này tác động qua lại với đời sống tôn giáo của người Mông Tin Lành, tạo ra cho người Mông Tin Lành có niềm tin không giống nhau, cách thức thực hiện nghi lễ không đồng nhất với nhau, từ đó, hình thành nên các cộng đồng tôn giáo của người Mông Tin Lành khác nhau

Kết quả cho thấy, từ một cộng đồng với niềm tin tôn giáo, nghi lễ tôn giáo tương đối đồng nhất với nhau, đó là cộng đồng người Mông Tin Lành Vàng Trứ khi mới

di cư đến Đắc Lắc năm 1986, trải qua hơn 30 năm tồn tại và phát triển ở Đắc Lắc, Tây Nguyên, đến nay từ một cộng đồng ấy đã hình thành nên ba cộng đồng là: (1) Cộng đồng người Mông Tin Lành ở vùng sâu, biệt lập; (2) Cộng đồng người Mông Tin Lành sống XCXC với các dân tộc khác; (3) Cộng đồng người Mông Tin Lành ĐCĐC ổn định theo kế hoạch của Nhà nước, với những đặc điểm, sự ảnh hưởng và

xu hướng chuyển biến của đời sống tôn giáo ở mỗi cộng đồng có sự chênh lệch khác nhau, cụ thể như sau:

21

Sơ đồ 1.1: Khung lý thuyết đời sống tôn giáo của người Mông Tin Lành ở Đắc Lắc

từ năm 1986 đến nay

Tin Lành Vàng Trứ Tin Lành mang tính chính thống

Truyền đạo Tin Lành đúng và không đúng pháp luật

Đời sống Tôn giáo của người

Mông Tin Lành khi di cư từ các

tỉnh miền núi phía Bắc đến Đắc

22

1.2.3 Một số khái niệm công cụ để nghiên cứu đề tài luận án

Tôn giáo (Religion): là một trong những hình thái ý thức xã hội phản ánh sự hướng

thượng của con người vào sức mạnh siêu - tự nhiên và siêu việt cuộc sống hằng ngày thông qua niềm tin, nghi lễ và các thực hành chuyên biệt khác [2; tr 15] Dưới góc nhìn Tôn giáo học, tôn giáo là một thực thể bởi không có tôn giáo nào tồn tại dưới một loại hình độc lập mà phải phản ánh mối quan hệ nào đó giữa con người với cái thiêng trên cơ sở niềm tin, nghi lễ và cộng đồng tôn giáo Nói như Durkheim: Tôn giáo là tất cả mọi người cùng tin vào cái thiêng Cái thiêng đó bị cấm đoán, bị tách ra, tạo thành cộng đồng luân lý (Commurauté morate) Trong luận án này, tôn giáo được hiểu và nghiên cứu như là một thực thể tôn giáo

Thực thể tôn giáo: là một khái niệm dùng để chỉ toàn bộ hiện thực tôn giáo tồn tại

trong lịch sử, đồng thời là một thiết chế và kết cấu của đời sống xã hội, chịu sự tác đồng từ các mối quan hệ và tương tác với các thiết chế xã hội khác Thực thể tôn giáo là tổng thể các niềm tin và thực hành tôn giáo của cá nhân và nhóm người theo các giá trị chung với các tính chất xác định là tính lịch sử; tính tập thể; tính vật thể; tính biểu tượng; tính trải nghiệm và nhạy cảm đã từng tồn tại trong đời sống xã hội [70; tr 34] Thực thể tôn giáo là một hệ thống cấp dưới của hệ thống xã hội, hay còn gọi là tiểu hệ thống Thực thể tôn giáo là tiểu hệ thống xã hội

Đời sống tôn giáo: là một khái niệm rất rộng Xét trên một phương diện đời sống

tôn giáo của một tôn giáo là toàn bộ những hoạt động nội bộ và những hoạt động, những mối quan hệ của tôn giáo đó với các lĩnh vực của đời sống xã hội được quy định bởi giáo lý, giáo luật, hiến chương của tôn giáo đó Đời sống tôn giáo được hình thành trong tiến trình lịch sử truyền giáo và phát triển đạo của mỗi tôn giáo Đời sống tôn giáo của người Mông Tin Lành là quá trình người Mông tiếp nhận, tin,

đi theo và trở thành người Tin Lành; là việc thực hành nghi lễ, cách ứng xử hàng ngày trong cộng đồng tôn giáo, dân tộc của họ, đồng thời bao gồm cả những mối quan hệ, những hoạt động hướng ra ngoài xã hội theo giáo lý, giáo luật và hiến chương Tin Lành

Tin Lành: ý nghĩa là tin tức tốt lành và vui vẻ báo cho người ta biết Theo tiếng

Pháp “tin” tức là “nouvelles” và “lành” là “bonnes”, vậy Tin Lành là “bonnes

23

nouvelles” Mang lệnh Chúa Giêsu và các tín đồ nên đi khắp thế gian, giảng các Tin Lành [31; tr 47] Tin Lành còn được gọi bằng nhiều tên như Protestantisme (Tôn giáo phản kháng), Reformism (Tôn giáo cải cách) Tin Lành theo nghĩa hoàn toàn tôn giáo là sự phản đối một số tục lệ, truyền thống hoặc cấu trúc nhà thờ Thiên Chúa giáo La Mã

Tin Lành Vàng Trứ: là thuật ngữ được sử dụng để nói tới hiện tượng tôn giáo xuất

hiện trong dân tộc Mông ở các tỉnh Tây Bắc nước ta những năm 1987 đến 1990 Thuật ngữ Vàng Trứ [106] xuất hiện trước hết do đài Nguồn sống (FEBC)[107] nêu

ra để tuyên truyền đạo vào người Mông Khái niệm Vàng Trứ được hình thành trên

cơ sở khái niệm Vangx (Vua, Vương) của người Mông Tên gọi Vangx Tsưr (Vua chủ, Vương chủ) hay Vangx Tsưr Ntux - “Vua chủ trời” Các truyền đạo Tin Lành

đã mượn vỏ “Vàng Trứ”, đồng nhất Giêsu với Vàng Trứ - ông vua trong huyền thoại là vị cứu tinh của người Mông, từ đó kêu gọi, hù dọa dân tộc này phải theo Giêsu Vàng Trứ, hy vọng sau này được hưởng hạnh phúc Cũng có cách gọi, viết là Vàng Chứ, nhưng theo Vương Duy Quang, việc sử dụng cụm từ Vàng Trứ sẽ sát hơn theo tiếng Mông Trong luận án này sử dụng cụm từ Vàng Trứ

Người Mông: tộc danh Mông hay “Hmôngz”[108] có nghĩa là Người, nhằm khẳng

định sự khác biệt giữa con người và động vật mà sử sách Trung Quốc ghi là “Miêu”,

“Miêu dân”, “Miêu tử”, “Miêu tộc”, “Thục Miêu”, “Sinh miêu” xuất hiện từ trước công nguyên để chỉ tộc người làm ruộng lúa và sau này người Pháp gọi là Mẹo hoặc Mèo Để thuận tiện khi viết và đọc, có thể viết bằng chữ Latinh là Hmôngz, là Hmool, bằng tiếng Việt là Mông thì đều khá giống nhau lúc phát âm mà vẫn thể hiện được lối ứng xử văn hóa với dân tộc Mông [61; tr 9 – 10] Bởi có nhiều cách

viết, phát âm khác nhau, nên tại Hội nghị cốt cán dân tộc Mông năm 1978 đã thống nhất tên gọi: Mông, để chỉ tên dân tộc Mông Hội đồng dân tộc của Quốc hội (khóa X) đã có Công văn số 903-CV/ HĐDT ngày 04/12/2001, nêu rõ: “Tên gọi dân tộc Mông, nếu viết bằng chữ phổ thông thì là ngôn ngữ chính thức của nước Cộng hòa

xã hội chủ nghĩa Việt Nam thì viết là dân tộc Mông”

Người Mông Tin Lành: hiểu theo nghĩa nhân học tôn giáo là cách gọi số người

Mông bỏ tôn giáo truyền thống đi theo Tin Lành, chứ không phải hiểu theo nghĩa

24

nhân học dân tộc học là: Mông Trắng, Mông Hoa, Mông Đen, Mông Xanh; hiểu theo nghĩa nhân học quốc gia dân tộc thì có Mông Trung Quốc, Mông Việt Nam, Mông Lào,

Di cư: là sự di chuyển của dân cư từ một đơn vị lãnh thổ này đến một đơn vị lãnh

thổ khác, nhằm thiết lập một nơi cư trú mới trong một khoảng thời gian nhất định [44; tr 9] Để có được một cộng đồng người Mông Tin Lành ở Đắc Lắc hiện nay là

do quá trình di cư của một bộ phận người Mông từ các tỉnh miền núi phía Bắc đến Đắc Lắc, Tây Nguyên và định cư, sinh sống tại đây

Di cư có tổ chức: là sự dịch chuyển dân cư được thực hiện theo kế hoạch và các

chương trình mục tiêu nhất định do nhà nước và chính quyền các cấp vạch ra và tổ chức, chỉ đạo thực hiện [44; tr 12] Từ đổi mới đến nay, thực hiện chính sách cân đối, phân bổ lao động giữa các vùng miền trong cả nước, Chính phủ đã chỉ đạo

chính quyền các địa phương thực hiện nhiều đợt di cư cho đồng bào từ miền xuôi

lên miền ngược, từ nông thôn ra thành thị Theo đó, năm 1986 lần đầu tiên, một bộ phận đồng bào Mông (khoảng 200 người) của tỉnh Hoàng Liên Sơn (cũ) được chính phủ tổ chức đưa vào xây dựng vùng kinh tế mới ở Đắc Lắc

Di cư tự do: là sự dịch chuyển mang tính cá nhân của người di cư hoặc bộ phận gia

đình, dòng họ, cộng đồng quyết định, không phụ thuộc vào kế hoạch, sự hỗ trợ của nhà nước và các cấp chính quyền DCTD phản ánh tính năng động và vai trò độc lập của cá nhân, hộ gia đình trong việc giải quyết đời sống, tìm kiếm công ăn việc làm [44; tr 12] Do đặc tính du canh du cư của dân tộc Mông, cùng với sự tác động của các điều kiện kinh tế, văn hóa, xã hội trong công cuộc đổi mới và hội nhập quốc

tế hiện nay, xuất hiện những “làn sóng” DCTD của người Mông đến Đắc Lắc, Tây Nguyên

Biến đổi xã hội: là quá trình các khuôn mẫu của các hành vi xã hội, các quan hệ xã

hội, thiết chế xã hội và các phân tầng xã hội được thay đổi theo thời gian, thay đổi

do chuyển đổi tôn giáo Biến đổi xã hội do tác động của Tin Lành là sự thay đổi các lĩnh vực của đời sống xã hội và cá nhân, trong đó có các quan hệ xã hội (gia đình, dòng họ, làng bản ), các hành vi ứng xử tương ứng với điều kiện sống mới của tín

hữu hay cộng đồng tín hữu được cụ thể hóa trong Kinh Thánh [86; tr.27]

25

Chương 2 QUÁ TRÌNH HÌNH THÀNH VÀ ĐẶC ĐIỂM CỦA CỘNG ĐỒNG NGƯỜI

MÔNG TIN LÀNH Ở ĐẮC LẮC

2.1 Khái quát về Tây Nguyên và người Mông Tin Lành ở Tây Nguyên

2.1.1 Khái quát về Tây Nguyên

Tây Nguyên là vùng cao nguyên gồm năm tỉnh, xếp theo thứ tự vị trí địa lý từ Bắc xuống Nam gồm: Kon Tum, Gia Lai, Đắc Lắc, Đắk Nông và Lâm Đồng, với diện tích tự nhiên là 54.641,0 km² (tương đương khoảng 16,8% diện tích cả nước), dân

số khoảng 5 triệu người Toàn vùng có 61 đơn vị hành chính cấp huyện, trong đó gồm 5 thành phố, 4 thị xã và 52 huyện; 722 đơn vị hành chính cấp xã, gồm 75 phường, 48 thị trấn và 592 xã; 7.446 thôn, buôn, tổ dân phố (trong đó có 2.764 thôn, buôn, bon, làng đồng bào các DTTS sinh sống [32; tr 7], có 230 xã đặc biệt khó khăn [73] Toàn vùng có khoảng 5,6 triệu người với 54 dân tộc, chia làm 3 khối dân

cư chính: người Kinh chiếm đa số, khoảng 63,55%; các tộc người thiểu số chiếm 36,45 %, trong đó tộc người thiểu số tại chỗ gồm 12 tộc người, chiếm khoảng 27%

và 42 tộc người di cư từ nơi khác đến, chiếm khoảng 8 % [70; tr 8]

Tây Nguyên được xem là “nóc nhà Đông Dương” có vị trí địa chiến lược vô cùng quan trọng về kinh tế - chính trị, văn hóa - xã hội, an ninh - quốc phòng[106], dân tộc - tôn giáo và môi trường sinh thái đối với không chỉ Việt Nam, ba nước Đông Dương mà còn đối với cả khu vực Đông Nam Á Trong 5 tỉnh Tây Nguyên, 4 tỉnh

có đường biên giới giáp với 2 nước Lào và Campuchia dài 590 km Tây Nguyên còn là vùng đất đa tộc người, văn hóa, nơi cư trú của nhiều DTTS với những đặc trưng và sắc thái khác nhau Chính bởi vậy, qua các thời kỳ lịch sử, Tây Nguyên luôn là vùng đất nhạy cảm về chính trị, nơi tranh chấp, gây ảnh hưởng của nhiều thế lực khác nhau và do đó thường xuyên trong tình trạng không ổn định Trong những đặc trưng nhất của vùng, mỗi dân tộc đã để lại những sắc thái và đặc điểm riêng nhất định Tây Nguyên còn là địa bàn thuận lợi cho nhiều loại hình tín ngưỡng, tôn giáo nảy sinh và phát triển, với hai loại hình tôn giáo: Tôn giáo truyền thống và tôn giáo ngoại lai

26

Tôn giáo truyền thống: là tôn giáo của các DTTS tại chỗ trong vùng Tây Nguyên,

gắn chặt với các hoạt động tín ngưỡng, thờ cúng đa thần Họ cho rằng vạn vật hữu linh, có linh hồn và tin vào các loại thần linh, ma quỷ Đặc biệt là các loại Giàng (thần), được họ tin và cúng quanh năm, các lễ cúng bỏ mả, cúng ma, cúng mừng năm mới Việc cúng bái theo truyền thống đến nay vẫn là gánh nặng đối với đồng bào DTTS vốn đời sống khó khăn Những hoạt động tôn giáo truyền thống gắn liền với các hoạt động lễ hội, đó là sự phản ánh đời sống tôn giáo sinh động, phong phú của đồng bào các DTTS Thông qua tôn giáo truyền thống mà liên kết các cá nhân, gia đình và cộng đồng được củng cố

Tôn giáo ngoại lai: là tôn giáo du nhập từ bên ngoài vào chủ yếu là Công giáo, Tin

Lành, Phật giáo và Cao Đài, với khoảng hơn 2 triệu tín đồ, chiếm hơn 1/3 dân số toàn vùng Theo thống kê vào cuối năm 2015, trong đó: Công giáo 930.950 tín đồ; Phật giáo 624.005 tín đồ; Tin Lành 441.806 tín đồ; Cao Đài 21.560 tín đồ; tôn giáo khác 113 tín đồ Trong đó tín đồ Tin Lành có 440 nghìn người thì có đến 390 nghìn người là người DTTS [70; tr 9] Có thể thấy, tôn giáo ở Tây Nguyên khá phức tạp

có cả tôn giáo truyền thống và tôn giáo ngoại lai Có tôn giáo được Nhà nước công nhận tư cách pháp nhân song cũng có tôn giáo chưa được Nhà nước công nhận tư cách pháp nhân, hoặc không được công nhận và cấm hoạt động Nhưng các tôn giáo này luôn tìm mọi cách để phục hồi, phát triển thu hút tín đồ

Từ sau ngày giải phóng miền Nam (1975) đến nay, Đảng và Nhà nước có nhiều chủ trương, chính sách để phát triển kinh tế, nâng cao đời sống vật chất cũng như tinh thần cho đồng bào các tộc người thiểu số ở Tây Nguyên Với đặc điểm tự nhiên về khí hậu, đất đỏ bazan màu mỡ, thuận lợi để có thể phát triển kinh tế nông-lâm nghiệp và phù hợp nhiều loại cây trồng có giá trị kinh tế cao, Chính phủ chủ trương chuyển một bộ phận dân cư và lao động từ các vùng đông dân của đất nước đến xây dựng kinh tế mới và mở mang các nông lâm trường, khiến cho Tây Nguyên đã nhanh chóng trở thành nơi thu hút hàng triệu đồng bào từ các tỉnh thành đến sinh sống và lập nghiệp, trở thành vùng có tốc độ tăng dân số và biến động về cơ cấu dân

cư nhanh nhất so với các khu vực khác trong cả nước Năm 1976, Theo Ban Chỉ đạo Tây Nguyên, dân số toàn vùng là 1.225 nghìn người, gồm 18 dân tộc, trong đó

27

cộng đồng DTTS tại chỗ là 853.820 người, chiếm 69,7% Thực hiện chính sách phân bổ lại dân cư, có gần 1 triệu người từ các vùng miền trong cả nước, trong đó

có khoảng 200 người Mông từ tỉnh Hoàng Liên Sơn đến Tây Nguyên xây dựng kinh

tế mới Đến năm 1993, dân số Tây Nguyên tăng gấp đôi (2.426.854 người), gồm 35 dân tộc, cộng đồng DTTS tại chỗ chiếm 44,2 % Từ Đổi mới (1986) trở lại đây, xuất hiện làn sóng DCTD đến Tây Nguyên, khiến dân số vùng ngày một tăng: Năm

2004 có 4.668.142 người gồm 46 dân tộc, trong đó đồng bào DTTS là 1.181.337 người (chiếm 25,3 dân số); năm 2011 có 5.278.679 người; năm 2014 là 5.504.560 người, chiếm 6% dân số cả nước, đồng bào DTTS khoảng 1,8 triệu, chiếm 35% dân

số của vùng Như vậy, về cơ cấu dân cư của vùng Tây Nguyên, có thể thấy DTTS tại chỗ ở Tây Nguyên có quá trình cư trú và phát triển lâu đời Bên cạnh đó phần lớn là người Kinh và một số DTTS di cư đến sinh sống ở các tỉnh khu vực Tây Nguyên Đồng bào các DTTS, trong đó người Mông chiếm phần lớn di cư đến, sinh sống chủ yếu ở các vùng cao, vùng sâu, vùng xa Đây cũng là bộ phận dân cư mà Tin Lành xâm nhập và phục hồi, phát triển mạnh trong những năm qua

2.1.2 Khái quát về người Mông Tin Lành ở Tây Nguyên

Cộng đồng người Mông là một cộng đồng đặc biệt với nhiều nét đặc thù trong lịch

sử, có nền văn hóa phát triển phong phú, đạt được nhiều thành tựu và chiếm một vị trí quan trọng trong sự phát triển chung của nền văn hóa Việt Nam Người Mông đã từng sinh sống ở khu vực sông Hoàng Hà và là một trong những chủ nhân của Nhà nước Tam Miêu, vùng đất phía Tây Nam thuộc Trung Quốc ngày nay[55] Người Mông đến Việt Nam từ khoảng 300 năm trước đây (năm 1860) và là tộc người có tỷ

lệ phát triển dân số nhanh, có tốc độ di cư rất lớn Hiện nay, tộc người Mông có khoảng 858.518 người, chiếm khoảng 1,03% dân số của cả nước, xếp thứ 8 về tỷ trọng dân số trong 54 tộc người của cộng đồng dân tộc Việt Nam [61; tr 16] và có mặt ở 20 tỉnh thành trong cả nước Theo thống kê năm 2009, người Mông ở Việt Nam có dân số 1.068.189 người, đứng hàng thứ 8 trong bảng danh sách các dân tộc

ở Việt Nam, cư trú tại 62 trên tổng số 63 tỉnh, thành phố Người Mông cư trú tập trung tại các tỉnh: Hà Giang (231.464 người, chiếm 31,9% dân số toàn tỉnh và 21,7% tổng số người Mông tại Việt Nam), Điện Biên (170.648 người, chiếm 34,8%

28

dân số toàn tỉnh và 16,0% tổng số người Mông tại Việt Nam), Sơn La (157.253 người, chiếm 14,6% dân số toàn tỉnh và 14,7% tổng số người Mông tại Việt Nam), Lào Cai (146.147 người, chiếm 23,8% dân số toàn tỉnh và 13,7% tổng số người Mông tại Việt Nam), Lai Châu (83.324 người), Yên Bái (81.921 người), Cao Bằng (51.373 người), Nghệ An (28.992 người), Đắc Lắc (22.760 người), Đắk Nông (21.952 người), Bắc Kạn (17.470 người), Tuyên Quang (16.974 người), Thanh Hóa (14.799 người) [6; tr.134-225]

Dân tộc Mông cư trú thường ở độ cao từ 800 đến 1500m so với mực nước biển Họ sinh sống tập trung chủ yếu ở các vùng núi cao của khu vực Tây Bắc và Tây Nguyên và một số địa bàn thuộc miền Tây tỉnh Thanh Hóa và Nghệ An dọc theo biên giới Việt - Trung và Việt - Lào Phần lớn người Mông thích sống ở cạnh núi đá vôi, thích nghi với vùng ôn đới, có vị trí chiến lược quan trọng về nhiều mặt và có nhiều tiềm năng phát triển kinh tế Đồng bào Mông cư trú tương đối tập trung theo dòng tộc, dòng họ để nương tựa vào nhau, đồng thời ngày càng cư trú đan xen với các tộc người khác do yêu cầu của cuộc sống

Hoạt động DCTD của người Mông trong thời gian qua diễn ra khá phức tạp, đan xen giữa các luồng di cư, nhập cư Xu hướng di cư của người Mông trước đây thường từ phía Đông sang Tây, từ biên giới vào nội địa Từ những năm 1980 của thế kỷ trước, một phần do thiếu đất canh tác, phần do ảnh hưởng của chiến tranh biên giới phía Bắc (tháng 2/1979), một bộ phận đồng bào DTTS miền núi phía Bắc, trong đó có khoảng 15.000 người Mông di cư vào Tây Nguyên sinh sống, chủ yếu ở tỉnh Đắc Lắc, Đắk Nông, Lâm Đồng, Gia Lai Thời gian này, người Mông cư trú trên một địa bàn độc lập, trong từng xã có thể sống xen kẽ, nhưng trong từng bản không cư trú xen kẽ với các dân tộc khác Do vậy, trước những năm 1990, cộng đồng người Mông ở khu vực Tây Nguyên còn hạn chế và thưa thớt Tuy nhiên, nhiều năm trở lại đây, di cư của người Mông hình thành rõ rệt theo hướng từ Bắc đến Nam, chủ yếu từ các tỉnh miền núi phía Bắc vào khu vực Tây Nguyên với số lượng tương đối lớn

Trên địa bàn các tỉnh Tây Nguyên, trong vòng 30 năm trở lại đây, vấn đề di cư của người Mông diễn ra khá phức tạp với quy mô và số lượng lớn, mỗi năm bình quân

từ năm 1992- 2001, là giai đoạn cao trào đỉnh điểm, xuất hiện các làn sóng di cư ồ

ạt của người Mông từ các tỉnh miền núi phía Bắc đến Tây Nguyên Giai đoạn thứ ba

từ 2002- đến năm 2013 Từ năm 2014 số lượng giảm dần Đến năm 2017 hầu như không còn người Mông DCTD đến Đắc Lắc Hiện nay người Mông chủ yếu phân

bố ở các tỉnh Đắc Lắc, Đắk Nông, Gia Lai, Lâm Đồng, tỉnh Kom Tum hầu như không có người Mông sinh sống Người Mông di cư vào Tây Nguyên là dân thuộc

36 huyện của 13 tỉnh miền núi phía Bắc, đông nhất là các huyện: Xín Mần, Mèo Vạc, Vị Xuyên, Bắc Quang, Hoàng Su Phì, Đồng Văn (tỉnh Hà Giang); Nguyên Bình, Bảo Lạc, Thạch An (tỉnh Cao Bằng); Chợ Đồn, Na Rì, Ba Bể (tỉnh Bắc Kạn); Bắc Hà, Bảo Yên, Bảo Thắng, Văn Bàn, Sapa (tỉnh Lào Cai); Mường Tè, Mường Lay, Sìn Hồ (tỉnh Lai Châu); Tủa Chùa, Tuần Giáo (tỉnh Điện Biên); Mường La, Phù Yên (tỉnh Sơn La); Na Hang, Yên Sơn, Chiêm Hóa, Hàm Yên (tỉnh Tuyên Quang); Bắc Sơn (tỉnh Lạng Sơn); Văn Chấn, Trạm Tấu (tỉnh Yên Bái); Mường Lát, Quan Hóa (tỉnh Thanh Hóa), Kỳ Sơn (tỉnh Nghệ An)…

Số lượng người Mông di cư đến Tây Nguyên nhiều nhất hiện nay là Lào Cai (10.435 khẩu, chiếm 21,07%); Hà Giang (8.476 khẩu, chiếm 17,11%); Cao Bằng (8.230 khẩu, chiếm 16,61%)… số người Mông di cư đến Tây Nguyên [44; tr 64].

Theo số liệu khảo sát năm 2013, Tây Nguyên có khoảng 10.592 hộ/59.240 khẩu người Mông, sinh sống trên 57 xã/25 huyện, thị xã thuộc 04 tỉnh Gia Lai, Đắc Lắc, Đắk Nông, Lâm Đồng Trong đó, tỉnh Gia Lai có 452 hộ/ 2.219 khẩu; giai đoạn 1986-1991 chưa có người Mông; giai đoạn 1992-2001 có 78 hộ/316 khẩu; giai đoạn 2002-2013 có 374 hộ/ 1903 khẩu Tỉnh Đắc Lắc có 5.226 hộ/29.375 khẩu; giai đoạn 1986-1991 có 206 hộ/ 1.840 khẩu; giai đoạn 1992-2001 có 1.460 hộ/7.865 khẩu; giai đoạn 2002-2013 có 3.560 hộ/ 19.670 khẩu Tỉnh Đắk Nông có 4.240 hộ/ 23.814 khẩu; giai đoạn 1986-1991 có 120 hộ/879 khẩu; giai đoạn 1992- 2002 có 2.466 hộ/14.143 khẩu; giai đoạn 2002-2013 có 1.654 hộ/8.792 khẩu Tỉnh Lâm Đồng có

30

674 hộ/3.832 khẩu Trong đó, giai đoạn 1986-1991 chưa có người Mông; đến giai đoạn 1992-2001 có 196 hộ/832 khẩu; giai đoạn 2002-2013 có 478 hộ/3.000 khẩu Xem bảng dưới đây:

Bảng 2.1: Thống kê số lượng người Mông di cư đến Tây Nguyên

Đắc Lắc: 5.226 hộ/29.375 khẩu, sinh sống trên địa bàn 45 thôn, buôn/19 xã/08 huyện, trong đó: M’Đrắk: 1.524 hộ/8.378 khẩu; Ea Kar: 50 hộ/315 khẩu; Krông Pắk: 247 hộ/1.412 khẩu; Ea Súp: 731 hộ/3.586 khẩu; Cư M’gar: 132 hộ/671 khẩu; Krông Năng: 150 hộ/ 786 khẩu; Lắk: 157 hộ/762 khẩu Có khoảng 56% chưa đăng

Lâm Đồng: 674 hộ/3.832 khẩu, sinh sống trên địa bàn 17 thôn/10 xã/05 huyện, thành phố, trong đó sinh sống chủ yếu ở huyện Đam Rông: 557 hộ/3.218 khẩu; Bảo Lâm: 75 hộ/428 khẩu; Cát Tiên: 38 hộ/175 khẩu; TP Bảo Lộc: 01 hộ/04 khẩu; Lâm Hà: 03 hộ/17 khẩu Phần lớn người Mông ở Lâm Đồng đã đăng ký HKTT

Trong thời gian gần đây, tỉnh còn lại của Tây Nguyên là Kon Tum, mới phát hiện

92 hộ/251 khẩu người Mông ở huyện Kỳ Sơn (Nghệ An) và Tân Yên (Yên Bái) DCTD đến các tiểu khu 741 và 750, xã Mô Rai, huyện Sa Thầy”[1] Tuy nhiên sau

đó, số người Mông này lại di cư sang địa bàn các tỉnh lân cận Do vậy, Kom Tum vẫn là một tỉnh thiếu vắng người Mông Cụ thể, xem bảng thống kê địa bàn phân bố người Mông sau đây:

Bảng 2.2: Địa bàn phân bố người Mông Tin Lành ở Tây Nguyên năm 2013

32

người Mông

buôn

Có người Mông

số người Mông toàn tỉnh); có 16 cụm người Mông chưa hình thành

hệ thống chính quyền thôn bản; 58% chưa đăng ký