Biến đổi tập quán cưới xin của người Tày ở huyện Cao Lộc, tỉnh Lạng Sơn

Phương pháp nghiên cứu tài liệu: Tiếp cận, nghiên cứu phân tích, sử dụng các nhóm tài liệu sau: i nhóm tài liệu trình bày các khái niệm tập quán, phong tục và các quan điểm lý thuyết về

VIỆN VĂN HÓA NGHỆ THUẬT QUỐC GIA VIỆT NAM

Giang Thị Huyền

BIẾN ĐỔI TẬP QUÁN CƯỚI XIN CỦA NGƯỜI TÀY

Ở HUYỆN CAO LỘC, TỈNH LẠNG SƠN

LUẬN ÁN TIẾN SĨ VĂN HÓA HỌC

Hà Nội- 2017

VIỆN VĂN HÓA NGHỆ THUẬT QUỐC GIA VIỆT NAM

Giang Thị Huyền

BIẾN ĐỔI TẬP QUÁN CƯỚI XIN CỦA NGƯỜI TÀY

Ở HUYỆN CAO LỘC, TỈNH LẠNG SƠN

Chuyên ngành: Văn hóa học

LUẬN ÁN TIẾN SĨ VĂN HÓA HỌC

NGƯỜI HƯỚNG DẪN KHOA HỌC:

PGS.TS ĐỖ ĐÌNH HÃNG

Hà Nội- 2017

LỜI CAM ĐOAN

Tôi xin cam đoan, bản luận án tiến sĩ Biến đổi tập quán cưới xin của người Tày ở huyện Cao Lộc, tỉnh Lạng Sơn là do tôi viết và chưa công bố Trong quá

trình thực hiện luận án, tôi đã kế thừa nguồn tài liệu của các nhà nghiên cứu đi trước

và có trích dẫn đầy đủ Kết quả nghiên cứu trong luận án là trung thực Tôi xin chịu trách nhiệm về lời cam đoan này

Hà Nội, ngày tháng năm 2017

Tác giả

Giang Thị Huyền

MỤC LỤC

LỜI CAM ĐOAN……… 1

DANH MỤC CHỮ VIẾT TẮT……… 3

DANH MỤC BẢNG 4

MỞ ĐẦU 5

Chương 1 TỔNG QUAN TÌNH HÌNH NGHIÊN CỨU,CƠ SỞ LÝ THUYẾT VÀ ĐỊA BÀN NGHIÊN CỨU 11

1.1 Tổng quan tình hình nghiên cứu đề tài luận án 11

1.2 Cơ sở lý thuyết 20

1.3 Khái quát về người Tày ở Lạng Sơn và 3 địa điểm nghiên cứu 29

Tiểu kết Chương 2 TRUYỀN THỐNG TRONG TẬP QUÁN CƯỚI XIN CỦA NGƯỜI TÀY Ở HUYỆN CAO LỘC, TỈNH LẠNG SƠN 42

2.1 Quan niệm về hôn nhân 42

2.2 Các nguyên tắc kết hôn 46

2.3 Các nghi lễ cưới xin 50

Tiểu kết Chương 3 NHỮNG BIẾN ĐỔI TRONG TẬP QUÁN CƯỚI XIN TRUYỀN THỐNG CỦAN GƯỜI TÀY Ở HUYỆN CAO LỘC, TỈNH LẠNG SƠN 85

3.1 Những khía cạnh biến đổi 85

3.2 Nguyên nhân của sự biến đổi 120

Tiểu kết Chương 4 GIÁ TRỊ, XU HƯỚNG BIẾN ĐỔI VÀ MỘT SỐ VẤN ĐỀ ĐẶT RA 130

4.1 Giá trị truyền thống trong tập quán cưới xin của người Tày 130

4.2 Xu hướng biến đổi tập quán cưới xin của người Tày ở Cao Lộc, Lạng Sơn những năm tới 140

4.3 Một số vấn đề đặt ra 142

Tiểu kết KẾT LUẬN 152

DANH MỤC CÁC CÔNG TRÌNH KHOA HỌC CỦA TÁC GIẢ………… 155

TÀI LIỆU THAM KHẢO 157

DANH MỤC CHỮ VIẾT TẮT

CNH, HĐH: Công nghiệp hóa, hiện đại hóa

NCS : Nghiên cứu sinh NTL : Người trả lời PTTQ : Phong tục tập quán

PL : Phụ lục

SL : Số lượng STT : Số thứ tự THCS : Trung học cơ sở THPT : Trung học phổ thong

TT : Thị trấn UBND : Ủy ban nhân dân V/C NTL : Vợ / Chồng người trả lời

DANH MỤC BẢNG

Bảng 3.1 Nơi sinh của NTL và vợ/chồng NTL 86

Bảng 3.2 Tương quan giữa nơi sinh của V/C NTL với 3 điểm NC 86

Bảng 3.3 Tiêu chí lựa chọn bạn đời 88

Bảng 3.4 Tuổi kết hôn lần đầu 90

Bảng 3.5.Giới và độ tuổi kết hôn 91

Bảng 3.6 Tuổi kết hôn với nhóm năm kết hôn của NTL 91

Bảng 3.7 Trình độ học vấn và độ tuổi kết hôn 92

Bảng 3.8 Tuổi kết hôn ở 3 điểm nghiên cứu 93

Bảng 3.9 Cảm nhận khi người thân kết hôn với dân tộc khác 95

Bảng 3.10 Các hình thức tìm hiểu trước khi kết hôn 98

Bảng 3.11 Hình thức tự tìm hiểu trước khi cưới (%) 99

Bảng 3.12 Hình thức “bố mẹ giới thiệu” trước khi cưới (%) 99

Bảng 3.13 Quyền quyết định hôn nhân 100

Bảng 3.14 Nghi thức pháp luật 107

Bảng 3.15 Đăng ký kết hôn theo nhóm năm kết hôn của NTL 107

Bảng 3.16 Ý kiến về quy mô tổ chức đám cưới so với trước 109

Bảng 3.17 Nguyên nhân thay đổi quy mô đám cưới 111

Bảng 3.18 Quà mừng đám cưới 112

Bảng 3.19 Quà mừng đám cưới theo nhóm năm kết hôn của người trả lời 112

Bảng 3.20 Mức độ trang trải của đồ mừng đám cưới so với chi phí bỏ ra 113

Bảng 3.21 Trang phục truyền thống khi tổ chức đám cưới 115

Bảng 3.22 Trang phục truyền thống trong đám cưới theo nhóm năm kết hôn của NTL 116

Bảng 3.23 Của hồi môn của cô dâu, chú rể 118

Bảng 3.24 Của hồi môn của cô dâu, chú rể theo nhóm năm kết hôn của NTL 119

Bảng 3.25 Hát quan lang trong đám cưới truyền thống 120

Bảng 3.26 Hát quan lang trong đám cưới hiện nay 120

MỞ ĐẦU

1 Lý do chọn đề tài

1.1 Việt Nam là một quốc gia đa tộc người Trải qua quá trình lịch sử lâu dài, các tộc người thiểu số trên đất nước ta đã sáng tạo và để lại nhiều giá trị văn hóa tiêu biểu, độc đáo, in đậm dấu ấn tộc người Văn hóa các dân tộc thiểu số là bộ phận cốt lõi tạo nên tính đa dạng trong sự thống nhất của nền văn hóa Việt Nam Nhiều giá trị văn hóa của các tộc người thiểu số đã được vinh danh và trở thành di sản chung của cả nhân loại

Trong những năm qua, sự vận động và phát triển của văn hóa các dân tộc thiểu số ở nước ta ngoài những yếu tố tự thân còn diễn ra dưới sự tác động của công cuộc đổi mới do Đảng Cộng sản Việt Nam khởi xướng từ năm 1986, quá trình đẩy mạnh hội nhập quốc tế, phát triển kinh tế - xã hội, công nghiệp hóa, hiện đại hóa… Kết quả là, văn hóa các dân tộc thiểu số ở nước ta đã và đang có những biến đổi rất nhanh

Có một thực tế là, sự phát triển kinh tế - xã hội, kinh tế thị trường, toàn cầu hóa, giao lưu văn hóa… tạo cơ hội cho các nền văn hóa cơ hội được chia sẻ và tiếp biến các giá trị, làm giàu nền văn hóa tộc người nhưng cũng đặt các nền văn hóa của các tộc người trước nguy cơ ngày càng trở nên hiện hữu là sự mất mát di sản, sự phai nhạt bản sắc văn hóa Trong bối cảnh công nghiệp hóa, hiện đại hóa đất nước và hội nhập quốc tế, các dân tộc thiểu số với tư cách chủ thể văn hóa phải lựa chọn được mô hình văn hóa thích hợp khi phải đối mặt với những áp lực từ bên ngoài, dũng cảm phá

bỏ những rào cản để vừa kế thừa truyền thống vừa đổi mới và phát triển

Nhận diện quá trình biến đổi, tác động của sự biến đổi với mục tiêu ổn định và phát triển, dự báo xu hướng biến đổi, giải pháp bảo tồn và phát triển văn hóa truyền thống Việt Nam nói chung, văn hóa các dân tộc thiểu số, trong đó có văn hóa các dân tộc thiểu số ở khu vực miền núi phía Bắc nói riêng trong quá trình biến đổi để xây dựng nền văn hóa Việt Nam tiên tiến, đậm đà bản sắc dân tộc là vấn đề có tính cấp thiết cả trước mắt và lâu dài, vừa có ý nghĩa lý luận và thực tiễn sâu sắc

1.2 Là một tộc người trong nhóm ngôn ngữ Tày - Thái, người Tày có vai trò,

vị trí quan trọng trong sự hình thành và phát triển của dân tộc Việt Nam nói riêng và trong khu vực Đông Nam Á nói chung Ở Việt Nam, địa bàn cư trú của người Tày chủ yếu ở các tỉnh vùng miền núi phía Bắc, đặc biệt là Đông Bắc, như Cao Bằng, Bắc Kạn, Lạng Sơn, Tuyên Quang, Hà Giang, Thái Nguyên và rải rác ở một số tỉnh như Hòa Bình, Yên Bái, Quảng Ninh trong đó Lạng Sơn là nơi có nhiều người Tày sinh sống nhất, 252.800 người [115, tr.15-16] So với các tộc người thiểu số khác, người Tày nói chung, người Tày ở Lạng Sơn nói riêng, có trình độ phát triển tương đối cao, sớm làm chủ một vùng đất đai rộng lớn Trải qua quá trình phát triển lâu dài, người Tày ở Lạng Sơn đã tạo dựng cho mình một đời sống vật chất, tinh thần phong phú, độc đáo góp phần tạo dựng nên văn hóa Xứ Lạng nhiều thành tựu và đậm đà bản sắc

Trong thời kỳ đổi mới, trước tác động của sự biến đổi kinh tế - xã hội, của khoa học kỹ thuật và công nghệ, quá trình đô thị hóa và giao lưu diễn ra sâu rộng trên mọi mặt của đời sống xã hội, văn hóa truyền thống của người Tày đang có sự biến đổi rất nhanh Người Tày tiếp nhận được nhiều giá trị mới, tiến bộ từ văn hóa các tộc người khác làm phong phú hơn, hiện đại hơn cho văn hóa của mình Tuy nhiên, cũng có thể dễ dàng nhận thấy một số phong tục, tập quán chứa đựng nhiều giá trị tốt đẹp có nguy cơ bị mai một, xói mòn, thậm chí biến mất khỏi đời sống đương đại… So với các tộc người thiểu số khác, quá trình biến đổi văn hóa của người Tày diễn ra nhanh hơn, mạnh mẽ hơn ở nhiều cấp độ, đa dạng về mô hình… một phần do người Tày cư trú chủ yếu ở vùng thấp, Lạng Sơn lại cách thủ đô Hà Nội không xa và nằm trên trục đường thông thương giữa vùng phía Nam của Trung Quốc với Việt Nam nên thuận lợi cho giao lưu và tiếp biến văn hóa Sự biến đổi văn hóa truyền thống của người Tày còn do và xuất phát từ nhu cầu tự thân của sự vận động và phát triển Nghiên cứu thực trạng xu hướng biến đổi văn hóa của người Tày

ở Lạng Sơn trong thời kỳ đổi mới vừa có ý nghĩa làm rõ, khẳng định những giá trị truyền thống tốt đẹp, cung cấp cơ sở thực tiễn để hoạch định và triển khai thực hiện

có hiệu quả đường lối, chủ trương chính sách của Đảng và Nhà nước trong xây

dựng và phát triển nền văn hóa Việt Nam tiên tiến, đậm đà bản sắc dân tộc nói chung và văn hoá tộc người nói riêng

1.3 Là một trong những nghi lễ quan trọng của chu kỳ đời người, cưới xin phản ánh rõ nét đặc điểm văn hóa tộc người Thông qua cách tổ chức đám cưới, người ta có thể đánh giá trình độ văn hóa, cả về đời sống vật chất và đời sống tinh thần của một tộc người Cùng với nhiều phong tục, tập quán khác, tập quán cưới xin của người Tày nói chung, người Tày ở Lạng Sơn nói riêng mang nhiều nét độc đáo, chứa đựng nhiều giá trị nhân văn và in đậm bản sắc văn hóa tộc người Tuy nhiên,

sự thay đổi thời gian và không gian sống kéo theo sự thay đổi trong hôn nhân, mà trước hết là trong việc tổ chức cưới xin Sự biến đổi đó đang diễn ra theo nhiều xu hướng và ở nhiều mức độ khác nhau Điều đó đòi hỏi cần có những nghiên cứu, đánh giá thật toàn diện, cụ thể để có những khuyến nghị nhằm bảo tồn và phát huy các giá trị trong tập quán cưới xin của người Tày để các giá trị này có thể phát triển một cách bền vững trong bối cảnh mới

Từ những lý do trên, tôi chọn đề vấn đề: “Biến đổi tập quán cưới xin của người Tày ở huyện Cao Lộc, tỉnh Lạng Sơn” làm đề tài luận án Tiến sỹ chuyên

- Khuyến nghị một số vấn đề cho việc đề ra giải pháp bảo tồn và phát huy giá trị truyền thống trong tập quán cưới xin của người Tày ở huyện Cao Lộc, tỉnh Lạng Sơn trong xã hội đương đại

3 Đối tượng, phạm vi nghiên cứu

3.1 Đối tượng: Tập quán cưới xin của người Tày ở huyện Cao Lộc, tỉnh

Lạng Sơn trong quá trình vận động, biến đổi theo thời gian để thích nghi và tồn tại

3.2 Phạm vi nghiên cứu

- Không gian nghiên cứu: Huyện Cao Lộc, tỉnh Lạng Sơn Điểm nghiên cứu

chính là 3 làng/thôn: thôn Bản Vàng (Xã Cao Lâu), đại diện cho vùng sâu, vùng xa; thôn Bắc Đông II (Xã Gia Cát), đại diện cho vùng ven đô và Khối 5 (thị trấn Cao Lộc), đại diện cho vùng đô thị hóa

- Thời gian nghiên cứu: Nghiên cứu tập quán cưới xin của người Tày với các mốc thời

gian cụ thể gắn với những biến đổi của đời sống chính trị, kinh tế, xã hội (trước 1975: thời kỳ chiến tranh; từ 1975-1986: Thời kỳ bao cấp; từ 1986-1996: 10 năm sau đổi mới, đẩy mạnh CNH, HĐH; và từ 1997- nay: Thời kỳ mở rộng hợp tác quốc tế) trong sự so sánh hồi cố với tập quán cưới xin truyền thống

4 Phương pháp tiếp cận và phương pháp nghiên cứu

Xuất phát từ đối tượng nghiên cứu của luận án là biến đổi tập quán cưới xin, NCS lựa chọn phương pháp tiếp cận liên ngành văn hóa học với mong muốn đây là phương pháp tiếp cận hữu hiệu cho đề tài luận án

Sau đây là một số phương pháp nghiên cứu cụ thể:

4.1 Phương pháp nghiên cứu tài liệu: Tiếp cận, nghiên cứu phân tích, sử

dụng các nhóm tài liệu sau: (i) nhóm tài liệu trình bày các khái niệm tập quán, phong tục và các quan điểm lý thuyết về biến đổi văn hóa, vùng văn hóa; (ii) các nghiên cứu về người Tày, văn hóa Tày, về biến đổi văn hóa của người Tày trong bối cảnh công nghiệp hóa, hiện đại hóa, giao lưu và hội nhập; đặc biệt chú trọng nghiên cứu đề cập đến phong tục, tập quán cưới xin của người Tày; (iii) các báo cáo kinh tế

- xã hội hàng năm của địa phương

4.2 Phương pháp nghiên cứu định tính: Tiến hành điền dã dân tộc học

nhiều đợt ở các địa bàn nghiên cứu, sử dụng các phương pháp phỏng vấn sâu, quan

sát tham dự, thảo luận nhóm để thu thập thông tin

Đối tượng để tiến hành nghiên cứu là những cán bộ quản lý văn hóa và cán

bộ làm công tác văn hóa cơ sở; các chuyên gia và người dân địa phương Đối với cán bộ quản lý, cán bộ làm công tác văn hóa cơ sở, thông qua các cuộc phỏng vấn sâu nghiên cứu sinh tìm hiểu thực trạng văn hóa truyền thống và sinh hoạt văn hóa

ở địa phương, thực trạng quản lý và định hướng chính sách của chính quyền đối với việc bảo tồn và phát huy các giá trị di sản văn hóa truyền thống trong quá trình phát triển kinh tế - xã hội của địa phương Đối với các chuyên gia, nghiên cứu sinh tham vấn quan điểm của họ trong đánh giá thực trạng, hệ quả của vấn đề biến đổi văn hóa của người Tày nói chung, tập quán cưới xin nói riêng, cũng như các giải pháp cần thiết nhằm bảo tồn và phát huy nét đẹp trong phong tục, tập quán của tộc người này Đối với người dân địa phương, nghiên cứu sinh dành nhiều thời gian làm việc với nhóm nòng cốt - gồm những người hiểu biết nhất về lịch sử và hiện trạng của cộng đồng (trưởng thôn, người có uy tín trong cộng đồng, các nghệ nhân), nhóm phụ nữ

và nhóm thanh niên

Mục đích của nghiên cứu định tính là tìm hiểu sâu hơn về quá trình phát triển của mỗi cộng đồng, các lựa chọn của cộng đồng ở mỗi thời điểm mang tính bước ngoặt, các quan điểm của người dân về những vấn đề mà họ đã và đang đối diện, các khuôn mẫu đang chi phối hành vi của người dân địa phương

Thời gian của mỗi cuộc phỏng vấn, thảo luận phụ thuộc vào nội dung cần trao đổi Mỗi cuộc phỏng vấn sâu và thảo luận nhóm được ghi âm, chụp ảnh, quay phim với sự cho phép của những người được tham gia phỏng vấn Các ghi chép sau

đó được chọn lọc là tài liệu cho bản thảo luận án Một số trường hợp nhạy cảm, tên của thông tín viên được thay đổi

4.3 Phương pháp nghiên cứu định lượng: Kết hợp với nguồn tư liệu định

tính, nguồn tư liệu qua điều tra xã hội học sẽ giúp đề tài có điều kiện phân tích sâu,

so sánh, đối chiếu các thông tin

Bảng hỏi được thiết kế gồm các nội dung liên quan tập quán hôn nhân và cưới xin của người Tày và đã được thực hành ở huyện Cao Lộc, tỉnh Lạng Sơn (Phụ lục kèm theo) Mẫu điều tra được chọn theo phương pháp ngẫu nhiên tại 3 thôn/ khối phố ở huyện Cao Lộc, tỉnh Lạng Sơn là thôn Bản Vàng (xã Cao Lâu), thôn Bắc

Đông II (xã Gia Cát) và Khối 5 (thị trấn Cao Lộc) Số lượng hộ được điều tra là 109

hộ Trong đó, thôn Bản Vàng 36 hộ, thôn Bắc Đông II 45 hộ và khối 5 là 28 hộ Số liệu được xử lý và phân tích trên phần mềm SPSS

5 Đóng góp của luận án

Đây là chuyên khảo tìm hiểu một cách có hệ thống và tương đối toàn diện về tập quán cưới xin của người Tày trong môi trường biến đổi Vì vậy, luận án được thực hiện thành công sẽ góp phần:

- Tìm hiểu một cách có hệ thống tập quán cưới xin truyền thống của người Tày

ở huyện Cao Lộc, tỉnh Lạng Sơn và chỉ ra những giá trị cơ bản của tập quán này

- Nhận diện sự biến đổi tập quán cưới xin của người Tày ở tất cả các phương diện, chỉ rõ nguyên nhân của sự biến đổi, dự báo các xu hướng biến đổi của văn hóa của người Tày nói chung, tập quán cưới xin của người Tày nói riêng ở một một vùng giáp biên dưới tác động của quá trình toàn cầu hóa, đô thị hóa và chính sách phát triển góp phần cung cấp cho chính quyền các cấp những cứ liệu khoa học trong việc hoạch định chính sách bảo tồn và phát huy những giá trị tốt đẹp, góp phần thiết thực xây dựng nền văn hóa Việt Nam tiên tiến, đậm đà bản sắc dân tộc

- Kết quả nghiên cứu của luận án sẽ bổ sung vào việc nghiên cứu về biến đổi văn hóa các tộc người trong bối cảnh kinh tế thị trường và công nghiệp hóa, hiện đại hóa đất nước

6 Cấu trúc của luận án

Ngoài phần Mở đầu (10 trang), Kết luận (5 trang), Tài liệu tham khảo (9 trang) và Phụ lục (28 trang), nội dung của luận án được kết cấu thành 4 chương:

Chương 1 Tổng quan tình hình nghiên cứu, cơ sở lý thuyết và địa bàn nghiên cứu (30 trang)

Chương 2 Truyền thống trong tập quán cưới xin của người Tày ở Cao Lộc, Lạng Sơn (42 trang)

Chương 3 Những biến đổi trong tập quán cưới xin của người Tày ở Cao Lộc, Lạng Sơn (44 trang)

Chương 4 Giá trị, xu hướng biến đổi và một số vấn đề đặt ra (23 trang)

Chương 1 TỔNG QUAN TÌNH HÌNH NGHIÊN CỨU,

CƠ SỞ LÝ THUYẾT VÀ ĐỊA BÀN NGHIÊN CỨU 1.1 Tổng quan tình hình nghiên cứu đề tài luận án

1.1.1 Nghiên cứu của các học giả nước ngoài về người Tày ở Việt Nam

Là một tộc người trong nhóm ngôn ngữ Tày - Thái, có vai trò, vị trí quan trọng trong sự hình thành và phát triển của khu vực Đông Nam Á nói chungvà dân tộc Việt Nam nói riêng, từ sớm dân tộc Tày đã được nhiều nhà nghiên cứu quan tâm tìm hiểu Sử sách Trung Quốc cổ đại và cận hiện đại đã đề cập đến dân tộc Tày ở nước ta trong mối quan hệ với các tộc người ở bên kia biên giới Việt -

Trung Trong các thư tịch cổ Trung Quốc: Sử ký (Tư Mã Thiên), Thủy kinh chú (Lịch Đào Nguyên), Hậu Hán thư (Phạm Việp), Tùy Thư (Ngụy Trung) đã có

các ghi chép về các tộc người ở Tứ Xuyên, Vân Nam, Quảng Tây, trong đó có các nhóm Khương, Di, Choang - Đồng cổ đại với các tộc người nói ngôn ngữ Tày - Thái hiện nay ở Trung Quốc, Việt Nam, Thái Lan, Lào Đến thời kỳ cận đại, các học giả Trung Quốc tiếp tục tìm hiểu và cho công bố nhiều nghiên cứu về các tộc

người Tày, Nùng, Thái Tiêu biểu là: Các dân tộc thiểu số ở Trung Quốc của Sở nghiên cứu dân tộc Trung Quốc; Các dân tộc thiểu số ở Vân Nam của Sở nghiên cứu dân tộc Quý Châu, Trung Quốc Tây Nam đích cổ đại dân tộc của Vưu

Trung Đầu thế kỷ XX, một số học giả Tây Âu và Bắc Mỹ cũng quan tâm đến người Tày và một số tộc người khác vùng miền núi phía Bắc nhằm tìm hiểu lịch

sử, ngôn ngữ và văn hóa của các cộng đồng ngữ hệ Thái - Kađai khu vực Nam

Trung Quốc và Đông Nam Á Chẳng hạn như: Vân Nam- cái chốt giữa Ấn Độ và sông Dương Tử của H.R Danes; Tính năng động chủng tộc ở Đông Nam Á và từ Vân Nam đến Thái Lan của V Eichstedt; hoặc Thái-Kađai và Indonesia, một cách phân loại mới ở Đông Nam Á của Paul K.Benedict [41, tr.42] Tuy nhiên, điều dễ

nhận thấy là, phần lớn các nghiên cứu này đều tập trung vào lịch sử hình thành và phát triển của các tộc người Vấn đề văn hóa, nhất là sự khu biệt về văn hóa giữa các dân tộc ít được quan tâm.Trong suốt thời gian dài sau đó, người Tày cũng như văn hóa Tày ít được các học giả ngước ngoài quan tâm hơn Phải đến những năm

đổi mới bắt đầu có một số công trình, dự án nghiên cứu liên ngành về chuyển đổi

nông nghiệp vùng cao, tiêu biểu như: Brigh Peaks, Dark Valleys: A Comparative Analasis of Enviromental and Social Conditions and Development Trends in Five Communities in Vietnam’s Northern Mountain Region của Lê Trọng Cúc và

Rambo [21] đề cập đến những biến đổi trong đời sống kinh tế - xã hội và văn hóa của dân tộc Tày Gần đây, khi mối quan hệ giữa các tộc người, nhất là quan hệ tộc người xuyên biên giới trở thành chủ đề được quan tâm, một số học giả Trung Quốc, nhất là các nhà nghiên cứu ở Đại học Dân tộc Quảng Tây, Học viện Hồng

Hà (Vân Nam), Trung Quốc có xu hướng quay trở lại tìm hiểu, nghiên cứu về nhóm Tày, Nùng (trong mối tương quan với người Choang, Trung Quốc) Ví dụ

như: Luận bàn khái quát về sùng bái tổ tiên của dân tộc Choang Trung Quốc và dân tộc Tày, Nùng của Việt Nam của Đằng Thành Đạt [99] Tuy nhiên, các nghiên

cứu chủ yếu tập trung vào sự giao thoa, sự tương đồng và khác biệt giữa 2 nhóm này liên quan đến nguồn gốc, quá trình tộc người, tín ngưỡng, lễ hội chứ không

đề cập đến những vấn đề hôn nhân hay cưới xin

1.1.2 Nghiên cứu của các học giả trong nước về người Tày và tập quán cưới xin của người Tày

1.1.2.1 Các công trình nghiên cứu về người Tày có đề cập đến tập quán cưới xin

Là một trong những nghi lễ vòng đời người nên có thể thấy trong những nghiên cứu, hầu hết khi phản ánh đời sống văn hóa tinh thần của người Tày các tác giả đều đề cập đến tập quán cưới xin

Từ những năm đầu thế kỷ XX, trong công trình Cao Bằng tạp chí nhật tập viết về nguồn gốc các tộc người ở Cao Bằng, khi nói về người Tày, phần: Tục lấy

vợ, lấy chồng của người Thổ (tức người Tày) tác giả Bế Huỳnh khái quát như sau:

“Người Thổ từ xưa không có lễ gia quan, chỉ có tục lấy vợ, lấy chồng, đại thể cũng tuân theo sáu thứ lễ của Chu Công„[87, tr.25], bao gồm: lễ Nạp thái, lễ Vấn danh, Trưng lễ, Cát lễ, lễ Thỉnh lỳ, lễ Thân nghênh Sáu lễ trên tương ứng với tên tục gọi,

gồm: Lễ Nạp thái (lễ Má (dấm, dạm) - lễ Dạm vợ); lễ Vấn danh (lễ Páo sư đây - lễ báo hợp mệnh); Trưng lễ (lễ Báo đáp); Cát lễ (lễ Tẳt tháp - đặt gánh); lễ Nạp cát, lễ Thỉnh kỳ (lễ Páo hoằn - lễ báo cưới, thách cưới); lễ Thân nghênh (Rẳp lùa - lễ đón

dâu) Trong từng lễ, tác giả đã miêu thuật một cách cụ thể về thời gian, cách thức, lễ vật cụ thể của từng vùng người Thổ ở Cao Bằng Ngoài ra, ông cũng miêu tả tục

“nộp lễ gánh„ (Sống tháp), tục “đại lễ„ và tục “uống rượu, ăn cỗ cưới„ (Kin lẩu),

tục “hát hỏi Quan lang„ hay tục lễ lại mặt Theo đó, ba ngày sau khi cưới, nhà trai phải chuẩn bị lễ vật là lễ lại mặt, vợ chồng cùng về nhà gái làm lễ bái yết Từ đó cô

dâu sẽ ở lại nhà cha mẹ đẻ, khi nhà chồng có việc thì đón về vài ngày, xong lại quay trở về Chỉ đến khi có thai đến kỳ sinh nở nhà chồng mới đón về sinh con và

từ đó sinh sống luôn tại nhà chồng

Từ cuối những năm 60 của thế kỷ XX hàng loạt các công trình nghiên cứu về

về dân tộc thiểu số, trong đó có người Tày được công bố: Công trình Các dân tộc ít người ở Việt Nam của Viện Dân tộc học [111], Công trình Sơ lược giới thiệu các nhóm Tày - Nùng – Thái ở Việt Nam của Lã Văn Lô và Đặng Nghiêm Vạn [58]; Công trình Văn hóa Tày, Nùng của Lã Văn Lô và Hà Văn Thư [59]; Công trình Văn hóa truyền thống Tày - Nùng của Hoàng Quyết và Ma Khánh Bằng [76]; Công trình Phong tục tập quán dân tộc Tày ở Việt Bắc của Hoàng Huy Quyết và Tuấn Dũng

[77], v.v Điểm chung của các công trình này là đã “vẽ nên một bức tranh khái quát nhất về diện mạo của một dân tộc theo cái nhìn của dân tộc học lịch sử„ bao gồm: nguồn gốc lịch sử, quá trình tộc người, đặc trưng đời sống văn hóa vật chất, văn hóa tinh thần, văn hóa xã hội Trong đó, tập quán cưới xin được mô tả khái quát nhất ở các phương diện: quan niệm hôn nhân, chế độ, nguyên tắc kết hôn, quyền quyết định hôn nhân, tuổi kết hôn Theo đó, người Tày cho rằng, hôn nhân là nhằm mục đích thỏa mãn yêu cầu của gia đình là sinh con đẻ cái, nối dõi tông đường [59, tr.42] Vì vậy, việc hôn nhân chủ yếu do cha mẹ quyết định Chính đặc điểm này đã chi phối toàn bộ nội dung nguyên tắc, bản chất, tiêu chí lựa chọn bạn đời Bên cạnh

đó, các tác giả cũng cho rằng, về cơ bản, tục cưới xin của đồng bào Tày có 7 nghi lễ

chính, bao gồm: Lễ dạm hỏi, Lễ mình hom (mừng lá số), Lễ khả cáy (mổ gà), Lễ sêu tết, Lễ ăn hỏi, Lễ cưới chính thức, Lễ hòi ròi [59, tr.44 - 45] Các nghi lễ được tác

giả miêu tả và trình bày một cách hết sức sơ lược và khái quát

Ở thập niên cuối của thế kỷ XX, khi quá trình giao lưu, hợp tác quốc tế ngày càng được mở rộng, văn hóa truyền thống của dân tộc Việt Nam nói chung, văn hóa

các tộc người nói riêng đang đứng trước những cơ hội lớn của quá trình giao lưu, tiếp biến văn hóa Đồng thời cũng chính văn hóa, nhất là văn hóa của các dân tộc thiểu số cũng bị đặt trước thách thức của sự lai căng, áp đặt từ bên ngoài, sự mai một các giá trị, bản sắc dân tộc Từ đây, vấn đề vị trí, vai trò của văn hóa, nhất là văn hóa truyền thống được nhận thức được đầy đủ hơn Hàng loạt các công trình nghiên cứu về văn hóa và vấn đề phát huy giá trị bản sắc văn hóa tộc người được công bố Có thể kể đến hai công trình tiêu biểu về văn hóa Tày theo hướng này là:

Công trình Đến với người Tày và văn hóa Tày của La Công Ý [115] và chuyên khảo Văn hóa Tày ở Việt Nam và tiến trình hội nhập thế giới của Dương Thuấn

[92] Điểm chung của hai công trình này là, tác giả đều là những người con của dân tộc Tày Sự kết hợp giữa vốn sống thực tế, những điều mắt thấy, tai nghe, những trải nghiệm của một người trong cuộc với tri thức văn hóa mà một nhà nghiên cứu đã được các tác giả trình bày ở dạng học thuật đã đem lại những ấn tượng mạnh mẽ về vẻ đẹp của văn hóa Tày Tuy nhiên, do đây không phải là những công trình nghiên cứu chuyên sâu về phong tục, nhất là phong tục, tập quán cưới xin nên những nội dung liên quan đến tập quán này chỉ được các tác giả nhắc đến như những dẫn dụ về những nét đặc trưng làm nên những giá trị độc đáo của văn hóa truyền thống người Tày

Luận án Tiến sỹ Nhân học Một số nét biến đổi văn hóa của người Tày ở Lạng Sơn trong quá trình đổi mới kinh tế- xã hội của Bế Văn Hậu [41] là một

trong số hiếm hoi những chuyên khảo đã dựng lên một bức tranh tương đối khái quát và toàn diện về văn hóa của người Tày ở Lạng Sơn trên tất cả các phương diện: văn hóa vật chất, văn hóa tinh thần, văn hóa xã hội và những biến đổi của

nó trước sự tác động của quá trình đổi mới kinh tế - xã hội, công nghiệp hóa,

hiện đại hóa Ở chương Biến đổi văn hóa tinh thần, tác giả cũng có chỉ ra sự biến đổi của Lễ cưới ở một số phương diện: nghi thức tổ chức lễ cưới, tuổi kết hôn lần

đầu, quyền quyết định hôn nhân,tục thách cưới và hiện tượng hôn nhân hỗn hợp [41, tr.130-136] Ngoài ra, tác giả cũng đặt ra vấn đề bảo tồn và phát huy các giá trị tốt đẹp của văn hóa truyền thống của người Tày ở Lạng Sơn Tuy nhiên,

do đối tượng nghiên cứu của luận án khá rộng, bao quát các phương diện liên

quan hầu hết đến mọi khía cạnh của đời sống văn hóa của người Tày (trước và sau 1986) nên tác giả cũng chưa có điều kiện đi sâu phân tích, lý giải những nguyên nhân sâu xa của sự biến đổi trong tập quán này

Báo cáo kết quả nghiên cứu đề tài Văn hóa tộc người và giao thoa văn hóa ở miền Tây Cao Bằng của Đàm Thị Uyên [108] trong phần “Phong tục cưới

hỏi của người dân tộc Tày miền Tây Cao Bằng: truyền thống và những thay đổi„ cũng chỉ ra những nguyên tắc cơ bản, những khuôn mẫu lý tưởng trong quan hệ nam nữ, tính chất và quyền quyết định hôn nhân trong phong tục truyền thống của người Tày [108, tr.423-425] Đồng thời công trình cũng lược thuật những nghi lễ cơ bản trong tổ chức đám cưới Về đại thể, một đám cưới truyền thống

của người Tày thường bao gồm các nghi lễ sau: Lễ dạm hỏi (xam), Lễ hợp số (Mỉnh hom, Lục mỉnh), Lễ ăn hỏi (Kin háp, Kin lẹ), Lễ sêu tết, Lễ báo ngày cưới (Páo vằn), Lễ cưới (Kin lẩu) và Lễ lại mặt [108, tr.430-439] Tác giả cũng đưa ra

một vài nhận định về xu hướng biến đổi phong tục tập quán cưới xin của người Tày hiện nay Tuy nhiên, do tác giả không đặt tập quán cưới xin làm đối tượng nghiên cứu chính của công trình nên cũng mới chỉ dừng lại ở nhận xét, đánh giá

mà chưa đưa ra được những kết quả nghiên cứu cụ thể, xác thực

1.1.2.2 Các công trình nghiên cứu chuyên sâu về tập quán cưới xin của người Tày

Có thể nhận thấy, những công trình chuyên khảo, nghiên cứu chuyên sâu về tập quán hôn nhân và cưới xin của người Tày không nhiều Có thể kể ra các công trình nghiên cứu tiêu biểu sau:

Hôn nhân và gia đình các dân tộc Tày, Nùng và Thái ở Việt Nam của Đỗ Thúy

Bình [7] là “cuốn sách chuyên khảo đầu tiên đi sâu vào hôn nhân và gia đình ba dân tộc Tày, Nùng và Tháí„ [7, tr.9] Cuốn sách gồm 5 chương, trong chương V “Những

nghi lễ gia đình„ có mục Tập tục cưới xin ở người Tày, Nùng [7, tr.181-193] Phần

này tác giả chủ yếu tập trung mô tả các nghi lễ chủ yếu của một đám cưới Tày bao gồm: Lễ ướm hỏi, lễ xin lục mệnh, lễ ăn hỏi, lễ cưới, lễ lại mặt Trong quá trình mô

tả, tác giả đã có cái nhìn so sánh giữa cộng đồng Tày ở các khu vực khác nhau cũng như của người Tày với các tộc người khác để tìm ra những điểm tương đồng cũng như khác biệt, độc đáo trong từng nội dung của nghi lễ Công trình đã phác họa bức

tranh toàn cảnh sự tiến hóa của các hình thức khác nhau của hôn nhân và gia đình, những đặc điểm chung và riêng tiềm ẩn trong các quan hệ hôn nhân và gia đình ở các dân tộc Tày, Nùng và Thái [7, tr.13] Tuy nhiên, có thể thấy, ngay tên chuyên khảo cũng đã chỉ rõ nội dung nghiên cứu không chỉ tập trung vào hôn nhân và cưới xin, đối tượng nghiên cứu của chuyên khảo cũng không chỉ là dân tộc Tày, vì vậy phần dành cho tập quán cưới xin còn chiếm số lượng khiêm tốn [7, tr.181-195]

Công trình Tục cưới xin của người Tày của tác giả Triều Ân và Hoàng Quyết

[4] miêu tả khá kỹ lễ cưới truyền thống của người Tày Đây là công trình văn hóa dân gian được hai tác giả dày công sưu tầm, khảo cứu Công trình gồm 3 phần:

Phần thứ nhất Tục cưới xin và lễ cưới, tập trung miêu tả những chuẩn bị của hai

bên gia đình, cho con cái trước khi tiến hành lễ cưới và các nghi lễ trong đám cưới Theo đó, khi gia đình có con trai lớn (khoảng từ 12 tuổi) cha mẹ phải lo tính tìm cưới vợ cho con Việc chuẩn bị phải tiến hành nhiều mặt, nhất là về vật chất Một đám cưới phải chi dùng rất tốn kém của cải và tiền bạc cho nên cha mẹ phải lo liệu sớm những vấn đề cần thiết: tiền bạc; lợn cưới; tham gia phường họ, bạn; gửi gom vật chất; tìm ướm lựa chọn con dâu tương lai; đưa con trai ra ngoài xã hội và chăm sóc dạy bảo con gái; trồng bông dệt vải; chăn tằm, dệt lụa; trồng cây chàm, nhuộm chàm; làm lõi chăn bông và khâu quần áo; phấn si (vốn riêng) Vì thế, có rất nhiều các công việc cần chuẩn bị và trong một thời gian dài mới có thể hoàn thành được Tiếp theo là tổ chức lễ cưới Có thể nói, tục lệ cưới xin truyền thống của người Tày gồm nhiều bước, nhiều thủ tục và khá câu nệ Diễn trình một đám cưới từ buổi gặp

gỡ đầu tiên giữa hai gia đình đến khi cô dâu về lại mặt bố mẹ đẻ gồm 8 lễ, trong

một lễ lại bao gồm khá nhiều thủ tục Như trong lễ đón dâu gồm có 12 lệ: căng dây chặn đường; giữ cửa; rải chiếu; mời nước chè; nộp gánh; dâng tấm vải ướt khô; bái tổ họ hàng; lễ bố mẹ vợ/ bố mẹ chồng; xin đón dâu Phần thứ hai, tác giả giới

thiệu hệ thống các văn bản thơ Quan lang, Pả mẻ được sưu tầm ở Lạng Sơn, Cao

Bằng, Bắc Thái, Tuyên Quang, Yên Bái và Hà Giang Phần thứ ba, các tác giả đề

cập đến vấn đề bảo tồn, kế thừa và phát triển những giá trị tôt đẹp trong tập quán

cưới xin của người Tày Tuy nhiên, như Lời nói đầu cuốn sách đã khẳng định: cuốn

sách mới chỉ dừng lại ở việc “sưu tầm, nghiên cứu khoa học khảo cứu về tục cưới xin của người Tày nhằm tìm hiểu những nét đẹp cũng như những điều cần suy nghĩ,

bổ sung về một di sản văn hóa dân gian” [4, tr.12] mà chưa có dịp đề cập, nghiên cứu về sự biến đổi của nó trong xã hội đương đại

Công trình Việc dựng vợ, gả chồng của người Tày Cao Bằng của tác giả

Hoàng Tuấn Nam và Bế Thanh Tuyền [64] Công trình gồm 3 phần, trong đó phần 2: “Một số nghi thức về việc đón con dâu, con rể trong ngày làm lễ cưới„

giới thiệu nghi thức cưới xin bao gồm 12 bước theo trình tự: Xin bản lục mỉnh (đính hôn), Lễ dạm hỏi, chuẩn bị làm lễ cưới, ngày làm lễ cưới,việc đón dâu trong ngày cưới, con rể lạy tổ tiên, con rể dâng rượu mời khách, bữa cơm đoàn kết hoan hỷ giữa đoàn đại biểu nhà trai và nhà gái, mời con dâu ra cửa vè nhà chồng, nàng dâu ra cửa về nhà chồng, đón dâu vào nhà và tẻo sam nâư Mỗi

bước lại bao gồm nhiều thủ tục, nghi lễ, nội dung Cuốn sách đã khắc họa được những vấn đề cơ bản nhất về việc dựng vợ, gả chồng của tập quán có từ lâu đời

của người Tày ở Cao Bằng [64, tr.98] Tuy nhiên, cũng như công trình Tục cưới xin của người Tày của hai tác giả Triều Ân và Hoàng Quyết, công trình Việc dựng vợ, gả chồng của người Tày Cao Bằng cũng mới chỉ dừng lại ở “phản ánh những nhận thức cổ truyền trong sáng về việc xây dựng hạnh phúc lứa đôi

cho con cái của người Tày„ [64, tr.10], chưa có điều kiện đề cập đến sự biến đổi của nó cũng như những vấn đề cần quan tâm trong việc bảo tồn và phát huy những giá trị trong tập quán cưới xin của người Tày trong giai đoạn hiện nay

Công trình Tục hôn nhân cổ của người Tày Nguyên Bình của Hoàng Thị

Cành [16] Theo tác giả, người Tày ở huyện Nguyên Bình, Cao Bằng còn lưu giữ những nét phong tục văn hóa rất độc đáo trong sinh hoạt văn hóa đặc biệt là trong hôn nhân Điều này được tác giả miêu tả một cách cụ thể, chi tiết qua từng bước:

trước, trong và sau khi cưới với nhiều thủ tục, nghi lễ Từ tìm hiểu, điều tra gia đình đối phương, xem lục mệnh, mua sắm đến tiến hành các nghi lễ dạm hỏi, lễ ăn

hỏi, lễ cưới, lễ lại mặt… Ngoài việc mô tả chi tiết phong tục cưới hỏi ở trên, công trình cũng dành một dung lượng cho việc phân tích một số vấn đề trong phong tục

hôn nhân của người Tày ở Nguyên Bình, những thuần phong mỹ tục cần giữ gìn phát triển, hoặc khôi phục, có cái đã lỗi thời cần điều chỉnh lại hoặc gạt bỏ

Ngoài ra, có thể thấy Tập quán cưới xin của người Tày cũng trở thành đối

tượng nghiên cứu của nhiều sinh viên, học viên khi viết khóa luận, luận văn tốt

nghiệp, nhất là của sinh viên khoa Văn hóa dân tộc thiểu số của Trường Đại học

Văn hóa Hà Nội những năm gần đây Có thể kể đến công trình: Khóa luận tốt

nghiệp Cử nhân Bước đầu tìm hiểu về tục lệ cưới xin của người Tày ở xã Hưng Đạo, Hòa An, Cao Bằng của Đoàn Minh Thuận [93]; Luận văn Thạc sỹ Văn hóa học Hôn nhân của người Tày ở xã Vân Trình, huyện Thạch An, tỉnh Cao Bằng của Nông Anh Nga [66]; Tập tục chu kỳ đời người của người Tày ở xã Bằng Hành, huyện Bắc Quang, tỉnh Hà Giang của Seo Thị Thu Trang [98]; Khóa luận tốt nghiệp Tìm hiểu tập quán cưới xin của dân tộc Tày huyện Lục Yên, tỉnh Yên Bái của Quốc Thị Diễm, [26] và Tập quán cưới xin của người Tày ở xã Lăng Hiếu, huyện Trùng Khánh, tỉnh Cao Bằng của Hứa Thị Huyền [47], v.v Điểm chung của tất cả

các nghiên cứu này là đã miêu tả và chỉ ra đặc điểm trong tập quán cưới xin truyền

thống của người Tày ở các phương diện: quan niệm hôn nhân, nguyên tắc kết hôn, tiêu chí chọn vợ, chọn chồng, các bước tiến hành và các nghi lễ tổ chức cưới hỏi

Một vài nghiên cứu bước đầu chỉ ra được những biến đổi trong tập quán cưới xin của người Tày hiện nay Ngoài ra, các nghiên cứu còn cho thấy sự đa dạng của văn hóa tộc người ở các địa phương khác nhau thông qua tập quán cưới xin Tuy nhiên,

do phương pháp tiếp cận chủ yếu của các công trình trên chủ yếu tiếp cận dưới góc

độ Dân tộc học nên thường tập trung vào khảo tả mà ít có những điều tra cụ thể nên chủ yếu mới nhìn nhận đối tượng nghiên cứu ở trong tình trạng “tĩnh”, chưa đặt vào trong bối cảnh biến đổi và nếu có chăng thì cũng chỉ mới dừng lại ở việc đưa ra những luận điểm chung mà chưa có các số liệu, minh chứng cụ thể, thuyết phục Mặc dù vậy, đây vẫn là những công trình nghiên cứu có ý nghĩa quan trọng, cơ sở cần thiết, tiền đề cho việc nghiên cứu có tính chuyên sâu của luận án này

Đề cập đến tập quán cưới xin của người Tày không thể không nhắc đến các công trình sưu tầm, nghiên cứu về tục hát quan lang Có thể nói, đây là “chất thơ”

“vị muối” làm nên nét độc đáo, tính nhân văn của văn hóa Tày nói chung, tập quán cưới xin của người Tày nói riêng Vì vậy, có khá nhiều công trình sưu tầm, khảo cứu về tục hát này Ngay từ năm 1946, Nguyễn Văn Huyên đã cho xuất bản

cuốn Những khúc ca đám cưới người Tày [50] Công trình gồm 2 phần: Phần 1

Khảo cứu chung về người Tày; Phần 2 Những khúc ca đám cưới Đây là công trình rất có ý nghĩa vì bước đầu mở ra hướng nghiên cứu văn hóa phong tục người

Tày nói chung, hát đám cưới nói riêng Tiếp theo có thể kể đến các công trình Dân

ca đám cưới Tày- Nùng của Nông Minh Châu, Vi Quốc Bảo [17]; Thơ lẩu (Thơ đám cưới) của Hội văn học nghệ thuật Bắc Thái [43]; Thơ đám cưới Tày của Lục

Văn Pảo [72] Ngoài ra, các công trình nghiên cứu về tục hát quan lang cũng được quan tâm và tiếp cận ở nhiều phương diện khác nhau: Văn học, Văn hóa dân

gian, Văn hóa học Có thể kể đến: Hát Quan lang trong đám cưới của người Tày ở huyện Thạch An, Cao Bằng – tiếp cận dưới góc độ văn học dân gian của Đàm Thùy Linh [57]; Hát Quan Lang của người Tày Khao của Ma Ngọc Hướng [53]; Hát Quan làng trong đám cưới của người Tày ở xã Xuân Lai huyện Yên Bình, Yên Bái của Tráng Thị Thúy [88]; Hát Quan làng trong đám cưới người Tày ở Yên Bái của Hoàng Tương Lai [56]; Thơ lẩu của người Tày ở Hà Vị, Bạch Thông, Bắc Kạn

của Lê Thương Huyền [48] Đặc biệt, Luận án Tiến sĩ Văn hóa học, chuyên ngành

Văn hóa dân gian: Tục hát Quan lang trong đám cưới của người Tày Cao Bằng

của Nguyễn Thị Thoa [87] là một công trình chuyên khảo tìm hiểu một cách có hệ thống và tương đối toàn diện về tục hát Quan lang trong đám cưới của người Tày

ở Cao Bằng trong mối quan hệ chặt chẽ với phong tục, tập quán và văn hóa, nghệ thuật dân gian của tộc người Tày Luận án không chỉ trình bày một cách có hệ thống diễn trình, đặc điểm, ý nghĩa của tục hát mà còn chỉ ra được bản chất của tục hát này cũng như xu hướng biến đổi của nó hiện nay đồng thời đề xuất ý kiến nhằm bảo tồn và phát huy tục hát trong đời sống đương đại

Như vậy, văn hóa Tày nói chung, tập quán cưới xin của người Tày nói riêng

từ lâu đã trở thành đối tượng nghiên cứu của các học giả trong và ngoài nước Tập quán cưới xin đã được các nhà nghiên cứu tìm hiểu ở nhiều phương diện và bằng những phương pháp tiếp cận khác nhau Tuy nhiên, cho đến nay, chưa có công trình

nào nghiên cứu chuyên sâu về tập quán cưới xin của người Tày ở một địa bàn nghiên cứu cụ thể của tỉnh Lạng Sơn, nhất là đặt đối tượng nghiên cứu trong sự vận động, biến đổi của đời sống kinh tế - xã hội để đánh giá, nhận rõ xu hướng vận động, khuyến nghị những giải pháp để cho văn hóa của người Tày nói chung, tập quán cưới xin nói riêng có thể phát triển triển bền vững trong bối cảnh công nghiệp hóa, hiện đại hóa và hội nhập Đây sẽ là những khoảng trống để nghiên cứu sinh

tiếp tục triển khai đề tài luận án: Biến đổi tập quán cưới xin của người Tày ở huyện Cao Lộc, tỉnh Lạng Sơn hiện nay

1.2 Cơ sở lý thuyết

1.2.1 Các khái niệm thao tác

1.2.1.2 Tập quán cưới xin

Theo Từ điển Tiếng Việt, “Tập quán là thói quen hình thành từ lâu và đã trở

thành nếp trong đời sống xã hội của một công đồng dân cư, được mọi người công nhận và tuân theo” [101, tr.1393]

Như vậy, tập quán được hiểu như những chuẩn mực xử sự của các chủ thể trong một cộng đồng nhất định và còn là tiêu chí để đánh giá tính cách của một cá nhân tuân theo hay không tuân theo những chuẩn mực xử sự mà cộng đồng đã thừa nhậnvà áp dụng trong suốt quá trình sống, lao động, sinh hoạt tạo ra vật chất và những quan hệ liên quan đến tài sản, đến tình cảm của con người trong cộng đồng

Xét về mặt dân tộc và văn hoá - xã hội thì tập quán được hiểu là những phương thức ứng xử giữa người với người đã được định hình và được xem như một dấu ấn, một điểm nhấn tạo thành nề nếp, trật tự trong lối sống của cá nhân trong quan hệ nhiều mặt tại một cộng đồng dân cư nhất định

Tập quán có đặc điểm là tính tương đối ổn định nhưng không phải là bất biến

mà cũng vận động và biến đổi theo thời gian cùng sự biến đổi của đời sống xã hội

Theo Từ điển tiếng Việt, “Cưới xin là làm các lễ để cưới theo phong tục”

[101, tr.225] Tác giả Triều Ân, Hoàng Quyết thì quan niệm: “cưới xin là phong tục, là nghi thức” [4, tr.11] Theo tác giả, tục cưới xin bao gồm rất nhiều các bước được thực hiện và tuân thủ một cách khá chặt chẽ: từ khâu chuẩn bị các điều kiện

vật chất: tiền bạc, sính lễ, tìm ướm lựa chọn con dâu tương lai… trong đó tổ chức

lễ cưới chỉ là một khâu- tất nhiên là khâu quan trọng nhất- nhằm thông báo rộng rãi

về sự chấp nhận của xã hội và các bên thành hôn về cuộc hôn nhân Với ý nghĩa

này, lễ này còn gọi là Lễ thành hôn

Hiện nay, hôn nhân nói chung, trong đó có việc thực hành nghi thức cưới xin không chỉ tuân theo các nghi lễ lễ phong tục mà còn được pháp luật quy định

trong Hiến pháp, Luật Hôn nhân và gia đình của nước Việt Nam dân chủ cộng hòa

đã được Quốc hội thông qua và Chủ tịch nước công bố vào ngày 13 tháng 01 năm

1960 Tiếp đó, lần lượt vào các năm 1986 và 2000, 2014 trên cơ sở kế thừa và phát triển Bộ luật năm 1960 này, các bộ luật hôn nhân và gia đình mới cũng đã được phê chuẩn và công bố một cách rộng rãi Với các bộ luật này, người ta dễ dàng nhận thấy các nghi thức hôn nhân ở nước ta đã được chuẩn hóa qua hệ thống pháp luật của nhà

nước Chẳng hạn, về thủ tục kết hôn, Chương 2, Điều 9, khoản 2, Luật Hôn nhân và Gia đình năm 2014 (sửa đổi) của Quốc hội nước Cộng hòa xã hội chủ nghĩa Việt

Nam chỉ rõ: “Việc kết hôn phải được đăng ký và do cơ quan nhà nước có thẩm quyền thực hiện theo quy định của luật này và pháp luật về hộ tịch Việc kết hôn không được đăng ký theo quy định tại khoản này thì không có giá trị pháp lý” [60, tr.7-8]

Tuy nhiên, với việc cưới hỏi ở cộng đồng, các nghi lễ phong tục, tập quán có

ý nghĩa rất lớn Nhiều khi, dù đã có sự đảm bảo đầy đủ về mặt pháp lý, nhưng nếu chưa thực thi các nghi thức phong tục, trong thâm tâm người ta vẫn cảm thấy chưa

ổn, dường như việc kết hôn vẫn chưa hoàn thành Trạng thái tâm lý đó không chỉ có

ở cô dâu, chú rể hay họ hàng nội ngoại hai bên, mà còn ở tất cả bà con lối xóm hay khu dân cư, nơi đôi vợ chồng mới đang sinh sống

Như vậy, tập quán cưới xin được hiểu là một hệ thống các quan niệm, chuẩn mực, nghi lễ trong việc kết hôn của một cộng đồng dân cư, được biểu hiện ở: quan niệm về hôn nhân, nguyên tắc kết hôn, tính chất và quyền quyết định hôn nhân; các thủ tục, nghi lễ tiến hành hôn nhân … Hệ thống này đã được hình thành qua quá trình lâu dài, được mọi thành viên trong cộng đồng tự giác tuân thủ

1.2.1.2 Tập quán cưới xin truyền thống và truyền thống trong tập quán cưới xin

Theo Từ điển tiếng Việt: “Truyền thống là thói quen hình thành đã lâu

đời trong lối sống và nếp nghĩ, được truyền lại từ thế hệ này sang thế hệ khác” [101, tr.1017]

Hiện nay, khi nghiên cứu về văn hóa cũng như biến đổi văn hóa, các học giả

thường quan tâm đến 2 khái niệm văn hóa truyền thống và truyền thống văn hóa Theo đó, khi nói tới văn hóa truyền thống thường là với nghĩa so sánh trong tương quan với văn hóa hiện đại Và vì vậy, ở đây các nhà chuyên môn thường ít chú ý

đến việc phân định về mặt thời gian mà chủ yếu quan tâm đến phương thức sinh tồn

xã hội dựa trên mô hình tổ chức Theo đó, dựa trên sự phân biệt này mà xã hội được chia thành 2 loại: i) Các loại xã hội truyền thống (gồm các xã hội cổ xưa, là những

xã hội tiền công nghiệp ở các xứ nhiệt đới hoặc các xã hội nông nghiệp của châu Âu

cũ mà một số vẫn còn tồn tại dai dẳng cho đến ngày này) ii) Các xã hội duy lí, các

xã hội hiện đại, tức xã hội công nghiệp Tuy điểm mốc tính thời gian còn khác nhau giữa các học giả Chẳng hạn, học giả Ngô Đức Thịnh cho rằng từ cuối thế kỉ XIX

đến năm 1945 là giai đoạn chuyển tiếp văn hoá lần thứ hai, từ năm 1945 đến thế kỉ

XXI đang và sẽ diễn ra một giai đoạn văn hoá mới [85, tr.7-8]; thì học giả Nguyễn Xuân Kính lại quan niệm từ cuối thế kỉ XIX đến nay (và đến trên một chục năm nữa)

là thời kì chuyển tiếp từ văn hoá truyền thống sang văn hoá hiện đại… Tuy nhiên, có một điều các học giả đều thống nhất khi nói đến sự chuyển đổi về mặt văn hóa hiện nay đó là, văn hóa truyền thống đã và đang diễn ra theo ba hướng: i) Kế thừa và phát huy các giá trị của văn hoá truyền thống Trong nửa thế kỉ qua, chúng ta đã có nhiều thành tựu trong hướng này, thông qua các biện pháp bảo tồn, phát huy các giá trị đó, nghiên cứu và phổ biến các giá trị đó khiến cho những giá trị đó xưa kia thường chỉ được một bộ phận dân cư biết đến, nay trở thành tài sản chung của toàn dân ii) Tiếp nhận những giá trị văn hoá thế giới bằng con đường nghiên cứu, giới thiệu, phổ biến những giá trị văn hoá đó một cách rộng rãi, tạo điều kiện cho các tầng lớp nhân dân đông đảo làm giàu thêm hành trang văn hoá của mình bằng những tài sản văn hoá toàn nhân loại và hội nhập được vào thế giới hiện đại.iii) Phát triển các hoạt động văn hoá mới, kết hợp những giá trị văn hoá truyền thống với những giá trị văn hoá

mới Hoạt động sáng tạo này triển khai trên cả lĩnh vực văn hoá vật chất và văn hoá tinh thần, sẽ hình thành dần bộ phận cơ bản và quan trọng hơn cả trong cấu trúc của nền văn hoá Việt Nam hiện tại và tương lai [55, tr.3 - 9]

Ba hướng chuyển đổi từ văn hoá truyền thống sang hiện đại trên đây diễn ra vừa theo cách tự phát vừa thông qua định hướng chính sách văn hóa của nhà nước,

vì vậy rất phức tạp và nhiều khi bộc lộ những dấu hiệu của một tình trạng khủng hoảng văn hoá, tình trạng này tất yếu xảy ra khi có biến động lớn về kinh tế và

chính trị xã hội [28, tr.294 - 295]

Nếu văn hoá truyền thống là khái niệm dùng để chỉ một cấu trúc văn hoá, chỉ văn hoá của các xã hội nông nghiệp truyền thống, thì truyền thống văn hoá là

khái niệm dùng để chỉ sự tồn tại của những yếu tố không thay đổi của văn hoá

Những khái niệm này thường được gọi là những hằng số văn hoá, là bản sắc văn hoá, là hệ giá trị [114], [82]

Thực ra, nói “không thay đổi”, nói “hằng số văn hoá” là một cách nói có ý nghĩa tương đối, bởi vì văn hoá luôn luôn biến đổi Bàn về sự biến đổi này, nhà nghiên cứu Nguyễn Từ Chi đã đưa ra một nhận định rất chính xác: “Tuy đọng lại thành những mô thức, văn hoá không vì vậy mà đông lại qua thời gian Sản xuất được nâng cao lên, chẳng hạn nhu cầu của từng người trong cộng đồng, từ ăn uống trở đi không còn như cũ, và đòi hỏi những ứng xử mới, miễn sao các nét mới này, khi vừa được tiếp thu, không đảo lộn hệ thống những mô thức cố hữu Lịch sử cho đến hôm nay là một sự chuyển biến dài từ phương thức sản xuất này sang phương thức sản xuất kia Chuyển biến chầm chậm thôi, rất chậm, qua hàng trăm năm, phải

là hàng nghìn năm vào buổi đầu của thời kì lịch sử, có khi hơn thế Nhưng khi một quan hệ sản xuất mới đã hình thành, đại diện cho một phương thức sản xuất mới, và đòi phương thức cũ nhường chỗ, mà phương thức cũ cố cưỡng lại thì tất yếu nổ ra khủng hoảng Ở mặt sau sân khấu, là một cuộc khủng hoảng không phải luôn luôn

lộ mặt cho lịch sử nhận diện, nhưng lâu dài hơn: khủng hoảng văn hoá Những mô thức ứng xử mới đòi thay thế những mô thức cũ, thậm chí đòi phá vỡ nền văn hoá

cũ, dành chỗ ra đời cho một nền văn hoá mới “Lâu dài hơn”, vì khủng hoảng văn

hoá đã ló mặt từ khi chưa bùng nổ khủng hoảng chính trị, và có thể kéo dài nữa khi khủng hoảng chính trị đã chấm dứt Dù sao, khủng hoảng, cả văn hoá lẫn chính trị, ngắn hơn nhiều, so với những biến đổi tiên tiến của sức sản xuất” [20, tr.567 - 568]

Như vậy, những cái gọi là hằng số văn hoá, bản sắc văn hoá, hệ giá trị văn hoá thường chỉ tồn tại và đậm đà trong một cấu trúc văn hoá nhất định, một mô

thức văn hoá nhất định

Từ cách hiểu trên, khi áp dụng vào đề nghiên cứu đề tài luận án có thể thấy:

Khi nói tới truyền thống trong tập quán cưới xin của người Tày là nói đến những

những quan niệm, nguyên tắc, tính chất, hình thức, nghi lễ… đã được định hình, đọng lại thành những mô thức tương đối ổn định và bền vững trong một cấu trúc

văn hóa Còn khi nói đến tập quán cưới xin truyền thống của người Tày là đặt tập

quán này trong mối tương quan với những yếu tố của xã hội công nghiệp, xã hội hiện đại Ở đây được hiểu với ý nghĩa gắn với quá trình biến đổi các yếu tố truyền thống trong tập quán cưới xin của người Tày trong xã hội hiện đại

1.2.1.3 Biến đổi tập quán cưới xin

Chúng ta đều biết rằng, mọi sự vật hiện tượng (trong đó bao gồm cả các hiện tượng văn hóa) đều nằm trong quá trình vận động và biến đổi không ngừng Sự vận động, biến đổi này có thể do tự thân nội tại sự vật hiện tượng, cũng có thể do các tác

nhân bên ngoài Hiểu một cách đơn giản nhất, theo Từ điển Tiếng Việt: “biến đổi là

thay đổi thành khác trước” [101, tr.61] Trong khoa học xã hội nhân văn - đặc biệt

là xã hội học, thuật ngữ biến đổi thường được quan tâm dưới góc độ biến đổi xã hội Xoay quanh chủ đề biến đổi xã hội, có nhiều quan điểm lý thuyết về biến đổi xã hội như thuyết tiến hóa, thuyết duy chức năng, thuyết duy xung đột… Trong đó, những vấn đề mà các nhà xã hội học quan tâm thường là: quá trình biến đổi một hiện tượng xã hội diễn ra như thế nào, xu hướng biến đổi, nguyên nhân của sự biến đổi.Trong những năm gần đây, thuật ngữ biến đổi còn được biết đến phổ biến hơn trong các công trình nghiên cứu về sự biến đổi văn hóa của các nhà khoa học Việt Nam và nước ngoài với rất nhiều quan điểm khác nhau về biến đổi văn hóa Một trong số đó, tác giả Nguyễn Duy Bắc [6] trong một công trình nghiên cứu đã cho rằng: “… Một cách hiểu rộng nhất, đó là một sự thay đổi so sánh với một tình trạng

văn hóa hoặc một nền văn hóa có trước dưới tác động của những nhân tố chính trị - kinh tế - xã hội” [6, tr.36] Liên hệ với đề tài luận án chúng tôi nhận thấy quan niệm này rất gần với vấn đề nghiên cứu sự biến đổi tập quán cưới xin của người Tày ở huyện Cao Lộc, tỉnh Lạng Sơn Dựa trên cơ sở lý luận là các khái niệm về biến đổi nói chung và biến đổi văn hóa nói riêng, theo chúng tôi, tập quán cưới xin của

người Tày với tư cách là một hiện tượng văn hóa, ở góc độ nào đó có thể hiểu: biến đổi tập quán cưới xin của người Tày chính là sự biến đổi/thay đổi các thành tố cơ bản cấu thành truyền thống lâu đời trong tập quán hôn nhân và thực hành các nghi

lễ cưới xin như: quan niệm về hôn nhân và nguyên tắc kết hôn, tính chất và hình thức hôn nhân, các bước tiến hành nghi lễ cưới hỏi: dạm ngõ, ăn hỏi, tổ chức cưới, lại mặt … dưới sự tác động của các yếu tố chính trị, kinh tế, xã hội

1.2.2 Cơ sở lý thuyết biến đổi văn hóa

Biến đổi văn hóa đã được đề cập đến từ khá sớm bởi những nhà khoa học

khởi xướng ủng hộ thuyết tiến hóa văn hóa như E Taylor (1891) hay L Morgan

(1877) khi họ phân chia xã hội theo thứ bậc đơn tuyến và có chung một hình mẫu biến đổi xã hội và biến đổi văn hóa Theo mô hình phát triển tiến hóa đơn tuyến này, những nền văn hóa ngoài phương Tây được nhìn nhận là “kém văn minh”, con người sống trong sự ràng buộc chặt chẽ của phong tục, và vì vậy sự biến đổi diễn ra rất chậm,… đối ngược lại với văn hóa phương Tây “văn minh”, năng động và biến đổi nhanh Mô hình tiến hóa luận đơn tuyến về sự phát triển và biến đổi của văn hóa này bị phản đối rộng khắp trong giới Nhân học và đây cũng là tiền đề để khá nhiều

lý thuyết mới về biến đổi văn hóa ra đời và phát triển vào cuối thế kỉ XIX, đầu thế

kỉ XX: Thuyết Truyền bá văn hóa (đại diện là G Elliot Smith 1991, W Rivers

1914…) cho rằng vấn đề ấu chốt của biến đổi văn hóa là sự vay mượn hoặc sự

tuyền bá các đặc trưng văn hóa từ xã hội này sang xã hội khác; Thuyết Vùng văn hóa (đại diện là C.L Wissler 1923 A.L Kroeber 1925…) đưa ra các khái niệm cơ

bản về vùng văn hóa, loại hình văn hóa, trung tâm văn hóa, tổ hợp văn hóa, sự biến đổi văn hóa diễn ra rất đa dạng và nhiều cấp độ tùy thuộc vào việc cộng đồng đó là trung tâm hay ngoại vi hay vùng chuyển tiếp, môi trường và sự chuyên môn hóa của

cộng đồng đó là gì? Thuyết Tiếp biến văn hóa (đại diện là Redfied 1934, Broom

1954…) chỉ ra sự biến đổi văn hóa trong bối cảnh những xã hội phương Tây và ngoài phương Tây đã trải qua mối quan hệ lâu dài, đặc biệt là sự ảnh hưởng của

những xã hội có ưu thế đối với người dân bản địa Thuyết Chức năng (đại diện là

Brown 1952, Malinowski 1944…) nhìn nhận xã hội như một dạng cơ cấu trong đó từng bộ phận đều có chức năng cụ thể, mỗi chức năng đó có thể xác định được nhằm đề duy trì hệ thống xã hội tổng thể Vì vậy xã hội và văn hóa thường có sự hội nhập tốt và ổn định, nếu văn hóa thay đổi thì phần lớn là do tác động từ bên ngoài…

Cùng với các trường phái trên là những luận điểm lý thuyết về thích nghi văn hóa, hội nhập văn hóa, sinh thái học văn hóa,…

Trên nền tảng mang tính lý thuyết khái quát cao như trên, ở mức độ cụ thể hơn, biến đổi văn hóa được nghiên cứu ở trong từng bối cảnh, từng mô hình cụ thể

Trong công trình Từ biến đổi đến biến đổi: Hiện đại hóa, Phát triển và Chính trị

[116], Samuel P.Huntington đã chỉ ra tương đối rõ những đặc trưng của xã hội nông nghiệp so với xã hội hiện đại công nghiệp Cụ thể là, xã hội nông nghiệp chiếm ưu thế của tính đặc thù, tính ổn định, hạn chế không gian di chuyển, sự phân biệt nghề nghiệp tương đối đơn giản, ổn định Trong khi xã hội hiện đại công nghiệp có sự chênh lệch hơn Đó là, chiếm ưu thế của nó là tính phổ quát, sự biến đổi nhanh chóng ở mức độ cao, hệ thống nghề nghiệp phát triển mạnh… Từ đó, tác giả cho rằng: “Sự lưỡng phân vĩ đại giữa xã hội hiện đại và truyền thống chính là quá trình hiện đại hóa” [116, tr.7] Tuy khẳng định như vậy, nhưng tác giả cũng đã không chỉ nhìn nhận một chiều, tuyệt đối hóa quan điểm cho rằng sự phát triển kinh tế mang đến sự lan tràn của biến đổi văn hóa mà Ông còn khẳng định, những giá trị văn hóa

có sự ảnh hưởng lâu dài và tự trị trong xã hội

Tiếp nối chủ đề trên, Ronald Inglehart và Wayne E.Baker đã có những

nghiên cứu chuyên sâu về Hiện đại hóa, biến đổi văn hóa và sự tồn tại của các giá trị văn hóa truyền thống [118] Có thể nói, trong suốt nhiều thập kỷ, khái niệm hiện

đại hóa được gắn liền với những mô hình phát triển của phương Tây và Mỹ, cho đến những thập niên cuối của thế kỷ XX, sự tăng trưởng và phát triển nổi trội của các xã hội ngoài phương Tây và Mỹ đã khiến cho các nhà khoa học cần thiết phải

có sự nhìn nhận, đánh giá lại Chính từ điều này dẫn đến hai trường phái, quan điểm

đối lập: Quan điểm nhấn mạnh sự hội tụ của những giá trị như là kết quả của sự hiện đại hóa, sự vượt trội của các động lực kinh tế chính trị đã khiến cho văn hóa biến đổi Vì thế, có thể đoán định được sự suy tàn của những giá trị truyền thống và

sự thay thế của những giá trị hiện đại Quan điểm ngược lại, nhấn mạnh sự bền bỉ của những giá trị truyền thống bất chấp sự biến đổi kinh tế, chính trị, những giá trị này độc lập tương đối với sự phát triển kinh tế Vì thế, cũng có thể dự đoán rằng, sự hội tụ của tập hợp một số những giá trị hiện đại là không chắc chắn và những giá trị truyền thống sẽ tiếp tục đưa đến những sự ảnh hưởng độc lập đến sự biến đổi văn hóa có nguyên nhân từ sự phát triển kinh tế [118, tr.20]

Như vậy, rõ ràng sự phát triển kinh tế đẩy xã hội vào những chiều hướng biến đổi chung Tuy nhiên, sự biến đổi đó không chỉ một chiều, đơn nhất mà theo nhiều đường cong khác nhau, được định hình bởi di sản văn hóa của chính xã hội đó

Ở một công trình khác, Ronald Inglehart lại chia sẻ quan điểm của mình với

Chistian Welzel Trong Hiện đại hóa, biến đổi văn hóa và dân chủ [118] một lần

nữa hai tác giả khẳng định sự tồn tại cùa dấu ấn văn hóa truyền thống Nghiên cứu cũng chỉ ra rằng, mặc dù kinh tế phát triển có xu hướng mang đến sự biến đổi được

dự báo trước cho thế giới quan con người thì văn hóa truyền thống tiếp tục thể hiện những dấu ấn bền vững trong thế giới quan của xã hội Những giá trị thịnh hành trong xã hội, được nhìn nhận một cách lịch sử, chính là phản ánh tương tác những động lực của hiện đại hóa và sự ảnh hưởng có tính chất làm chậm lại của truyền thống Mặt khác, hiện đại hóa không phải là một đường kẻ dài đơn tuyến Vì vậy nó không chuyển động một cách vô hạn định theo các hướng giống nhau mà nó chạm tới những điểm cong, nơi thịnh hành nhữngg chiều hướng của sự biến đổi Theo đó, hiện đại hóa sẽ cũng sẽ trải qua nhiều thời kỳ khác nhau, mỗi thời kỳ mang lại những biến đổi riêng biệt Không chỉ vậy, hiện đại hóa mang theo biến bổi văn hóa dẫn đến sự nổi bật và hưng thịnh của thể chế dân chủ [118, tr.5 - 6]

Trong các nghiên cứu này, quan điểm của nhà nhân học Mỹ S.Spindler [119]

về mối quan hệ giữa biến đổi văn hóa với văn hóa truyền thống được chú ý hơn cả Trong công trình nghiên cứu ông đã đưa ra mô hình lớn của sự biến đổi văn hóa xã hội trong đó xác định 3 cấp độ phân tích (văn hóa, xã hội, cá nhân) trong quá trình

biến đổi đa dạng, trong đó nhấn mạnh đến những nhân tố gây ra sự biến đổi cả bên trong và ngoài hệ thống Ở những mô hình nhỏ hơn, tác giả lại lại phân tích sự đổi mới, truyền bá, tiếp biến văn hóa cùng các khía cạnh biến đổi tâm lý, văn hóa cộng đồng Điểm nổi bật trong nghiên cứu, là S.Spindler đã nêu lên luận điểm về tính biến đổi song hành cùng tính bền bỉ của văn hóa, mặc dù kinh tế phát triển có mang đến sự biến đổi thì văn hóa truyền thống vẫn tiếp tục thể hiện những dấu ấn bền vững trong đời sống xã hội

Ở Việt Nam, các nghiên cứu của các học giả trong nước và nước ngoài nghiên cứu về Việt Nam như Lương Văn Hy [117], Nguyễn Thị Phương Châm [19], Nguyễn Duy Bắc [6],… khi nghiên cứu biến đổi văn hóa thường tập trung sự quan tâm vào sự biến chuyển văn hóa xã hội của các cộng đồng nông thôn khi tiến trình CNH, HĐH được đẩy mạnh

Như vậy, các lý thuyết và luận điểm nêu trên cho thấy biến đổi là tất yếu của mọi sự vật, hiện tượng trong đó có văn hóa Dưới tác động của công nghiệp hóa, hiện đại hóa, của xu hướng toàn cầu hóa và hội nhập, sự biến đổi văn hóa trong xã hội hiện đại đang diễn ra mạnh mẽ, đa chiều, đa dạng, phụ thuộc vào từng sự lựa chọn của từng xã hội cụ thể với sự chi phối của văn hóa truyền thống

Tập quán cưới xin là một trong những biểu hiện đa dạng của biến đổi văn hóa Vì vậy, để nghiên cứu biến đổi tập quán cưới xin truyền thống của người Tày ở huyện Cao Lộc, tỉnh Lạng Sơn, NCS lựa chọn một số luận điểm khoa học của các học giả làm điểm tựa chính lý thuyết: Luận điểm của Samuel P Huntington khi khảo sát xã hội chuyển đổi từ nông nghiệp sang xã hội công nghiệp; luận điểm của Louis S.Spindler về sự đa dạng các mô hình và các cấp độ biến đổi ở các nước đang phát triển; luận điểm của Ronald Inglehart, Wayne E.Baker và Christian Welzel nhấn mạnh đến sự tồn tại bền bỉ của các giá trị truyền thống trong bối cảnh xã hội chuyển đổi… Từ đó, định hướng cho nghiên cứu của mình như sau:

- Thứ nhất, tập quán cưới xin của người Tày ở Cao Lộc, Lạng Sơn luôn

vận động, biến đổi trong không gian và thời gian, đặc biệt biến đổi mạnh mẽ trong thời kỳ công nghiệp hóa, hiện đại hóa đất nước

- Thứ hai, biến đổi tập quán cưới xin của người Tày ở huyện Cao Lộc, tỉnh

Lạng Sơn là hệ quả tất yếu của những chuyển biến trong đời sống kinh tế- xã hội và quá trình đẩy mạnh công nghiệp hóa, hiện đại hóa nông nghiệp và nông thôn

- Thứ ba, sự biến đổi tập quán cưới xin của người Tày ở Cao Lộc, Lạng Sơn

đang diễn ra đa dạng ở hầu hết các khía cạnh với nhiều mô hình, nhiều quy mô và mức độ khác nhau Điều đó đang đặt tập quán này trước cả thời cơ và thách thức đòi hỏi phải có được sự lựa chọn và chính sách đúng đắn nhằm bảo tồn và phát huy được những giá trị tốt đẹp của nó

- Thứ tư, mặc dù kinh tế phát triển có mang đến sự biến đổi sâu sắc và mạnh

mẽ trong tập quán cưới xin của người Tày nhưng nhiều giá trị văn hóa truyền thống vẫn tiếp tục thể hiện những dấu ấn bền vững trong đời sống xã hội

1.3 Khái quát về người Tày ở Lạng Sơn và 3 địa điểm nghiên cứu

1.3.1 Khái quát về người Tày và người Tày ở Lạng Sơn

Người Tày (dân tộc Tày, tộc người Tày) là cộng đồng người có tên tự gọi là Tày Đây là tộc người có số dân đông nhất trong các dân tộc thiểu số ở Việt Nam

Người Tày thuộc nhóm ngôn ngữ Tày - Thái trong ngữ hệ Thái - Ka đai Tày là tên gọi đã từ lâu đời, có nguồn gốc chung với với tên gọi của nhiều dân tộc thuộc nhóm Thái - Choang ở Nam Trung Quốc và Đông Nam Á như: Tai, Tay, Táy, Thai…đều

có nghĩa là “người” Có một thời, người Tày còn được gọi là Thổ [41, tr.27] với ý nghĩa là tộc người có nguồn gốc bản địa Hiện nay, có nơi người Tày vẫn tự gọi mình là Cần Thổ, tức là Người Thổ

Về nguồn gốc, nhiều học giả và nhiều tài liệu nghiên cứu về lịch sử đã khẳng định người Tày có mặt ở miền Bắc Việt Nam từ cuối thiên niên kỷ thứ nhất trước công nguyên và là một trong những chủ nhân đầu tiên của nước Việt cổ

Trong lịch sử, đã diễn ra một quá trình dân tộc Tày ngày càng tiếp xúc, hòa

nhập về văn hóa, ngôn ngữ với người Việt Những truyền thuyết như Cẩu chủa cheng vùa (Chín chúa tranh vua) cùng nhiều dấu vết văn hóa, ngôn ngữ của người

Việt hiện đại cho thấy sự tiếp xúc Việt - Tày từ rất sớm [41, tr.14] Nếu như ở thời

kỳ đầu hình thành nhà nước Âu Lạc, một bộ phận người Tày cổ hóa Việt, thì ngược

lại, vào các giai đoạn lịch sử sau này, có không ít người Việt hóa Tày Trong suốt gần mười thế kỷ của các triều đại phong kiến Việt Nam thời Đại Việt, nhiều quan lại người Việt lên vùng Đông Bắc cai quản, trấn giữ hay những dòng họ, cá nhân thất thế tìm lên vùng núi để nương náu, lâu dần bị Tày hóa Sự kiện lịch sử nhà Mạc

vào thế kỷ XVI lên chiếm cứ vùng Cao Bằng; những tài liệu Thất tộc thổ ty, tức bảy

dòng họ thổ ty của người Tày ở Lạng Sơn có nguồn gốc người Việt ở Bắc Bộ và Trung Bộ… là minh chứng rõ ràng cho quá trình này Ngoài một bộ phận người Việt, trong tiến trình lịch sử còn có một bộ phận lớn người Nùng hóa Tày Từ một nhóm của dân tộc Choang ở Trung Quốc mang họ Nùng, trong thời Tống, sau cuộc khởi nghĩa Nùng Trí Cao thất bại, nhiều người theo Nùng Trí Cao đã đổi họ Nùng thành Nông, di cư sang Việt Nam và chuyển hóa thành người Tày Quá trình chuyển hóa Nùng thành Tày và ngược lại vẫn đang tiếp diễn cho đến tận ngày nay bởi tập quán cư trú xen kẽ, hôn nhân hỗn hợp giữa hai tộc người này

Trước những năm 1950, dân số dân tộc Tày phát triển chậm Từ sau năm 1950

và tỷ lệ sinh cao nên dân số Tày đã gia tăng nhanh chóng Từ năm 1979 đến 1999, dân

số Tày tăng bình quân hàng năm gần 29 nghìn người [115, tr.53] Theo số liệu tổng điều tra dân số ngày 1/4/2009, dân số dân tộc Tày là 1.626.392 người, đông nhất trong các dân tộc thiểu số của nước ta [Tổng điều tra dân số và nhà ở Việt Nam năm 2009]

Trước Cách mạng Tháng Tám, địa bàn cư trú của người Tày chủ yếu ở các tỉnh vùng miền núi phía Bắc, đặc biệt là Đông Bắc, như Cao Bằng, Bắc Kạn, Lạng Sơn, Tuyên Quang, Hà Giang, Thái Nguyên và rải rác ở một số tỉnh như Hòa Bình, Yên Bái, Quảng Ninh

Từ sau năm 1945 đến nay, người Tày có hai đợt di cư lớn Lần đầu là năm 1954, hàng vạn người, gồm gia đình quân nhân, quan lại, viên chức làm việc cho chính quyền thực dân Pháp trước đó, đã di cư từ miền núi phía Bắc vào miền Nam Việt Nam, chủ yếu là Sài Gòn và Lâm Đồng Sau đó một bộ phận trong số này tiếp tục chuyển sang định cư ở một số nước như Pháp, Thụy Sĩ, Canada, Ôxtrâylia Lần thứ hai là từ sau năm 1975 - khi đất nước thống nhất - đặc biệt là từ sau Đổi mới đến nay, hàng chục vạn đồng bào đã chuyển cư vào

các tỉnh Tây Nguyên và đồng bằng sông Cửu Long để sinh sống Có thể nói, hiện nay người Tày có mặt ở hầu hết các địa phương trong cả nước và một số quốc gia, vùng lãnh thổ trên thế giới

Do địa bàn cư trú truyền thống là nơi có các cuộc đấu tranh bảo vệ biên cương của Tổ quốc, ngay trong lịch sử cổ đại của nước ta, dân tộc Tày đã sớm tham gia các cuộc đấu tranh bảo vệ đất nước Từ khởi nghĩa Hai Bà Trưng, khởi nghĩa Lý Bôn đến các cuộc kháng chiến chống giặc giữ nước của các thời Lý, Trần, Lê đã có sự đóng góp tích cực của dân tộc Tày, tiêu biểu là các vị thủ lĩnh, tướng lĩnh như Dương Tự Minh, Thân Cảnh Phúc, Hà Chương, Hà Đặc, Hà Bổng, Hoàng Đại Huề, Hoàng Đại Nghĩa… Đến thời kỳ cách mạng dân tộc dân chủ và kháng chiến chống thực dân Pháp, quê hương Việt Bắc của người Tày trở thành căn cứ của cách mạng, góp phần quan trọng tới sự thành công của cách mạng Việt Nam Qua cuộc kháng chiến chống Pháp và sau này là chống Mỹ cứu nước, đã có tới 21 anh hùng lực lượng vũ trang và hàng chục tướng lĩnh trong Quân đội Nhân dân Việt Nam là người dân tộc Tày [103, tr.111] Người Tày cũng tham gia tích cực vào các hoạt động xã hội, chính trị của đất nước với việc

có nhiều người nắm giữ các cương vị lãnh đạo cao trong Đảng và Chính phủ

Nằm trong vùng văn hóa Đông Bắc, Lạng Sơn là nơi sinh tụ của 7 dân tộc anh em: Nùng, Tày, Kinh, Dao, Sán Chay, Hoa, Hmông… trong đó người Tày chiếm 35,4% dân số của toàn tỉnh Lạng Sơn cũng là tỉnh tập trung nhiều đồng bào Tày sinh sống nhất trong cả nước với khoảng 252.800 người [115, tr.15-16] Người Tày có mặt ở tất cả các huyện, thị trong tỉnh Lạng Sơn Vốn là cư dân sinh sống chính bằng nghề nông nghiệp lúa nước, địa bàn cư trú tập trung chủ yếu là ở những vùng trũng thuộc lưu vực các con sông lớn, các thung lũng và các cánh đồng tương đối bằng phẳng nên người Tày đã tạo ra những vùng nông

nghiệp nổi tiếng như: Bắc Sơn, Lộc Bình, Bình Gia, Thất Khê, Tràng Định… là

vựa lúa của tỉnh “Là cư dân bản địa, người Tày sớm định canh, định cư thành những làng bản đông vui, trù phú với những thiết chế xã hội tương đối hoàn chỉnh, với trình độ sản xuất khá cao” [115, tr.133]

1.3.2 Một số nét văn hóa truyền thống tiêu biểu của người Tày ở Lạng Sơn 1.3.2.1 Các quan hệ gia đình, dòng họ

- Quan hệ gia đình

Gia đình người Tày thuộc loại gia đình nhỏ, phụ hệ Gia đình hạt nhân gồm

vợ, chồng và những đứa con chưa xây dựng gia đình của họ, đó là gia đình gồm hai thế hệ Cũng không ít các gia đình hạt nhân gồm ba thế hệ: cha, mẹ, con và cháu (trong đó thế hệ con là chủ gia đình) Tuy không phổ biến lắm, nhưng cũng có các trường hợp gia đình hạt nhân mở rộng Loại gia đình mở rộng này, ngoài cha mẹ (thế hệ thứ nhất), con đã lập gia đình và những anh em trai, gái của họ, tuy đã lập gia đình nhưng vẫn ở chung (thế hệ thứ hai) và con của họ (thế hệ thứ ba) Có trường hợp con gái đã lấy chồng rồi nhưng vẫn trở về chung sống với cha mẹ và anh, chị em, khi sinh con đầu lòng mới trở về nhà bố mẹ chồng

Gia đình Tày cũng như ở nhiều dân tộc khác là tế bào xã hội, là một đơn vị kinh tế độc lập Chủ gia đình (chẩu rườn) là người chồng, người cha có vai trò quyết định trong tổ chức sản xuất của gia đình, điều hòa các mối quan hệ xã hội trong và ngoài gia đình

Trong xã hội cổ truyền, người chồng, ông bố là chủ gia đình và những người đàn ông đã trưởng thành, lo những công việc nặng nhọc như cày, bừa, phát rẫy, thu hoạch, săn bắn, đánh cá, dựng nhà cửa, tham gia công việc chung của làng bản Còn

bà mẹ và các con gái đã lớn tham gia các công việc sản xuất, nhưng ít nặng nhọc như gieo cấy, chăm sóc lúa và hoa màu, thu hoạch và đặc biệt là công việc nội trợ trong gia đình như chăn nuôi, dệt may, chăm sóc con cái Phụ nữ làm công việc ít nặng nhọc hơn, nhưng thường là công việc “không tên” nên cũng rất bận bịu, thời gian lao động kéo dài hơn nam giới, do vậy thường ít có thời gian nghỉ ngơi Đấy là còn chưa kể phụ nữ Tày ở một số nơi như Chi Lăng, Văn Lãng, Văn Quan… cũng

đi cày, tham gia làm mương phai, dựng nhà,… chẳng thua kém gì nam giới Ngoài lao động, người phụ nữ còn là người quản lý chi tiêu chính trong gia đình nên vai trò người phụ nữ Tày luôn được coi trọng, dù là về mặt xã hội không được đề cao như nam giới Các công việc lớn trong gia đình như sản xuất, chi tiêu các khoản

lớn, dựng vợ gả chồng, giỗ tết hằng năm, người chồng đều tham khảo và coi trọng ý kiến của người vợ, người mẹ

Gia đình người Tày theo phụ quyền từ lâu, thể hiện khá rõ qua các hình thức thừa kế tài sản Tài sản của bố mẹ khi già và sau khi chết để lại gồm: nhà cửa, ruộng vườn, nương rẫy, tiền bạc, trâu bò, lúa gạo trong nhà, đồ dùng gia đình, dụng cụ sản xuất quan trọng (cày, bừa, thuyền, xe…) Việc phân chia tài sản được thực hiện trong một số trường hợp sau: khi cha mẹ đã già, muốn chia tài sản cho con khi mình còn sống, phân chia khi trong nhà đã có người con lập gia đình, có con cái muốn tách ra ở riêng, phân chia khi cha mẹ đã qua đời

Về nguyên tắc, chỉ con trai mới được chia phần tài sản của cha mẹ, tuy nhiên cũng có nơi, có nhóm dân tộc, con gái đi lấy chồng vẫn được cha mẹ cho một số của cải như vàng, bạc, trâu bò… tuy nhiên không bằng con trai Trong số những người con trai, đa số con trai cả là người được nhận phần nhiều hơn vì là người đứng ra lo lắng mọi việc khi cha mẹ còn sống hay lo hương khói, cùng giỗ khi cha mẹ đã mất Cũng có nơi, gia đình người con út nhận phần nhiều hơn, nhất là người con út đó chưa hay đã lập gia đình rồi hiện sống cùng cha mẹ, có nhiệm vụ phụng dưỡng, chăm sóc cha mẹ Khi cha mẹ còn sống, sau khi chia tài sản cho các con vẫn giữ lại một phần, có thể là thửa ruộng, con trâu, một số đồ đạc có giá trị, người Tày gọi là

“chượng cò ké” (của nuôi người già) Số của cải này sau khi cha mẹ mất thì người con nào sống với cha mẹ (con cả hay con út) sẽ được hưởng thừa kế

Gia đình và quan hệ gia đình của người Tày chịu ảnh hưởng của Nho Giáo Trung Quốc thể hiện ở khía cạnh nghi lễ trong gia đình, nhất là nghi lễ thờ cúng tổ

tiên mà Thọ mai gia lễ là cuốn sách do người Việt biên soạn lại theo tinh thần nghi

lễ Nho giáo đã ảnh hưởng tới nghi lễ thờ cúng tổ tiên của người Tày

hộ trong đó có 62 hộ người Tày, 7 hộ người Kinh và 3 hộ người Nùng, thuộc nhiều dòng họ: Lương (36 hộ), Nông (11 hộ), Hoàng (6 hộ), Nguyễn (3 hộ), các họ Ma, Đoàn, Vi, Bế, Hứa, Lục, Dương mỗi họ chỉ có một hộ

So với người Kinh, dòng họ của người Tày có tổ chức không chặt chẽ bằng Các dòng họ phần lớn đều có gia phả ghi lại lai lịch và phả hệ của dòng họ mình Nay nhiều gia phả dòng họ bị thất lạc, tuy nhiên cũng có dòng họ còn lưu trữ được Gia phả ghi bằng chữ Nôm Tày trên loại giấy tự tạo Mỗi khi cần xác định quan hệ dòng máu, người ta thường căn cứ vào gia phả Một số dòng họ, chi họ thì thông qua việc đặt tên đệm để xác đinh quan hệ thân tộc gần, xa

Trong quan hệ dòng họ, một trong những nguyên tắc là phải thực hiện ngoại hôn, tức là không kết hôn với những người cùng dòng họ, đó là những người được gọi là “lượt lài”, “đúc lượt” (máu mủ) Do vậy, trai gái trước khi kết hôn phải ghi rõ tên, tuổi đề nhờ người so tên tuổi, một mặt xem có hợp tuổi hay không, mặt khác xác định rõ quan hệ huyết thống hai bên có gì sai phạm không, sau đó mới quyết định ăn hỏi

Người Tày có hai họ, họ nội và họ ngoại, trong đó quan hệ họ nội được coi trọng hơn Con cái sinh ra dù trai hay gái đều tính theo họ bố, tức là phụ hệ Con gái

đi lấy chồng thì sau khi về nhà chồng phải trình diện trước bàn thờ tổ tiên Khi tính mối quan hệ thân tộc thì theo trực hệ của họ cha, tuy nhiên trong quan hệ xã hội ở làng bản, ngoài thân tộc họ cha, mỗi các nhân còn có những ràng buộc nhất định về tình cảm với những người đồng tộc bên họ mẹ và họ vợ Đó cũng là mối quan hệ đa chiều về thân tộc và thích tộc trong bản làng người Tày

1.3.2.2 Tín ngưỡng dân gian

- Quan niệm vạn vật hữu linh

Người Tày có quan niệm “phi” Phi dịch ra tiếng Việt có ý nghĩa rất rộng, chỉ tất cả các thánh, thần, ma quỷ, như “ma trời” (Phi phạ), “ma đất” (Phi đin), “ma rừng” (Phi pá), “ma núi” (Phi slấn)… Ở đây, “phi” đồng nghĩa với linh hồn hay quan niệm “vạn vật hữu linh”

Trong quan niệm dân gian của đồng bào Tày, Phi có hai loại: Phi lành và Phi

dữ (Phúc thần và Hung thần) Phi lành được thờ cúng ở gia đình, miếu, đền chùa,

… phù trợ và bảo hộ cho gia đình, làng xóm Tuy nhiên, nếu trái ý thì cũng có thể bị trừng phạt, chủ nhân phải làm lễ cúng tạ, Còn phi dữ, hung thần, thì nói chung không được thờ cúng, khi thầy cúng “bói” có loại phi dữ nào làm hại thì mới cúng trừ loại ma đó

Ở đồng bào Tày cũng như ở một số tộc người khác, có quan niệm là ở một số người nào đó có ma hay quỷ thần trong người (ma gà) hay có thể sai khiến âm binh (âm hồn) để gây bệnh tật, làm hại người khác Loại người có ma hay quỷ thần trong

người gọi là Phi đíp (ma sống) Loại ma này luôn luôn ở trong người sống, chuyên

gây hại cho người khác trong cùng làng bản Người Tày goi ma sống này với cái tên: Phi cáy (ma gà), Phi piống, Phi phjắn, Phi phạm nhan, Phi đằm cằm…

- Thờ cúng tổ tiên

Đây là hình thức thờ cúng quan trọng nhất ở đồng bào Tày Người Tày có tục thờ cúng tổ tiên theo hệ chín đời (cửu tộc) Hiện nay, trên thực tế, người Tày thờ cúng bốn đời: pò - mè, cống mé, chỏ, chung (bố mẹ, ông bà, cụ, kỵ), có nơi chỉ cúng đến ba đời là cha - mẹ, ông bà và cụ Những người đi ở rể ăn thừa tự thay con trai, bỏ họ bên mình lấy họ bên vợ, thì thường thờ cúng cả hai họ, nhưng bàn thờ họ bên vợ vẫn phải để ở bên cạnh bàn thờ chính Nơi thờ cúng tổ tiên ở trong nhà của người Tày là nơi trang nghiêm nhất

Ở người Tày, khi người thân mới qua đời (cha, mẹ, ông bà…) thì không được đưa ngay lên cúng ở bàn thờ tổ tiên, mà phải thờ riêng ở góc hay ở dưới thấp hơn nơi thờ tổ tiên Hàng ngày, thân chủ phải thắp hương, bày cơm cúng lễ hai bữa Phải sau khi mãn tang (có nơi là ba năm, có nơi chỉ một năm) mới nhập bát hương vào thờ cúng với tổ tiên Theo quan niệm chung, khi mới chết linh hồn người còn gắn bó với trần tục, chưa được thanh sạch, tinh khiết Chỉ sau một năm, qua việc cúng lễ hàng ngày thì linh hồn mới được gải thoát về với tổ tiên Cũng sau một năm, thân chủ không phải cúng cơm ngày hai bữa nữa

Ngoài việc thờ cúng theo thường lệ: các dịp giỗ, sinh nhật, Tết Nguyên đán, các tiết lễ trong năm, người Tày còn có tục làm lễ trả nợ tổ tiên (Pjá nỉ pẩu pú) một vài dịp trong đời, nhất là khi gia đình có người ốm đau, qua đời, làm ăn không yên

ổn, gặp hoạn nạn Ngoài ra, người Tày còn nhiều các hính thức tín ngưỡng khác:

Tín ngưỡng thờ Mẹ sinh sản; Thờ các vị thần (Phi) của bản; Các tàn dư tín ngưỡng

sơ khai…

1.3.3 Huyện Cao Lộc trong không gian văn hóa Lạng Sơn

Theo Địa chí Lạng Sơn [103], huyện Cao Lộc nằm ở phía Đông Bắc của tỉnh

Lạng Sơn, phía Bắc giáp tỉnh Quảng Tây, Trung Quốc với đường biên giới dài trên 80 km; phía tây và tây bắc giáp huyện Văn Quan và huyện Văn Lãng; phía Nam giáp huyện Chi Lăng; chiều nam bắc dài 30km, chiều đông tây dài 30 km

Trải qua nhiều lần tách nhập, hiện nay huyện Cao Lộc gồm có có 23 đơn vị hành chính gồm hai thị trấn là Đồng Đăng và thị trấn huyện lỵ Cao Lộc, 21 xã (xã Tân Thành, xã Xuân Long, xã Yên Trạch, xã Tân Liên, xã Gia Cát, xã Công Sơn, xã Mẫu Sơn, xã Xuất Lễ, xã Cao Lâu, xã Hải Yến, xã Lộc Yên, xã Thanh Lòa, xã Hòa

Cư, xã Hợp Thành, xã Thạch Đạn, xã Bảo Lâm, xã Thụy Hùng, xã Song Giáp, xã Phú Xá, xã Bình Trung, xã Hồng Phong) Diện tích tự nhiên 610,11 km2, trong đó đất nông nghiệp chiếm tỷ lệ rất ít, 4193,6 ha (chiếm6,87% diện tích đất toàn huyện), còn lại hầu hết là đất rừng núi

Địa hình Cao Lộc có thể chia thành 4 vùng khác nhau: Vùng có nhiều núi đá cao; vùng địa hình đồi núi nhấp nhô; vùng đồi bát úp, nón trũng và vùng núi đất xen

kẽ núi đá vôi

Hiện nay, dân số toàn huyện khoảng hơn 75 nghìn nhân khẩu, chủ yếu là người Nùng (hơn 60%) và người Tày (gần 30%), một số ít là người Kinh, Dao, Hoa (hơn 6%), còn lại là các dân tộc khác Nằm ở vị trí khá thuận lợi cho giao lưu, lại cư trú đan xen giữa các tộc người nên người Tày ở Cao Lộc vừa mang những đặc điểm

về cư trú, về văn hóa, phong tục, tập quán của người Tày nói chung, vừa có những nét đặc thù do tác động của quá trình giao lưu và tiếp biến văn hóa

Cao Lộc được biết đến với 2 địa danh nổi tiếng: Cửa khẩu Hữu Nghị và thị trấn Đồng Đăng Hàng năm, qua lại Cửa khẩu Quốc tế Hữu Nghị - Hữu Nghị Quan có trên 30 ngàn lượt phương tiện hàng hóa (chưa bao gồm các loại phương tiện vận tải khác thực hiện giao, nhận hàng hóa tại khu vực cửa khẩu) và có từ 40 đến 50 ngàn lượt phương tiện chuyển tải hành khách tại khu vực cửa khẩu Trung bình mỗi năm Hải

quan Lạng Sơn làm thủ tục cho khoảng 100.000 bộ tờ khai hàng hóa xuất nhập khẩu Thị trấn Đồng Đăng hiện nay đã trở thành một trong những trung tâm trao đổi thương mại, xuất nhập khẩu hàng hóa lớn nhất khu vực phía Bắc từ nước ta sang nước bạn Trung Quốc

Cao Lộc là huyện có các trục giao thông đường bộ và đường sắt quốc tế quốc

lộ 1A, 1B, 4B, 4A liên kết với tất cả các huyện, với Hà Nội và các tỉnh đồng bằng Bắc bộ Thành phố Lạng Sơn là trung tâm chính trị, kinh tế, văn hoá của tỉnh Lạng Sơn nằm gần như hoàn toàn trong phạm vi địa giới của huyện Cao Lộc, đây còn là vùng kinh tế động lực của tỉnh, nên đã tạo lợi thế to lớn cho huyện Cao Lộc trong phát triển kinh tế - xã hội và khẳng định tầm quan trọng về quốc phòng - an ninh không chỉ đối với Lạng Sơn, mà còn đối với toàn quốc

Văn hóa Cao Lộc có thể xem là hình ảnh thu nhỏ của văn hóa Xứ Lạng Người Tày ở Cao Lộc vừa mang đầy đủ những đặc trưng chung cho người Tày ở Lạng Sơn vừa có những nét riêng biệt, độc đáo Vì vậy, khi lựa chọn đề tài nghiên

cứu về biến đổi tập quán cưới xin của người Tày ở Lạng Sơn, chúng tôi đã lựa chọn

Cao Lộc làm địa bàn khảo sát chính

1.3.4 Giới thiệu các điểm nghiên cứu

Thôn Bản Vàng (xã Cao Lâu)

Bản Vàng là một trong 9 thôn bản của xã Cao Lâu (huyện Cao Lộc) Đây là

xã miền núi biên giới nằm ở phía Đông Bắc của huyện, cách trung tâm huyện 25

km Tính đến tháng 12/2015, thôn Bản Vàng có 102 hộ với tổng số 426 nhân khẩu; trong đó số hộ Tày chiếm 93 hộ, 385 nhân khẩu (hợn 91%)

Trong cơ cấu kinh tế của thôn, nông lâm nghiệp chiếm vị trí chủ đạo Cây lương thực chính là lúa 2 vụ/năm, gồm lúa xuân (14,5 ha, năng suất 240kg/1 sào) và lúa mùa 14,5 ha, năng suất 180kg/sào) Ngoài ra, đồng bào trồng ngô với khoảng

10 ha, thu hoạch 200kg/sào Ngô chủ yếu được dùng để chăn nuôi gia súc, cả thôn hiện có khoản 35 con trâu, 4 con bò Ngoài ra, đồng bào còn chăn nuôi lợn, gà, vịt… Do ở vùng núi cao, đồng bào còn nuôi dê (66 con) và khoảng 20 đàn ong nuôi lấy mật Cả thôn có tới 90 ha đất trồng cây lâu năm Kể từ khi có chính sách giao đất, giao rừng, các hộ gia đình đã trồng cây công nghiệp, chủ yếu là rừng thông,

rừng hồi, trung bình mỗi hộ trồng khoảng 1 ha, có nhà 2 - 3 ha Hiện nay, một số diện tích đã đến tuổi khai thác, mang lại nguồn thu khá cao cho các hộ, góp phần cải thiện đáng kể cuộc sống của người dân Hiện nay, thôn chỉ còn 9 hộ nghèo (8,8%)

và 6 hộ cận nghèo (5,9%); 24 hộ trung bình (23,5%) còn lại là hộ khá (61,8%); không

có hộ đói Cả thôn hiện nay có khoảng 100 xe máy, 12 máy sát gạo, 31 máy cày, công nông, 100% số hộ có ti vi hoặc radio; 34 ngôi nhà kiên cố, 23 ngôi nhà trình tường truyền thống Sự phát triển của kinh tế hộ chính là một trong những nguyên nhân cơ bản tác động đến sự biến đổi trong văn hóa nói chung, trong đó có tập quán hôn nhân và cưới xin của người Tày ở thôn Bản Vàng hiện nay [104]

Thôn Bắc Đông II (xã Gia Cát)

Là một trong 10 thôn của xã Gia Cát Hiện nay, cả thôn có 160 hộ với 609 khẩu, trong đó, hộ Tày 147 hộ với 528 khẩu (91,9%)

Cũng như nhiều thôn bản khác trong xã, hiện nay trong cơ cấu kinh tế của thôn, nông lâm nghiệp chiếm vai trò chủ đạo Đồng bào ở đây canh tác đất lúa 2

vụ với tổng diện tích 60 ha, trong đó lúa chiêm xuân 20ha, năng suất 5,4 tấn/ha

và lúa mùa 40 ha, năng suất 4,2 tấn Ngoài ra, đồng bào còn trồng 15 ha ngô, cây màu Nằm sát với trung tâm Huyện lỵ, đồng thời chỉ cách trung tâm thành phố Lạng Sơn khoảng 7 km nên đời sống kinh tế- xã hội ở thôn Bắc Đông II khá phát triển Đồng bào đã có điện từ năm 1990, đến nay, 100% số hộ trong thôn đã

có điện lưới Thực hiện Chương trình mục tiêu quốc gia về xây dựng nông thôn mới, 5 năm trở lại đây, Gia Cát là một trong bốn xã điểm của Huyện Cao Lộc

được được tỉnh Lạng Sơn quan tâm đầu tư, nhất là về cơ sở hạ tầng: đường bê tông liên thôn, nhà văn hóa, trường học, bệnh xá… Cùng với đầu tư hạ tầng là quá trình chuyển dịch cơ cấu cây trồng, vật nuôi Ngoài cây trồng chính là lúa và ngô, hiện nay, đồng bào trồng thêm nhiều loại cây thực phẩm và cây có củ: khoai tây, lạc, dưa, khoai lang, rau màu… điển hình là hình thành vùng trồng ớt của một số hộ dân ở thôn Bắc Đông II đem lại hiệu quả kinh tế cao Bên cạnh đó, cũng như nhiều thôn, xã khác của huyện, đồng bào thôn Bắc Đông II vẫn duy trì và mở rộng diện tích trồng cây công nghiệp lâu năm Cả thôn hiện nay có tới 100 ha cây thông với năng suất khoảng 10 tấn nhựa/1ha