Ebook minh triết phương đông và triết học phương tây hay thể tạng khác của triết học

1 François Jullien Minh triết phương đông triết học phương tây hay thể tạng khác triết học Nguyên Ngọc dịch Un sage est sans idée Ou l'autre de la philosophie éditions du Seuil, Février 1998 Mấy lời người dịch François Jullien, giáo sư trường Đại học Denis Diderot Paris VII, giám đốc Viện tư tưởng đại Viện Marcel Granet trường này, nhà triết học bật Pháp, phương Tây nói chung Các tác phẩm ông phong phú, chứng tỏ sức sáng tạo dồi dào, thật độc đáo Trong nhiều năm qua, ông chăm nghiên cứu minh triết phương Đông, nói cho thật hơn, ông làm đối chiếu, ngày sâu sắc, tinh vi, triệt để minh triết phương Đông với triết học phương Tây, - không để cố gắng thấu hiểu đến thực chất minh triết cách, khả tư khác, khả tư nhân loại, bên cạnh tư triết học - mà còn, ông nói, qua đối chiếu ấy, “giả thuyết là, cách dựng lại minh triết cách hữu cực đối nghịch triết học, ta nhìn nhận lại triết học từ bên để lần ngược trở lên thiên kiến nó” Cuộc tìm kiếm đương nhiên vô khó khăn, thấy, qua nhiều công trình phong phú ông, tiếp tục đầy triển vọng, với mong ước, ông nói, “có thể chăng, đến ngày đó, chúng (triết học minh triết) không chia cắt với nữa?” Dịch công trình này, sâu sắc, mẻ quan niệm cách tiếp cận vấn đề, ta hình dung, người dịch gặp nhiều khó khăn Quả thật, tiếng Việt chúng ta, bên cạnh mặt mạnh độc đáo nó, nhiều nhược điểm, việc diễn đạt khái niệm triết học tinh vi, vốn mặt mạnh lâu dài văn hoá Chẳng hạn, từ đầu, khái niệm “autre”, “l'autre” (“khác”, “người khác”, “kẻ khác”, “cái khác”), khái niệm tư (và văn hóa) phương Tây Khái niệm có nguồn gốc sâu xa Trong quan niệm Cơ-đốc giáo, khái niệm tất yếu liên quan đến khái niệm Chúa, Đấng Sáng Tạo Chúa, “Người Khác” cao nhất, tự đủ với mình, tình yêu vô tận Người, Người tạo người theo hình ảnh Người giống Người, việc tạo Cái Khác (AltéritéAlter=khác) Chúa Kẻ khác người, ngược lại - Chúa, vốn Vô tận, vừa khác với vừa gần với người Dựa theo hình ảnh mối quan hệ đó, Người sáng tạo người Đàn ông người Đàn bà Theo truyền thuyết Kinh Thánh, sau tạo người đàn ông đầu tiên, Chúa nói: “Chớ nên để người Đàn ông Ta phải làm kẻ giúp hắn, gắn với hắn” Từ xương sườn Adam, Người làm Eva, “xương xương ta, thịt thịt ta” Eva giống với Adam khác với Adam Từ khác họ, họ hoàn thiện cho để làm nên lứa đôi sinh sôi, nhân lên, tham gia vào sáng tạo Đấy nguồn gốc “mối Quan hệ với Kẻ Khác” Kẻ Khác giống gương soi lại cho ta ta Hắn khiến cho ta có ý thức ta, chừng mực với khác hắn, cho phép ta ta với khác ta Như khái niệm “Khác” gắn với mối quan hệ: Chúa/Con người Adam/Eva Ta/Ngươi Trong cấp độ khác, ta biết, Cha, Con, Thánh thần coi "tam vị thể" hay "tam tạng thể" Và nói mối quan hệ giữ Minh triết, Triết học, Tôn giáo Trong ý nghĩa xuất phát từ quan niệm sâu xa vậy, định dịch câu phụ đề gặp đầu sách “(La sagesse) ou L'autre de la philosophie” là: “(Minh triết) hay thể tạng khác Triết học” Chúng cho tác giả, khảo sát minh triết, quan niệm nó, đứng phía triết học: ông coi thể tạng khác triết học, từ soi sáng trở lại cho triết học, hệt “Hắn khiến cho Ta có ý thức Ta” Rất phương án hiểu dịch chấp nhận (hay chí không chấp nhận) Bạn đọc gặp công trình nhiều trường hợp khác tương tự Tên thức sách "Một bậc minh triết vô ý" ("Un sage est sans idée") Để cho có phần gần gũi với bạn đọc hơn, dịch xin đổi lại "Minh triết phương Đông Triết học phương Tây", nói lên nội dung chủ yếu tác phẩm Chắc chắn dịch công trình hay khó tránh hết sai sót Người dịch mong giáo Người dịch Một Bậc minh triết vô ý hay thể tạng khác triết học (Minh triết Phương Đông Triết học phương Tây) Lần theo giấu vết mờ nhạt minh triết, mong tìm lại tảng đó, trải nghiệm tư duy, mà triết học không nhận thức được: tảng mà triết học, đuổi bắt chân lý, tách xa, sau công cụ riêng khiến không nắm bắt Cái mà triết học để tuột ư? Cái quen hay thông thường - tóm lại, gần gũi - đến mức không khoảng cách cần thiết cho thao tác lý thuyết Nhưng có phải đòi hỏi nhiều minh triết không? Nói cách khác, vị phu nhân già ấy, giao du với bà ta chăng? Hay bà lão cho ta gì, có từ trước triết học, bị triết học xóa bỏ chịu phận thứ hạ-triết học, chẳng có chút ích dụng lý thuyết nào? Dù có phải xuất trở lại đó, hóa trang sáo mòn đôi ba luận văn thời thượng khiến người ta yên tâm tính xu thời chúng, để lấp lỗ hổng hệ tư tưởng Đấy minh triết dân tộc, người ta bảo, thoát khỏi nhạt nhẽo nó? Là tư bạc màu, nhạt nhòa, tắt lịm, chẳng khiến ta thích thú, chẳng nói với ta Như biết, minh triết vốn chán ngắt; ngược lại với - tư mạo hiểm, tư điên loạn - ta canh chờ đôi dấu hiệu, ta chờ vén mở cho ta: phiêu lưu, cực đoan; ra, vui Trong trang sau đây, mong muốn chấp nhận thách thức nhạt nhẽo Muốn phải trả lại uy tín cho minh triết cách trình bày lô-gích Nhưng công thật khó khăn triết học đem tham vọng tư biện phủ trùm lên minh triết, đèn soi khái niệm triết học, trở thành phẳng lì, chẳng nhận nữa, hay tệ hơn: vô vị Tức phải làm việc đống đổ nát tư vô danh tính, công thức bị xói mòn, nơi mấp mé vô nghĩa, công thức qua mà chẳng hay, người ta nói miệng mà chẳng nghĩ đến Làm tất điều đó, để mong thấy tái nguồn sáng khác (một nguồn sáng làm dịu nguồn sáng chiếu nghiêng) khả tư khác tư mà triết học ưu tiên triển khai: từ đường khác kiên trì khai thông đó, mà cố gắng dựng lại chỗ rẽ lý thuyết, dự tính lần ngược trở lại điều kiện triết học, triết học cổ điển, bị triết học xóa bị tiêu tán từ lâu lý tính châu Âu mà góp phần tạo nên, minh triết, lại trỗi lên đối diện với nó, cho phép tái nhận định kiến Bởi phải thú nhận triết học dễ lòng với thể tạng (ses autres) công khai nó: với thể tạng khác nhỏ khoa ngụy biện, bị bêu xấu dễ dàng; hay với thể tạng khác lớn khoa thần học, mà kẻ tòng phạm lâu Còn minh triết, dáng vẻ kín đáo hơn, qua phân tích, tỏ thể tạng khác ương ngạnh - lựa chọn nó, kỳ thực, gây phiền phức hơn, tính phản-triết học cay độc Rất hờ hững, bảo ta chẳng cần đến chân lý làm (chỉ cần thích đáng đủ rồi); chí chẳng có nói vật (bởi nói cản trở việc xem xét chúng cách đồng đều); và, trước hết, nên tin tư tưởng, bởi, chúng đặt ta xa, mà, cố định pháp điển hóa tư duy, chúng khiến cho tư thiên vị tước không vướng bận trí tuệ Như vậy, tư “minh triết” tỏ cực đoan ta vừa tái lập - “cực đoan” đối diện với triết học với vẻ vô vị điều sáo mòn - tính nối kết (cohérence) lại bị triết học vùi lấp Cho nên, để tách gỡ khỏi triết học, lại phải làm du hành sang phương Đông Vì châu Âu giữ lại minh triết đống đổ nát hay đôi mảng lớn cô lập: Pyrrhon, Montaigne, nhà khắc kỷ chủ nghĩa Trung Quốc, nơi người ta không xây dựng tòa lâu đài thể học, minh triết “đạo”: người ta bảo Khổng Tử nói bậc minh triết không thiên vị nên “vô ý”; đó, nhà tư tưởng Lão học nói thêm, ông giữ cho trí tuệ không bị vướng bận, nên khiến cho hoàn toàn mở với “cái vốn vậy”, ông nắm bắt lấy nó đến, “tự vậy”: vốn vậy, âm phát Cho nên cố tìm hiểu (bằng cách xác định đối tượng) cố nhận thức vốn nội giới (fonds d'immanence) tự miễn trừ cách hiển nhiên đến - ta đến gần - mắt ta đấy, hay hơn: mắt ta đấy, mà ta không nhìn thấy nữa- ta nhìn thấy Witgenstien (1947): Cầu Tròi ban cho nhà triết học khả thấu hiểu tất người có mắt mình! Was vor allen Augen kiegt Tức nói rằng, muốn tái lập minh triết trước mặt triết học, để thiết lập đối mặt với triết học: bậc minh triết đóng vai trò nhân vật đại diện cho quan niệm nhà triết học vô tình đóng vai trò vậy, họ phải đối thoại với Từ đối thoại dựng dần lên này, muốn kéo minh triết khỏi chân trời huyền bí nó, mà thông thường muốn tẩy vô vị minh triết, cách phủ lên sắc màu xuất thần, người ta sơn son thếp vàng lại cho (điều tệ hại huyễn tưởng “phương tây” tự phóng chiếu lên “phương đông”- Phương Đông Đạo, đầy pháp sư ) Công việc khai mở lý trí, chối bỏ đòi hỏi Ngược lại khác: cố gắng làm công việc giải kết từ bên đó, chuyện tìm lạ Người biết đọc chiều sâu thiên luận văn tìm thấy đả kích chống lại trốn chạy hay thứ bù trừ kiểu lũ lớn chủ nghĩa phi lý đe dọa tương lai I Tư tưởng mệt nhoài rồi, chẳng ích dụng [ ] Giống miếng giấy bạc, vuốt thẳng bị vò nhàu Ludwig Wittgenstein Những nhận xét lẫn lộn, 1931 Minh triết xám xịt Cuộc sống, trái lại, tôn giáo đầy màu sắc nt 1947 I Không đưa trước điều Xin nói ngay, bậc minh triết vô ý “Vô ý” có nghĩa ông giữ không đưa tư tưởng ưu tiên tư tưởng khác, gây thiệt cho tư tưởng khác: ông tư tưởng định sẵn đầu, đặt làm nguyên lý, dùng làm tảng, hay đơn giản làm khởi điểm, để từ suy hay, chí ít, triển khai tư Nguyên lý, arché1: vừa bắt đầu vừa đạo, từ tư khởi đầu Khi đặt rồi, khác theo mà Nhưng, bẫy, bậc minh triết sợ phương hướng vội chọn bá quyền mà thiết lập nên Bởi tư tưởng vừa đưa đẩy lùi tư tưởng khác, dù sau có kết hợp chúng lại, hay lút chặn đứng chúng lại Bậc minh triết sợ quyền lực đặt thứ Cho nên, “tư tưởng” ấy, ông giữ cho chúng bình diện minh triết ông: giữ cho chúng có khả ngang nhau, tiếp cận nhau, không lấn lên trước mà che khuất khác, phủ bóng xuống khác, tóm lại không ưu tiên “Vô ý” có nghĩa bậc minh triết không sở hữu tư tưởng hết, không bị tư tưởng cầm tù Nói cho chặt chịa hơn, rõ rệt hơn: ông không đưa tư tưởng hết Nhưng, điều đó, tránh không? Làm tư mà không đưa trước điều gì? Tuy nhiên, minh triết dạy ta rằng, ta vừa đưa tư tưởng, toàn thực (hay toàn tư duy) lùi lại phía sau; hay hơn, biến vào phía sau, từ phải tốn công sức chiêm nghiệm để lại tiếp cận Tư tưởng đưa phá vỡ hiển nhiên bao bọc quanh ta; nhằm phía, phía phía kia, đẫy ta vào độc đoán, ném ta vào phía bên này, phía bên bị đánh mất, rơi không cứu vãn nữa: sau có cố thiết lập chuỗi luận lý có, ta chẳng thoát - ta đào sâu vào mãi, lún sâu mãi, mắc hang hốc ngoằn ngoèo cuộn rối tư không trồi lên mặt nữa, mặt phẳng lì hiển nhiên Vậy nên, minh triết dạy muốn giới tiếp tục mở với ta, để vậy, cần vô tận đồng đều, tuyệt đối lặng bằng, phải từ bỏ tính độc đoán tư tưởng (một ý tưởng đưa lên hàng đầu; tư tưởng mà vừa bắt đầu đây) Bởi tư tưởng hàng đầu bè phái rồi: bắt đầu chiếm đoạt, tức bắt đầu bỏ qua Bậc minh triết không bỏ qua hết, không bỏ rơi hết Mà ông hiểu rằng, đưa tư tưởng, dù tạm thời, ta thiên phần thực: chọn rút sợi này, sợi khác cuộn liên kết, ta bắt đầu gấp tư lại theo chiều Cho Tiếng La-tinh = bắt đầu, khởi nguyên, nguyên lý (Tất thích cuối trang sách này, trừ có ghi riêng, người dịch) nên, đưa tư tưởng, tức tức ta muốn làm sáng tỏ, ta có cẩn trọng chí có phương pháp đến đâu: ta bị đóng cứng vào góc nhìn riêng biệt, sau ta có cố gắng chiếm lĩnh lại toàn đến bao nhiêu; từ ta không không phụ thuộc vào nếp gấp đó, tư tưởng đưa tạo nên, không trở lại từ nó; ta không ngừng trở lại đó, mong muốn xóa bỏ đi, để làm lại làm nhàu trường tư có theo cách khác - ta mãi đánh tính chất nếp gấp tư Vậy mà, đưa tư tưởng, lịch sử triết học bắt đầu - không ngừng - vậy: từ tư tưởng đưa đó, người ta biến thành nguyên lý theo mà tiếp tục - tư tưởng tự tổ chức lại thành hệ thống; từ tư tưởng đưa trước đó, người ta làm nên điểm lồi tư duy, bảo vệ nó, kẻ khác có chỗ nắm phản bác lại Từ lập trường đưa đó, hình thành luận đề, trường phái, tranh luận - không kết thúc Một nhà tư tưởng Trung Hoa kỷ XVII (Vương Phu Chi) giải quẻ Kinh Dịch theo hướng đó: “Hãy nhìn bầy rồng đầu: điềm lành.” Thật vậy, quẻ quẻ XXXX hào1 liền tượng trưng cho trạng thái khác tình huống, thời phát triển khác nó, hào khác hào nào, hay lấn hào nào, không hào vượt lên; dù vị trí chúng không tương đương nhau, không hào đặt lên trước, không hào ưu tiên Tóm lại, không hào bật lên chúng bình diện Như “không có đầu” có nghĩa tất rồng “họp lại thành nhóm”, không có đầu vượt lên, đưa lên trước, chúng có “năng lực nhau”; vì, thời khác nhau, hay trạng thái khác đó, không đưa lên trước, không “trọng” hay “khinh” so với khác, mà tất “nhìn đầu”, bình diện, nhau, phần thực, giống hào quẻ bộc lộ nhau, nhân tố nó, “con rồng”, bộc lộ toàn tác dụng Như có nghĩa cần không định sẵn điều đầu giữ cho thực nguyên tất khả tiềm tàng - để “không có nơi mà phát huy tác dụng đến (vô thủ giả, vô sở bất dụng kỳ cực)”2 (Chu Hy tập chú, tr.50), nhà bình nói; bởi, nhìn nhận vậy, chẳng có ức chế hay kìm giữ nó, phô bày toàn vẹn Vì không hào nào, thực quẻ, giành lấy ưu tiên mà che phủ hào khác, nên chúng tất trạng thái, dầu có khác đến đâu, tồn hài hòa; tất thời phát triển diễn thuận lợi, dầu kỳ chúng trái ngược nhau: tất thời trình với đó, bậc minh triết không vứt bỏ hết, không tự tước hết, ông giữ cho tất chúng rộng cánh, dàn ra, “con rồng”, đàn chim bay Mỗi hào quẻ Kinh Dịch vẻ bằng đường vạch liền hay đứt đôi Những câu chữ Hán tác giả chua vào thêm, đặt cuối sách đây, đặt liền chỗ để bạn đọc dễ theo dõi 10 Nếu, từ đây, ta quay trở lại với triết học, ta thấy rõ mối liên quan mật thiết làm tảng cho lời giải vừa nói, ẩn ngầm giải (và, lối chuyển ngoại (extraversion), dịch đầy đủ từ khuôn khổ tư sang khuôn khổ tư chúng ta): bậc minh triết giữ cho tất mở ông giữ cho tất tập họp, sáu hào hình quẻ nhìn thành bó, nhau, bình diện Trong khi, quay lại với công việc triết học, ta phải công nhận ý tưởng đưa vừa mở lúc lại đóng lại; xác hơn, bắt đầu cách đóng lại quan điểm khác để xoi đường cho quan điểm nó: khởi thủy triết luận tất yếu mù quáng đồng thời độc đoán; phương diện hay phương diện khác trải nghiệm hay tư người khác, nhà triết học bắt đầu cách tư chọc mắt mình, theo cách nhìn (thậm chí nói: nhà triết học thiên tài - tự chọc mắt sâu - mù quáng khởi nguyên họ lớn: tầm vĩ đại Platon, Kant ông bắt đầu “bỏ qua”) Và phía triết học, toàn thể mà sau hệ thống cố thiết lập lại khôi phục lại bước, thay nắm bắt toàn vẹn đây, giở từ từ Tức là, không toàn vẹn: tư tưởng có khởi đầu có kết thúc Nhà kinh điển xưa nói tiếp: không đưa điều trước, chỗ bắt đầu, bậc minh triết giống “Trời” Bởi đặc tính Trời, vốn “bao gộp tất cả", “là khởi nguyên tất cả”, Trời “không có định sẵn hết”- không thời điểm nào, không tồn hết (Chu Hy Tập chú, tr.58) Chính xác hơn, “đức” Trời, vốn chẳng có khác tổng thể trình diễn tiến (la totalité des processus en cours) và, vậy, làm nên vốn (le fonds) không tự nhiên, Trời “không định cả” (sao cho “tất khác nối theo”) Trời bảo đảm cho vận hành, tồn: “lấy đông chí làm điểm khởi đầu, nhà bình nói, chẳng qua cách tính cho tiện người”; hay “lấy mùa xuân làm khởi đầu tính đến nảy nở cỏ cây” (như tượng đặc biệt tiến hóa) Nói cách khác, tất khởi đầu tùy tiện hay đặc biệt: “Trời”, chất thực, vốn khởi đầu chẳng có ưu tiên, người không thể, “dựa vào đầu nào”, mà họ thấy cộm lên, để lấy làm thứ Đó chọn lựa minh triết (đối diện với triết học): giữ không định điều hết, không đưa điều Đối diện, nghĩa nhìn từ minh triết, triết học sinh từ thiên vị khởi nguyên ấy, đưa trước tư tưởng, sau tư tưởng không ngừng lấy lại, làm cho biến dạng đi, biến đổi đi, từ triết học không làm khác sửa chửa quan điểm riêng biệt quan điểm riêng biệt khác - triết học, ta biết, lại phủ nhận triết học trước Tóm lại, làm khác gấp tư người theo cách khác Nhưng không hoàn toàn thoát khỏi thiên vị mà rơi vào lúc khởi đầu - khỏi nếp gấp ấy, hay hơn, khỏi rãnh ấy, tư tưởng đưa Cho nên, lỗi nguyên lai đó, để vượt qua lỗi ấy, xóa lỗi được, buộc phải tới mãi, phải nghĩ khác mãi: từ 126 biến thông, phân biệt nó, ta phải nhận ra, cách lùi lại, nhắm nhìn từ bờ bên sang bờ bên kia, tính chất dao động nó: vừa dao động lại vừa xen kẽ, không đứng im lại bên nào, mà tiến triển độ từ đến kia, để không bỏ lỡ Một hình ảnh nêu rõ đặc tính lời nói minh triết nghĩa mà dùng để (chi ngôn) (x ch “Ngụ ngôn”, trang 947; x Lối vòng Nơi đến, tr 380) Trong thời Cổ đại, thấy có tả loại cốc hay bình mà đầy nghiêng, rỗng đứng thẳng dậy: thay đứng nguyên nhau, tiến triển tùy theo tình Hình ảnh rõ: vị trí cố định (x nói cân, biểu tượng thích ứng), theo nhà bình chú, bình gợi lên khả trí tuệ, thay bám vào một quan niệm, tâm trí thành, giữ tùy nghi không thiên vị; chất lỏng, tràn khỏi bình, chảy phía chẳng phân biệt, minh họa cho quan điểm (chủ đạo), đặc điểm lời nói minh triết không cứng nhắc cố định; thay cố định vào ổn định, vật hay định nghĩa, mà ta biết chúng hão huyền, biết rằng, dao động riêng nó, khớp hợp với tính không đặc cứng chúng Còn thế, cách tự sửa đổi không ngừng đến tận vật Bởi, đổi tuôn chảy “ngày qua ngày”, bình kia, lời nói minh triết “khớp hợp với giới hạn Trời” (tự nhiên); thay tham vọng nói lên ý nghĩa, “tùy mà rải rắc ra”: tùy theo mà rải rắc ra, có đến “tận cùng” tiến trình (tr 108) Tại “lời nói dao động” lại tốt cả, để nói lên thực cách cắt nghĩa nó, mà chứa đựng (x bình) cách khớp hợp với đến tận giới hạn triển khai nó, để “đuổi kịp độ kéo dài nó”? Do vật không ngừng thay lẫn “hiện thực hóa khác nhau”, thành dòng chảy “bắt đầu” “kết thúc”, ta tìm thấy “trật tự cho trước”, nên ta cần tôn trọng “bình đẳng tự nhiên” lời nói “Ta gắn vào phát biểu riêng” dùng làm “điểm xuất phát”, hay làm nguyên lý, nhà bình nhấn mạnh điều (tr.952) Một lời nói tiến triển, trái lại, không ngừng đổi và, đó, không áp đặt định hướng hay ưu tiên, đáp ứng vốn vậy, chưa có lần, trao cho đăng quang riêng nó; đồng thời, biến đổi từ sang khác, khiến ta hiểu vốn không bị làm cho khác biệt tiến trình, tảng “ngang bằng” liên kết chúng lại với Như xác định ý nghĩa, tuân theo lôgích định chuẩn, tôn trọng nguyên lý mâu thuẫn, tóm bắt thực uyển chuyển kín mật (cũng cường độ nó); nói ổn định lại, dán nhãn lên tính cách nó, tiền chế Đối với nhà tư tưởng Lão học, ta thường nói đến chiến lược ngược lại (x ch “Thiên hạ”, tr 1098) Một chiến lược đó, ngược lại, loe tràn đầy lời nói, buông lỏng nói thực lúc đó, chật hẹp quan điểm tháo dỡ ra, nắm [nó] dòng chảy thu bắt [nó] Chính cách nói khác mà ta biến thông (cái ta coi “nội giới”, hay “cuộc sống”) Bởi, giải thoát khỏi mệnh lệnh ý nghĩa khỏi ràng buộc phạm trù, ta nói “cái đến” 127 Cái đến: thực đến lời nói và, là, tự làm lấy mình, căng thẳng nói chẳng có áp lực từ: Với diễn từ rỗng xa xôi, lời nói rộng đến vô tận, phát biểu chẳng có đầu chẳng có bến, ông theo tùy thuộc khoảnh khắc mà chẳng rơi vào thiên vị không xem xét vật từ quan điểm đơn phương Cho nên diễn từ minh triết quan niệm biến dị Bởi có diễn từ cho phép nhìn nhận phương diện hay phương diện khác cách không khác nhau, dến, “tùy theo”, đón nhận mà không sáp nhập vào trước, quy tắc hóa nó, đặc điểm vốn Nó lời nói tùy nghi chớm bắt đầu nói, không thiết lập, lúc lại quay phía cần quay về; không tập trung vào gì, không làm bật lên gì, trả lời cách tiến hành nó, sát, “ngang bằng” với vật Và là, chuyển từ quan điểm sang quan điểm kia, cho phép không dừng lại số đó, biến dị không ngừng dở bỏ quan điểm khỏi rào cản giữ cho mở; đồng thời, cách không ngừng biến đổi góc nhìn, cách trở lại đó, mà ta “nhận ra” [cái], rải thông qua thứ, không cô lập được, chí không nhìn thấy hiển nhiên Chính chỗ biến dị phân biệt với diễn từ lũy tiến xây dựng, biện chứng, vốn diễn từ triết học 128 129 VIII Làm tranh luận mà đến thực chất tranh luận? Tách bậc minh triết khỏi kẻ ngỡ chừng giống ông ta gặp bên lề triết học: nhà thần bí, nhà ngụy biện (nhà tương đối luận), nhà bi quan chủ nghĩa, khuôn mặt gần với ông, hết người tới người khác - theo khía cạnh, quan điểm đó, lần ta lại nhận ông khác biệt với họ cách (và chí: đến gần nhất, ông lại trái ngược với họ), bậc minh triết trở thành xếp loại được: ta hết vòng vậy, tất phía trông chừng đối lập nhau, hay có phải, có tất đó, bậc minh triết chẳng có phía cả? Có phải khiến ông bậc minh triết chỗ ông phía (nó cho phép ta xác định ông)? Ngay nhà ngụy biện, vốn tiếng xác định được, mồi trông dễ bắt Và ta quay trở phía triết học, thì, vậy, đặc điểm nối liền họ lại với lên rõ ràng Quả vậy, dù chuyện thần bí học, ngụy biện học hay chủ nghĩa hoài nghi, dù triết học có mà tuyên bố cắt đứt công khai với họ, chí có xung đột đến gay gắt gây luận chiến, ta mà dấu xung đột xảy đối diện, phái đó, chuẩn bị, ghi danh, tổ chức (cũng tức là, theo cách đó, tháo ngòi nổ rồi); là, phía bên phía bên kia, người ta đồng tình với cãi vã có ý nghĩa đó: bất đồng có, công khai vậy, sở đồng thuận - song, đồng thuận này, lại ngầm; kẻ thù công khai nhau, lại đáng, đến lúc thích hợp đó, hạ vũ khí hiệp thương? Triết học ký thỏa ước với thần bí (về khó tả nên lời), với khoa ngụy biện (về tu từ học) với chủ nghĩa hoài nghi (về niềm ham muốn kiếm tìm không nguôi: “khoa truy cứu”) Tôi không muốn mạo hiểm mà rằng, chẳng lay chuyển triết học tảng nó, Thể tạng nhỏ khác triết học góp phần làm cho lĩnh vực bật lên củng cố Còn minh triết với triết học khác Vì kẽ nứt chúng bị bỏ bóng tối không khiến nói đến nó, tiềm tàng, ta không chờ giáp mặt chúng, ngược lại, gây chút tia lửa nhỏ Đã lâu rồi, xem kẻ bà nghèo, triết học chẳng chờ đợi điều minh triết Cái trở nên vững chắc, với khung khái niện lý thuyết nó, cấu tạo có phương pháp nó, hòa tan đi, ta không nhận Hoặc, để làm điều đó, phải lao vào thao tác hóa học Là, thay chúng bị trộn lẫn bể tắm chung (cái “bể tắm” chung tư duy), người ta thường làm, ta đem mà phân tích, ta thấy 130 yếu tố phân chia cách hệ thống thành nét riêng biệt, hai cột mốc đối nghịch nhau, minh triết versus1 triết học: hai vật thể tái lập, hoàn toàn độc lập Cũng tức nói rằng, khác biệt bật hơn, triết học minh triết (bằng triết học với khẳng định khác nó: thần bí, ngụy biện, v.v.), lại nghi ngờ khác biệt dấn sâu hơn; hay, xung khắc chúng hơn, tính bên - đối diện với - lại tỏ Giả thuyết là, thiết lập lại cách hữu minh triết cực đối lập triết học, ta nhìn nhận trở lại triết học từ bên - cuối cùng: bên - để ngược lên thiên vị Sự phân ly minh triết triết học xác minh chỗ kia, chúng chờ đợi tranh luận Bởi việc trông chừng nằm đối cực biến dị Trong nước Trung Hoa cổ đại, nếu, nhắc lại, thủ tục tranh luận thiết lập rõ, đặc biệt môi trường Mặc học, đến mức khiến toàn trường phái phải coi trọng, có điều nhà tư tưởng thời cố vòng qua nó, chí, trường hợp nhà tư tưởng Lão học, công khai công (tr 83) Bởi, bậc minh triết, ta ngờ vậy, không tranh luận Quả vậy, phân cách tự chứa đựng “không phân biệt”, nói, tranh luận chứa đựng “không thể tranh cãi” (biện dã giả, hữu bất biện dã) Mà, xem xét thật kỹ, tranh cãi cặn tranh luận, mà tranh luận bỏ lại bên sau cân nhắc kỹ lưỡng, hay chí người ta không cãi cho xong, điều kiện tranh cãi: như, tận khác biệt, phải có không khác biệt, tảng chung, mà khác biệt trồi lên, vậy, tranh luận tất giả định tranh luận, mà hiểu ngầm cách tất yếu hai phái đủ đồng thuận đặng đối lập với nhau, nhưng, đó, tranh luận Cái không tranh luận tranh luận, nhờ có tranh luận - hay nữa: tảng tranh luận - ta tranh luận Nói cách khác, tranh luận mà tranh luận không đạt đến Chọn lựa đây? Câu trả lời gọn: bậc minh triết “chứa mình” (thánh nhân hoài chi), ông nắm chung - chứa đựng2 bình, hay cốc, chứa đựng Nói cách khác, ông bao gộp3 Không phải theo nghĩa phái sinh, lý tính, đến sáng rỡ tư tưởng, mà, sơ đẳng hơn, ôm lấy tất cả, nắm lấy tất cả, bình diện, toàn thể chung: bậc minh triết không phân ly quan điểm, sau đến chỗ đối mặt với nhau, đưa đến xé rách thực Đám đông người khác, trái lại, tranh luận để “tỏ với nhau”, người muốn “làm cho người nhìn thấy”, muốn làm cho nhìn Tiếng la-tinh = quay mặt lại với Đựng: contenir đây, tác giả tách từ làm hai: con-tenir; = cùng, chung; tenir = nắm, cầm, giữ Hiểu: comprendre Từ tác giả tách làm hai: com = cùng; prendre = nắm, cầm, lấy 131 thấy nhìn thấy (chúng nhân biện chi dĩ tương thị) - muốn làm cho thấy nhìn thấy Dưới dáng vẻ tranh luận chân lý, nhà tư tưởng Lão học nghi người ta lo chuyên “trưng ra” phô bày; đối mặt, lý lẽ vậy, có dàn cảnh Vì vậy, ông kết luận, tranh luận chứa đựng “không nhìn thấy” Điều nghĩa tranh luận, ta thấy quan điểm ta, không mở quan điểm người khác, nhà bình thường hiểu, mà, hơn, tranh luận, làm bật lên từ lập trường, sau tạo đối mặt, hão huyền Nhà tư tưởng Lão học bảo, ta tranh luận bèo bọt vật: ta tranh luận tranh luận Cái tranh luận làm lên, thật vậy, đựơc chuẩn bị xung đột mà tổ chức Mọi tranh luận đối tượng dàn dựng, bỏ tất lọt đối diện ấy: từ đầu bỏ tất cau lại, gấp lại, chống lại, tranh cãi lại thực tư Từ đầu, đến tất bàn cãi Như nguyên tắc, bất chấp nó, chí hoàn toàn ý muốn nó, tranh luận bỏ qua bên cốt yếu: tảng vật ấy, chung, nên không chịu phân ly; ngang bằng, nên không chịu đối lập Sự tranh luận tác động đến Đặc điểm hiển nhiên, ta biết, bàn cãi nó, mà, lại hiển nhiên đó, bao bọc khắp chỗ quanh ta đến mức ta nhìn thấy - không bao bọc quanh ta, mà biến thông qua ta: “sự sống” -, qua mà ta chẳng thấy ta có trước mắt, sống mà ta phải thấu triệt, mà ta phải “nhận ra” Như “đạo lớn”, chiêm nghiệm tính mênh mông nó, “không phát biểu nên lời”, “tranh luận lớn”, tranh luận không giả tạo hay tỉ mẩn nữa, “chẳng nói nên lời”; bởi, ta thấy, giống đạo bừng sáng không đạo, “lời nói tranh biện không đạt đến” (nt tr 83) Dường nhà tư tưởng Lão học muốn nói tranh luận quy tắc hóa để không trở thành võ đoán, phô để trở thành xác thực: “nhân văn” chân chẳng nên tỏ nhân văn, hoạt động chỗ, theo lối cứng nhắc; không “toàn vẹn”; hay đức “thanh liêm” chân không phô bày sáng ra, không muốn “sống sượng” Thay tranh luận, chí ông không tranh luận, người ta bảo bậc minh triết, vốn bao gộp tất ngang nhau, tự thành “kho trời” (thiên phủ), ông nơi nhận kho Của “trời”, nghĩa là, ta biết, nội giới hay tự nhiên: mà tranh luận đẩy ta xa - kết phân tuyến 132 Phân biệt, tranh luận, dis - nói lên chia tách Khởi đầu phân biệt từ sinh tranh luận, kéo theo Hai từ ngữ thật gần nhau, tiếng Trung Quốc, đồng âm thường đồng nghĩa, chúng phân biệt chút (biện biền) Bởi vì, Trung Quốc, tranh luận quan niệm, theo lôgích túy mang tính chia tách, đến tận chỗ loại trừ, không bao giờ, hay khi, theo lôgích ngược lại, đối thoại hợp tác Như nhà Mặc học định nghĩa, khẳng đỉnh này, người khác cho đó, nên tất yếu người có lý người không (Quy tắc, B, 35); điều kiện câu trả lời chặt chẽ xem xét (x B, 41), chúng không phát triển Bởi tranh luận thua rộng hơn: nhà tư tưởng Trung Hoa thời Cổ Đại không hình dung tranh luận tạo kết giúp khám phá; là, nhìn lần từ phía triết học, làm nên điểm mù tư họ - khiến cho minh triết lâm nguy Ta nhận điều tổng kết mà nhà tư tưởng Lão học dựng lên sau đây: Nếu ta tranh luận, thắng ta, có ta sai không? Và ta thắng có phải ta sai không? Nói cách khác, người ta “thắng” mà người ta đúng; ta mở rộng trường giả thuyết ra: Có phải người người sai, hay hai đúng, hay hai sai? Từ đến ghi nhận này: Ngươi ta người biết điều người [giữa chúng ta] khiến người khác bóng tối; ta biết giao cho làm cho ? Bởi người thứ ba chữa lại chỗ được: Có người đồng ý với chăng? Nhưng, ấy, ý với ngươi, khiến điều thành đúng? Wittgenstein (1947): “Mong Chúa cho nhà triết học khả hiểu thấu mắt người” (Chú thích tác giả) Phân biệt: Distinction, tác giả cắt đôi từ thành dis- tinction; Tranh luận: Discusssion, tác giả cắt đôi từ thành dis-cussion Trong hai từ có tiền tố dis chia tách 133 Hay có người đồng ý với ta chăng? Nhưng, ý với ta, khiến điều thành đúng? Hay lại có người khác ý kiến với ta chăng? Nhưng khác ý với ta, khiến điều thành đúng? Cũng đồng ý với ta Quả vậy, đưa trở lại lập trường người người kia, hay hai, chẳng có “đáng tin” (Quách Tượng); hoặc, nghĩ khác hai ta, làm bật lên tách biệt mới, khiến cho tư bị gấp lại theo lối khác và, thêm vào trước, bên cạnh chẳng gặp hơn, chẳng bác bỏ mà chẳng khẳng định hơn, chẳng “có sức thuyết phục hơn” Hay “ta phụ thuộc vào khác nữa?” Con đường tranh luận bị đóng lại, lại đường biến dị đó, không đối thoại nữa, mà nói Bởi “người với người kia”, liên hệ với nhau, mà “tự (do) mình”, nhà bình kết luận (Quách Tượng, tr 108), mà ta “sẽ khiến cho đúng” Bằng hành trình thấu hiểu, "ngộ ra” mình, nhờ ta khích động người khác, theo đường vòng, song ta thông chuyển Bởi nội giới tự bộc lộ ra, ta thấy, hòa tan quan hệ phụ thuộc, đến quan hệ bóng với thể, ta hy vọng “phụ thuộc đối diện với kẻ khác” - kẻ đối thoại - thiết lập “biến đổi âm thanh” túy tranh luận (hóa thành chi tương đãi)? Thay để mắc vào trò chơi đối nghịch, bậc minh triết “làm cho hài hòa” đối lập theo “bình đẳng” tự nhiên, bình đẳng “trời”, nhà tư tưởng Lão học kết luận: lời nói, mà tuôn ra, không cắt đứt, “chứa” vật không bị “hạn chế” (ngu chư vô ý) Về luận văn ngắn bình đẳng vật diễn từ này, văn lớn tư tưởng Trung Hoa, đọc gần trọn vẹn, riêng đoạn này, thú thật, đáng thất vọng Vì, phép chơi tổ chức, lần nữa, nhằm làm thất bại tư và, khiến dao động liên miên giả thuyết đối nghịch, đẩy bật khỏi lôgích theo đôi ngã nó, lần ta nhận nỗ lực chối từ cay độc Lối chơi, lần này, cố tình kiệt, dai dẳng: phải chặn đứng từ tất bên mà khám phá khiến cho tư lâm nguy Đặc biệt: khả tiến lên đối thoại ta làm cho người khác nhìn thấy, ngược lại, đó, đưa ta khỏi chật hẹp thiên vị quan điểm: đóng góp người thứ ba làm trọng tài hay người phán xét, trung gian hòa giải cho phép phá vỡ tính chuyên quan điểm đối chất; là, dò tìm mà xây dựng, nhau, không thính đáng thời, mà vượt qua tình thế, trở thành chân lý “Socrate” (cái mà ông biểu tượng) nhập nhằng Không phải ông mỉa mai, hay ông trông ông bên xấu mà bên thật đẹp, mà xác ông đứng ngã rẽ minh triết triết học Hay chí ông tạo nên ngã rẽ ấy? - khiến ông thật đáng lo ngại (và 134 Nietzche tố cáo ông) Bởi ông, Platon dựng lên hình ảnh ông, ta thấy triết học phân ly khỏi minh triết và, dấn thân vào lối tự trị, tư biện, xây dựng bố cục “yếu tính” hay “tư tưởng” - chưa phải “tư tưởng” - mà tư không trở lại nữa; bề minh triết, hiền từ, ông đẫy vào phiêu lưu lối ra: phiêu lưu triết học Dưới hình ảnh dân gian mà người ta gán cho ông, hay ông tự gán cho để làm cho người ta yên tâm, Socrate người vô tư, dửng dưng, ông không quan tâm đến hiểu biết có để gắn với tiến cá nhân - ông, đem thực hành; ông người triết học phong cho công thiết lập nên logos sáng lập (x Aristote), hiến dâng cho việc tìm vật tự-nó qua đường đối thoại để khám phá chân lý Là bậc minh triết, Socrate không sợ chết mà người ta kết tội ông; nhà triết học, ông trải qua ngày cuối đời để tranh luận với bạn ông may Song, người ta không cho ông tin linh hồn nên ông dửng dưng trước chết - hai không thông liên với nhau, ta biết vậy, Platon không tìm cách làm cho người ta tin sai điều đó: “tư tưởng” có quyền lực đến sống Ngược lại, Socrate tin diễn từ, ông đối thoại khiến cho tranh luận trở thành tích cực Và khoảnh khắc cuối ấy, vấn đề vượt khỏi suy luận cách công khai nhất, chí khỏi kết luận, ta biết trước điều đó, luôn tranh cãi, mà ông phòng cho ta thói ghét lập luận Bài biện hộ ông ủng hộ tranh luận có lý lẽ chơi khăm xác vào phê phán nhà tư tưởng Lão học Ông xác nhận rằng, giống sau hết lòng tin người mà ta kính trọng, nhiều lần, va chạm mãi, cuối ta đến chỗ “ghét bỏ tất người” trở thành “kẻ ghét người”, người suốt đời chuyên lý lẽ ủng hộ chống lại, cuối ngỡ rằng, “trở thành minh triết hơn”, họ người nhận vật biện luận, chẳng có “lành mạnh” chẳng có “chắc chắn: ta đến chỗ ghét biện luận nghi ngờ tranh luận (Phédon, 89-91); hoặc, người ta có cầu viện đến nó, theo chân lý, mà để làm cho quan điểm thắng Ngược lại Socrate nói: “Anh có cảm giác đúng, đồng ý với tôi: thế, vận tất lý lẽ anh để chống lại tôi.” Tóm lại, ông nói với người phản đối ông, “nên bận lòng Socrate, mà nhiều chân lý” Tiếp tục đối thoại (cũng thay đổi người đối thoại): - “Tôi không tranh luận để “làm cho người khác nhìn thấy”, mà để nhìn thấy người khác nhìn thấy, Socrate trả lời nhà tư tưởng Lão học (Socrate chơi lối ngây thơ) Bởi, thực tế, đồng ý với anh người phụ thuộc vào hành trình bị cột lại tư mình, “các tư tưởng”, chúng lại thông liên với nhau: đối thoại1, đặt chung với mà xúc tiến, trái ngược lại tranh luận-chia tách Socrate chắn nói tiếp, điều đáng kể Đối thoại: dialogue Tác giả cắt đôi từ thành dia = đối logue (logos) = lời nói 135 là, “trao đổi” ý kiến, người thoát khỏi thiên vị mình, mà cách đối thoại với người khác, ta khai thông chúng ta, điều mối quan hệ thiết lập chúng ta, khả tán đồng tự Chính thử thách tranh luận làm bật lên, chân lý mà nảy sinh (chứ vĩnh cửu hóa bừa “thích đáng” nào): từ trở nên có hiệu lực lao động tư mà ta gọi triết học “Hãy xem xét” (suskopein), bậc thầy đồ đệ: mà hai chúng ta, anh tôi, đồng ý, nói Vì vậy, để tự đạt đến khái niệm đúng, phụ thuộc vào Tôi Khác, phụ thuộc sinh lợi Mục đích tranh luận “thắng” - anh hay tôi, mặc - từ tranh luận rút niềm tin chắc1, chia xẻ không phân biệt: cum2 niềm tin đáp lại dia3 đối thoại, dù ta đối thoại với người khác hay ta đối thoại với ta (bằng im lặng “suy nghĩ”) - Tôi sẵn sàng kết luận đóng góp Hy Lạp làm sáng tỏ tính chất định đồng thuận tự Không phải Trung Hoa đến (x đặc biệt Tuân Tử, trên, tr 62), họ không đề cao khai thác nó; bậc Minh triết nó, có đầu óc “mở”, đóng lại với cách thật đáng ngạc nhiên Câu hỏi không ngừng đeo đuổi, nói lại theo cách này, “biện chứng” sinh từ đâu: biện chứng mà nắm lấy lúc khởi đầu nó, phương pháp đối thoại để nghiên cứu, câu hỏi trả lời, từ đó, tự biến hóa, không ngừng dắt dẫn đem lại hy vọng cho triết học Bởi phát minh “của Socrate” này, vốn hoà làm với lịch sử tư tưởng sâu sắc đến mức ta không nhìn thấy nữa, lên trở lại tất độ kịch liệt nhìn từ phía Trung Hoa; Trung Hoa khiến tự ngạc nhiên kiện đó: đối-thoại (dia-loguer)4 (và lời biện hộ khó nhọc nhằm bênh vực lý tưởng khổ hạnh hệ trọng Phédon, mà niềm tin lời nói vừa mạo hiểm vừa chia xẻ: đối thoại đối thoại “mạo hiểm”, kindunos5, bình đẳng Bạn bè) Giữa nhà Khổng học nhà Mặc học, bên chống lại bên kia, trái lại, nhà tư tưởng Lão học không thực biện chứng - ông không nghĩ đến việc ấy: ông không xem xét lập trường đối nghịch, ông không đứng bên mà không cố vượt qua đối lập họ cách “làm sáng tỏ” tư tưởng riêng ông (“ cách suy nghĩ riêng anh”, sau anh “nếm” hết cách người khác, “làm cho sáng tỏ nỗ lực chung chúng ta”, Socrate nói với Théétète vậy, 157d); nhưng, đối lập quan điểm, ông định phải xóa bỏ tranh luận: không lập trường đứng vững (như nhà hoài nghi chủ nghĩa nghĩ định chối từ phổ Niềm tin chắc: conviction Tác giả cắt đôi từ thành = nhau; viction (do động từ vaincre =thắng) = thắng Tiếng La-tinh = với, Tiếng La-tinh = đối Xem thích trang 123 Tiếng La-tinh = nguy hiểm 136 cập), mà đứng lập trường, cách tách riêng ra, cách đối mặt, đủ để “che khuất” Lại trở lại với câu hỏi, đau nhói suốt công trình này: ta tư mà không đứng lập trường không? Bằng nghệ thuật biến dị thoát khỏi xác định ý nghĩa (ý nghĩa cứng nhắc, ý nghĩa cưỡng ép), nhà tư tưởng Trung Hoa không dừng lại chỗ làm vậy, họ lấy làm “đạo” minh triết Không mà không cho thấy giá phải trả cho điều Cái giá trị, mà người ta minh xác Lịch sử : cách, nhà tư tưởng Lão học làm, coi lập trường, chia cắt mà thực hiện, làm bình diện ngang vật; cách, noi gương nhà tư tưởng Khổng học, giữ lấy vị trí “trung dung” để khớp hợp với “có thể”, vào “thời”, không tự đóng chặt lại phía nào, bậc minh triết Trung Hoa tự tước khả kháng cự Ông phục tùng quyền lực, ông sống tùy theo, - tùy theo vị chúa Như, chương tiếp sau (“Giữa người với người”, “Nhân gian thế”, tiêu biểu mặt này), nhà tư tưởng Lão học Khổng Tử, đối thủ lớn ông, nói “vẻ bên phải cúi mình” trước vương công “trong lòng lại phê phán họ": trò giữ thăng thật nguy hiểm: “bởi kẻ chịu quy phục không dừng lại nữa”, và, không “ngươi tất chết hay họ”1 Tôi có cần phải, lối đối ngược lại, mà nói thêm nhận lấy lập trường, nhà triết học dạy ta, mà người trí thức châu Âu (mà “nhà nho” Trung Quốc trở thành được) hình thành, mà ông vượt qua được, đến chỗ thiết lập - áp đặt - điều kiện tranh luận? Ta biết điều ấy, Trung Quốc thấy rõ điều hơn: triết học sinh từ thành quốc sau làm tan rã nó; khi, tư tự nhiên, minh triết phi trị (và thất bại tư Trung Hoa mà hệ thấy tận ngày - chí không ngừng quan tâm đến quyền lực: không tháo bật nhà trị) Triết học có vấn đề với minh triết, nhận xét lúc mở đầu; minh triết phơi bày vấn đề trước mặt triết học Đến ngày chúng không phân tách với chăng? Tôi tin rằng, đối mặt với chủ nghĩa theo thời minh triết, triết học nguyên tắc mang tính cách mạng - cắt đứt thực với “cái tự nhiên” - vậy, chí khẳng định ngược lại, lựa chọn ý thức hệ chúng Và nhà triết học kêu gọi tán đồng người khác để biết Đúng đoạn này, Nam Hoa Kinh (chương Nhân gian thế) nguyên văn sau: Dù mi không khuyên bảo, Vương, Công lấn người mà dua lấy phần Mi mắt họ mù quáng! Mặt họ vui gượng! Miệng nhân họ luống cuống! Bề với họ hình dạng! Trong lòng có lẽ phải tán thưởng Chiều trước đến vô Mi có lẽ nói nhiều lúc chưa tin, tất chết trước mắt kẻ tàn bạo (Nhượng Tống dịch) 137 điều nghĩ (và biết là “cố là”), ông ta cần thuyết phục, cần biện luận và, trước hết, đơn giản cần nói, không thấy “phụ thuộc” mang tính giải phóng - tính giải phóng mà nhà tư tưởng Lão học từ chối, ngăn cản? Thậm chí, không đối mặt, mà thiên vị, hiệu trống không, thiếu, mà thực (bằng bắt đầu bỏ rơi), tóm lại, bất đồng tổ chức nên, mà lời nói nhà triết học mang tính giải phóng: Socrate trả lời nhà minh triết Trung Hoa: “Ông có thật tin nhà triết học tranh luận để “chỉ ra” cho người khác áp đặt quan điểm lên họ, triết học, cách gấp lại gấp lại không ngừng, tự hạn chế lại tranh luận, hay thích thú muốn xé rách thực tại? Hãy nhìn xem chỗ bị xé rách - chúng chẳng dứt - lần lại mở kẽ hở chưa tư duy.” Sai lầm chúng ta, hay điên rồ chúng ta, Socrate nói thêm cách vui vẻ, chỗ, coi tư điều mạo hiểm, thực định lao vào phiêu lưu Toàn dàn dựng nhằm trao phong cho minh triết vững nó, xuyên qua quy chiếu xa xôi, nắm lấy tận hai bờ bến tận tư này, Trung Hoa Hy Lạp, mục đích khác để khiến cho hiểu lại công thức phẳng lì, công thức thông thường nhất, mà phát biểu - mà “chúng ta” có phát biểu chúng thật không? -, mà dùng, hay mà dùng, nhân thể, mà chẳng nghĩ đến chúng Chúng không "bứt vượt" lên, chẳng phát minh điều gì, chúng không thuộc Bởi chúng không ý niệm hóa thành tư tưởng, chẳng có vững cách ngôn hay tục ngữ Còn sáo mòn điều sáo mòn Nhưng, đó, chúng khiến ta nhận ra, mấp mé khái niệm, tảng - trung tính - tư duy: nói lên, hay biến thông, mà triết học không quan niệm 138 Cái Tính đến nghi ngẫu Nắm lấy vật chúng đến Cái đến Phải có tất để làm nên giới Để cho tâm trí mở Phải cảm thông Xem xét lại điều 139 Chẳng bỏ rơi điều Tương đối hoá Vậy Xin miễn bàn1 I I Không đưa trước điều II 12 Vô ý, Vô ngã 12 III 18 Trung dung chỗ thái cực có khả tính ngang 18 V 24 Phơi bày ẩn khuất 24 V 33 ẩn khuất tù mù - ẩn khuất hiển nhiên 33 VI 40 Cái phi-khách thể minh triết 40 VII 48 Minh triết không chựng lại thời thơ ấu triết học 48 VIII 56 Có nên mục vào chân lý? 56 II 75 I Error! Bookmark not defined Câu viết tiếng Anh: No comment 140 Minh triết biến xé lẻ quan điểm 75 II 81 Không “cái khác” không “chính nó” 81 III 86 Tự vốn 86 IV 93 Phi lập trường : tùy nghi 93 V 103 Không tương đối luận 103 VI 111 Không hoài nghi chủ nghĩa 111 VII 120 Nói ý nghĩa - cho nội giới biến thông 120 VIII 129 Làm tranh luận mà đến thực chất tranh luận? 129 Chú ý: trang 9, 18, 19 xin điền vào chỗ có bốn chữ X màu đỏ (XXXX) hình quẻ càn gồm sau vạch liền, [...]... giấu những tham vọng của triết học vừa mới ra đời trong khi nó đã sẵn sàng, và sẵn sàng từ ngay Platon, xếp xó minh triết vào cái mớ bùng nhùng những gì không phải là tri thức được chứng minh (hay biểu lộ); và sự khinh miệt này chỉ ngày càng tăng lên cùng với sự phát triển của triết học Bởi triết học lớn lên, có thể tự vạch cho mình một lịch sử, còn minh triết thì không Hệ quả là minh triết bị đối xử trái... được thiết lập rành mạch: minh triết là cái lý tưởng, và triết học xin đứng xa ra với một sự thẹn thùng đáng kính Minh triết là phần của các thần, Platon đã thừa nhận công khai như vậy, còn chúng ta, con người, chúng ta chỉ có thể khao khát nó, chỉ có thể “yêu mến” nó - cho nên chúng ta là những người “yêu mến - minh triết 1 Triết học khiêm nhường Hay, đúng hơn, âm mưu của triết học: Nietzsche bảo chúng... chỉ duy nhất và được nó nối liền lại với nhau Từ đó có hai cách quan niệm khác nhau về tính nhất quán của tư duy: một bên, thao tác của triết học, bằng trừu tượng hóa-kết cấu; bên kia, của minh triết, bằng cách xâu chuỗi và tiếp nối Triết học “quan niệm” - còn minh triết thì “đi qua” (biến thông) (traverse) Trong khi thao tác thứ nhất (triết học) nhằm tiêu trừ sự khác biệt (trong một thể loại chung:... khiết”, vị khác là “ông thánh có đức trọng nhiệm”, một vị khác nữa là “ông thánh có đức ôn hòa”, thì Khổng Tử đơn giản là “bậc thánh của đức thời trung”1 Như vậy ta trở lại với phương trình này: Cái “có thể là cái “thời”; Khổng Tử không phải là biểu hiện của phương diện này hay phương diện nọ của minh triết, mà ông là minh triết như nó có thể biểu hiện trong từng lúc, và dưới những dáng vẻ rất khác nhau,... của mình - đặt cược với nó vì “hạnh phúc” của con người; nỗi khắc khoải đó càng nóng bỏng từ khi triết học không còn dựa được vào tôn giáo nữa, hay vào những thế phẩm tuyệt đối của tôn giáo, là các ảo tưởng của khoa học hay của chính trị, mà dẫu muốn dẫu không, nó là kẻ đồng lõa: vị trí của những thứ ấy từ nay đã bị bỏ trống, và điều đó khiến cho tình trạng quá ư nghèo nàn trong khái niệm về minh triết. .. trong khi triết học công khai ra mặt khinh miệt minh triết, thì người ta vẫn không ngừng gọi mọi tư duy “đem lại lẽ sống cho con người” là minh triết, như người Hy Lạp ngày trước đã gọi và ngày nay chúng ta vẫn không nói khác được, bất chấp mọi sự đề phòng từ thuở ấy của triết học Vẫn còn trằn trọc đâu đó trong ta hình ảnh xưa cũ của một bậc minh triết khắc kỷ chủ nghĩa (hay khoái lạc chủ nghĩa, hay hoài... gần gũi và giản dị của đạo (đạo trung dung của điều tiết) Câu nói trên của ông cho ta thấy rõ cái mà minh triết từ chối và khiến cho nó tách biệt với triết học; thậm chí, sự tương đồng của nó, ngược lại, còn cho thấy triết học sinh ra từ đâu: bằng cách “dò xét cái ẩn khuất”, triết học tự coi mình là một thiên anh hùng ca của chân lý, cũng giống như người anh hùng nổi bật lên vì các kỳ tích của mình,...11 đó mà sinh ra lịch sử triết học (nếu triết học có một lịch sử, hay đúng hơn, chính nó là lịch sử ấy) Còn minh triết thì không có lịch sử (bằng chứng: ta có thể viết một lịch sử triết học, nhưng không thể viết lịch sử của minh triết) Nó không có lịch sử trước hết là theo nghĩa nó không được thiết lập một cách lịch sử : không đưa ra bất cứ điều gì, nên nó cũng chẳng thể bị bác bỏ, trong nó chẳng... hơn); và vấn đề hôm nay đang ngấm sâu vào nó, cũng có thể đang gặm mòn nó: làm thế nào nạp lại khái niệm của chúng ta về minh triết? - Có thể làm việc đó được không? - Đương nhiên, làm việc đó mà vẫn không từ bỏ thao tác của lý trí, thành tựu của triết học, và cũng không phải vận đến các pháp sư Bằng chứng là cái lý tưởng “trung dung” mà triết học đã quan niệm, song đã trở nên nhạt nhẽo đi, và rồi... đối với một bên, bên triết học, cái toàn bộ cần phải được xây dựng nên, và trước hết bằng cách từ cái riêng mà đi lên cái chung (qua con đường của trừu tượng hóa - hệ thống hóa), thì đối với bên kia, nó là một cái toàn thể, cái toàn thể của đạo hay của minh triết, nó không ngừng có sẵn ở đấy rồi và hiện lên - nhưng bao giờ cũng một cách cục bộ, gián tiếp, ở mép này hay ở mép khác (và cái nhỏ hơn cả,