MỐI LIÊN HỆ GIỮA TÔN GIÁO VÀ KHOA HỌC

TRƯỜNG ĐẠI HỌC CÔNG NGHỆ THÔNG TIN PHÒNG ĐT SĐH – KHCN&QHĐN BÀI TIỂU LUẬN MÔN TRIẾT HỌC MỐI LIÊN HỆ GIỮA TÔN GIÁO VÀ KHOA HỌC Giảng viên phụ trách: TS. Bùi Văn Mưa Học viên thực hiện: Trần Khánh An Mã học viên: CH1301076 TP.Hồ Chí Minh, tháng 08/2014 I. MỞ ĐẦU Ngày nay chúng ta đang sống trong thời đại khoa học mà trong đó mọi khía cạnh của đời sống đều chịu ảnh hưởng của khoa học. Từ cuộc cách mạng khoa học suốt thế kỷ 17, khoa học đã tiếp tục phát triển không ngừng cho đến ngày nay. Nhờ sự tiến bộ của khoa học đã đưa con người đến một đời sống vật chất đầy đủ. Khoa học đã mở rộng nhãn giới, phát minh ra những định luật, thay đổi những quan niệm cũ, có thể làm thay đổi cả thế giới. Con người giờ chỉ cần hưởng thụ những thành tựu đó của khoa học. Nhưng khi hưởng thụ một cách thái quá, cộng với sự yếu đuối của thể xác làm họ quên mất đời sống tinh thần, đời sống thiêng liêng. Thực trạng đó đưa ta đến một vấn đề, rằng liệu có phải khoa học đã phá vỡ tư tưởng của tôn giáo không? Và khoa học càng phát triển thì tôn giáo càng mai một không ? Để trả lời về vấn đề này, bài tiểu luận sẽ đi tìm hiểu về mối liên hệ giữa tôn giáo và khoa học bao gồm các nội dung chính: 1) Nguồn gốc và bản chất của tôn giáo và khoa học 2) Sự mâu thuẫn giữa tôn giáo và khoa học 3) Sự hòa hợp và bổ sung cùng phát triển giữa tôn giáo và khoa học Bài viết có sử dụng tài liệu tham khảo từ một số sách, báo và các tài liệu trên mạng, chi tiết được nêu rõ trong phần Tài liệu tham khảo cuối bài viết. Bố cục bài viết được chia làm 3 phần Mở đầu, Nội dung và Kết luận. II. NỘI DUNG 1. Nguồn gốc, bản chất của tôn giáo và khoa học Theo chủ nghĩa Mác-Lênin, tôn giáo vừa là một hình thái ý thức xã hội vừa là một thực thể xã hội. Song xét về bản chất, tôn giáo là một hình thái ý thức xã hội đặc biệt, nó phản ánh một cách hoang đường, hư ảo, lệch lạc hiện thực khách quan vào đầu óc con người. Chủ nghĩa Mác-Lênin cho rằng tôn giáo ra đời có 3 nguồn gốc cơ bản: Trước hết là nguồn gốc nhận thức: tôn giáo đã nảy sinh trong xã hội mà trình độ sản xuất hết sức thấp kém, con người hầu như phụ thuộc hoàn toàn vào tự nhiên, bất lực trước những hiện tượng tự nhiên không thể giải thích được, cho đó là một lực lượng siêu nhiên có sức mạnh ghê gớm ở bên ngoài con người, đang chi phối con người. Vì vậy, tôn giáo lúc đầu là đa thần, gắn liền với đặc điểm nhận thức. Thứ hai là nguồn gốc kinh tế-xã hội: Khi xã hội loài người phân chia thành giai cấp và có đối kháng giai cấp, con người phải chịu sự bóc lột của giai cấp thống trị, xã hội bất bình đẳng, con người không giải thích được, nên tìm đến tôn giáo. Con người tìm đến tôn giáo để được che chở bởi đức chúa trời, đức phật, thượng đế… Giai cấp thống trị luôn luôn sử dụng tôn giáo, lợi dụng triệt để tôn giáo để thống trị nhân dân, khống chế nhân dân. Thứ ba là nguồn gốc tâm lý tình cảm: Con người tìm đến tôn giáo như tìm đến niềm an ủi, chỗ dựa tinh thần, tôn giáo đã có tác dụng giữ trạng thái thăng bằng, tâm tư, tình cảm của con người. Nó là quan niệm, lòng tin, tình cảm của con người trước những sức mạnh của tự nhiên, những biến cố của xã hội. Khoa học bản chất là quá trình nghiên cứu nhằm khám phá ra những kiến thức mới, học thuyết mới, … về tự nhiên và xã hội dựa trên thế giới quan duy vật và biện chứng duy vật. Những kiến thức hay học thuyết mới nầy, tốt hơn, có thể thay thế dần những cái cũ, không còn phù hợp. Như vậy, khoa học bao gồm một hệ thống tri thức về qui luật của vật chất và sự vận động của vật chất, những qui luật của tự nhiên, xã hội, và tư duy. Hệ thống tri thức này hình thành trong lịch sử và không ngừng phát triển trên cơ sở thực tiễn xã hội. 2. Mâu thuẫn giữa tôn giáo và khoa học Khi khoa học chưa phát triển, tôn giáo tín ngưỡng là nền tảng của sự tạo lập một xã hội. Tôn giáo tạo nên một đường lối và lập ra những quy luật để con người noi theo, nhờ đó mà sống hòa hợp với nhau trong xã hội. Các tôn giáo tạo ra quy luật dựa trên sự sợ hãi của con người. Nó gò bó con người, làm cho con người lệ thuộc bên ngoài. Làm mờ nhạt ý thức đấu tranh, ý chí tự chủ vươn lên, ý thức trách nhiệm của con người, làm cho con người nghèo đi. Dễ bị lợi dụng vì mục đích đen tối.Sợ bị phạt rơi xuống địa ngục, sợ không được cứu rỗi khi chết, sợ có một cuộc đời xui xẻo… Muốn không bị phạt thì con người phải thờ phụng các vị thần linh, hay người sáng lập tôn giáo và nghe lời các vị lãnh đạo tôn giáo. Vì con người không có khả năng tiên đoán được tương lai nên lúc nào cũng phập phồng lo sợ. Lòng tin ở một tôn giáo tạo nên một cảm giác chắc chắn trong cuộc sống bấp bênh. Lòng tin tạo ra một tương lai sáng suốt được cứu rỗi nếu ta thực hành những quy luật tôn giáo ta đưa ra. Tôn giáo dựng lên một đối tượng siêu nhiên vô hình, thí dụ như Thượng Đế, vàsức mạnh của tôn giáo dựa trên sự tưởng tượng của con người. Thượng Đế có hay không là do con người có tin hay không. Con người có lòng tin thì Thượng Đế sẽ hiện diện trong tâm hồn người đó và sẽ linh thiên giúp đỡ người đó. Con người không tin thì Thượng Đế sẽ im lặng.Tương tự với hình tượng Phật Thích ca trong đạo Phật. Khác với tôn giáo, khoa học lấy sự suy luận làm nền tảng.Khoa học là một tổng thể của kiến thức thực nghiệm, lý thuyết và thực tế về thế giới tự nhiên, do các nhà nghiên cứu trên toàn thế giới phát triển với các phương phápkhoa học, trong đó đặc biệt là sự quan sát, giải thích, và dự báo những hiện tượng của thế giới thực bằng thực nghiệm.Nếu như tôn giáo cho rằng những hiểu biết tôn giáo có thể trả lời mọi câu hỏi liên quan đến vũ trụ và đời sống con người thì khoa học cho rằng những hiểu biết tôn giáo là mê tín, phi lý, hoang đường, chỉ có khoa học mới đưa ra được câu trả lời đúng đắn. Theo chủ nghĩa Mác-Lênin, tôn giáo vừa là một hình thái ý thức xã hội vừa là một thực thể xã hội. Song xét về bản chất, tôn giáo là một hình thái ý thức xã hội đặc biệt, nó phản ánh một cách hoang đường, hư ảo, lệch lạc hiện thực khách quan vào đầu óc con người. Sự hoang đường của tôn giáo do chính con người sáng tạo ra; cái thế giới hư ảo ấy không ai nhìn thấy được và chưa ai chứng minh được bằng cơ sở khoa học. Hoang đường và hư ảo chính là bản chất của tôn giáo. Ngay tại điểm này chúng ta hiểu rõ sự khác biệt giữa tôn giáo và khoa học. Tôn giáo dành cho số đông, trong khi khoa học chỉ có thể thích hợp cho một số ít người. Để giữ sự đồng nhất về việc tế lễ, cũng như việc dạy dỗ tín đồ, tôn giáo nghiêng nặng về lòng tin. Tôn giáo bắt nguồn từ lòng tin, và dựa vào lòng tin để gìn giữ sự giáo huấn. Tôn giáo là một hệ thống tín ngưỡng không đổi thay với những giáo điều phải được tuân theo mà không được đặt câu hỏi. Tôn giáo và khoa học đôi khi được xem là những kẻ tử thù của nhau. Đối với một số người, hai phạm trù này dường như đã bị khóa chặt trong một trận chiến một mất một còn. Richard Dawkins: “Phải chăng hiểu cách đúng đắn nhất tôn giáo là bệnh truyền nhiễm của lý trí?”. Một bên là những khoa học gia, như nhà hóa học Peter Atkins, cho rằng sự hòa hợp giữa tôn giáo và khoa học là điều “không thể có được”. Theo ông Atkins, tin “Chúa Trời là một sự lý giải (cho bất kỳ điều gì, chứ đừng nói chi đến mọi điều) là đáng khinh về mặt trí tuệ”. Còn bên kia chiến tuyến là những người sùng đạo lên án khoa học là mầm mống hủy hoại đức tin. Họ tin rằng khoa học ngày nay chỉ là một sự lường gạt, trưng ra những sự kiện có thể là đúng nhưng lại diễn giải chúng một cách sai lầm khiến đức tin của những người sùng đạo bị suy yếu. Chẳng hạn, nhà sinh vật học William Provine đã phát biểu rằng thuyết Darwin đồng nghĩa với việc “không có căn bản, nền tảng đạo đức; không có ý nghĩa tối hậu của đời sống”. Từ thế kỷ thứ 16đến thế kỷ thứ 19, sự bùng nổ của những khám phá khoa học lại càng thuyết phục các nhà tư tưởng rằng vụ trụ là một cái máy vĩ đại có thể được phân tích mà không cần phải tham vấn với Đấng Tạo Hóa. Cho đến thế kỷ thứ 20 và nay đầu thế kỷ 21, sự tiến triển vượt bực của khoa học trong lãnh vực y học hiện đại và phát minh tinh vi trong lãnh vực công nghệ lại càng làm vững vàng hơn tư tưởng cho rằng vũ trụ là một cơ chế độc lập. Mặc dầu sự tin tưởng vào tiềm năng của khoa học gia tăng, đức tin và tôn giáo vẫn có tiếng nói. Tiếng nói đó là nhu cầu tâm linh của con người. Một số nhà chức trách tôn giáo chọn cách làm ngơ trước những khám phá khoa học mâu thuẫn với những giáo lý của tôn giáo họ. Những thói quen tâm lý cứng nhắc ấy đúng là gây trở ngại cho sự tiến bộ của nhân loại. Từ khi con người hiện đại từ chối việc tin tưởng mọi thứ một cách mù quáng, thậm chí đối với những điều vốn đã được chấp nhận, thì những nhà chức trách tôn giáo ấy chỉ còn có thể thành công trong việc nâng cao tỷ lệ của những người không tin tưởng đối với những học thuyết sai lầm của họ mà thôi. Do tôn giáo là một hình thái ý thức xã hội và thuộc kiến trúc thượng tầng nên tôn giáo đóng vai trò lớn đến đời sống chính trị. Trong thời trung cổ, đã từng có sự xung đột căng thẳng giữa tôn giáo và khoa học, tôn giáo gây trở ngại cho khoa học. Điển hình là đối với ngành vật lý thiên văn học (Nicolaus Copernicus-Sự chuyển động của các thiên thể, Galileo-Thuyết nhật tâm), sinh học (Darwin-thuyết tiến hóa) 3. Tính thống nhất và bổ sung lẫn nhau giữa tôn giáo và khoa học Trước hết phải thấy rằng, mặc dù là một nhân tố nhận thức và là một động lực hành động quan trọng vào bậc nhất của con người, khoa học không phải là một sức mạnh vạn năng có thể giải quyết bất cứ vấn đề nào của nhân loại, nhất là những vấn đề có liên quan trực tiếp hay gián tiếp đến ý nghĩa sinh tồn của con người. Sự thành công của khoa học trong công cuộc khám phá, chinh phục thế giới vật chất hoàn toàn không có nghĩa là khoa học cũng sẽ thành công trong lĩnh vực tâm linh, hoặc trong việc truy tìm và thăng hoa các giá trị và ý nghĩa cuộc sống con người. Mặt khác, một số nhà chức trách tôn giáo đã nhận thấy được sự cần thiết phải điều chỉnh cho phù hợp với những học thuyết khoa học đã được mọi người chấp nhận bằng cách đưa ra những lời diễn dịch mới cho những giáo điều của tôn giáo họ. Một trường hợp minh họa cho điểm này đó là thuyết Tiến hóa của Darwin. Nhiều nhà chức trách tôn giáo vẫn cố chấp rằng con người là do chính Thượng đế tạo ra. Trong khi đó Darwin thì cho rằng con người được tiến hóa từ vượn người, học thuyết này đã đánh đổ những học thuyết về sự sáng tạo của đấng siêu nhiên và sự đoạ lạc của con người. Tại vì tất cả những triết gia đã được khai sáng đều chấp nhận học thuyết Darwin, cho nên ngày nay những nhà thần học chỉ còn một lựa chọn duy nhất là đưa ra lời diễn giải mới cho những học thuyết của họ để làm cho chúng phù hợp với học thuyết của Darwin, một học thuyết mà từ lâu họ chống đối. Một lý do tại sao lời dạy của Đức Phật dễ dàng được chấp nhận bởi tinh thầnkhoa học là vì Đức Phật không bao giờ khuyến khích niềm tin giáo điều cứng nhắc. Ngài không tuyên bố giáo lý của Ngài dựa trên niềm tin, tín thành nhưng cho phép sự uyển chuyển linh hoạt và tự do tư tưởng. Lý do thứ hai là tinh thần khoa học được tìm thấy trong thế giới quan của Phật giáo. Phương thức của Đức Phật đối với việc khám phá và chứng nghiệm chân lý rất tương đồng với những sự khám phá của các nhà khoa học. Nhà khoa học quan sát thế giới bên ngoài một cách khách quan và chỉ đưa ra học thuyết khoa học sau khi đã kiểm chứng các thí nghiệm thực tiễn. Đức Phật đã vận dụng phương thức tương tự khoa học quan sát thế giới nội tại bằng sự suy xét vô tư khách quan và khuyến khích các đệ tử của Ngài đừng chập nhận bất cứ điều gì cho đến khi nào nó đã thực sự nghiên cứu và xác minh chứng thực tại của nó. Cũng như các nhà khoa học ngày nay không thể tuyên bố thực nghiệm của mình mà không thể thừa hưởng kinh nghiệm từ những người khác, Đức Phật không tuyên bố rằng sự chứng đắc giác ngộ là chỉ độc quyền dành riêng cho Ngài. Ngài đã thiết lập phương thức khoa học thực tiễn cho việc đạt đến chân lý tối hậu và thực nghiệm giác ngộ. Dưới ánh sáng của những khám phá của khoa học hiện đại, chúng ta dễ dàng nhận thấy rằng nhiều quan điểm về vũ trụ và cuộc sống được đề cập đến trong nhiều tôn giáo chỉ đơn thuần là những tư tưởng có tính ước lệ, và chúng đã được thay thế từ lâu. Không có gì sai khi cho rằng các tôn giáo đã có sự đóng góp lớn lao đến sự phát triển và tiến bộ của nhân loại. Chúng đã thiết lập những giá trị, những chuẩn mực và đưa ra những nguyên tắc để hướng dẫn cuộc sống của con người. Dù cho tất cả những điều tốt mà các tôn giáo đã làm, các tôn giáo có thể không thể nào tồn tại trong thời hiện đại, thời đại khoa học, nếu những người theo đạo vẫn khăng khăng o bế chân lý theo những hình thức và những giáo điều, vào việc cổ xúy những lễ nghi và những sự thực tập mà vốn đã không còn mang ý nghĩa chính thống của chúng nữa. Mặc dù đạo Phật rất phù hợp với tinh thần khoa học, nhưng chúng ta không thể nào đồng hóa đạo Phật với khoa học. Đúng là những ứng dụng thực tiễn của khoa học đã giúp cho con người sống một cuộc sống thoải mái và trải nghiệm những điều tuyệt vời mà trước đây không hề mơ tưởng đến. Khoa học đã khiến cho con người có thể bơi tốt hơn cả loài cá, bay cao hơn loài chim, và đi trên mặt trăng. Tuy nhiên, phạm vi của kiến thức có thể chấp nhận đối với tri thức khoa học và tri thức thông thường nó bị giới hạn trong phạm vi kiểm chứng thực nghiệm. Và chân lý của khoa học thì thay đổi liên tục. Khoa học không thể nào giúp con người làm chủ tâm của họ và chắc chắn nó không hỗ trợ gì trong việc tuân thủ các chuẩn mực, nguyên tắc đạo đức. Sự đối lập giữa tôn giáo và khoa học như đã từng xảy ra trong lịch sử thật ra chỉ là một sự đối lập giả tạo khi tôn giáo không có thẩm quyền lại lên tiếng về những vấn đề thuộc phạm vi riêng của khoa học, và khoa học lại can thiệp vào những vấn đề thuộc vào bản chất và đặc trưng của tôn giáo, điều đó không có nghĩa là đem tôn giáo đối lập với khoa học, mà là để trả lại tôn giáo và khoa học những chức năng và vai trò mà chúng vốn có. Trong một thời đại mà khoa học-kỹ thuật phát triển như vũ bão và mang một ý nghĩa có tính chất quyết định cho sự phát triển của nhân loại như thời đại hiện nay, nhu cầu tâm linh của con người không những không giảm đi, trái lại, còn trở nên mạnh mẽ hơn bao giờ hết. Và để thỏa mãn nhu cầu tâm linh không ngừng lớn mạnh này, con người đã vận dụng và sáng tạo nhiều hình thức truyền thống cho đến những hình thức đã được "đổi mới" để phù hợp hơn với những điều kiện của một thế giới hiện đại. Albert Einstein có nói “Khoa học mà thiếu tôn giáo thì khập khiễng. Tôn giáo mà không có khoa học thì mù quáng.”.Khoa học mà không chú trọng đến đạo đức thì chỉ dẫn đến sự hủy diệt. Nó trở thành con quái vật cuồng bạo mà con người đã khám phá ra. Và thật là không may mắn, con quái vật này đang ngày càng trở nên mạnh mẽ hơn cả chính con người. Trừ khi con người học cách hạn chế và kìm hãm con quái vật ấy thông qua việc thực tập đạo đức tôn giáo, nếu không thì nó sẽ chế ngự luôn cả con ngườì. Không có sự hướng dẫn của tôn giáo thì khoa học sẽ đe dọa thế giới với sự hủy diệt. Ngược lại, khi khoa học kết hợp với tôn giáo thì có thể chuyển đổi thế giới này thành một thiên đường bình an và hạnh phúc. III. KẾT LUẬN Như vậy, khoa học và tôn giáo không phải là sự đối lập nhau, ở giữa luôn là chiếc cầu nối qua lại và tôn vinh nhau. Giải thưởng Templeton (Mỹ) được xem như là chiếc cầu nối giữa các nhà khoa học với tư tưởng tôn giáo. Tuy giải này chỉ được tưởng thưởng cho một số người đặc biệt là các khoa học gia nhưng cũng có những nhà tôn giáo nổi tiếng đã được nhận giải như Mẹ Têrêxa thành Cancutta (1973),mục sư nổi tiếng của Hoa Kỳ Bill Graham (1982),Aleksandr Solzhenitsyn (1983), Đức Đạt Lai Lạt Ma (2012), linh mục và là nhà triết học người Czech Cha Tomáš Halík (2014)… Sự tiến bộ của tôn giáo dần dần điều chỉnh những sai lầm cực đoan trong quá khứ để trở thành niềm tin, đức tin khoa học. Có thể nói tôn giáo và khoa học có những khác biệt nhau, nhưng không chống đối nhau. Hơn nữa, khoa học đóng vai trò thanh luyện tôn giáo và làm cho đức tin tôn giáo mỗi ngày vững mạnh, sáng suốt hơn. Đức cố Giáo hoàng Phaolô II đã nói: “Khoa học thanh tẩy tôn giáo khỏi mọi lầm lỗi và mê tín; tôn giáo tẩy sạch khoa học khỏi thờ ngẫu tượng vá sai lạc tuyệt đối. Cái này kéo cái kia vào một thế giới rộng hơn, một thế giới mà trong đó cả hai đều được nuôi dưỡng”. Bên cạnh đó đức tin và khoa học đều mang đến cho con người những giá trị cao quý cả về vật chất lẫn tinh thần, cho nên cả hai có mối tương quan đặc biệt nhằm kiện toàn và bổ túc cho nhau hầu giúp cho con người có một quan niệm đứng đắn và quân bình hơn, về cuộc đời về con người, về đau khổ, về cái chết, để rồi hãy tin, hãy yêu và hãy sống niềm tin của mình trong sự hy vọng vào một tương lai tốt đẹp hơn. [...]... believe, K Sri Dhammananda, The corporate body of the Buddha Educational Foundation, năm 1993 [6] Tôn Giáo Trong Thời Ðại Khoa Học http://www.budsas.org/uni/u-vbud/vbpha402.htm [7] Tôn giáo và khoa học http://luongtamconggiao.wordpress.com Phụ lục *Giải thưởng Templeton, do Sir John Templeton thành lập năm 1972, để tôn vinh những cá nhân “có những đóng góp đặc biệt để khẳng định chiều kích tâm linh của cuộc...Tài liệu tham khảo [1] C.Mác và Ph.Ăngghen:Toàn tập, t.3, Nxb Chính trị quốc gia, Hà Nội, 1995 [2] Vũ trụ được hình thành như thế nào, Nguyễn Ngọc Giao, NXB Giáo dục, 2009 [3] Ngôn ngữ của chúa, Francis S Collins, Lê Thị Thanh Thủy dịch, NXB Lao động, 2007 [4] Religion in a scientific age, Ven Dr K Sri Dhammananda, tác phẩm Các viên ngọc trí tuệ của phật giáo, Taiwan, 1997, trang 473-483 [5] . tôn giáo và khoa học bao gồm các nội dung chính: 1) Nguồn gốc và bản chất của tôn giáo và khoa học 2) Sự mâu thuẫn giữa tôn giáo và khoa học 3) Sự hòa hợp và bổ sung cùng phát triển giữa tôn giáo. học, và khoa học lại can thiệp vào những vấn đề thuộc vào bản chất và đặc trưng của tôn giáo, điều đó không có nghĩa là đem tôn giáo đối lập với khoa học, mà là để trả lại tôn giáo và khoa học. được và chưa ai chứng minh được bằng cơ sở khoa học. Hoang đường và hư ảo chính là bản chất của tôn giáo. Ngay tại điểm này chúng ta hiểu rõ sự khác biệt giữa tôn giáo và khoa học. Tôn giáo