Tìm hiểu những nội dung chính trong tác phẩm Mạnh Tử và ảnh hưởng của nó đối với lịch sử tư tưởng Việt Nam

Tuy nhiên, sự ảnh hưởng của tư tưởng của Mạnh Tử về đường lối đức trị đối với người cầm quyền, về vấn đề tu thân rèn luyện đạo đức của con người hiện nay như thế nào là những vấn đề cần

ĐẠI HỌC QUỐC GIA HÀ NỘI TRƯỜNG ĐẠI HỌC KHOA HỌC XÃ HỘI VÀ NHÂN VĂN

=====***=====

TRẦN THỊ TÂM

TÌM HIỂU NHỮNG NỘI DUNG CHÍNH TRONG TÁC

PHẨM MẠNH TỬ VÀ ẢNH HƯỞNG CỦA NÓ ĐỐI VỚI

LỊCH SỬ TƯ TƯỞNG VIỆT NAM

LUẬN VĂN THẠC SĨ KHOA HỌC TRIẾT HỌC

Hà Nội, 2009

ĐẠI HỌC QUỐC GIA HÀ NỘI TRƯỜNG ĐẠI HỌC KHOA HỌC XÃ HỘI VÀ NHÂN VĂN

LUẬN VĂN THẠC SĨ KHOA HỌC TRIẾT HỌC

NGƯỜI HƯỚNG DẪN KHOA HỌC

TS LÊ THỊ LAN

HÀ NỘI, 2009

PHẦN MỞ ĐẦU

1 Lý do chọn đề tài

Hiện nay, dưới sự lãnh đạo của Đảng, công cuộc xây dựng chủ nghĩa

xã hội ở nước ta đã đạt được nhiều thành tựu to lớn Một trong những nhân

tố làm cho nước ta có được những thành tựu to lớn đó là việc Đảng ta đã chủ trương phát triển nền văn hóa truyền thống của dân tộc Tại Đại hội lần thứ X (2006), Đảng ta đã xác định: “Tiếp tục phát triển sâu rộng và nâng cao chất lượng nền văn hóa Việt Nam tiên tiến, đậm đà bản sắc dân tộc, gắn kết chặt chẽ và đồng bộ hơn với phát triển kinh tế- xã hội, làm cho văn hóa thấm sâu vào mọi lĩnh vực của đời sống xã hội” [19, 106] Theo chính sách này của Đảng thì nhiệm vụ của chúng ta là khai thác và làm giàu thêm những giá trị văn hóa truyền thống của dân tộc trong xã hội hiện đại ngày nay Một trong những giá trị văn hóa truyền thống của dân tộc Việt Nam đó chính là Nho giáo

Nho giáo ra đời ở Trung Quốc thời Xuân Thu- Chiến Quốc do Khổng Tử sáng lập Mạnh Tử phát triển được gọi là Nho giáo Nguyên thủy, Nho giáo Khổng- Mạnh hay Nho giáo Tiên Tần Khổng Tử được coi là ông tổ của Nho giáo còn Mạnh Tử là người đã kế thừa và phát triển xuất sắc tư tưởng của Khổng Tử Tất cả những tư tưởng của Mạnh Tử được ghi

lại trong tác phẩm Mạnh Tử- một trong bốn tác phẩm của bộ Tứ Thư- đây là

bộ sách kinh điển của Nho giáo Trung Quốc

Nho giáo được truyền vào nước ta hàng ngàn năm nay Trong suốt quá trình hình thành và phát triển của xã hội phong kiến Việt Nam, đặc biệt từ thế kỷ XI đến nửa đầu thế kỷ XIX, các triều đại phong kiến Việt Nam đã tiếp thu và sử dụng Nho giáo làm hệ tư tưởng và công cụ trị nước, đào tạo ra những con người phù hợp với yêu cầu và mục đích của giai cấp phong kiến thống trị Từ nửa cuối thế kỷ XIX trở lại đây, mặc dù cái bệ đỡ của Nho giáo là chế độ phong kiến không còn nữa nhưng một số nội dung của Nho giáo vẫn còn ảnh hưởng ở một số lĩnh vực trong đời sống xã hội ở nước ta Nho giáo là một bộ phận của kiến trúc thượng tầng xã hội nên nó

có ảnh hưởng đến nhiều mặt của đời sống xã hội và con người Việt Nam

Hiện nay, trước những biến động hết sức phức tạp của đời sống xã hội, nhiều nhà nghiên cứu Việt Nam đã có xu hướng nghiên cứu trở lại vấn

đề Nho giáo trên tinh thần phê phán nhằm tiếp thu những yếu tố có giá trị chung của Nho giáo

Chính vì vậy, việc tìm hiểu những nội dung chính trong tác phẩm

Mạnh Tử nhằm góp phần tìm hiểu Nho giáo một cách đầy đủ hơn, có ý

nghĩa lý luận và thực tiễn đối với sự nghiệp công nghiệp hóa, hiện đại hóa đất nước ta hiện nay Bởi vì, có như vậy, chúng ta mới góp phần giải quyết đúng đắn mối quan hệ truyền thống và hiện đại- một trong những nhân tố thúc đẩy sự phát triển của đất nước ta

Đã có nhiều công trình nghiên cứu sự ảnh hưởng của những nội

dung chính trong tác phẩm Mạnh Tử ở Việt Nam Tuy nhiên, do nhiều yếu

tố khác nhau mà các công trình đó chưa cho chúng ta một cái nhìn khái quát, toàn diện về sự ảnh hưởng của những nội dung này đối với lịch sử tư

tưởng Việt Nam Chính vì vậy, chúng tôi lựa chọn vấn đề: Tìm hiểu những

nội dung chính trong tác phẩm Mạnh Tử và ảnh hưởng của nó đối với lịch

sử tư tưởng Việt Nam làm đề tài luận văn Thạc sĩ của mình nhằm đóng

góp, bổ sung để làm giàu thêm nhận thức về tác phẩm Mạnh Tử và sự ảnh

hưởng của những nội dung đó trong lịch sử tư tưởng Việt Nam

2 Tình hình nghiên cứu

Ở Việt Nam, từ trước đến nay, đã có nhiều công trình nghiên cứu Nho

giáo nói chung và sách Mạnh Tử nói riêng Chúng tôi có thể khái quát một số

thành quả nghiên cứu sau:

Các công trình nghiên cứu về Nho giáo nói chung và tác phẩm Mạnh

Tử nói riêng có: Nho giáo của Trần Trọng Kim, Khổng học đăng của Phan

Bội Châu, Khổng giáo phê bình tiểu luận của Đào Duy Anh Các công trình

này đã phản ánh những quan điểm cơ bản của Mạnh Tử về chính trị, xã hội,

về triết học, về nhân sinh quan Tuy nhiên, ở các tác phẩm này, các tác giả đã thể hiện những thái độ cực đoan về Nho giáo, hoặc phủ nhận hoàn toàn những giá trị tích cực của Nho giáo, hoặc là muốn làm sống lại những giá trị của

Nho giáo Tác phẩm Nho giáo xưa và nay của Quang Đạm đã có cái nhìn biện

chứng về Nho giáo, theo ông, Nho giáo có cả mặt tích cực và hạn chế

Mặc dù những công trình trên đây vẫn mang tính chất chủ quan của người nghiên cứu nhưng chúng ta không thể phủ nhận những giá trị của các công trình này Tuy nhiên, các công trình trên vẫn chưa trình bày đầy đủ về các phạm trù, nội dung của Nho giáo nói chung, của Mạnh Tử nói riêng nên

việc tiếp tục tìm hiểu tác phẩm Mạnh Tử là một việc làm cần thiết

Những tác phẩm nghiên cứu Mạnh Tử gồm có: Mạnh Tử linh hồn của

nhà Nho của Nhà Xuất Bản Đồng Nai, Những câu nói bất hủ của Mạnh Tử của

Đỗ Anh Thơ, Mạnh Tử tư tưởng và sách lược của Trí Tuệ, Mạnh Tử của Nguyễn

Hiến Lê Các công trình này đã trình bày những luận điểm chính trong tư tưởng của Mạnh Tử Tuy nhiên, phần trình bày còn chưa đầy đủ, ở một vài chỗ trong những tác phẩm này còn thể hiện tính chủ quan của tác giả khi bàn về những câu nói của Mạnh Tử Bên cạnh những công trình trên còn có các bài báo khác như:

Quan niệm của Nho giáo về xã hội lý tưởng của Nguyễn Thanh Bình đăng trên tạp

chí Triết học, (số 3) năm 2001, Những điểm tương đồng và dị biệt trong học

thuyết “tính người” của Nguyễn Thanh Bình đăng trên tạp chí Triết học, (số 9)

năm 2002 Tuy nhiên, các bài viết này cũng mới chỉ đề cập và đánh giá một cách khái quát nhất từng nội dung cụ thể của Nho giáo chứ chưa đề cập hoàn toàn toàn

tới tác phẩm Mạnh Tử Bên cạnh đó còn có các bài báo khác như Mạnh Tử quan

niệm về nhân nghĩa của Hoàng Ngọc Yến đăng trên tạp chí Tia sáng, Từ tư tưởng nhân nghĩa đến đường lối“nhân chính” trong học thuyết chính trị- xã hội của Mạnh Tử của Bùi Xuân Thanh đăng trên chí Triết học, (số 2) năm 2008 Hai bài

báo này chủ yếu đề cập tới tư tưởng nhân nghĩa của Mạnh Tử nhưng chưa đầy đủ

Nghiên cứu về sự ảnh hưởng của tư tưởng Mạnh Tử đối với lịch sử

nước ta thời phong kiến có các công trình sau: Lịch sử tư tưởng Việt Nam do Nguyễn Tài Thư chủ biên, Sự phát triển của tư tưởng ở Việt Nam từ thế kỷ

XIX đến cách mạng tháng Tám, tập I do Trần Văn Giàu chủ biên, Nho học và Nho học ở Việt Nam của Nguyễn Tài Thư, Nho học ở Việt Nam- Giáo dục và thi cử của Nguyễn Thế Long, Học thuyết chính trị- xã hội của Nho giáo và ảnh hưởng của nó ở Việt Nam (từ thế kỷ XI đến nửa đầu thế kỷ XIX) của

Nguyễn Thanh Bình, Đặc điểm của Nho Việt của Nguyễn Hùng Hậu đăng trên tạp chí Triết học, (số 5) năm 1998 Các công trình này phần này đã trình

bày được sự ảnh hưởng của của Nho giáo nói chung và tư tưởng của Mạnh Tử

ở Việt Nam trong thời kỳ phong kiến

Nghiên cứu về sự ảnh hưởng của Nho giáo ở nước ta thời kỳ hiện đại

có các công trình sau: Tư tưởng Nho giáo về gia đình và việc xây dựng gia đình

mới ở Việt Nam hiện nay của Minh Anh đăng trên tạp chí Triết học, Khai thác các giá trị của truyền thống Nho học phục vụ sự phát triển của đất nước trong điều kiện toàn cầu hoá của Nguyễn Trọng Chuẩn đăng trên tạp chí Triết học Nghiên cứu Nho giáo trong bối cảnh khu vực và thời đại của Phan Văn Các, Đạo đức Nho giáo với việc rèn luyện và nâng cao phẩm chất đạo đức cộng sản, của Nguyễn

Thanh Bình, đăng trên tạp chí Khoa học, Đại học Quốc gia Hà Nội, (số 4) năm

2000, Nho giáo với vấn để phát triển kinh tế Việt Nam trong quá trình đi lên chủ

nghĩa xã hội của Nguyễn Thanh Bình

Các công trình trên đã nghiên cứu một cách khái lược về ý nghĩa của Nho giáo đối với việc hoàn thiện đạo đức của con người Việt Nam hiện nay Tuy nhiên, sự ảnh hưởng của tư tưởng của Mạnh Tử về đường lối đức trị đối với người cầm quyền, về vấn đề tu thân rèn luyện đạo đức của con người hiện nay như thế nào là những vấn đề cần tiếp tục nghiên cứu Do vậy, việc nghiên cứu tư tưởng của Mạnh Tử và vận dụng nó để hoàn thiện đạo đức con người đáp ứng sự nghiệp xây dựng chủ nghĩa xã hội hiện nay của đất nước là một việc làm cần thiết

3 Mục đích và nhiệm vụ nghiên cứu của đề tài

- Mục đích: Đề tài tập trung làm rõ những nội dung chính trong tác

phẩm Mạnh Tử và ảnh hưởng của nó đối với lịch sử tư tưởng Việt Nam

- Nhiệm vụ của luận văn là:

+ Phân tích và khái quát những nội dung cơ bản trong tác phẩm Mạnh Tử + Làm rõ ảnh hưởng của những nội dung đó trong tác phẩm Mạnh Tử đối

với lịch sử tư tưởng Việt Nam

4 Đối tƣợng và phạm vi nghiên cứu

- Đối tượng nghiên cứu: Những nội dung chính trong tác phẩm Mạnh

Tử và ảnh hưởng của chúng trong lịch sử tư tưởng Việt Nam

- Phạm vi nghiên cứu: Tác phẩm Mạnh Tử và lịch sử tư tưởng Việt Nam

5 Cơ sở lý luận và phương pháp nghiên cứu

Cơ sở lý luận: Luận văn dựa trên quan điểm của chủ nghĩa mác-Lênin,

tư tưởng Hồ Chí Minh, quan điểm của Đảng Cộng sản Việt Nam về văn hoá, lịch sử Luận văn sử dụng phương pháp luận biện chứng duy vật của triết học Mác-Lênin trong nghiên cứu xã hội, con người và nghiên cứu lịch sử triết học

- Phương pháp nghiên cứu: Luận văn sử dụng một số phương pháp nghiên cứu cụ thể, như các phương pháp: phân tích- tổng hợp; lôgíc- lịch sử; đối chiếu- so sánh

6 Ý nghĩa của luận văn

Luận văn góp phần làm rõ và hệ thống hoá những nội dung chính trong

tác phẩm Mạnh Tử và ảnh hưởng của nó đối với lịch sử tư tưởng Việt Nam

Luận văn có thể làm tài liệu tham khảo cho việc học tập và nghiên cứu Nho giáo nói chung và tư tưởng của Mạnh Tử nói riêng, đặc biệt là ảnh hưởng của

nó đối với lịch sử tư tưởng Việt Nam

7 Kết cấu cấu của luận văn

Ngoài phần Mở đầu, Kết luận và Danh mục tài liệu tham khảo, phần Nội dung của luận văn gồm 2 chương, 4 tiết

Chương 1: Những nội dung chính trong tác phẩm Mạnh Tử, gồm 2 tiết Chương 2: Ảnh hưởng của những nội dung chính trong tác phẩm

“Mạnh Tử” đối với lịch sử tư tưởng Việt Nam, gồm 2 tiết

PHẦN NỘI DUNG

CHƯƠNG 1: NHỮNG NỘI DUNG CHÍNH TRONG TÁC PHẨM MẠNH TỬ

1.1 Hoàn cảnh kinh tế- xã hội và tiền đề tư tưởng cho việc hình thành

nên tư tưởng của Mạnh Tử

1.1.1 Hoàn cảnh kinh tế- xã hội

Trong lịch sử Trung Quốc thời kỳ cổ đại, Xuân Thu- Chiến Quốc được coi là thời kỳ có nhiều biến động, rối ren nhất

Thời Xuân Thu- Chiến Quốc kéo dài từ thế kỷ VIII TCN đến thế kỷ III TCN Xã hội Trung Quốc thời Xuân Thu- Chiến Quốc đánh dấu bước chuyển từ việc sử dụng đồ đồng sang sử dụng đồ sắt và việc dùng bò làm sức kéo trở thành phổ biến Việc sử dụng công cụ bằng sắt là chủ yếu trong quá trình sản xuất đã đem lại sự phát triển mạnh mẽ của nền sản xuất nông nghiệp và thủ công nghiệp

Trên cơ sở phát triển thủ công nghiệp, thương nghiệp cũng phát triển hơn trước, tiền tệ đã xuất hiện Đây là thời kỳ khởi sắc của nền kinh tế thương nghiệp Ở Trung Quốc, thời kỳ này đã xuất hiện nhiều thành thị buôn bán nhộn nhịp ở các nước Hàn- Tề- Tần- Sở Thành thị đã có một cơ sở kinh tế tương đối độc lập, từng bước tách ra khỏi chế độ thị tộc Thành thị của quý tộc là những đơn vị khu vực kinh tế của tầng lớp địa chủ mới lên

Sự biến động trong lĩnh vực kinh tế đã ảnh hưởng, tác động to lớn đến các lĩnh vực của chính trị- xã hội Nó làm xuất hiện một cục diện mới trong

xã hội Trung Quốc thời Xuân Thu- Chiến Quốc Vai trò của nhà Chu không còn được như trước nữa, thiên tử nhà Chu chỉ là vua bù nhìn Đến thời Chiến Quốc thì nhà Chu hoàn toàn mất hết quyền lực

Các nước chư hầu của nhà Chu không chịu phục tùng vương mệnh, không chịu cống nạp mà mang quân thôn tính lẫn nhau, tự xưng là bá Xuân Thu- Chiến Quốc là thời kỳ “vương đạo suy vi”, “bá đạo” nổi lên lấn át

“vương đạo” Mặt khác, chiến tranh kéo dài liên miên giữa các nước chư hầu

đã làm cho đời sống nhân dân càng ngày càng thêm khổ cực, trật tự xã hội bị rối loạn, lễ nghĩa nhà Chu bị phá hoại

Thời Chiến Quốc kéo dài từ năm 403 TCN đến năm 221 TCN Có rất nhiều quan điểm khác nhau khi đưa ra thời gian ra đời thời kỳ Chiến Quốc nhưng phần đông mọi người đều cho rằng thời gian ra đời thời Chiến Quốc là năm 403 TCN Năm 403 TCN, nước Tấn (là nước mạnh nhất trong số các nước chư hầu) bị chia thành ba nước nhỏ là Hàn, Triệu, Nguỵ Triều đình bất lực nhà Chu bắt buộc phải công nhận quyền lực của họ, ba nước này cũng lần lần lượt xưng vương Chiến Quốc cũng là thời kỳ chứng kiến cục diện thất hùng- bảy nước Tần, Tề, Sở, Hàn, Triệu, Nguỵ, Yên tranh giành quyền lực, tàn sát lẫn nhau nhưng ba nước mạnh hơn cả là Tề, Sở, Tần

Trong ba nước ấy, Tề đất đai nhỏ hơn cả nhưng có một vị trí rất tốt; nằm trên hạ lưu sông Hoàng Hà, gồm nhiều đồng ruộng phì nhiêu đã được trồng trọt từ lâu, dân chúng được khai hóa, khéo tay và thuần tính; quyền hành dễ được tập trung vào triều đình, không thường bị xẻ cho các lãnh chúa như tại các nước nhiều núi non hiểm trở Một nguồn lợi rất lớn của Tề là muối, nhờ bờ biển rất dài; các ruộng muối do triều đình khai thác rồi thương nhân chở đi bán khắp miền đông Trung Hoa, và phải đóng thuế cho nhà vua 50% giá bán Tề còn có mỏ sắt, cũng do triều đình khai thác Do đó, Tề là nước giàu nhất, văn minh nhất trong thất hùng Từ thế kỷ VII TCN, Tề Hoàn Công (685- 643 TCN) nhờ tướng quốc Quản Trọng, một chính trị gia đại tài,

tổ chức lại chính quyền, quân đội, nhất là kinh tế, mà hùng cường, thành một

vị bá trong các chư hầu, thao túng các nước khác, mười một lần hội các chư hầu để ra mệnh lệnh cho họ, chẳng hạn tuyên bố phạt Sở hoặc trừng trị chư hầu không chịu phục tùng Tới thế kỷ thứ tư, thời Mạnh Tử đã suy vì các vua bất tài, nhưng vẫn còn là nước giàu nhất

Đất đai rộng lớn nhất là Sở, phía đông từ Đông Hải, phía tây tới Hán Trung, giáp với Tần; phía bắc giáp Hà, Tống, Lỗ, Tề, ở phía trên sông Hoài; phía nam tới Động Đình Hồ, ở dưới sông Dương Tử; diện tích bằng diện tích

Tề, Yên, Triệu, Ngụy, Hàn nhập lại Nhưng miền đó chưa khai phá, đa số là rừng hoang và đầm lầy, dân chúng thưa thớt mà còn dã man, nên sự cai trị là

rất khó khăn Thế kỷ V- TCN, vua Sở đã nhiều lần muốn tổ chức lại chính quyền và quân đội, nhưng phần lớn là không thành công, cho nên Sở lăm le muốn tiến lên hướng bắc, chiếm miền trung nguyên (Hàn, Ngụy, Tống, Lỗ, Tề) mà không được

Tần nằm về phía tây, đất đai cũng rất rộng, chỉ kém Sở (nhất là sau khi nghe lời Tư Mã Thác; Tần Huệ Vương đem quân chiếm được đất Ba Thục) Tuy đất đai gồm nhiều rừng núi, dân chúng cũng còn bán khai, nhưng được lợi thế là có cửa Hà Cốc, một hẻm núi rất hiểm trở, và khi đóng lại thì quân địch dù có thiên binh vạn mã cũng không qua được, thành thử Tần không bị các nước ở phía đông (Hàn, Ngụy, Tống ) tấn công, có thể yên ổn tổ chức sự cai trị, khai khẩn đất đai, trữ lương, luyện binh để chờ thời Nhất là từ năm 362 TCN, Tần Hiếu Công dùng Thương Ưởng, áp dụng biến pháp của Thương ưởng thì Tần càng mau mạnh Thương Ưởng đặt ra pháp lệnh rất công bình, vô tư; phạt thì không kiêng kẻ có uy quyền lớn, thưởng thì không vì tình riêng

Không chỉ cố vấn về pháp luật, Thương Ưởng còn giúp nhà Tần đề ra những chính sách khuyến nông, chính sách thuế khóa hiệu quả Điều này đã giúp cho nước Tần trở thành nước hùng mạnh nhất trong các nước

Dùng biến pháp mười sáu năm, Tần đã mạnh lên rất nhiều Năm 343 TCN, Hiếu Công xưng bá, nhiều chư hầu bắt đầu thấy nguy cơ Năm 333 TCN, Yên, Triệu, Hà, Ngụy, Tề, Sở theo mưu kế của Tô Tần, hợp tung để chống Tần, nhưng chỉ được một năm phe hợp tung tan, Tần càng đắc thế Năm 325 TCN, Tần xưng vương Năm 311 TCN, Trương Nghi đề xướng thuyết liên hoành, liên kết các nước từ đông sang tây và đứng về phe Tần để phá các nước khác, và lần lần nhờ tướng Bạch Khởi, Tần thắng được Ngụy, Hàn, hạ được Sở, uy hiếp được Tề, diệt được Triệu, chiếm được Chu Năm

256 TCN, nhà Chu dâng đất cho Tần Từ đó, nhà Tần thôn tính lần lượt các nước khác và thống nhất Trung Quốc năm 221-TCN

Thời Chiến Quốc, chiến tranh không còn giữ cái luật “quân tử”- không giết kẻ bại- như ta thường thấy ở thời Xuân Thu, mà có tính cách dã man, rừng rú: tàn phá cho thật nhiều, đổ máu cho thật nhiều, chiếm đất bắt dân lành làm nô lệ, còn lính địch thì giết hàng ngàn, hàng vạn Dân chúng bị nạn chiến tranh bất tuyệt, già nửa phải đi lính, còn kẻ ở nhà thì phải nộp thuế gần hết phần hoa lợi Các vua chúa, đại thần, hầu hết đều truỵ lạc, sống cực kì xa hoa trên xương máu của dân Những bức tường do những quốc gia xây dựng nên

để ngăn chặn các bộ lạc du mục phía Bắc và ngăn chặn lẫn nhau là tiền thân của Vạn lý trường thành sau này

Chính trong thời đại lịch sử với những biến đổi toàn diện về các mặt kinh tế, chính trị, xã hội như vậy đã dẫn đến sự thay đổi cơ bản về tư tưởng, đặt ra nhiều vấn đề triết học, chính trị, xã hội, lý luận đạo đức… kích thích các bậc tài sĩ đương thời quan tâm lý giải Họ tranh luận, phê phán lẫn nhau

về biện pháp khắc phục tình trạng vô đạo của xã hội đương thời và kiến tạo xã hội tương lai Chiến Quốc là một thời đại loạn, nhưng cũng là thời tư tưởng Trung Quốc phát triển mạnh, như đang lên men

Trừ ở nước Tần ra thì ở các nước khác ngôn luận được hoàn toàn tự do Các vua chúa đã không nghi kị, mà còn tôn trọng kẻ Nho sĩ, mời họ làm cố vấn, tuy không theo chính sách của Khổng gia, nhưng đãi họ rất hậu; còn hạng biện sĩ như Tô Tần, Trương Nghi, Phạm Tuy, Công Tôn Diễn thì một bước lên chức tướng quốc Người đời sau gọi đây là thời kỳ “Bách gia tranh minh”- trăm hoa đua nở, trăm nhà lên tiếng Chính trong quá trình đó đã xuất hiện nhiều nhà tư tưởng vĩ đại hình thành nên những trường phái triết học như Nho gia, Đạo gia, Pháp gia, Mặc gia…

Có một điều chúng ta cần biết là thời Chiến Quốc có một điểm tiến bộ hơn thời Xuân Thu Nếu như ở thời Xuân Thu, chỉ có tầng lớp quý tộc được

đề cao thì ở thời Chiến Quốc vì tranh đấu để tồn tại, các vua chư hầu phải dùng những người tài giỏi về chính trị, ngoại giao, kinh tế, võ trang… ở bất

kỳ trong giai cấp nào Chính vì vậy, địa vị của kẻ sĩ được thăng tiến, địa vị

của hàng quý tộc giảm dần, các giai cấp được tương đối bình đẳng về pháp luật Điều này đã hình thành nên những quan niệm của Mạnh Tử về cách đối

xử của nhà vua với quân thần

1.1.2 Tiền đề tư tưởng

Không có một học thuyết nào được ra đời trên mảnh đất trống không

mà sự ra đời của nó là sự kế thừa những tư tưởng triết học trước đó Tư tưởng Mạnh Tử ra đời cũng không nằm ngoài quy luật này

Thứ nhất, Mạnh Tử kế thừa nhiều tư tưởng của Nho giáo Khổng Tử

(551- 497 TCN) được coi là ông tổ của Nho giáo Trong tư tưởng của mình, Khổng Tử bàn nhiều về chính trị- xã hội, về đạo làm người Trong đó, ông tập

trung nhiều vào chữ Nhân Mạnh Tử được coi là người đã kế thừa và phát

triển xuất sắc học thuyết Nho giáo Từ chữ Nhân của Khổng Tử, Mạnh Tử đã phát triển thành tư tưởng thuyết tính thiện, đường lối trị nước vương đạo nhân chính và nhân nghĩa

Mạnh Tử còn là người có công lớn trong việc phát triển và truyền bá tư tưởng của Nho giáo ở thời kỳ Chiến Quốc Mạnh Tử còn bác bỏ các tà thuyết

dị đoan và công kích các học phái không cùng quan điểm chính trị với Nho giáo như học phái Mặc gia, học phái Dương Chu

Tuy nhiên, khác với Khổng Tử, Mạnh Tử thấy thuở ấy nhà Chu đã suy nhược lắm rồi, vua các nước chư hầu không ai biết đến vua nhà Chu nữa, cho nên, không những ông không nói đến sự tôn nhà Chu như Khổng Tử, mà lại khuyên các vua các nước nên làm điều nhân chính để làm vương thiên hạ

Thứ hai, Mạnh Tử chịu ảnh hưởng của phái Mặc gia Mặc Tử (480- 420

TCN) là người sáng lập ra phái Mặc gia Mặc Tử đề cao đức kiêm ái, coi mọi người như mình, phải yêu thương giúp đỡ mọi người như người thân của mình, như bản thân mình Nếu ai cũng theo đạo kiêm ái được thì thiên hạ sẽ trị, sẽ không còn sự tranh cướp lẫn nhau Bên cạnh đó, Mặc Tử còn đề cao tư

tưởng thượng đồng và phi công Thượng đồng là cái gì trên cho là phải thì ở

dưới cũng phải nhận là phải, cái gì người trên cho ra trái thì người dưới cũng

phải nhận là trái Tư tưởng phi công là không thích chiến tranh, chém giết lẫn nhau Thời Chiến Quốc bấy giờ, vua chúa các nước đều để chí vào sự doanh

tư, mưu lợi, không ai nghĩ đến sự cứu dân, ai cũng chỉ lo việc tranh quyền cướp nước, gây ra chiến tranh, làm cho thiên hạ thật là khổ sở Chịu ảnh hưởng tư tưởng phi công của Mặc gia, Mạnh Tử hết sức công kích chiến tranh

và những người vị danh, vị lợi mà làm hại dân Công kích chiến tranh, thì Mạnh Tử nói: “Có kẻ khoe rằng: “Tôi giỏi bày trận, tôi chiến đấu giỏi” Đó là tội rất lớn vậy” [29, 1340] Như vậy, đứng trên lập trường chủ trương ôn hoà, ông không ủng hộ chiến tranh của nhà cầm quyền

Mạnh Tử ủng hộ thuyết phi công của Mặc Tử nhưng lại đả kích tư tưởng thượng đồng vì theo ông trong xã hội người cầm quyền phải lắng nghe ý kiến của dân, “dân vi quý” còn “quân vi khinh” Ngoài ra, Mạnh Tử còn đả kích tư tưởng Kiêm ái của Mặc gia Theo ông, chủ nghĩa Kiêm ái của Mặc gia là không hợp nhân tình, là coi cha mẹ người như cha mẹ mình, tức là không có cha Trong mắt không có vua, trong mắt không có cha mẹ, thế thì thành cầm thú rồi

Mạnh Tử đề cao quan hệ thân tình, theo ông, đối đãi người nhà và người ngoài phải khác nhau Trong chương Ly lâu, tập hạ, ông nói: “Nếu có người trong nhà đánh nhau, ta dù có liều mình xông vào cứu họ, cũng là chuyện nên làm Nếu ngoài đường đang đánh nhau, cũng liều mình đi cứu, đó chính là người hồ đồ” [55, 132] Tuy nhiên, nói như vậy không có nghĩa là Mạnh Tử là người ích kỷ, chỉ biết đến người thân mà không biết đến người khác, không biết đến đồng loại vì phương châm của ông là thương yêu người thân, nhân ái với mọi người, yêu quý vạn vật, ông nói: “Người quân tử đối với loài vật thì yêu quý, nhưng không có lòng nhân, đối với người thì nhân hậu

mà không nhân ái Thương yêu người thân rồi mới nhân hậu với người, nhân hậu với người rồi mới yêu quý loài vật” [29, 1334]

Sở dĩ Mạnh Tử đề cao quan hệ thân thuộc, tình yêu thương gia đình và người thân bởi vì ông thấm nhuần quan điểm của Nho giáo “tề gia, trị quốc, bình thiên hạ” Gốc của nước là nhà, trị gia tốt là tiền thân của trị quốc tốt

Thương yêu người thân, tôn kính bề trên vốn là nguyên tắc của trị gia Theo Mạnh Tử, trị quốc cũng phải noi theo nguyên tắc của trị gia vì quốc gia chính

là một đoàn thể do vô số gia đình hợp thành

Thứ ba, Mạnh Tử chịu ảnh hưởng của phái Dương Chu Tư tưởng của

phái Dương Chu họ là phong phú và đa dạng nhưng đều đồng nhất với nhau ở một điểm là, lợi ích cao nhất của cá nhân là gì, và làm thế nào để đạt tới lợi

ích cho cá nhân, tức là họ chủ trương vị ngã Mạnh Tử đã phê phán tính cực

đoan của Mặc Tử và Dương Chu Trong chương Tận Tâm, tập thượng, Mạnh

Tử nói: “Dương Tử chủ trương thuyết “vị ngã”- nhổ một sợi lông mà làm lợi được cho thiên hạ cũng không nên làm Mặc Tử theo thuyết “kiêm ái”- dẫu phải sứt trán, mòn gót mà làm được lợi cho thiên hạ cũng nên làm Tử Mạc theo thuyết chấp trung Chấp trung thì gần với đạo Nhưng chấp trung mà không quyền biến thì cũng như chấp nhất vậy Điều đáng ghét ở tính chấp nhất là làm hại đạo Được một điều thì hại trăm điều” [29, 1314]

Và theo Mạnh Tử, đời nay suy đồi, đạo mờ tối, những tà thuyết, hành động bạo ngược nổi lên Những chuyện bề tôi giết vua, con giết cha là do

bị ảnh hưởng một phần bởi những học thuyết này Chính vì điều này nên Mạnh Tử rất lo lắng muốn bảo vệ học thuyết của Nho giáo, phản đối học thuyết của Dương Chu và Mặc Tử Trong khi nói chuyện với Công Đô Tử, Mạnh Tử nói rằng: “Thánh vương chẳng dấy lên, các vua chư hầu buông thả, những kẻ sĩ ẩn dật tha hồ bàn ngang nói dọc Lời lẽ của Dương Chu, Mặc Định tràn ngập thiên hạ Những lời trong thiên hạ ngày nay không theo họ Dương thì cũng theo họ Mặc Dương thị chủ trương thuyết vị ngã,

ấy là kẻ không vua, Mặc thị nêu thuyết kiêm ái, ấy là kẻ không cha Không cha, không vua là cầm thú vậy” [29, 1002]

Thứ tư, Mạnh Tử chịu ảnh hưởng của phái Đạo gia Lão Tử được coi là

một trong những người sáng lập ra Đạo giáo Sử sách ghi lại là ông sống cùng thời với Khổng Tử Trong tư tưởng triết học của mình, Lão Tử đã đưa ra

phạm trù Đạo Có nhiều cách lý giải khác nhau về “Đạo” nhưng nhìn

chung đều thống nhất ở luận điểm, theo Lão Tử, “Đạo” là “tính quy luật của tự nhiên”, là “thực thể” tinh thần tuyệt đối sinh ra vạn vật, con người hành động cũng đều phải theo “Đạo” Mạnh Tử cũng bị ảnh hưởng bởi tư tưởng “Đạo” của Lão Tử, sau này ông phát triển thành thuyết “thiên mệnh”

Tuy nhiên, về mặt chính trị- xã hội thì Lão Tử lại chủ trương “vô vi” xa rời chính trị, trốn tránh hiện thực Ông nói, “Chính phủ yên tĩnh vô vi, thì nhân dân sẽ biến ra chất phác; chính phủ tích cực làm việc thì nhân dân sẽ có tai họa” [63, 45] hoặc “thánh nhân vô vi, do đó, họ sẽ không bị thất bại; cái gì cũng không có, do đó, họ không mất gì cả” [63, 45] Ngoài ra, Lão Tử còn phủ định vai trò của tri thức và khuyên con người nên trở về với trạng thái tự nhiên chất phác của con trẻ, cần “vô danh”

Về điều trên, Mạnh Tử phê phán Lão Tử Theo Mạnh Tử, con người cần phải tu dưỡng rèn luyện không ngừng để trở thành người quân tử, trở thành Thánh nhân Ngoài ra, trước tình cảnh xã hội biến loạn như thời Chiến Quốc thì người quân tử nên tu dưỡng rèn luyện, tham gia vào công việc chính trị, giúp vua trị nước an dân

Thứ năm, Mạnh Tử chịu ảnh hưởng của phái Pháp gia Cuối thời Chiến

Quốc là giai đoạn hình thành quan hệ sản xuất phong kiến Giai cấp địa chủ

đã giành được vai trò chủ đạo ở cơ sở hạ tầng của xã hội, nhiệm vụ còn lại của họ là lật đổ kiến trúc thượng tầng, hoàn thành quá trình phong kiến hóa Giai cấp địa chủ muốn dùng bạo lực nhanh chóng kết thúc cục diện phân tán, các chư hầu thôn tính lẫn nhau để thống nhất đất nước, quyền lực tập trung một mối, trật tự phải được sắp xếp lại, sức lao động cần phải được bảo vệ… Pháp gia coi trọng việc dùng hình pháp để trừng trị kẻ có tội Pháp luật phải được thi hành rộng rãi, nghiêm minh Có như vậy thì xã hội mới trở nên thanh bình được Tư tưởng của Pháp gia là phản ánh tư tưởng, ý chí của giai cấp địa chủ vào cuối thời Chiến Quốc

Như đã nói ở trên, chính cách dùng biến pháp của Thương Ưởng, coi trọng việc thi hành luật pháp công minh nên nhà Tần dưới sự giúp đỡ cố vấn

của Thương Ưởng đã nhanh chóng lớn mạnh vượt trội so với các nước trong khu vực Điều này cũng ảnh hưởng tới Mạnh Tử

Theo Mạnh Tử, pháp luật cũng có vai trò quan trọng trong xã hội Ông cũng yêu cầu pháp luật phải nghiêm minh, không được vì tình riêng Trong chương Tận tâm, tập thượng, khi trả lời học trò Đào Ứng về mối quan hệ giữa tình cảm và pháp luật thì một mặt Mạnh Tử thể hiện sự coi trọng đạo đức là nhiệm vụ hàng đầu của vua, nhưng mặt khác, Mạnh Tử cũng không thể phủ nhận tính trọng yếu của pháp luật Vua đã không thể vì tình ruột thịt mà không coi trọng pháp luật, lại không thể dùng pháp luật để làm tổn hại đến tình ruột thịt Ông ta chỉ còn cách duy nhất là vứt bỏ ngôi vua, như vậy, vừa bảo vệ được nhân luân, lại không đến nỗi công nhiên coi thường pháp luật Cho nên, người làm vua nên giải quyết ôn hòa cả hai mặt đạo đức và pháp luật vì theo Mạnh Tử: “Chỉ có lòng thiện thì không đủ cai trị dân, chỉ có luật pháp thì không đủ thi hành” [29, 1015] Rõ ràng, ở đây Mạnh Tử đã đề cao việc kết hợp cả đạo đức và pháp luật Về điều này, ông đã tiến xa hơn các nhà Nho trước đó, hầu hết họ đều đề cao và tuyệt đối hóa phương pháp đức trị, chưa đánh giá đúng đắn vai trò của pháp trị

Xuân Thu- Chiến Quốc là thời kỳ đánh dấu sự nở rộ và phát triển của các học thuyết Nho giáo, Mặc giáo, Đạo giáo, Pháp gia Mạnh Tử sinh vào cuối thời Chiến Quốc nên những học thuyết này ít nhiều đều ảnh hưởng tới tư tưởng của Mạnh Tử Và chính những học thuyết là tiền đề tư tưởng hình thành nên tư tưởng của Mạnh Tử về tất cả các vấn đề trong cuộc sống

1.1.3 Tác giả và tác phẩm Mạnh Tử

Tác giả: Mạnh Tử (390- 305 TCN) tên là Kha, tự là Tử Dư Ông là người

nước Châu, sát nước Lỗ (nay là huyện Châu thuộc tỉnh Sơn Đông Trung Quốc)

Mạnh Tử được sinh ra trong một gia đình quý tộc sa sút vào thời Chiến Quốc, ông thuộc dòng dõi quý tộc Nhưng tới đời ông cha, chi của ông sa sút nên tuy là quý tộc mà sống như bình dân Ông mồ côi cha, tuy nhiên ông lại được sự vỗ về, quan tâm của mẹ Mẹ của Mạnh Tử là người phụ nữ hiểu biết

lễ nghĩa, hiền từ và nhân ái Bà dồn hết lòng vào việc chăm sóc Mạnh Tử và mong Mạnh Tử học hành thành đạt Điển tích có ghi Mạnh mẫu đã ba lần chuyển nhà để Mạnh Tử được ở trong môi trường xã hội tốt nhất cho việc học tập, tu dưỡng Thời niên thiếu, Mạnh Tử làm môn sinh của Tử Dư, tức là Khổng Cấp, cháu nội của Khổng Tử Vì vậy, ông chịu ảnh hưởng sâu sắc từ các tư tưởng Khổng giáo Trong cuộc đời của mình, Mạnh Tử giành phần lớn thời gian vào việc đi chu du các nước giảng đạo lý cho các bậc cầm quyền để giúp họ có phương pháp trị nước hiệu quả mà nhân đạo, nhân chính

Về cuối đời, ông dạy học và viết sách, sách Mạnh Tử của ông là một

trong những cuốn sách quan trọng của Nho giáo

Tác phẩm: Tất cả các quan niệm chính trị- xã hội của Mạnh Tử đều

được ghi lại trong tác phẩm Mạnh Tử nên việc tìm hiểu nguồn gốc xuất xứ của tác phẩm Mạnh Tử là việc làm hết sức cần thiết

Mạnh Tử là một trong bốn tác phẩm hợp thành bộ Tứ Thư (Luận ngữ,

Mạnh Tử, Đại học, Trung dung) Về tác phẩm Mạnh Tử ở Việt Nam hiện nay có nhiều bản dịch như bản dịch Tứ Thư của Đoàn Trung Còn, bản dịch Tứ Thư Tập

chú của Chu Hy do Nguyễn Đức Lân dịch; bản dịch Tứ Thư do Trần Trọng Sâm-

Kiều Bách Vũ Thuận dịch; bản dịch Tứ Thư của Viện Hán Nôm… Trong các bản dịch Tứ Thư trên thì Tứ Thư Tập chú của Chu Hy được đánh giá là hay và sát nghĩa hơn Chúng tôi nghiên cứu tác phẩm Mạnh Tử thông qua bản dịch này

Tác phẩm Mạnh Tử ghi lại toàn bộ lời nói của Mạnh Tử Tác phẩm này

đã và đang gây ra nhiều cuộc tranh cãi về xuất xứ Như Hàn Dũ đời Đường, Thôi Thuật đời Thanh cho rằng Mạnh Tử không viết mà chỉ có Vạn Chương

và Công Tôn Sửu là cùng nhau viết Lương Khải Siêu trong cuốn “Cổ thư

chân nguỵ cập kì niên đại” đã bác bỏ lý lẽ của Thôi Thuật và cho rằng Mạnh

Tử cũng tham gia viết tác phẩm này Mặc dù đã có nhiều tranh cãi về nguồn gốc của tác phẩm theo các hướng khác nhau nhưng hiện nay chúng ta phần

đông vẫn thừa nhận quan điểm cho rằng phần nhỏ bộ Mạnh Tử do Vạn

Chương, Công Tôn Sửu viết theo kí ức; một phần lớn hơn do Mạnh Tử kể cho

họ chép lại (như các cuộc đàm thoại với Lương Huệ Vương, Tuề Tuyên Vương, Đằng Văn Công…), sau cùng ông duyệt lại

Về đường học vấn của Nho giáo thì sách Mạnh Tử rất có giá trị Theo như Trình Y Xuyên đời nhà Tống nói: “Kẻ đi học nên lấy sách Luận ngữ và sách Mạnh Tử làm cốt Đã biết được hai bộ sách ấy, thì không cần phải học

năm Kinh cũng rõ được đạo của thánh hiền” [36, 264]

Về kết cấu, tác phẩm gồm 7 chương, Chu Hy lại phân mỗi quyển làm

hai tập thượng và hạ Chính vì vậy, sách Mạnh Tử được chia thành 14 tập

thượng và hạ

1.2 Tư tưởng về con người và chính trị- xã hội trong tác phẩm Mạnh Tử

1.2.1 Tư tưởng về con người

Vấn đề tính người được đặt ra và giải quyết trên các nội dung cơ bản sau: Bản tính của con người là gì? Do đâu mà có? Chúng ta có thể cải tạo được tính người hay không? Và cải tạo vấn đề này nhằm mục đích gì?

Trong cuốn sách Trung dung, Khổng Cấp đã đưa ra một nguyên lý cơ bản về tính người: “Mệnh Trời ban cho gọi là tính, noi theo tính gọi là đạo, tu theo đạo gọi là giáo” [29, 85] Từ mệnh đề này, phần lớn các nhà Nho đều cho rằng “tính” của con người có nguồn gốc từ trời, là nguyên lý tự nhiên mà trời phú cho con người và con người bẩm thụ lấy Theo đó, tính là cái bẩm sinh ban đầu, là cái nguyên sơ mà con người có được nhờ trời Như vậy, tính của con người là thiện hay ác là phụ thuộc chủ yếu vào sự tu dưỡng, giáo dục của con người

Khi nói đến “tính người”, Khổng Tử cho rằng: “Bản tính người ta gần giống nhau, thói quen khiến xa nhau” [29, 614] Rõ ràng, theo Khổng Tử tính của con người khi mới sinh ra là hoàn toàn ngây thơ, trong trắng, tự nhiên, chưa bị thay đổi bởi ngoại cảnh và các yếu tố xã hội Và cái bản tính ấy do bẩm thụ được ở trời, cho nên mọi người đều có cùng bản tính này Đặc biệt, ông khẳng định rằng, cái bản tính ban đầu ấy của con người có thể bị biến đổi

bởi các điều kiện, yếu tố ngoại cảnh, bởi sự tu dưỡng đạo đức của con người

Như vậy, mặc dù Khổng Tử chưa luận bàn, giảng giải gì nhiều về vấn

đề tính người nhưng quan niệm về tính của ông là tư tưởng cơ bản, đặt nền

tảng ban đầu để từ đó các nhà Nho về sau kế thừa, phát triển

Từ thời Chiến Quốc trở về sau, xã hội có nhiều biến loạn, lúc đó vấn đề tính người mới thực sự được các nhà Nho quan tâm với nhiều quan niệm khác nhau Sự khác nhau này là do điều kiện lịch sử và nhu cầu cai trị của giai cấp phong kiến thống trị quy định

Để trả lời câu hỏi thứ nhất, “bản tính con người là gì?” Cáo Tử cho rằng: “Bản tính người ta như nước chảy, khơi sang Đông thì sang Đông, khơi sang Tây thì sang Tây Bản tính người ta không phân biệt thiện với bất thiện, cũng như nước chẳng phân biệt Đông, Tây vậy” [29, 1193] Như vậy, ở đây Cáo Tử cho rằng tính người không thiện, không ác

Trong sách Mạnh Tử, Mạnh Tử bàn nhiều về thuyết tính thiện ở

chương Cáo Tử Để trả lời câu hỏi “bản tính con người là gì?”, Mạnh Tử xuất phát từ những giá trị có tính xã hội và thiên về đạo đức nên khẳng định bản tính của con người là thiện Ông nói: “Nước đúng là không phân biệt Đông Tây, nhưng há không phân biệt cao thấp hay sao? Bản tính người ta vốn thiện, cũng như nước phải chảy xuống thấp vậy Người ta chẳng ai là bất thiện, như nước luôn luôn chảy xuống thấp vậy” [29, 1193] Trong chương Cáo Tử, Mạnh Tử đã rất nhiều lần phê phán quan điểm “tính vô thiện, vô bất thiện” của Cáo Tử Ông nói: “Bản tính của mọi sinh vật đều gọi là tính cả thì tính của con chó cũng như tính của con bò, tính của con bò cũng như tính của

người ta, chứ gì?” [29, 1195] Chúng ta thấy rằng, Mạnh Tử đã kịch liệt phê phán quan điểm tính không thiện không ác của Cáo Tử bằng những ngôn từ rất sắc sảo và với thái độ khắt khe

Giải thích vì sao tính người là thiện thì theo Mạnh Tử cứ theo cái bản năng của người ta, thì ai cũng có thể làm lành, cho nên nói là thiện Nếu có điều gì bất thiện thì không phải là cái tội ở cái bản năng của người ta Vì ông đưa ra hình ảnh minh hoạ, đó là đứa trẻ khi mới sinh ra vốn đã sẵn có tình cảm quyến luyến với cha mẹ, lòng yêu mến anh chị em của mình, ai cũng động lòng thương xót và muốn cứu đứa trẻ khi nhìn thấy nó sắp té xuống nước Và từ đây mở rộng ra, theo Mạnh Tử, ai cũng có Tứ đoan hay Tứ thiện tâm Ông nói rằng: “Lòng trắc ẩn ai ai cũng có, lòng tu ố ai ai cũng có, lòng cung kính ai ai cũng có, lòng thị phi ai ai cũng có Lòng trắc ẩn là đầu mối của nhân, lòng tu ố là đầu mối của nghĩa, lòng cung kính là đầu mối của lễ, lòng thị phi là đầu mối của trí vậy Nhân, nghĩa, lễ, trí chẳng phải ở ngoài đổ khuôn vào ta, mà ta có sẵn cả, chẳng qua không nghĩ tới mà thôi” [29, 1205]

Rõ ràng, theo quan niệm của ông thì nhân, nghĩa, lễ, trí của con người là các đức khi con người sinh ra đã có sẵn rồi

Như vậy, ở đây Mạnh Tử khẳng định bản tính con người là thiện và cái thiện là do trời phú cho con người, nó thuộc về bản năng con người, sinh ra con người đã có sẵn

Bàn về tính người là gì, ngoài thuyết tính thiện của Mạnh Tử ra thì thời

kỳ Chiến Quốc còn xuất hiện thuyết tính ác của Tuân Tử

Trong sách Nho giáo của Trần Trọng Kim có nói rằng, sau Mạnh Tử độ

bốn mươi năm có Tuân Tử là đại biểu nổi tiếng về học thuật Nho giáo Theo Tuân Tử: “tính của người là ác, những điều thiện là người đặt ra” [34, 305] Tuân Tử viện các lẽ để bác cái thuyết tính thiện của Mạnh Tử Theo ông, vì cái tính vốn ác nên thánh nhân mới đặt ra nhân nghĩa lễ phép để kiểu sức cho cái tính thiện, chứ nếu tính con người là thiện thì còn cần gì đến bậc thánh bậc vương và nhân nghĩa lễ phép làm gì nữa Ông cho rằng, có thể giáo dục giáo

hoá để thay đổi bản tính ác của con người vì “Tính là cái ta không thể làm ra được, nhưng có thể hoá đi được Tính là không phải tự nhiên ra có được, nhưng có thể làm cho có được Chú ý làm lụng, tập thành thói quen để hoá cái tính” [34, 308] Lý do Tuân Tử khẳng định và bảo vệ thuyết tính ác là vì Tuân

Tử sinh sau Mạnh Tử và khi đó xã hội Chiến Quốc đã rối ren và loạn lạc hơn

Vậy, bản tính của con người có bị thay đổi không? Mạnh Tử cho rằng

có Bản tính của con người là thiện, nhưng hoàn cảnh làm cho bản tính đó thay đổi Mạnh Tử lấy ví dụ chứng minh rằng: “Những năm no đủ, bọn con em phần lớn hiền lành, những năm đói kém, bọn con em phần lớn hung bạo Chẳng phải tại trời phú cho tính chất khác nhau như thế Chỉ tại hoàn cảnh nhấn chìm con tim mới ra như vậy” [29, 1209] Con người sở dĩ thành bất thiện là do hoàn cảnh tác động làm cho cái tâm tính bị lu mờ hoặc sai lệch tính thiện của con người làm cho con người không còn phân biệt phải trái, thiện ác

Hoàn cảnh làm cho bản tính của con người thay đổi nhưng con người lại có thể cải tạo bản tính đó để đưa nó thành thiện, Mạnh Tử cho rằng: “nếu khéo bồi dưỡng, vật nào cũng sinh trưởng, nếu mất bồi dưỡng vật nào cũng tiêu ma” [29, 1214] Ở đây, chúng ta nhận thấy Mạnh Tử đề cao việc giáo dục giáo hoá, bồi dưỡng đạo đức của con người để con người từ cái mầm thiện vươn tới cái chí thiện để sánh ngang với trời đất Theo Mạnh Tử, để đạt tới cái chí thiện đó thì con người phải tồn tâm, dưỡng tính, phát huy hết bản thân

Mục đích của việc cải tạo tính người là nhờ có việc cải tạo tính người

mà con người có thể nhận biết được tính, nhận biết được tính thì có thể nhận biết được trời đất vì cái lý của muôn vật đều có đủ nơi tâm tính mình Nhờ có giáo dục mà con người trở nên tốt đẹp hơn, đưa con người trở thành bậc quân

tử, đưa xã hội từ “vô đạo” thành “hữu đạo”

Tuy nhiên, trong quan niệm về tính thiện của Mạnh Tử ít nhiều bộc lộ lập trường giai cấp khi ông cho rằng: một mặt, tính thiện là điểm chung, vốn

có của tất cả mọi người, mặt khác ông lại cho rằng, chỉ có bậc quân tử mới giữ được tính thiện ấy còn bậc thứ dân hay tiểu nhân thường bị dục vọng,

ngoại cảnh che lấp, cho nên ngay từ đầu, cái bản tính thiện do trời phú ấy dễ

bị đánh mất Đó là điểm khác nhau giữa người quân tử và kẻ tiểu nhân Sở dĩ

có điều này là do ông muốn bảo vệ lập trường giai cấp của mình để duy trì trật tự xã hội cũ So với Khổng Tử, quan niệm tính thiện của Mạnh Tử có khuynh hướng duy tâm hơn, nhìn nhận bản chất con người thiên về các phương diện tinh thần, đạo đức

Trong “thuyết tính thiện” và “thuyết tính ác” của Mạnh Tử và Tuân Tử,

dù có những yếu tố và cách lý giải khá hợp lý nhưng không thể tránh khỏi tính chất trực quan, máy móc, siêu hình Mạnh Tử thì thiên về mặt xã hội, đạo đức, còn Tuân Tử thì thiên về mặt bản năng, tự nhiên của con người để lý giải bản tính vốn có của con người Rõ ràng, các ông chưa nhận thức được rằng, bản chất, bản tính của con người là sự thống nhất không thể tách rời giữa cái sinh vật và cái xã hội Chính sự khác nhau và hạn chế cơ bản này đã dẫn tới

sự đối lập giữa “thuyết tính thiện” và “thuyết tính ác” trong Nho giáo

Mặc dù vậy, sự lý giải về bản tính con người của Tuân Tử và Mạnh Tử trái ngược nhau nhưng đó không phải là sự đối lập nhau hoàn toàn Cả hai đều thống nhất ở chỗ là, có thể nhờ giáo dục, giáo hoá để hướng con người ta hướng tới điều thiện Quang Đạm nhận xét rằng: “Trong học thuyết tính người, hai thầy Mạnh và Tuân chỉ khác nhau ở khía cạnh nhận xét và trình bầy chứ không hoàn toàn là quan điểm của hai cá nhân riêng lẻ nào đó, mà là những quan điểm phản ánh trạng thái đầy mâu thuẫn của hệ tư tưởng xã hội nước Trung Hoa cổ đại thời Xuân Thu- Chiến Quốc suốt trên dưới hai thế kỷ trong hoàn cảnh thiên hạ vô đạo” [20, 26] Mặt khác, các ông đều giống nhau

ở luận điểm cho rằng, hoàn cảnh xã hội làm thay đổi bản tính con người và có thể giáo dục, giáo hoá làm cho bản tính con người trở nên tốt hơn,

Như vậy, khẳng định bản tính người là thiện, Mạnh Tử đã đặt người thống trị và người bị trị ở quan hệ bình đẳng nhận thấy họ đều có tính thiện phổ biến Thánh nhân cũng như người dân, người dân có thể tu dưỡng đạo đức để trở thành các bậc Thánh nhân Đây là tư tưởng rất mới, rất nhân đạo, nhân ái của Mạnh Tử so với xã hội Trung Quốc thời Chiến Quốc lúc bấy giờ

Chính học thuyết tính thiện là nền tảng, là cơ sở lý luận cho rất nhiều các học thuyết khác của Mạnh Tử

Tư tưởng tồn tâm, dưỡng tính, luyện khí

Như đã trình bày ở trên, Mạnh Tử cho tính là bản nguyên của Trời phú cho tức là thiên lý chí linh chí diệu Bởi cái lý tưởng ấy mà ông lập ra cái tâm học triết lý rất cao

Tâm là cơ quan để suy nghĩ, tâm là trái tim Người xưa cho rằng tâm là chủ thể của tình cảm, người Việt có khi gọi là “con tim” có khi lại nói tới

“tấm lòng” Ở chương Cáo Tử, tập thượng, Mạnh Tử nói: “Tâm là cơ quan để suy nghĩ, suy nghĩ thì hiểu được đạo lý, không suy nghĩ không hiểu được đạo

lý Đó là điều trời ban cho ta Trước nhất thiết lập được phần lớn lao, ắt những phần nhỏ nhoi không thể lấn lướt nổi Chỉ nhờ vậy mà thành bậc đại nhân mà thôi” [29, 1230] Để hiểu rõ cái tâm thì ta phải biết rõ cái tính, biết rõ cái tính, thì biết rõ trời đất và vạn vật Người ta có tâm ấy mà hiểu hết được cái toàn thể của trời, đừng để cái tư ý chế lấp mất, thì ta biết rõ cái tính; biễt

rõ cái tình là biết rõ trời vậy Tâm với tính được hiểu như là một vậy Mạnh

Tử cho rằng bốn đầu mối của “tính thiện” là “trắc ẩn chi tâm”, “tu ố chi tâm”,

“từ nhượng chi tâm”, “thị phi chi tâm” Mà tâm với tính là một cho nên bốn đức nhân, nghĩa, lễ, trí đều thuộc về tâm; có bốn đức ấy là có “lương tâm”- hiểu theo nghĩa gốc là cái lòng thiện

Không học mà làm được, thuộc về lương năng, không suy nghĩ mà biết được, thuộc về lương tri Con bồng trên tay, mà không đứa bé nào không biết yêu cha mẹ, đến khi lớn lên, không đứa nào không biết kính anh Yêu cha mẹ

là sự phát hiện đầu tiên của lòng nhân, kính trọng người lớn là sự phát hiện đầu tiên của lòng nghĩa Không có gì lạ, hai mối tính đó, trong thiên hạ không

ai không có Những danh từ lương tâm, lương năng, lương tri đều do Mạnh

Tử tạo ra, trước ông không ai có ý niệm ấy Lương tâm với tính thiện là một Ông nói rằng: “Người nào tận tâm của mình thì biết được bản tính của mình Biết được bản tính thì hiểu được thiên lý vậy Tồn tâm của mình, dưỡng tính của mình là để thờ trời” [29, 1285]

Khi biết được cái tâm của Trời, thì nên giữ cho cái tâm ngay chính, nuôi cái tính cho hoàn toàn sáng suốt, nhất động nhất tĩnh đều thuận theo cái thiên lý tự nhiên, đó chính là sự chân thực thờ trời Theo Mạnh Tử, khi ta đã biết tính, biết trời, thì ta chỉ chuyên nhất ở sự nuôi tính và sự sửa mình cho toàn cái của Trời đã phú cho ta, rồi cứ an vui mà đợi mệnh Trời, chứ không lấy sự thọ yểu mà làm hại cái bản nguyên chí thiện Ấy là cách lập mệnh

Lập mệnh là lập theo cái chính mệnh, chứ không phải làm càn làm bậy

mà gọi là lập mệnh Mạnh Tử nói: “Chẳng có điều gì là không do số mệnh Hãy thuận theo ý trời mà chấp nhận số mệnh chính đáng Vì thế, người nào biết mệnh trời thì không đứng dưới bức tường sắp đổ Hết lòng giữ đạo mà chết, là do số mệnh chính đáng Chịu gông cùm mà chết, chẳng phải do số mệnh chính đáng” [29, 1287] Học để giữ lấy cái tâm nuôi lấy cái tính, biết rõ

lẽ trời mà theo cái chính mệnh của mình, ấy là biết cái tinh thần của Nho giáo

Chính vì đề cao cái học duy tâm ấy, cho nên Mạnh Tử rất chú trọng vào

sự dưỡng tính, tồn tính, dưỡng khí và trì khí

Việc quan trọng nhất là dưỡng tâm, dưỡng tâm tức là dưỡng tính- tức là nuôi dưỡng bốn đức nhân, lễ, nghĩa, trí Người ta sở chủ có cái tâm, vạn sự hay

dở đều ở cái tâm, vậy nên sự học của quân tử cần phải tồn tâm tức là giữ cái tâm

của mình Trong chương Ly Lâu, tập hạ, Mạnh Tử nói: “Quân tử sở dĩ khác người thường là ở chỗ tồn tâm Quân tử dựa vào điều nhân để tồn tâm, dựa vào

lễ để tồn tâm Người nhân yêu người, người có lễ kính trọng người Yêu người thì người ta thường yêu lại, kính trọng người thì người ta thường kính trọng lại” [29, 1088] Giữ lấy cái tâm rồi nuôi nó lên cho càng ngày càng sáng suốt

Tiếp theo, Mạnh Tử nói, muốn nuôi cái tâm thì không gì bằng quả dục:

“Trong các phép bồi dưỡng con tâm, không gì tốt bằng ít ham muốn” [30, 1371] Lòng dục cần bớt đi ở đây là lòng dục phàm tục: thích ăn ngon, mặc đẹp, thích thanh, thích sắc, thích danh, thích lợi… Loài người khi mới sinh ra, có thể nói là quả dục nhất, không có tư dục, vì chưa biết gì cả nên Mạnh Tử khuyên phải giữ được cái lòng như hồi mới sinh Trái lại có

những cái dục cao thượng thì rất nên bồi dưỡng: “Sự sống là điều ta ham muốn, nhưng có những điều ham muốn còn hệ trọng hơn mạng sống nữa, nên không thể làm cẩu thả để được sống Chết là điều ta vẫn ghét, nhưng

có những điều đáng ghét sợ hơn cả ghét sợ chết, vì thế có những tai nạn ta chẳng tìm cách tránh vậy” [29, 1220]

Ngoài việc bỏ bớt những thị dục phàm tục đi, nuôi những thị dục cao

thượng thì Mạnh Tử khuyên con người phải chuyên cần Mạnh Tử mắng môn

đệ là Cao Tử bỏ bê việc dưỡng tính, để cho tư dục làm bế tắc cả tâm: “Trên núi, người ta vạch một lối nhỏ mà đi, dùng tới không lâu sẽ trở thành một con đường lớn Nếu một thời gian không sử dụng tới nữa, ắt cỏ mao che lấp lối đi Nay trong tim của ông, cỏ mao đã che lấp rồi đó” [29, 1353] Ở đây, Mạnh Tử

đề cao sự chăm chỉ chịu khó của người học

Theo lý thuyết ấy, sự học vấn cần nhất là phải tìm lấy cái tâm của mình

đã để sổ ra mất Để nó thất lạc mà không biết tìm nó thì thật đáng thương hại Người ta để con gà, con chó sổ ra thì biết mà tìm về, lẽ nào mình để cái tâm của mình sổ ra mà không tìm Bởi vậy, Mạnh Tử nói: “Phương pháp học vấn chẳng

có điều gì khác: cốt tìm lại con tim thất lạc mà thôi” [29, 1224] Vậy, theo Mạnh Tử, sự tồn tâm là lấy giữ cái bản nguyên cho hoàn toàn để có cái minh giác linh diệu của trời ban cho mà ứng với vạn sự cho hợp đạo lý

Theo như ở phần trên đã nói, tính là phần tối linh diệu của trời phú cho con người để hiểu đạo lý Song tính phải có khí thì mới có hình thể và mới có sinh trưởng

Quan niệm về “khí” xuất hiện ở Trung Hoa vào thế kỷ thứ IV trước thời Chiến Quốc Cáo Tử và Mạnh Tử đứng về phương diện tâm lý để lý giải khí Mạnh Tử chú trọng vào chí khí, vào sự luyện chính khí, như ngày nay chúng ta nói về nghị lực, khí lực tinh thần, cái dũng của tinh thần

Khí là sự vận dụng của lý, lưu hành khắp cả vũ trụ ngưng tụ lại thành ra hình, tức là thành ra vạn vật Vạn vật sinh trưởng là nhờ có khí lưu hành trong các thân thể Vậy khí là để nuôi sự sinh hoạt của vạn vật Song khí phải tuỳ

từng cái chí Chí là cái ý hướng của tâm, mà tâm là chủ tể trong cả vạn vật

Hễ có chí là có khí, cho nên mới nói rằng: “Chí chí yên, khí thứ yên”- chí đến vậy, khí cũng đến vậy Trong chương Công Tôn Sửu, tập thượng, Mạnh Tử nói: “Cáo Tử thường nói điều gì không thể nói ra lời, chớ tìm hỏi nơi tâm chí; điều gì khiến tâm chẳng yên ổn, chớ đòi hỏi nơi khí lực” Nhưng Mạnh Tử cho rằng: “Tâm chẳng yên, đừng hỏi nơi khí lực: Được! Không thể nói ra, đừng hỏi tâm chí: Không được, tâm chí là chủ tể của khí lực, khí lực là thứ nuôi dưỡng cơ thể được sung mãn” [29, 840] Ở đây, Mạnh Tử không tách trí

và khí ra khỏi cái tâm: người ta diễn ý được rõ ràng là do tâm sáng suốt, có khí lực cũng là do cái tâm dũng cảm; ngược lại tâm không sáng suốt, dũng cảm thì nói không được minh bạch mà khí lực tất kém

Người ta phải có cả chí và khí thì mới sinh hoạt được điều hoà Phải có chí lớn, có cái tâm muốn đạt được đức lớn thì mới có khí lực sung mãn Hễ giữ được chí lớn thì giữ được khí lực Mạnh Tử giảng thêm: “Khi tâm chí chuyên chú vào một điều gì, thì tác động tới khí lực; khi khí lực chuyên chú vào một điều gì thì tác động tới tâm chí Thí dụ như người vấp ngã hoặc chạy nhanh, là do khí lực vậy; nhưng những việc đó tác động trở lại tới tâm” [29, 840] Đoạn trên cho ta thấy rõ Mạnh Tử cho tâm với chí là một mà tâm chí với khí lực liên quan mật thiết nhau, cái sau tuỳ thuộc cái trước, nhưng cũng ảnh hưởng ngược lại tới cái trước Tóm lại, dưỡng được cái tâm, tức là phải phát huy được cái tính thiện và luyện được cái chí khí Đây là mục đích của Mạnh Tử khi giảng dạy đạo đức cho mọi người

Theo Mạnh Tử cái khí đẹp nhất là khí “hạo nhiên” Đó là một cái khí rất lớn, rất mạnh, ở khắp cả khoảng trời đất, “hạo nhiên” có nghĩa là mênh mông, như nước tràn bờ Ông nói: “Đó là cái khí rất lớn lao, rất cứng cỏi; nếu biết theo lẽ cương trực mà nuôi dưỡng và đừng làm hại nó, thì nó che lấp khắp khoảng trời đất Đó là cái khí cần phải phối hợp với nghĩa, với đạo, nếu không nó sẽ hư hoại đi” [29, 841] Người quân tử sở dĩ hơn người thường là chỉ biết cách “khéo nuôi dưỡng khí hạo nhiên” [29, 841]

Vậy, muốn nuôi dưỡng cái khí hạo nhiên ấy thì phải thế nào? Mạnh Tử cho rằng đó là luôn luôn phải làm những việc hợp lý, nhưng cứ theo lẽ tự nhiên

mà làm, không sao nhãng, không gián đoạn lúc nào, mà cũng không mong cho chóng thành Có làm như vậy, cái khí hạo nhiên ấy mới ngày càng tươi tốt thêm

ra, cho nên Mạnh Tử mới nói: “Phải tích chứa việc nghĩa, thì khí hạo nhiên sẽ nẩy sinh Không phải lâu lâu chộp lấy vài việc nghĩa mà có thể giữ nổi khí hạo nhiên” [29, 841] Nghĩa là cứ theo đạo nghĩa để nuôi cái khí hạo nhiên, rồi khí ấy

tự nó sinh nở ra chứ không phải lấy cái nghĩa mà chụp lấy khí ấy Bởi vậy, ông mới nói: “phải làm cho đàng hoàng, mà đừng mong hiệu quả tức thời: đừng xao lãng, nhưng cũng chớ giúp cho mau tăng trưởng” [29, 841] Nghĩa là có công việc thì chớ cho là được ngay, phải thận trọng để tâm đến luôn, nhưng cũng đừng mong chóng tốt chóng hay, thì rồi tự khắc nó tốt và hay

Có việc mà bỏ sao nhãng hay là muốn cho chóng tốt, chóng hay thì lại là làm hại cái khí hạo nhiên Đừng bắt chước như một người nước Tống lo cây lúa mọc không được chóng lớn, đem nhổ gốc lên cho cao, thành ra lúa chết cả

Sự tu dưỡng cũng vậy, cứ phải từ từ mà nuôi cái khí hạo nhiên cho tốt Đừng

bỏ quên, đừng vội vàng, thì ắt có ngày trông thấy cái hiệu quả mỹ mãn

Trong vấn đề về việc nuôi dưỡng khí “hạo nhiên”, Mạnh Tử cũng nói thêm là phải làm nhiều việc nghĩa chứ không phải lâu lâu một việc mà được Ngoài ra, con người không được làm gì trái với lương tâm, nếu không nó sẽ suy kiệt đi Trong chương Tận Tâm, tập thượng, Mạnh Tử nói:

“Đừng làm những việc không nên làm, đừng ham muốn những điều không đáng ham muốn Như vậy cũng đủ rồi” [29, 1300] Bên cạnh đó, con người phải biết hổ thẹn, “Người ta không thể giữ thói vô sỉ Điều đáng hổ thẹn mà không hổ thẹn, đúng là kẻ vô sỉ” [29, 1289] Mạnh Tử cho rằng, lòng hổ thẹn thật lớn lao, rất quan trọng đối với con người Những kẻ làm những điều quỷ quyệt xấu xa là do họ đã mất lòng hổ thẹn Có lòng hổ thẹn thì không chịu nhục

Người có chí khí không những coi thường hoạn nạn, không để cho nó làm dao động cái tâm của mình, mà đôi khi còn mừng rằng nó là một dịp cho

mình luyện thêm chí khí nữa Về điều này, Mạnh Tử nói: “Những người thông minh, nhiều mưu mẹo thường tồn tại qua hoạn nạn Riêng những kẻ bề tôi đơn độc, và con của vợ lẽ nàng hầu là phải giữ gìn tâm ý thật nguy khốn,

lo lắng sâu xa về hoạn nạn, vì thế mà họ hiểu rất thông suốt” [29, 1300] Theo những cách trên mà tập thì tâm sẽ không còn dao động nữa, trừ điều nghĩa ra, cái gì ở đời cũng có thể coi thường hết

Trong triết học, tâm, tính, khí được xếp vào phần hình nhi thượng, phần siêu hình học Mạnh Tử đã để lại cho chúng ta rất nhiều tư tưởng có giá trị về phần này Kế thừa những nội dung này của Mạnh Tử, sau này Hán Nho phát triển thành các phạm trù “lý” và “khí” Chúng ta biết rằng, thực chất Nho giáo

là học thuyết chính trị- xã hội Ra đời nhằm đáp ứng nhu cầu chính trị- xã hội của xã hội Trung Quốc thời Xuân Thu- Chiến Quốc nên Nho giáo chủ yếu đi sâu vào lý giải các hiện tượng của xã hội mà ít bàn tới các vấn đề thuộc phần hình nhi thượng Và học thuyết của Mạnh Tử về tâm, tính, khí đã bù đắp được phần nào sự thiếu sót của Nho giáo

Ngoài ra, có một điều mà chúng ta nhận thấy rằng, hầu hết các nhà Nho đều tập trung nghiên cứu vấn đề đạo đức, chính trị xã hội mà ít bàn về thể lực của con người Nhưng Mạnh Tử lại khác, ông cho rằng thể chất ảnh hưởng tới tinh thần, muốn cho khỏi sợ, có thể tập cho “da thịt chẳng rung động, mắt không chớp nháy” [36, 184] Khuyên con người phải chú tâm vào việc gìn giữ

và phát triển thể lực và từ đó để gìn giữ và phát triển cái tâm Đây có lẽ là tư tưởng khá mới mẻ của Mạnh Tử, điều này còn phù hợp đến hiện nay

Tóm lại, Mạnh Tử đã đưa ra một hệ thống lý luận về tính người, lý, khí

và khuyên người ta phải tồn tâm, dưỡng tính

Quan điểm của Mạnh Tử về vai trò của con người trong các mối quan

hệ xã hội

Về mối quan hệ giữa người với người, Mạnh Tử đưa ra năm mối quan

hệ Và trong từng mối quan hệ thì con người phải có cách ứng xử khác nhau Trong chương Đằng Văn Công, Mạnh Tử nói: “Thánh nhân dạy dân biết các

giềng mối của con người: giữa cha con có tình thân ái, giữa vua tôi có nghĩa

vụ, vợ chồng có phân biệt, anh em có thứ tự, bạn bè có chữ tín” [29, 949]

Trước tiên, xét các mối quan hệ trong gia đình Quan hệ cha- con là một trong ba mối quan hệ cơ bản của con người Duy trì mối quan hệ này cũng như duy trì trật tự, tôn ti trong gia đình là nhằm góp phần củng cố trật

tự, kỷ cương, ổn định xã hội và ràng buộc trách nhiệm giữa con người với con người Như đã nói ở trên, Mạnh Tử là người đề cao quan hệ thân tình nên ở trong quan hệ cha- con, Mạnh Tử yêu cầu cha mẹ phải từ với con và con phải

có hiếu với cha mẹ Cha mẹ phải thương yêu, dưỡng dục con cái và con cái phải chăm sóc, kính trọng cha mẹ Đối với con người thì cha mẹ là quan trọng nhất Có thờ cha mẹ tốt thì mới làm các việc khác tốt được Trong chương Ly lâu, tập thượng, Mạnh Tử nói: “Thờ người nào là quan trọng nhất? Thờ cha

mẹ là quan trọng nhất Thờ cha mẹ là gốc của mọi việc” [29, 1048] Hiếu với cha mẹ là làm tất cả mọi điều để cha mẹ hài lòng Mạnh Tử còn yêu cầu, hành động hiếu của con cái đối với cha mẹ phải xuất phát từ lòng thành tâm, không giả dối Một người có thành tâm hay không, trước hết phải xem thái độ phụng

sự cha mẹ của người ấy Chỉ có người có thành tâm, thành ý phụng sự cha mẹ, mới có thể làm cho cha mẹ vui lòng, nhà làm cho cha mẹ vui lòng, ra ngoài mới nhận được sự tín nhiệm của bạn bè và sự tán thưởng của cấp trên Bề tôi như thế có thể giúp vua trị quốc tốt, vua nên coi trọng họ, cất nhắc họ

Trong quan hệ vua- tôi, Mạnh Tử nói, “Muốn làm vua, phải trọn đạo làm vua, muốn làm tôi, phải trọn đạo làm tôi Hai điều đó đều bắt chước vua Nghiêu, vua Thuấn là được rồi Không theo cách vua Thuấn thờ vua Nghiêu

để thờ vua mình là không kính trọng vua vậy Không theo cách vua Nghiêu trị dân để cai trị dân mình là làm hại dân vậy” [29, 1021] Như vậy, ở đây Mạnh

Tử yêu cầu trong quan hệ vua tôi thì cả vua và tôi đều phải chính danh

Và trong chính thể quân chủ, tuy có vua có tôi, nhưng vua phải lấy lễ

mà đãi bầy tôi, bề tôi phải lấy trung mà thờ vua, trên dưới đều có định phận rõ ràng Nếu vua mà vô lễ khinh bỉ kẻ bề tôi, thì còn có gì là cái nghĩa vua tôi

nữa Bởi thế Mạnh Tử khuyên Tề Tuyên Vương rằng: “Vua coi bề tôi như tay chân, thì bề tôi coi vua như gan ruột, vua coi bề tôi như chó ngựa, thì bề tôi coi vua như kẻ qua đường, vua coi bề tôi như bùn rác, thì bề tôi coi vua như giặc thù” [29, 1062] Như vậy, chữ trung của người làm tôi cũng có cái giới hạn rõ ràng, chứ không phải gặp thế nào cũng trung được

Kẻ làm tôi giúp vua phải hết sức khiến vua theo cái đạo nhân nghĩa mà trị nước trị dân, “Người quân tử thờ vua, chỉ cốt dẫn dắt vua của mình vào đường đạo lý, để tâm chí vào điều nhân mà thôi” [29, 1268] Người làm tôi là người phải biết khuyên vua thi hành đường lối nhân đạo, “Nhắc nhở vua nên làm những việc khó khăn là tôn trọng vua, bày tỏ điều thiện, ngăn lấp điều ác (trước mặt vua) là kính trọng vua, còn như nói rằng vua ta không làm nổi việc thiện đâu, chính là làm hại vua” [29, 1016] Ngoài ra, theo Mạnh Tử, người làm vua mà tàn ngược như vua Kiệt, vua Trụ thì người có nhân, có đức, như vua Thang, vua Vũ, được quyền bỏ đi Người nhân đức trừ được kẻ tàn bạo

mà cứu dân thì không phải là người có tội Bởi vậy, khi nói chuyện với Tề Tuyên Vương về việc bề tôi có thể giết vua hay không, Mạnh Tử nói: “Kẻ làm hại điều nhân gọi là tặc, kẻ làm hại điều nghĩa gọi là tàn Người tàn tặc chỉ là một kẻ thất phu Tôi có thể nghe chuyện giết một kẻ thất phu tên Trụ, chứ chưa hề nghe chuyện giết vua bao giờ” [29, 796] Như vậy, dân có thể giết vua, làm cách mạng để lật đổ vua

Khi bàn về mối quan hệ giữa vua- tôi thì Mạnh Tử đã tiến xa hơn Khổng Tử Khổng Tử mới chỉ đưa ra thuyết chính danh (vua mà không ra vua, tàn bạo với dân thì không đáng gọi là vua), chứ không nói đến việc có thể giết vua; ông viết bộ Xuân Thu cũng là để làm rõ cái nghĩa chính danh Tư tưởng cách mạng của ông mới tiềm tàng, tới Mạnh Tử mới phát ra mạnh mẽ, một phần vì thời đã đổi, từ Khổng Tử tới Mạnh Tử gần hai trăm năm, hạng vua không ra vua nhiều quá mà việc thí quân cũng đã quá thường Đây là một

tư tưởng rất mới của Mạnh Tử khi đề cập tới vai trò và việc làm của bề tôi đối với vua mặc dù xét đến cùng mục đích của Nho giáo nói chung, của Mạnh Tử nói riêng là bảo vệ địa vị của giai cấp thống trị

Rõ ràng, so với Nho giáo từ Đổng Trọng Thư trở về sau thì tư tưởng về mối quan hệ vua- tôi của Mạnh Tử (mặc dù ra đời trước đó) mang tính nhân văn, nhân bản và hợp lý hơn Vì từ thời Đổng Trọng Thư trở đi vương quyền được thần quyền hóa, vua được coi là thiên tử và được thay trời để trị dân Chính vì vậy, quyền uy của vua cũng là quyền uy của trời, mọi người phải phục tùng tuyệt đối vô điều kiện

Tóm lại, trong mối quan hệ vua- tôi, Mạnh Tử đề cao chữ trung Tuy

nhiên chữ trung của Mạnh Tử không hà khắc mà được hiểu mềm dẻo hơn,

chữ trung gắn liền với chữ hiếu Bề tôi lấy đạo trung mà thờ vua cũng như lấy

đạo hiếu để thờ cha mẹ Bậc hiền thần phụng sự vua, từ khi tiếp nhận chức vị phải xem vua như cha mẹ của mình, xem nước là nhà, xem đồng liêu là anh

em Như thế, bất cứ việc gì nếu có ích cho quốc gia, có lợi cho nhân dân, họ nhất định bất chấp khó khăn và gian khổ để hoàn thành đạo nghĩa của họ Rõ ràng, ở đây phương châm của Mạnh Tử xem gia đình là một xã hội nhỏ, có làm tốt việc “trị gia” thì mới làm tốt việc “trị quốc” được

Trong mối quan hệ vợ- chồng, Mạnh Tử đề cao đức nghĩa Nghĩa là

chuẩn mực đạo đức để ràng buộc trách nhiệm và nghĩa vụ giữa vợ chồng với nhau Theo đó, vợ chồng phải thương yêu và có trách nhiệm với nhau Tuy nhiên, cũng theo xu thế chung của Nho giáo là hạ thấp vai trò của người phụ

nữ hơn người đàn ông nên trong mối quan hệ vợ chồng Ông lấy ví dụ về người mẹ khuyên con gái trước khi đi lấy chồng: “Mày về nhà chồng, phải kính, phải răn, chớ trái lời chồng” để khái quát quan điểm của mình: “Lấy nhu thuận làm chính yếu, ấy là đạo của người vợ” [29, 971] Vậy theo Mạnh Tử, người vợ phải tuân theo chồng, lấy tính nhu để đối xử với chồng

Trong mối quan hệ anh em, Mạnh Tử yêu cầu anh em phải có sự phân biệt trên- dưới rõ ràng, phải kính trọng nhau Anh em đối xử với nhau dựa

trên cơ sở là lòng thân tình

Trong mối quan hệ bạn bè, Mạnh Tử đề cao chữ tín Bạn bè hành động

đúng nghĩa để tạo niềm tin cho nhau Mạnh Tử khuyên con người sống không được làm cho bạn bè mất niềm tin về mình

Như vậy, Mạnh Tử đã xây dựng một quan niệm rất hoàn thiện về các mối quan hệ giữa người với người trong xã hội Mãi đến sau này, Đổng Trọng Thư đã tuyệt đối hoá ba mối quan hệ vua- tôi, cha- con, vợ- chồng thành Tam Cương- tức là ba mối quan hệ rường cột trong xã hội

1.2.2 Tư tưởng về chính trị- xã hội

Tư tưởng đức trị

Tư tưởng đức trị là những quan niệm về đường lối trị nước, quản lý xã hội dựa trên cơ sở những chuẩn mực đạo đức Đó là hệ thống những nguyên tắc quy phạm đạo đức để điều chỉnh hành vi của con người trong các quan hệ

xã hội, nhằm đảm bảo sự thống nhất giữa lợi ích cá nhân và lợi ích cộng đồng

Đức trị phản ánh nhu cầu lợi ích xã hội của giai cấp thống trị, được biểu hiện dưới hình thức những quy định và những đánh giá trên cơ sở xác lập những giá trị luân lý, được mọi người thừa nhận và chấp hành một cách tự giác Nó được củng cố bằng những tấm gương đạo đức

Xuất phát từ tình trạng xã hội phi nhân tính, rối ren đang chi phối đời sống xã hội và sự nhìn nhận bản tính của con người trên phương diện đạo đức, đặc biệt là nhằm đưa xã hội từ loạn đến trị và nhằm tạo ra mẫu người lý tưởng cần có của xã hội đó, Mạnh Tử đề ra đường lối đức trị, đường lối nhân chính để lãnh đạo xã hội

Khổng Tử là một trong những người đầu tiên đề ra đường lối đức trị và Mạnh Tử đã kế thừa xuất sắc tư tưởng này để phát triển thành đường lối vương đạo nhân chính Theo Khổng- Mạnh đều đặc biệt đề cao vai trò của đạo đức, coi đạo đức là công cụ, phương tiện chủ yếu nhất để đạt được những mục đích chính trị Quan niệm về vai trò của đạo đức trong đường lối đức trị

biểu hiện ở một số nội dung cơ bản sau:

Đạo đức là công cụ, phương tiện chủ yếu nhất của giai cấp phong kiến trong việc trị nước

Khổng Tử và Mạnh Tử đều coi đạo đức, lễ giáo có vai trò quyết định trong việc duy trì quyền lợi của giai cấp phong kiến thống trị và củng cố chế

độ phong kiến, trong việc quản lý xã hội Trong sách Luận ngữ, Khổng Tử

nói: “Dùng chính lệnh để dẫn dắt dân, dùng hình pháp để giữ trật tự, dân tránh khỏi tội nhưng chưa biết hổ thẹn Dùng đức để dẫn dắt, dùng lễ để giữ gìn trật

tự, dân biết hổ thẹn mà tiến tới chỗ tốt lành” [29, 215] Khổng Tử còn khẳng định rằng, đạo đức là biện pháp hiệu quả nhất để thu phục nhân tâm, nhân lực trong việc đường lối trị nước vì Khổng Tử nói: “Lấy đức để làm việc chính trị cũng ví như ngôi sao Bắc Đẩu, ở yên vị mà các ngôi sao khác đều chầu về”

[29, 214] Kế thừa những tư tưởng này của Khổng Tử, trong sách Mạnh Tử,

Mạnh Tử bàn rất nhiều về vai trò của đạo đức trong việc trị nước, “Nay nhà vua phát khởi chính sách tốt, thi hành nhân đức, sẽ khiến được các kẻ làm quan khắp thiên hạ đều muốn đứng nơi triều đình nhà vua, những người làm ruộng đều muốn canh tác nơi ruộng nhà vua, những nhà buôn đều muốn cất giữ hàng hóa nơi chợ búa nhà vua, những lữ hành đều muốn đi lại trên đường của nhà vua, rồi trong thiên hạ những người oán ghét vua của mình sẽ tới tố cáo với nhà vua Được như thế thì ai mà ngăn cản nổi (nhà vua dựng vương nghiệp)” [29, 755] Khi trả lời Vạn Chương, ông cho rằng nước Tống suy yếu hơn thời trước bởi vì không chịu thi hành chính sách vương chính còn “nếu chịu thi hành vương chính thì mọi người trong bốn biển đều ngửng đầu trông ngóng muốn cho làm vua” [29, 987]

Mạnh Tử còn cho rằng, đạo đức và việc thi hành đạo đức còn là biện pháp tốt nhất để loại trừ tình trạng phi đạo đức trong xã hội, là phương tiện để

duy trì trật tự, kỷ cương và sự ổn định của xã hội Sách Mạnh Tử có ghi lại

việc Thuần Vu Khôn hỏi Mạnh Tử về việc có biện pháp nào để cứu cho thiên

hạ khỏi chìm đắm thì Mạnh Tử trả lời: “Thiên hạ chìm đắm, phải cứu vớt bằng đạo lý Ông muốn dùng tay không để cứu vớt thiên hạ chăng?” [29, 1045] Ở đây, Mạnh Tử đã nhấn mạnh và đề cao việc phải dùng đức để trị của người cầm quyền Ngoài ra, theo Mạnh Tử, điều đáng lo ngại cho sự trường tồn của một quốc gia là con người không có đạo đức- không có đạo đức là nguy cơ mất nước rất cao Trong chương Ly Lâu, tập thượng, ông nói:

“Thành quách chẳng hoàn bị, binh giáp chẳng nhiều, chưa phải là tai họa cho đất nước, ruộng nương chẳng mở mang, của cải chẳng tích tụ, cũng chưa

nguy hại cho đất nước; nhưng người trên không giữ lễ, người dưới không học hỏi, dân hung hăng dấy lên, thì nước mất chưa biết ngày nào” [29, 1015] Vậy, trong vấn đề trị nước thì đạo đức của người dân có vai trò quan trọng hơn tất cả các yếu tố khác Khẳng định điều này, mục đích của Mạnh Tử là nhằm đề cao phương pháp dùng đức để trị của người cầm quyền

Đạo đức còn là tiền đề, điều kiện quan trọng nhất để hình thành và hoàn thiện đạo đức của con người, góp phần vào việc củng cố, duy trì trật tự, kỷ cương, ổn định xã hội

Mạnh Tử khẳng định rằng, để thiết lập và duy trì trật tự, kỷ cương và

ổn định của gia đình cũng như của xã hội thì cần phải thực hành các biện pháp mang nội dung đạo đức Tức là phải lấy những chuẩn mực đạo đức nhân, lễ, trí, tín, hiếu, trung mà bổ hóa ra toàn xã hội, phải làm cho những chuẩn mực đạo đức ấy trở thành những nguyên tắc, những quy phạm chi phối của con người ở trong gia đình và ngoài xã hội Có như vậy, theo Mạnh Tử, mỗi con người mới có đạo đức nhân, lễ, nghĩa, lễ, trí, tín, mới bảo tồn được tính thiện, loại bỏ được tính ác Nhưng để đạt được mục đích cuối cùng này, các nhà Nho đều khẳng định là mọi người trong thiên hạ đều phải tận tâm trong việc

tu dưỡng đạo đức Sách Mạnh Tử ghi: “Gốc của thiên hạ là đất nước, gốc của

đất nước là gia đình, gốc của gia đình là bản thân” [29, 1024] Cũng giống như các nhà Nho khác, Mạnh Tử đề cao việc tu thân của mỗi người

Đạo đức và việc thực hành đạo đức đóng vai trò quyết định đối với việc tạo lập ra mẫu người lý tưởng và góp phần tạo lập xã hội lý tưởng

Mạnh Tử đề cao con người lý tưởng Họ là những người đứng lên loại trừ tình trạng rối loạn trong xã hội, khôi phục và duy trì trật tự, kỷ cương của

xã hội và họ còn đóng vai trò quan trọng trong việc thiết lập xã hội lý tưởng

Con người lý tưởng theo quan niệm của Nho giáo nói chung và của Mạnh Tử nói riêng là người quân tử Mạnh Tử đưa ra quan niệm về người quân tử xuất phát từ sự đối lập giữa tính thiện và tính ác, giữa lợi và nghĩa, giữa quân tử và tiểu nhân Người quân tử là người có đạo đức, học và thực hành theo nhân, nghĩa, lễ, trí, tín, đề cao nghĩa và coi thường lợi

Nhưng để trở thành người quân tử, theo Mạnh Tử, họ phải trải qua quá trình học tập, tu dưỡng đạo đức lâu dài, với nỗ lực bền bỉ Có như vậy, trí và đức của họ mới giàu có thêm và ngày càng bền vững Cuối cùng, họ phải đem cái đức đó giáo hóa cho mọi người và cái đức ấy có nền tảng cơ bản là lòng nhân

Như vậy, từ chỗ coi trọng, quan tâm đến vấn đề con người, nhìn nhận con người từ bản tính thiện, Mạnh Tử đặc biệt đề cao thậm chí tuyệt đối hóa vai trò của đạo đức, của đường lối đức trị trong việc khôi phục, duy trì trật tự

xã hội, trong việc tạo lập, hoàn thiện nhân cách con người và xã hội lý tưởng Ngoài ra, việc đề ra con người có đạo đức, con người lý tưởng của Mạnh Tử thực chất cũng chỉ nhằm phục vụ những lợi ích của giai cấp phong kiến thống trị, họ đang cần những con người như thế để xây dựng và giữ gìn cho chế độ phong kiến của mình

Một trong những biện pháp để thực hiện đường lối đức trị, theo Mạnh

Tử, nhà cầm quyền phải tu dưỡng đạo đức

Trong tư tưởng đức trị, Mạnh Tử cho rằng, nhà vua, nhà cầm quyền là

những người thực hiện công việc lao tâm, họ sống dựa vào dân, vì dân là

những người cung cấp vật chất cho nhà cầm quyền Nhưng đồng thời, nhà cầm quyền cũng là những người đóng vai trò quan trọng đối với sự an ninh của xã tắc vì họ nhà người làm nhiệm vụ chèo lái, dẫn dắt dân chúng Nho giáo quan niệm, nhà vua, người cầm quyền là những người được hưởng mệnh Trời làm trách nhiệm là cha mẹ của dân, thay trời trị dân Quan niệm của Nho giáo về một ông vua, người cầm quyền có đạo đức biểu hiện trong sự thống

nhất giữa nội thánh và ngoại vương, giữa tri và hành Nội thánh là bản thân

mình phải có đầy đủ các đức tính cơ bản của bậc thánh như đức Nhân- tức là lòng thương người Hiếu đễ- tức là phải hiếu, kính cha mẹ, kính anh nhường

em Trung thứ- tức là lòng trung hậu, hoà mục, khiêm tốn, không giả dối quanh co, trong công việc phải siêng năng, trọng nghĩa khinh lợi Nói tóm lại, nội thánh bao gồm năm đức tính cơ bản: nhân, lễ, nghĩa, trí, tín Ngoại vương

là sự thể hiện, thi hành cái nội thánh ra bên ngoài theo đường lối vương đạo

để tề gia, trị quốc, bình thiên hạ, thực hiện đường lối chính trị vương đạo Trong mối quan hệ giữa nội thánh và ngoại vương thì nội thánh là cơ sở bên trong của ngoại vương, là yếu tố quyết định ngoại vương; còn ngoại vương chỉ là sự biểu hiện ra bên ngoài của nội thánh, là hiện thực hoá cái nội thánh Theo nghĩa này, tri là sự hiểu biết, là sự lĩnh hội cái đạo làm vua còn hành là đem cái sự hiểu biết ấy thi hành trong việc trị nước, trị dân Nội thánh ngoại vương là đối với bản thân thì tu dưỡng theo đạo đức thánh hiền, đối với bên ngoài thì thực hiện đường lối đức trị

Mạnh Tử đi chu du giảng về đạo trị nước cho các vua và đi đến đâu ông cũng rao giảng về đường lối trị nước nhân chính Mạnh Tử cho rằng ai có phẩm chất đạo đức tốt thì mới nên ở ngôi vị cao nhất Người cầm quyền mà

ăn ở bất nhân, không có đạo đức thì chỉ gây đau khổ cho dân Trên cơ sở đó, Mạnh Tử đã phân biệt rõ vương đạo, bá đạo

Theo Mạnh Tử, bá đạo là chính sách cai trị chỉ dựa vào sức mạnh để

bắt người ta quy phục Dùng sức mạnh để buộc người ta quy phục, là làm những điều bất thiện, những điều trái với lương tâm con người Người cầm quyền thi hành chính sách bá đạo thì không thể bắt tâm người ta quy phục

Trái lại, vương đạo là chính sách cai trị dựa vào đạo đức đánh vào lương tâm

con người, làm cho con người nhận thức được phải trái để tự giác tuân theo Trong chương Công Tôn Sửu, tập thượng, Mạnh Tử nói: “Dùng sức mạnh chinh phục, giả làm nhân chính, đó là bá Muốn làm bá, tất phải cần một đất nước rộng lớn Dùng đức để thi hành nhân chính, đó là vương Muốn là vương, không phải đợi có nước lớn Vua Thành Thang khởi từ một nước vuông bảy chục dặm, Văn Vương từ một nước vuông vức trăm dặm Dùng sức mạnh để chinh phục, người ta chẳng tâm phục, mà chỉ vì không đủ sức (chống lại) thôi Dùng đức để chinh phục, người ta thật lòng vui vẻ, mà thành thật tin phục, như bảy mươi đệ tử tín phục Khổng Tử vậy” [29, 852] Vậy, vương đạo là cách thức cai trị gắn liền với đạo đức Hay nói cách khác, vương đạo đó chính là đức trị của người cầm quyền

Mạnh Tử yêu cầu người cầm quyền phải sử dụng đức trị trong đường lối trị nước của mình Đức trị còn thể hiện như một yêu cầu tất yếu trong việc thi hành nhân chính Khi vua Lương Huệ Vương hỏi Mạnh Tử có cách gì làm lợi cho nước ông không? Mạnh Tử đáp lại rằng: “Nhà vua hà tất nói tới lợi, chỉ nên nói tới nhân nghĩa mà thôi” [29, 712] Hay ở chỗ khác, Mạnh Tử cũng đề cao vai trò của việc bao bọc dân trong việc dựng vương nghiệp của nhà vua,

“Bao bọc dân để dựng vương nghiệp, thì không ai ngăn cản được” [29, 754]

Từ Khổng Tử trở về trước, hai chữ vương, bá chỉ có nghĩa là các mức

độ của quyền hành, không có ý nghĩa đạo đức, như vua nhà Chu gọi là vương,

Tề Hoàn công gọi là bá, vua các nước nhỏ hơn nữa gọi là chư hầu Mạnh Tử

có lẽ là người đầu tiên phân biệt vương và bá về phương diện đạo đức, chứ không xét về phương diện thế lực

Trong việc thi hành đường lối vương đạo, Mạnh Tử khuyên nhà cầm quyền nếu muốn là cha mẹ dân thì phải hoà mình vào cuộc sống của dân chúng

để thấu hiểu nỗi khổ và đồng cảm với họ, không nên chỉ biết hưởng thụ xa hoa

mà để cho dân chúng đói khổ Mạnh Tử nói: “Bếp nhà vua có thịt béo, tàu ngựa

có ngựa mập, mà dân có sắc đói, ngoài đồng ruộng người chết đói nằm la liệt, như thế là xua thú ăn thịt người vậy! Loài thú ăn thịt lẫn nhau, người ta còn ghét, huống gì làm cha mẹ dân, coi việc hành chính, mà không tránh khỏi việc xua thú

ăn thịt người? Sao có thể làm cha mẹ dân được?” [29, 727] Ở chỗ khác, Mạnh

Tử nói: “Nay nhà vua biết chung vui với dân, ắt dựng nên vương nghiệp vậy” [29, 765] Khi đưa ra một vấn đề gì, Mạnh Tử khuyên nhà vua cần lắng nghe sự đóng góp ý kiến của dân chúng, tức là nhà vua phải coi trọng ý dân, lòng dân,

“Những cận thần đều nói một người là nên giết, vua chớ nên nghe; các quan đại phu đều nói là nên giết, cũng chớ nên nghe Người trong nước đều nói là nên giết, bấy giờ mới nên xem xét Thấy đúng là đáng giết, mới nên giết đi Vậy là dân đã giết vậy Như thế mới đáng làm cha mẹ dân” [29, 794]

Cũng giống như Khổng Tử, Mạnh Tử rất tin ở sự hấp dẫn và sự tác động của đạo đức có thể làm thay đổi được lòng người, có thể thu phục được dân tâm Về vấn đề này, Khổng Tử cũng đã nói: “Nếu người trên chuộng lễ, thì dân

chẳng ai dám bất kính Người trên chuộng nghĩa, thì dân chẳng ai dám bất phục Người trên chuộng chữ tín, thì dân chẳng ai dám không thật lòng Được như vậy dân bốn phương sẽ địu con mà theo về” còn “tự mình không đúng đắn, thì dẫu ra lệnh, dân cũng không theo” [6, 69] Mạnh Tử đặc biệt rất đề cao thuật trị nước theo đường lối nhân chính Ông quan tâm tới vấn đề tu dưỡng đạo đức của người cầm quyền Theo ông, cái đức của người cầm quyền là rất cần thiết cho người cai trị, nó ảnh hưởng tới vấn đề hưng vong, thịnh suy của

xã tắc Như vậy, người cầm quyền không ngừng rèn luyện cái đức sáng của mình để cai trị thiên hạ, nhằm đem lại cuộc sống ấm no của dân chúng

Ngoài ra, Mạnh Tử còn đưa thêm một trong những điều kiện để thực

hiện đường lối đức trị đó là phải Chính danh Chính danh là một phạm trù,

một nội dung cơ bản của tư tưởng đức trị Chính danh còn là một trong những biện pháp chính trị để thi hành đường lối đức trị, lễ trị

Khổng Tử là người đầu tiên đặt ra chính danh Ông yêu cầu phải đạt đúng tên sự vật và gọi sự vật bằng đúng tên của nó sao cho danh phải đúng với thực chất của sự vật Trong tư tưởng đức trị, chính danh là yêu cầu mỗi người cần phải có một phẩm chất tương xứng với địa vị xã hội của mình và phải suy nghĩ, hành động đúng với địa vị ấy, không được tranh giành địa vị và bổn phận của người khác, giai cấp khác Nếu không chính danh xã hội sẽ loạn Do vậy, “người quân tử (nhà cầm quyền) đặt danh tất phải nói được đạo

lý, mà nói được tất làm được” [29, 443]

Mạnh Tử tiếp thu quan điểm của Khổng Tử và ông đề cao chính danh trong xã hội Ông nói rằng: “Đức phải xứng với vị, vị phải xứng với lộc, lộc phải đủ dùng Từ kẻ sĩ trở lên tất dùng lễ nhạc mà tiết chế, thứ dân bách tính thì dùng hình pháp tiết chế” [35, 580] Từ chỗ đề cao chính danh, các nhà Nho trong đó có Mạnh Tử đều cho rằng, biện pháp tốt nhất để thi hành chính danh là phải dựa vào lễ, nghĩa

Tóm lại, trong tác phẩm Mạnh Tử, Mạnh Tử đã giải thích rất rõ đường

lối vương đạo nhân chính của người cầm quyền như thế nào Đây cũng chính

là tâm huyết của nhiều nhà Nho thời Xuân Thu- Chiến Quốc

Tư tưởng”dân bản”

Như đã trình bày ở trên, xã hội Xuân Thu- Chiến Quốc là đầy biến động rối ren loạn lạc nên các nhà tư tưởng thời kỳ này đều tập trung lý giải các vấn đề chính trị, xã hội, về đường lối trị nước để đưa tới một xã hội lý tưởng thái bình thịnh trị

“Dân bản” có nghĩa là: dân là gốc của vua, dân là gốc của nước Quan điểm

về dân bản của Nho giáo chủ trương: vua trị quốc phải quán triệt tư tưởng lấy dân làm gốc, phải xem dân là gốc của vua và nền tảng của đất nước, xem việc yêu dân, thương dân, phú dân và lấy lòng dân là nhiệm vụ hàng đầu của trị quốc

Tư tưởng dân bản là một trào lưu tư tưởng xã hội có ý nghĩa tiến bộ, xuất hiện từ giữa thời Thương- Chu và đến thời Xuân Thu- Chiến Quốc thì tư tưởng này phát triển khá phổ biến Do ảnh hưởng của thời đại, Mạnh Tử cũng đưa ra quan điểm về dân bản một cách có hệ thống

Mạnh Tử xuất phát từ việc cho rằng bản tính của con người là thiện nên trong chính trị tất yếu phải lấy nhân nghĩa làm gốc Phát triển thuyết nhân của Khổng Tử, Mạnh Tử đề xuất thuyết nhân nghĩa Thuyết nhân nghĩa này được áp dụng vào việc chính trị gọi là nhân chính hay đường lối chính trị lấy nhân nghĩa làm gốc

Để hiểu nội dung tư tưởng dân bản của Mạnh Tử, trước hết chúng ta phải làm rõ nội hàm của khái niệm dân mà Mạnh Tử đã dùng Trong Nho giáo, khái niệm dân là một khái niệm phức tạp, có nội hàm thay đổi theo sự biến thiên của lịch sử Mặt khác, tuỳ theo từng điều kiện, hoàn cảnh lịch sử cụ thể nhất định mà Nho giáo đã dùng khái niệm dân theo nghĩa khác nhau như thần dân, người bị sai khiến, tiểu nhân, thứ dân Trong giới hạn của vấn đề dân bản chúng tôi dùng khái niệm dân theo các nghĩa khác nhau

Một là, bao gồm những người không thuộc bộ máy thống trị, do địa vị

kinh tế xã hội thấp và được hình dung trong sự đối lập với những người thuộc

bộ máy thống trị

Hai là, khái niệm dân không bao hàm tất cả những người cùng khổ nhất

trong dân cư như nông nô, con ở… mà chủ yếu là tầng lớp sĩ, thương nhân, địa chủ, thợ thủ công và dân tự do

Như vậy, trong Nho giáo, dân được đặt trong mối quan hệ đối lập với tầng lớp khác- tầng lớp trị dân Sự phân biệt giữa hai tầng lớp này chủ yếu là

do sự khác nhau về đạo đức và tài trí Theo đó, tầng lớp trị dân là những người có đức, có tài trí Còn tầng lớp bị cai trị được gọi là tiểu nhân Chính sự khác nhau về đạo đức và tài trí giữa hai tầng lớp này mà dẫn đến sự khác nhau

về địa vị và vai trò xã hội của mỗi tầng lớp ấy

Về địa vị, vai trò của dân, Mạnh Tử nói rằng: “Dân vi quý, xã tắc thứ chi, quân vi khinh- Dân là quý nhất, sau đó tới xã tắc, còn vua có thể xem nhẹ” [29, 1347]

Ở đây, Mạnh Tử đã đề cao vai trò tuyệt đối của dân Đối với người cầm quyền thì dân là quan trọng nhất, dân được coi là gốc của nước Vai trò của dân được xác định trong mối tương quan trời- vua- dân

Ý dân, lòng dân trên thực tế đó là mệnh Trời Khi nói chuyện với Văn Chương về việc vua Nghiêu trao thiên hạ cho vua Thuấn, vua Thuấn trao thiên hạ cho vua Vũ, Mạnh Tử cho rằng không phải là vua Nghiêu, Thuấn mang thiên hạ cho người khác mà trời và dân đã thuận theo vua Thuấn và vua

Vũ Trời và dân không thuận thì dẫu vua có trao ngôi cho ông Ích thì nghiệp vương của ông Ích cũng không thành Còn vua Kiệt, vua Trụ sở dĩ bị mất nước

vì các vị vua này độc ác, không coi trọng dân Trong chương Ly Lâu, tập thượng, Mạnh Tử nói: “Kiệt, Trụ để mất thiên hạ là vì để mất dân, để mất dân là vì để mất lòng người Muốn được thiên hạ, có đường lối hẳn hoi: hễ được dân là được thiên

hạ vậy Muốn được dân, có đường lối hẳn hoi: hễ được lòng người, là được dân vậy” [29, 1033] Vai trò của dân trong tư tưởng “dân vi quý” của Mạnh Tử còn được biểu hiện khi các nhà Nho coi dân là một trong ba điều quan trọng nhất của nhà vua, có ảnh hưởng trực tiếp đến sự thinh suy, hưng vong của chế độ: “Các vua chư hầu có ba điều phải coi là quý trọng: đất đai, dân chúng và việc chính trị Người nào coi trọng châu ngọc, tai ương ắt tới thân” [29, 1361] Hay như khi Đằng Văn Công hỏi về việc trị quốc thì Mạnh Tử nói rằng: “Việc dân không thể trì hoãn” [29, 931] Như vậy, Mạnh Tử đã đề cao vai trò của dân Cho