ự vận động của văn học viết Tày từ truyện thơ Nôm khuyết danh đến thơ Hoàng Đức Hậu

Tất nhiên kho tàng văn học của người Tày nhỏ hơn rất nhiều so với sự đồ sộ, muôn tầng nhiều vẻ của nền văn học Việt, nhưng những thành tựu về văn học mà một tộc người thiểu số đóng góp c

TR¦êNG §¹I HäC KHOA HäC X· HéI Vµ NH¢N V¡N

Hµ Néi - 2012

MỤC LỤC

MỞ ĐẦU 1

1 Ý nghĩa, mục đích của đề tài 1

1.1 Ý nghĩa thực tiễn của đề tài 1

1.2 Mục đích của đề tài 2

2 Lịch sử vấn đề 2

3 Đối tượng, phạm vi nghiên cứu của đề tài 3

4 Phương pháp nghiên cứu 3

5 Bố cục của luận văn 3

NỘI DUNG 5

Chương 1 VĂN HỌC VIẾT DÂN TỘC TÀY - MỘT BỘ PHẬN HỮU CƠ CỦA NỀN VĂN HỌC VIỆT NAM 5

1.1 Giới thiệu về tộc người và truyền thống văn hóa 5

1.2 Hệ thống hóa những thành tựu nghiên cứu về chữ Nôm Tày 8

1.3 Về sự ra đời và quá trình phát triển của văn học viết Tày 13

Chương 2 TRUYỆN THƠ NÔM TÀY KHUYẾT DANH 22

2.1 Một cái nhìn toàn cảnh về truyện thơ Nôm Tày 22

2.2 Một số truyện Nôm Tày tiêu biểu 32

2.2.1 Truyện Lưu Đài – Hán Xuân 33

2.2.2 Truyện Lý Thế Khanh 41

2.3 Truyện thơ Nôm – bức tranh toàn diện và chân thực về cuộc sống của tộc người Tày thời kì trung đại 47

Chương 3 THƠ HOÀNG ĐỨC HẬU VÀ SỰ ĐỊNH HÌNH CỦA PHONG CÁCH VĂN HỌC VIẾT TRONG VĂN HỌC TÀY 54

3.1 Thơ Hoàng Đức Hậu – dấu ấn của một cá tính sáng tạo 54

3.2 Về nội dung và nghệ thuật thơ Hoàng Đức Hậu 67

3.3 Từ truyện thơ Nôm khuyết danh đến thơ Hoàng Đức Hậu 78

KẾT LUẬN 81

DANH MỤC TÀI LIỆU THAM KHẢO 83

MỞ ĐẦU

1 Ý nghĩa, mục đích của đề tài

1.1 Ý nghĩa thực tiễn của đề tài

Dân tộc Tày là một tộc người có số dân đông xếp sau dân tộc Kinh Theo các điều tra dân số học, hiện nay tộc người Tày có khoảng 1,7 triệu dân,

cư trú chủ yếu ở các tỉnh miền núi phía bắc Việt Nam như: Cao Bằng, Bắc Cạn, Lạng Sơn, Tuyên Quang…

Cũng như các tộc người khác, người Tày từ cổ chí kim cũng ươm trồng, nuôi dưỡng và không ngừng phát triển một không gian văn hóa, văn học đa dạng và có chiều sâu Tất nhiên kho tàng văn học của người Tày nhỏ hơn rất nhiều so với sự đồ sộ, muôn tầng nhiều vẻ của nền văn học Việt, nhưng những thành tựu về văn học mà một tộc người thiểu số đóng góp cho nền văn học nước nhà cũng đã tạo ra một dấu ấn rất đáng nghiên cứu

Dân tộc Tày có một kho tàng văn học dân gian sống động và rất đa dạng, từ những câu sli, câu lượn, những câu chuyện cổ tích, thần thoại đến những bài hát then làm mê đắm lòng người Bên cạnh sự phát triển không ngừng của văn học dân gian, sự xuất hiện của chữ Nôm Tày là một trong những điều kiện tiên quyết đưa đến sự ra đời của văn học thành văn Kể từ đây những người trí thức Tày đã cho ra đời những tác phẩm được viết bằng thứ chữ ghi âm tiếng dân tộc mình, giúp nâng cao đời sống tinh thần cho người dân bản địa và tạo nên một bản hòa âm độc đáo: Sự hòa quyện giữa văn học dân gian và văn học thành văn của dân tộc Tày

Từ khi bộ phận văn học viết Tày xuất hiện với sự có mặt ngày càng rộng

mở và phong phú các truyện thơ Nôm khuyết danh (với đủ đề tài, nội dung và

hệ thống nhân vật) là một bằng chứng quan trọng đưa chúng tôi đi đến giả thiết rằng: Từ lúc khai sinh văn học viết Tày là một dòng chảy liên tục với sự sáng tạo không ngừng của những người trí thức bản tộc Tuy nhiên, sự quan tâm nghiên cứu của học giả cả nước cũng như các nhà nghiên cứu địa phương dành cho bộ phận văn học này chưa thật xứng đáng với tầm vóc của nó

Và có một thực tế, quá trình hội nhập với tộc người chủng thể đang ngày càng làm nhạt nhòa bản sắc riêng của tộc người Tày, sự mở rộng quan

hệ càng tăng lên bao nhiêu thì nguy cơ làm mất bản sắc càng trở nên rõ rệt bấy nhiêu Có một phương diện khác là sự tập trung hóa của môi trường đô thị đang diễn ra mạnh mẽ, con em có học sống và hướng đến môi trường đô thị nhiều hơn nên chưa ý thức về bảo vệ bản sắc dân tộc

Trong khi đó, phương châm của Đảng và nhà nước là phải giữ gìn bản sắc dân tộc “hòa nhập nhưng không hòa tan” Chính vì vậy chúng tôi nghiên cứu đề tài này, hy vọng rằng sẽ mang lại một cách nhìn mới mẻ về văn học viết của người Tày và những sự đổi thay của nó thời kỳ trung - cận đại

1.2 Mục đích của đề tài

Qua đề tài này chúng tôi hướng tới mục đích:

- Hình dung về quá trình phát triển liền mạch của văn học viết Tày từ truyện thơ Nôm khuyết danh đến thơ Hoàng Đức Hậu – một tác giả văn học viết in dấu ấn cá nhân rõ nét vào sự phát triển của thơ Tày thời cận đại

- Qua truyện thơ Nôm Tày nhất là một số truyện tiêu biểu để luận giải một số vấn đề: Thơ nôm Tày thuộc văn học dân gian hay văn học thành văn?, điểm xuyết qua một vài nét về nội dung, nghệ thuật, hệ thống nhân vật và bức tranh sinh hoạt của người Tày thời xưa qua truyện thơ Nôm

- Tìm hiểu thơ Hoàng Đức Hậu trên một số phương diện: nội dung, nghệ thuật và đặc biệt là dấu ấn của một cá tính sáng tạo của thơ Tày cận đại

- Từ việc tìm hiểu, phân tích những nét chính như trên, chúng tôi sẽ bàn tiếp một vấn đề: Có hay không một dòng chảy trong văn học viết Tày và cố gắng tìm ra cái logic nội tại (quá trình vận động) của bộ phận văn học này

2 Lịch sử vấn đề

Có rất ít những công trình khoa học nghiên cứu về văn học Tày Thường những tác giả bản tộc vừa là người sưu tầm, phiên âm, dịch nghĩa, chú giải vừa đưa ra những gợi mở đầu tiên về văn học Tày Đó là các nhóm

tác giả Triều Ân, Hoàng Quyết với các tuyển tập Truyện thơ Nôm Tày; Bế Sỹ

Uông, Ma Trường Nguyên với Tam Mậu Ngọ; Lục Văn Pảo với Lượn cọi, Nông Quốc Chấn (chủ biên) với Truyện thơ Tày Nùng…

Công trình khoa học được xem là mang tính hệ thống, sâu sắc nhất trong

nghiên cứu văn học Tày là Truyện thơ Tày nguồn gốc, quá trình phát triển và thi

pháp thể loại của Vũ Anh Tuấn, một vài bài viết liên quan đến văn hóa, văn học

Tày trong Văn hóa dân gian Cao Bằng (cuốn sách tập hợp tham luận của nhiều tác giả), luận án thạc sỹ ngữ văn của Hà Thị Bích Hiền với đề tài Truyện thơ

Nôm Tày Nùng – Điểm nối giữa văn học dân gian và văn học Tày

Với đề tài luận văn này, chúng tôi sẽ vận dụng ít nhiều tư liệu nghiên cứu trong các công trình khoa học của các bậc tiền nhân Và chúng tôi cũng

sẽ nỗ lực bao quát tư liệu thực tế, trong khi nguồn tư liệu này còn hạn chế chúng tôi sẽ cố gắng suy tư và đoán định để đưa ra những nhận định, những kiến giải của mình, hy vọng mang lại một cách tiếp cận mới cho dòng văn học còn ít được cày xới, còn mở ra những khoảng không bất tận cho sự tìm hiểu

và kiến giải này

3 Đối tượng, phạm vi nghiên cứu của đề tài

- Truyện Nôm Tày (một số truyện tiêu biểu nhất)

- Thơ Hoàng Đức Hậu do Triều Ân biên soạn, Nhà xuất bản Việt Bắc, 1974

4 Phương pháp nghiên cứu

- Tổng hợp, hệ thống hóa tư liệu

- Kết hợp phương pháp nghiên cứu văn học viết và văn học dân gian

- Phương pháp nghiên cứu văn học mang tính chất văn hóa (Sử dụng những kinh nghiệm và phương pháp của văn hóa học)

- Phương pháp xã hội học

- Phương pháp so sánh

5 Bố cục của luận văn

Phần mở đầu:

1 Ý nghĩa, mục đích của đề tài

1.1 Ý nghĩa thực tiễn của đề tài

1.2 Mục đích của đề tài

2 Lịch sử vấn đề

3 Đối tượng, phạm vi nghiên cứu của đề tài

4 Phương pháp nghiên cứu

5 Bố cục của luận văn

Phần nội dung

Chương 1: Văn học viết của dân tộc Tày – một bộ phận hữu cơ của nền văn học Việt nam

1.1 Giới thiệu về tộc người và truyền thống văn hóa

1.2 Hệ thống hóa những thành tựu nghiên cứu về chữ Nôm Tày

1.3 Về sự ra đời và quá trình phát triển của văn học viết Tày

Chương 2: truyện thơ Nôm Tày khuyết danh

2.1 Một cái nhìn toàn cảnh về truyện thơ Nôm Tày

2.2 Một số truyện Nôm Tày tiêu biểu

2.3 Truyện thơ Nôm – bức tranh toàn diện và chân thực về cuộc sống của tộc người Tày thời kì trung đại

Chương 3: Thơ Hoàng Đức Hậu và sự định hình của phong cách văn học viết trong văn học Tày

3.1 Thơ Hoàng Đức Hậu – dấu ấn của một cá tính sáng tạo

3.2 Về nội dung và nghệ thuật thơ Hoàng Đức Hậu

3.3 Từ truyện thơ Nôm đến thơ Hoàng Đức Hậu

Kết luận

Tài liệu tham khảo

NỘI DUNG Chương 1 VĂN HỌC VIẾT DÂN TỘC TÀY - MỘT BỘ PHẬN HỮU CƠ

CỦA NỀN VĂN HỌC VIỆT NAM

1.1 Giới thiệu về tộc người và truyền thống văn hóa

Theo những số liệu thống kê dân số học của Tổng cục thống kê, dân tộc Tày có số dân đông đảo nhất trong cộng đồng các tộc người thiểu số Việt Nam

Vậy tên gọi “Tày” có ý nghĩa gì? Đó là “tên đồng bào tự gọi và ngày nay nó trở thành tên gọi chính thức của dân tộc thay cho từ “Thổ” trước đây” [15, tr.13] “Thổ” có nghĩa là thổ dân, người bản xứ

Về nguồn gốc dân tộc: Theo nhiều học giả, tộc người Tày xuất hiện ở miền bắc Việt Nam từ rất sớm Tác giả Nguyễn Đình Khoa cho rằng: “Theo một số nhà nghiên cứu thì vào khoảng hai ba nghìn năm nay các tộc ngôn ngữ Tày – Thái đã có hai lần thiên cư lớn xuống phương nam: một lần vào nửa cuối thiên niên kỉ I trước công lịch, một lần vào những thế kỉ của thiên niên kỉ

I và đầu thiên niên kỉ II sau công lịch.” [15, tr.116] Những thiên cư lớn ấy đã trải qua nhiều thăng trầm, nhiều biến cố lịch sử và cuối cùng cũng đi đến ổn định: “Giới hạn cực nam của họ là ở miền núi rừng Việt Bắc” Một bộ phận khác ổn định muộn hơn, đó là các tộc Thái ở khu vực Tây Bắc và các huyện miền tây Thanh Hóa, Nghệ An ngày nay Còn trong cuốn sách mà tác giả Ninh Văn Độ chủ biên có đề cập về nguồn gốc của tộc người Tày như sau:

“Trong thư tịch cổ Trung Quốc gọi các bộ lạc ở vùng phía nam Trung Quốc

và bắc Việt Nam là Bách Việt Bộ lạc Âu Việt của nhóm Tày – Nùng và bộ lạc Lạc Việt của nhóm Việt - Mường nằm trong Bách Việt, về sau liên minh với nhau thành nước Âu Lạc” Điều đó chứng tỏ rằng tộc người Tày là một trong những chủ nhân đầu tiên của nước Việt cổ Tác giả Vũ Anh Tuấn trong chuyên luận về truyện thơ Tày cũng đã một lần nữa khẳng định: “Người Tày

ở Việt Nam là một cộng đồng có tính thống nhất cao, sớm có ý thức tộc người

và tự giác dân tộc” [22, tr.11]

Ngoài những nhóm người gốc Tày chính thức thì cũng có nhóm Tày hóa vì nhiều lý do Một trong những nguyên do làm cho cư dân Tày dần dần được phân hóa là do sự giao lưu buôn bán và sự giao thoa văn hóa với các dân tộc khác đặc biệt là tộc người Việt Chắc hẳn ai cũng biết câu thành ngữ dân gian “Kinh già hóa Thổ”, phản ánh một thực tế rằng các dân tộc khác đến cư trú ở vùng đất này (được bổ nhiệm làm quan, binh lính lên đồn trú, do tha phương cầu thực…) đã chịu ảnh hưởng sâu sắc của văn hóa Tày và trở nên Tày hóa Một khía cạnh khác của quá trình Tày hóa này là kiểu hôn nhân hợp tộc Tày – Việt mà giáo sư Trần Quốc Vượng nhận định là kiểu hôn nhân “mà nét trội là “chồng Việt – vợ Tày” và kết quả là bầy con cháu mang cả hai dòng máu Việt – Tày với những tên họ khi Tày khi Việt.” [16, tr.53]

Về hệ thống ngôn ngữ, Tiếng Tày thuộc ngôn ngữ Tày – Thái trong ngữ

hệ Thái – Ka dai Tiếng Tày có vốn từ gốc khá lớn và cũng có sự vay mượn bổ sung tiếng Việt để kho từ vựng được hoàn chỉnh, phong phú hơn Trong ngôn ngữ Tày, các nhóm từ cũng được phân chia rõ rệt như tiếng Việt: danh từ, động từ, tính từ…Kiểu cấu trúc ngữ pháp trong lời nói hằng ngày và trong văn

tự tiếng Tày cũng giống với cấu trúc tiếng Việt Bên cạnh hệ thống từ vựng phong phú, tộc người Tày cũng sáng tạo ra hệ số đếm tương đối hoàn chỉnh

Trong quan hệ gia đình, người Tày theo chế độ phụ hệ Sau này, sự ảnh hưởng của Khổng giáo càng làm cho vai trò của người đàn ông trở nên quan trọng hơn Người đàn ông phải gánh vác những công việc nặng nhọc nhưng cũng có quyền phán quyết những việc trọng đại trong khi phụ nữ không có quyền tham gia ý kiến Ngày nay, tâm lý trọng nam khinh nữ vẫn còn khá phổ biến ở người Tày, nhất là các khu vực nông thôn Tôn ti trật tự trong cách xưng hô, ngôi thứ trong gia đình Tày cũng giống gia đình Việt

Về nhà ở: Kiến trúc nhà truyền thống của người Tày là nhà sàn (lườn lạn) Kiểu nhà sàn phổ biến là ba gian hai chái hoặc năm gian hai chái Cách thiết kế nhà ở như vậy phù hợp với điều kiện thời tiết nóng ẩm, nắng mưa thất thường của vùng Việt Bắc Ngoài ra nhà sàn còn giúp người dân tránh được

thú dữ tấn công hoặc ăn thịt Đây là điều không hiếm khi trước đây rừng núi vẫn giữ được sự hoang sơ, bạt ngàn cây cối và đa dạng về giống loài Ngày nay, chuyện thú dữ ăn thịt hoặc tấn công người ở khu vực Việt Bắc (khu người Tày cư trú) không còn nữa nhưng những nếp nhà sàn vẫn không mất đi Bởi nó là một thói quen về không gian sống hay đúng hơn là một phong tục

mà tổ tiên người Tày đã truyền lại từ bao đời nay

Về ẩm thực: Ngày nay, nhờ quá trình giao thoa văn hóa Tày – Việt và

sự có mặt của truyền hình ở khắp mọi ngõ ngách bản làng, sự phát triển của kinh tế đã làm cho văn hóa ẩm thực của người Tày trở nên thú vị, phong phú hơn Trước đây thực phẩm chính của người Tày chủ yếu là các loại rau tự trồng, rau rừng, các loại thịt gia súc, gia cầm, thủy sản tự chăn thả hoặc do săn bẫy Cách thức chế biến thường là xào, luộc, nấu canh, nướng trên than hồng Những món nướng thường được người Tày yêu thích hơn cả

Từ thời xưa, tộc người Tày quan niệm vũ trụ gồm ba cõi: cõi trời, cõi đất và cõi nước Những câu chuyện cổ tích về sự hình thành ba cõi ấy còn được đồng bào lưu truyền đến ngày nay Các tích truyện có nhiều dị bản nhưng đều có sự tương đồng ở chỗ: từ thuở hồng hoang, trời, đất, nước ở rất gần nhau nhưng vì những nguyên cớ khác nhau mà trời phải chạy lên trên cao (do loài người sinh con đẻ cái đông đúc, chật chội; do có nhiều mặt trời thiêu đốt trần gian nên đã bị chàng Pịa giương cung bắn; do loài người dùng chày thúc mạnh vào mặt trời, vì đau đớn nên mặt trời phải chạy lên trên cao…) Ba cõi trời, đất, nước không chỉ xuất hiện qua những câu chuyện cổ mà nó còn được thể hiện đậm nét qua những truyện thơ Nôm khuyết danh và trong cả thơ của Hoàng Đức Hậu (nhà thơ Tày xuất sắc thời kỳ cận đại)

Người Tày quan niệm muôn loài đều do Pựt Luông (hay Ngọc Hoàng thượng đế) tạo ra, đó là đấng tối cao trong tín ngưỡng vạn vật hữu linh của người Tày Sau này, sự tiếp biến văn hóa Tày – Việt, Tày – Hán đã làm cho tín ngưỡng của tộc người này chịu ảnh hưởng sâu sắc của Tam giáo (trong đó

có Phật giáo) Thế nên ngoài việc thờ cúng tổ tiên, người ta còn thờ Đức Phật

Thích ca mà trong ngôn ngữ Tày thường gọi là Bụt Thờ cúng tổ tiên, ông bà cha mẹ, cúng Bụt có tầm quan trọng bậc nhất trong việc cúng bái của người Tày Ngoài ra, họ còn cúng bà mụ (mẹ hoa), vị nữ thần được coi là thần hộ mệnh cho trẻ con; thờ táo quân (phi cằn phầy), vị thần cai quản nhân khẩu trong gia đình; thờ phi tiên sư (tổ sư) là người truyền dạy nghề làm thầy cúng, thầy mo, thầy tào, thầy phù thủy…

1.2 Hệ thống hóa những thành tựu nghiên cứu về chữ Nôm Tày

Một trong những điều kiện tiên quyết đặt nền móng cho văn học thành văn của các dân tộc đó là chữ viết Văn học viết Tày cũng không ngoại lệ Nhờ sự sáng tạo, bổ sung, hoàn thiện về chữ Nôm Tày và sự nỗ lực của các trí thức bản tộc mà dòng văn học thành văn Tày đã được hình thành từ thời trung đại Đó không phải là một nhận định cực đoan, phiến diện mà dựa trên những

cứ liệu văn học viết Tày thời trung đại để lại (tiêu biểu nhất là truyện thơ Nôm) Nhưng trước hết phải lần tìm đáp án cho những hoài nghi về chữ Nôm Tày Trong luận văn này, chúng tôi sẽ tổng kết ý kiến của các học giả uy tín

về vấn đề này Nhìn chung những ý kiến này chưa có sự đồng thuận nhưng

nó sẽ gợi mở cho chúng ta về một vấn đề hóc búa mà chắc chắn cần nhiều thời gian tìm tòi, khảo cứu hơn nữa để có thể đi đến kết luận cuối cùng

Chữ Nôm Tày là một đề tài hấp dẫn, một đề tài còn nhiều rộng mở để các học giả cày xới, tuy nhiên những công trình nghiên cứu về vấn đề này còn quá ít

Có thể nói Từ điển chữ Nôm Tày của Hoàng Triều Ân và các kết luận nghiên

cứu về chữ nôm Tày của tác giả Cung Văn Lược là những công trình mang tính quy mô nhất Ngoài ra, những quan điểm về chữ Nôm Tày của các tác giả khác chỉ là những ý kiến “bàn thêm” trong các tham luận của họ Tuy chỉ là bàn qua nhưng vô cùng hữu ích cho những người muốn nghiên cứu, muốn tìm chiếc chìa khóa vạn năng để mở cánh cửa văn học còn khá nhiều bí ẩn này

Có nhiều ý kiến cho rằng, khi chạy lên đóng đô ở Cao Bằng, nhà Mạc

đã truyền bá và thúc đẩy việc học giúp cho việc dùi mài kinh sử ở khu vực này phát triển mạnh Nhà Mạc trị vì ở đây gần một trăm năm cộng với việc

mở mang học thuật, đã biến Cao Bằng từ một mảnh đất vùng biên viễn trở thành vùng đất có nền học vấn tốt Từ đó nhiều người đã đặt ra giả thiết: người

ta đã chế tác chữ Nôm Tày trên cơ sở nghiên cứu kỹ lưỡng và sử dụng thuần thục chữ Nôm Việt Hai ông Bế Văn Phủng và Nông Quỳnh Văn (cai quản tổ chức âm nhạc phục vụ triều đình nhà Mạc trong những năm 1594 – 1677, tương truyền là hai ông tổ sư của những làn điệu Then) được cho là đã sáng tạo

ra chữ Nôm Tày Nhưng ý kiến này không thực sự vững bền khi các nhà nghiên cứu lật lại một vấn đề: không thể có chuyện chữ viết vừa được sáng tạo

đã được sử dụng một cách hoàn hảo, trau chuốt, nhuần nhuyễn trong các tác phẩm Lượn (một thể loại văn học dân gian Tày) và truyện thơ Nôm Chỉ khi chữ viết ổn định, hoàn chỉnh người ta mới có thể mặc sức sử dụng kho “của công” quý giá đó để tạo nên những giá trị tinh thần quý báu cho dân tộc mình

Trả lời cho câu hỏi chữ Nôm Tày có từ khi nào, nhà nghiên cứu Hoàng Triều Ân – một nhà nghiên cứu văn hóa, văn học đáng kính của dân tộc Tày

đã khẳng định qua Từ điển chữ Nôm Tày như sau: “Sự xuất hiện của chữ Nôm

Tày chính thức phải kể từ thế kỷ V Từ đó, các trí thức Tày vận dụng, trải qua thời gian dài, rất dài chỉnh lý, sửa chữa, bổ sung thêm để đến mười hai thế kỷ sau, thế kỷ XVII, chữ Nôm Tày về căn bản đã ổn định hoàn chỉnh.”

Cho rằng chữ Nôm Tày ở thế kỷ XVII đã đạt mức hoàn hảo, nên có thể khẳng định nó đã được hình thành trước đó khá lâu là ý kiến của hai nhà nghiên cứu Bế Viết Đẳng và Lục Văn Pảo Nhưng để xác định chính xác niên đại chữ Nôm Tày ra đời thì Lục Văn Pảo tỏ ra thận trọng: “Như vậy, chữ Nôm Tày có từ cuối thời Lê là chắc chắn, có điều là đẩy lên nữa tới thế kỉ nào thì còn phải tìm thêm căn cứ” [22, tr.45]

Giáo sư Trần Quốc Vượng cũng đã đóng góp một ý kiến rất quan trọng

về sự ra đời của chữ Nôm Tày qua bài tham luận Cao Bằng dưới cái nhìn dân

gian về sự giao hòa văn hóa Tày - Việt như sau: “ Ở đây một lần nữa ta có thể

chứng kiến sự giao thoa văn hóa Tày Việt về âm nhạc và cả về văn tự - vì nhiều người Tày học chữ Hán thầy đồ Việt rồi mới ghi ra chữ Nôm Tày.”[16,

tr.60] Như vậy, theo Giáo sư Trần Quốc Vượng, chữ Nôm Tày chắc chắn phải

ra đời sau chữ Hán Việt

Cũng đồng ý kiến đó, nhà nghiên cứu Cung Văn Lược của Viện nghiên cứu Hán Nôm qua quá trình tìm hiểu về Nôm Tày lại khẳng định: “Nhờ vào

hệ thống văn tự Nôm chuyên dùng ghi âm tiếng nói dân tộc mình, từ nhiều thế

kỷ nay, chắc chắn là sau sự xuất hiện của âm Hán - Việt và chữ Nôm Việt, người Tày – Nùng đã tạo nên hàng loạt văn bản thuộc các nội dung văn học, lịch sử, y tế, giáo dục, nông nghiệp, quân sự…truyền lại đến ngày nay các giá trị tinh thần bất hủ” [16, tr.84]

Học giả Vũ Anh Tuấn trong chuyên luận về truyện thơ Tày lại tỏ ý quan

tâm đặc biệt tới tác phẩm Cao Bằng tạp chí của tác giả Bế Huỳnh soạn bằng chữ Hán ghi năm 1920 Trong chương Nhân vật lục có đoạn chép: “Xưa có

chàng Lê Thế Khanh con nhà quyền quý ở tổng Nhượng Bạn, châu Thạch Lâm, Cao Bằng…Chàng vốn thông minh đặc biệt Năm 15 tuổi, vâng lời cha

mẹ, chàng xuống Long Biên tìm thầy học Lúc bấy giờ nước ta nội thuộc Trung Quốc vào thời nhà Tấn (317 – 420) Thế Khanh học khoảng mười lăm, mười sáu năm trời, mấy lần thi mà không đậu Gặp lúc nhà Tấn suy vi, Nam Triều và Bắc Triều đánh nhau dữ, chàng bèn về quê mở trường dạy học ở quê nhà trong hai mươi năm Chàng thấy chữ viết và thổ âm quê mình có nhiều chỗ không phù hợp, chàng nghĩ cách bắt chước theo phép Lục Thư của Trung Quốc, gia giảm theo cách phát âm, biên soạn thành chữ Nôm quê mình, sáng tác ra các bài hát mỗi câu bảy chữ theo các vần của bản địa…”[ 22, tr.45- 46] Dù tài liệu trên đã làm cho Vũ Anh Tuấn đặc biệt chú ý nhưng ông không bàn luận gì thêm về thời gian xuất hiện của chữ Nôm Tày Qua chương mục trên, ông chỉ muốn củng cố rằng: “ Nếu những thông tin trên chỉ là một tài liệu tham khảo thì nó cũng đã gợi ra những vấn đề về sự giao thoa văn hóa Hán – Việt – Tày chắc chắn sẽ được in đậm từ đấy về sau trong các truyện nôm Tày” [ 22, tr.47]

Tính chính xác của câu chuyện trên còn phải nghiên cứu thêm Bởi đã

là chuyện ngoài chính sử thì không thể sử dụng làm căn cứ khoa học Tuy

nhiên, giả sử câu chuyện đó bắt nguồn từ một vài cứ liệu thực thì không những người ta xác định được niên đại sáng tạo ra chữ Nôm Tày mà còn biết được người khai sinh ra nó nữa Thế nên dẫu là giai thoại thì câu chuyện mà

Bế Huỳnh ghi chép lại cũng rất đáng được lưu ý

Sự giao thoa văn hóa Hán – Việt – Tày có lẽ là điều kiện cần và đủ để các trí thức Tày nảy sinh ý tưởng sáng tạo ra chữ viết ghi âm tiếng dân tộc mình Công việc sáng tạo, bổ khuyết, hoàn thiện cho một hệ thống chữ viết không bao giờ là một công việc đơn giản Một chữ viết ra đời là kết quả của những tìm tòi, suy tư, hay nói một cách khác đó không thể là thành tựu của riêng một cá nhân nào mà là sự dày công vun đắp của nhiều thế hệ trí thức bản tộc

Về việc phân loại chữ Nôm Tày – Nùng, nhà nghiên cứu Cung Văn Lược đã chuyên tâm khảo sát và đạt được thành tựu to lớn trong đề tài này Ở đây chúng tôi sẽ điểm qua một vài luận điểm quan trọng trong “Bảng phân loại chữ Nôm Tày - Nùng” của ông

Dựa theo quan hệ nguồn gốc hình thành, nhà nghiên cứu này phân biệt chữ Nôm Tày – Nùng thành hai loại lớn: loại vay mượn và loại tự tạo

“Xét theo phương diện cấu tạo thì toàn bộ chữ Nôm Tày – Nùng vay mượn đều là những chữ nguyên khối Đi sâu vào các chữ vay mượn cần phân biệt hai trường hợp: A, Vay mượn từ văn bản Hán hay văn bản Hán – Việt B, Vay mượn từ văn bản Nôm – Việt” [16, tr.78]

Trong trường hợp (A), tác giả lại chia nhỏ chữ Nôm Tày - Nùng thành hai loại: loại vay mượn hoàn toàn và vay mượn không hoàn toàn về ngôn ngữ

và chữ viết Trong loại vay mượn hoàn toàn chữ Hán, nếu căn cứ âm đọc làm tiêu chí nổi bật thì có ba trường hợp khác nhau: đọc theo âm Hán – Việt, đọc chệch âm Hán – Việt, đọc chệch âm tiền Hán – Việt

Trường hợp (B) cũng được tác giả phân thành hai loại như vậy Nhưng

ở loại vay mượn chữ Nôm Việt hoàn toàn lại được chia thành hai trường hợp: mượn chữ Nôm Việt, giữ nguyên ba mặt hình – âm – nghĩa; mượn chữ Nôm Việt giữ nguyên hình và nghĩa, nhưng đọc chệch với âm Nôm Việt Còn ở

loại mượn chữ Nôm Việt không hoàn toàn được tác giả chia thành: “Mượn chữ Nôm Việt để biểu thị một từ thuần Tày – Nùng đồng âm nhưng có nghĩa khác với từ Nôm Việt” và “ Mượn chữ Nôm Việt nhưng không mượn âm và nghĩa, đọc âm Tày – Nùng để biểu thị một từ thuần Tày – Nùng có nghĩa khác với từ Nôm Việt” [16, tr.80]

Còn với mảng chữ do người Tày – Nùng tự tạo tác giả chia làm hai loại: chữ nguyên khối và chữ có thành tố trực tiếp (hay còn gọi là nhóm chữ ghép) Qua quá trình khảo sát, nhà nghiên cứu Cung Văn Lược nhận định:

“Trong loại chữ Nôm Tày – Nùng tự tạo là chữ nguyên khối thì hầu hết đều là những chữ dựa vào nguyên khối chữ Hán đã có sẵn rồi người Tày – Nùng tiến hành gia công, cải biến…” [16, tr.81] Ngược lại, mảng chữ có thành tố trực tiếp (nhóm chữ ghép) lại là sự kết hợp của hai thành tố Âm + Âm, Nghĩa + Nghĩa và Âm + Nghĩa, trong đó nhóm từ xuất phát từ Âm + Nghĩa có số lượng lớn hơn hai nhóm còn lại Ngoài ra “trong chữ Nôm Tày – Nùng tự tạo

đã nảy sinh một hiện tượng đặc biệt, thường gặp trong các văn bản dân ca trữ tình như Sli và Lượn ở Cao Bằng, một hình thức chữ ghép không hề thấy có ở văn bản Hán và ở cả văn bản Nôm Việt Đó là dùng hai chữ Nôm Tày – Nùng ghép lồng vào nhau, tạo nên một chữ Nôm Tày – Nùng mới” [16, tr.83]

Sau một quá trình khảo cứu công phu, nhà nghiên cứu Cung Văn Lược đã khẳng định trong tiêu đề bài tham luận của ông được in trong Văn hóa dân gian Cao Bằng: văn bản và văn tự Nôm Tày - Nùng là một “thành tựu văn hóa trong lịch sử dân tộc” Ông cũng thể hiện niềm hy vọng rằng: “Di sản các văn bản Nôm Tày – Nùng lớn lao đó đang chờ đợi sự dày công của nhiều nhà nghiên cứu, nhất

là các nhà nghiên cứu người bản ngữ Tày – Nùng Việt Nam” [16, tr.84]

Qua việc tóm tắt lại những quan điểm của các học giả ở trên ta có thể khẳng định: vào thế kỷ XVII, chữ Nôm Tày đã hoàn chỉnh và được sử dụng một cách rộng rãi Tuy nhiên, nó ra đời chính xác vào năm nào, ở thời đại nào vẫn còn là câu hỏi bỏ ngỏ, cần nhiều hơn nữa những nghiên cứu sâu sắc và tâm huyết không chỉ của các nhà nghiên cứu địa phương mà là của học giả cả nước

1.3 Về sự ra đời và quá trình phát triển của văn học viết Tày

Sự xuất hiện của chữ Nôm Tày là một thành tựu lớn, đặc biệt đó lại là sáng tạo của một cộng đồng tộc người thiểu số Nó thể hiện ý thức, khát vọng của những thế hệ trí thức bản địa, mong muốn lưu giữ, phát triển nền văn hóa, văn học của dân tộc mình Những khát vọng như vậy đã làm kho tàng văn hóa của người Tày giàu có hơn, văn minh hơn và có thể nói không quá rằng đó là những khát vọng “vĩ đại” Bởi nhờ có chữ Nôm Tày mà những huyền tích, chuyện cũ, những phương pháp chữa bệnh…được ghi chép lại cẩn thận, và đáng kể hơn là những người trí thức Tày vừa bảo tồn vừa sáng tác ra một số lượng tương đối lớn các tác phẩm văn học đặc biệt là truyện thơ Nôm

Dưới đây là thống kê của nhà nghiên cứu Cung Văn Lược về các văn bản ngôn ngữ - văn học được ghi bằng chữ Nôm Tày được lưu trữ tại thư viện Hán – Nôm (Bên cạnh đó còn rất nhiều văn bản ghi chép về các chủ đề: địa

lý, lịch sử, văn bản y tế, phong tục, lịch và các vấn đề liên quan đến lịch)

1 Thổ ngữ (Viết về lời ăn tiếng nói cổ của người Tày)

2 Thành ngữ và tục ngữ (Viết về các lời thành ngữ và tục ngữ Tày – Nùng)

3 Bế Văn Phủng thi (Thơ Bế văn Phủng)

4 Nhân Lăng cổ truyện (Truyện cổ Nhân Lăng)

5 Kim Quế cổ truyện (Truyện cổ Kim Quế)

6 Đính Quân cổ truyện (Truyện cổ Đính Quân)

7 Đính Chi cổ truyện (Truyện cổ Đính Chi)

8 Đổng Vĩnh cổ truyện (Truyện cổ Đổng Vĩnh)

9 Sam Péo – Anh Tài (Truyện Sơn Bá, Anh Đài)

10 Lưu Đài – Hán Xuân (Truyện Lưu Đài – Hán Xuân)

11 Tần Chu – Quyển Vương (Truyện Trần Chu, Quyển Vương)

12 Nam Kim – Thị Đan (Truyện Nam Kim, Thị Đan)

13 Quảng Tân – Ngọc Lương (Truyện Quảng Tân, Ngọc Lương)

14 Hán Bình – Thị Xuân (Truyện Hán Bình, Thị Xuân)

…

Trên đây là 14 văn bản trong số 43 văn bản về ngôn ngữ - văn học được viết dưới dạng văn bản Nôm Tày được tác giả thống kê Chúng tôi đề cập tới những văn bản trên, qua đó muốn bàn tới một vấn đề: Văn học viết (hay văn học thành văn) của người Tày chính thức xuất hiện từ bao giờ?

Đa số các học giả đều đồng tình chữ Nôm Tày vào thế kỷ XVII đã trở

nên hoàn thiện bởi nó xuất hiện trong Lượn tứ quý của Nông Quỳnh Vân,

Lượn tam nguyên của Bế Văn Phủng, tương truyền là những ông tổ làn điệu

Then của người Tày Về huyền thoại tổ nghề Mo – Then, Giáo sư Trần Quốc Vượng đã luận giải thế này: “Khi nhà Mạc ở Cao Bằng mòn mỏi đi vì các cuộc đánh phá của nhà Lê – Trịnh và mất ngôi hẳn từ 1677 (tàn dư quân Mạc vẫn còn đến quãng 1744) thì các ca công, nhạc công của triều đình tản mát vào trong dân và Tày hóa Trước và sau đó, do có hiểu biết về âm nhạc cung đình Lê – Mạc, họ dạy cho dân, cho các ông Mo – Then nhiều bài hát, bản nhạc Những làn điệu đó đã được Tày hóa và dân gian hóa thành các bài Bụt, bài Giàng Song người Pháp sư Tày vẫn nhớ ơn họ và thờ họ làm tổ sư với các tên Quản nhạc, Lý Quỳnh Văn (Vân)’’ [ 16, tr 60 – 61]

Lượn Tam Nguyên của Bế Văn Phủng (hay còn được dân gian gọi là Tư

Thiên Quản Nhạc) dài 760 câu thơ Ở đó bộc lộ những tâm trạng hết sức thành thực của ông Tư Thiên về một xã hội cơ cực, đầy rẫy yếu hèn và hơn hết là ông tự trách mình đã sinh nhầm thời thế:

“Tự trách thân sinh thời lạc thế Trách sao mà tạo hóa xoay vần Hiền sĩ nghĩ thương thân sầu tủi

Ta sống thời trọng võ khinh văn Xếp sách vở thơ văn nghiên bút…”

Sở dĩ ông oán trách cuộc đời là vì thời đại loạn lạc, rối ren:

“Sinh gặp thời nước đục sóng cồn Trên trời thì lòng người không thuận Dưới đất thì địa lợi không còn

Gặp thời loạn chim chuột khoe khoang

An phận ếch thập thò trước lỗ Thân quan tư ta khó tranh đua

Đã nghèo thì mọi nỗi xấu xa Thế gian lòng sai ngoa thiên lệch”

Trong một xã hội mà “vong ân bội đức” là cách hành xử chiếm ưu thế thì Bế Văn Phủng chọn con đường ẩn cư để giữ gìn khí tiết thanh tao như những nhà nho ẩn sĩ người Việt:

“Thong dong ẩn ở nơi đèn sách Thanh nhàn vô sự sống tựa tiên Khi buồn đàn ca lên khuây khỏa.”

Để xác định một tác phẩm văn học viết, một trong những yếu tố cần và

đủ đó là tác phẩm ấy được sáng tác bởi những cá nhân cụ thể, được ghi chép

lại bằng văn tự Lượn tam nguyên của Bế Văn Phủng và Lượn hồng nhan tứ

quý của Nông Quỳnh Vân có thể nói là hai cứ liệu khả dĩ nhất để chứng minh

văn học viết Tày đã có mặt từ thế kỉ XVII Bởi cho dẫu sử dụng thể loại của dân gian để sáng tác (Lượn – một thể loại của văn học dân gian Tày) thì về nội dung nó cũng đầy ắp cá tính sáng tạo của hai ông tổ nghề Mo – Then và điều đặc biệt là chữ Nôm Tày trong hai tác phẩm này đã được sử dụng nhuần nhuyễn, tinh tế, hấp dẫn

Tuy nhiên, khi nghiên cứu văn học viết Tày, nhất là giai đoạn trung đại, chúng tôi lại gặp phải tình trạng “lưỡng cư” bởi sự hòa quyện của hai loại hình văn học: văn học dân gian và văn học thành văn Các tác phẩm truyện thơ Nôm đều là khuyết danh mà đây lại là thể loại chủ đạo, chiếm số lượng đông đảo nhất của văn học viết Tày ngay từ khi mới định hình Thế nên khi điểm qua những ý kiến đánh giá, chúng tôi nhận thấy phần đông các nhà nghiên cứu đều sử dụng cụm từ “văn học dân gian đã thành văn” Rõ ràng là tên tác giả, cái dấu ấn cá nhân quan trọng để xác định một tác phẩm văn học viết đã bị lu mờ ở đây Nhưng nếu cho rằng tất cả các truyện thơ Nôm khuyết danh đều thuộc văn học dân gian (vì những cái gì không rõ ràng thì quy về dân gian hết) thì sẽ vô cùng thiệt thòi cho văn học viết của tộc người Tày Bởi

lẽ, không thể loại trừ yếu tố những trí thức nho học của người Tày đã sáng tác

ra những câu chuyện đó và những câu chuyện đó lại trở về dân gian Vì vậy, truyện thơ Nôm giống như một điểm nối giữa văn học dân gian và văn học thành văn (về vấn đề này chúng tôi sẽ trở lại trong chương 2 của luận văn)

Trong công trình Văn học các dân tộc thiểu số Việt Nam của Phan Đăng Nhật,

ông có nhận xét đại ý rằng: Truyện Nôm miền xuôi cũng như truyện thơ Nôm miền núi, đều là bước nối giữa văn học dân gian và văn học thành văn, đều mang tính chất của hai loại hình văn học nói trên

Còn tác giả Vũ Anh Tuấn trong chuyên luận về truyện thơ Tày, ông đã hình dung truyện thơ Tày phát triển qua ba thời kỳ Và chúng tôi lưu ý tới một nhận định quan trọng của ông trong tác phẩm này: “Lời văn nghệ thuật trong các truyện thơ Nôm Tày ban đầu có thể đã được các trí thức Tày sáng tạo lại Truyện thơ Tày mang một hình thức tồn tại mới: Thành văn Nguồn tiếp nhận truyện thơ Tày đã có thể thụ hưởng bằng những cách khác nhau: Đọc, ngâm,

kể, hát Đến thời kỳ thứ ba, truyện thơ Nôm Tày đã được hoàn thiện và thật sự trở thành điểm nối giữa văn học dân gian với văn học thành văn.” [22, tr.73]

Như vậy, dù là khuyết danh nhưng truyện thơ Nôm Tày vẫn mang những yếu tố của văn học thành văn Nhờ đó, trong quá trình phát triển, văn

học viết của tộc người Tày không bị ngắt quãng mà là một dòng chảy liên tục

từ thời điểm ra đời cho tới ngày nay Và vấn đề này chúng tôi sẽ trình bày kỹ hơn khi đi sâu vào luận văn

Hoàng Triều Ân – một nhà nghiên cứu đáng kính đã mô tả quá trình phát triển của văn học thành văn Tày thời trung – cận đại như sau: “Ta có thể gặp bộ phận văn học dân gian khác là bộ phận văn học thành văn, trước hết là chữ Nôm Tày Nùng, tiêu biểu là những pho truyện Nôm Tày bằng thơ

Nhiều giả thuyết cho rằng truyện Nôm khuyết danh (thực chất là tiểu thuyết bằng thơ của dân tộc Tày xuất hiện từ những năm cuối thế kỉ XIV Đó

là các tác phẩm: Bjooc Lả - Lương Quân, Khảm hải, Lưu Đài – Hán Xuân,

Nam Kim – Thị Đan, Chiêu Đức – Kim Nữ; Đó là truyện Chim sáo, Nho Hương phò mã, Kim Quế, Đính Quân, Quảng Tân – Ngọc Lương; Đó là Trần Chu, Lý Thế Khanh – Thị Trinh, Xuân Lan

Ta lại có tác phẩm Tống ôn thần 1560 (?) của Đoàn Giảng; Lượn tứ quý của Nông Quỳnh Vân, có Lượn tam nguyên của Bế Văn Phụng thế kỷ

XVII, có Cao Bằng phong thổ phú của Nguyễn Quýnh …

Dưới chế độ cai trị của đế quốc Pháp, tác giả Hoàng Đức Hậu xuất hiện như một nghệ sĩ của nhân dân Với lượng thơ đã sưu tầm được hơn trăm bài, khoảng vài chục câu đối, phú…Hoàng Đức Hậu đã vẽ lên hiện thực xã hội cũ là cảnh đánh bạc, lên đồng đáng khinh, là cảnh đi phu cay đắng, bất công, là cảnh đào củ mài vất vả

mà thu hoạch lại là sự thất vọng, đói vẫn hoàn đói…” [16, tr 15 – 16]

Chỉ bằng vài lời nhận xét ngắn gọn nhưng Hoàng Triều Ân đã phác họa được dòng chảy của văn học thành văn Tày từ khi định hình Vẫn còn có ý kiến mang tính phỏng đoán, ví dụ ông cho rằng một số truyện thơ Tày đã xuất hiện từ thế kỷ XIV, có nghĩa là nó ra đời trước cả trào lưu sáng tác truyện thơ trong văn học Việt Điều này không phải không có căn cứ Bởi nếu xem xét ở góc độ truyền miệng, người ta kể cho nhau, hát cho nhau nghe thì rất có thể truyện thơ Tày đã hình thành trước đó khá lâu Vũ Anh Tuấn nhận định:

“Không phải đến thế kỷ XVII, người Tày mới sáng tác truyện thơ Một số truyện thơ Tày đã có nguồn mạch sơ khai từ lâu, có thể vào khoảng từ thế kỷ thứ V, và đã khá phổ biến vào thế kỷ thứ X ở dạng sơ khai trên cơ sở những Lượn tích, Lượn sử và truyện kể dân gian Tày.” [22, tr 63] Nhưng để có sự tác động, sự thêm thắt, sáng tạo của các tác giả - những nhà nho người Tày cụ thể thì phải đợi chữ Nôm Tày hoàn thiện, truyện thơ Nôm Tày mới ra đời

Trong bài tham luận Suy nghĩ ban đầu về Folklore Cao Bằng, nhà

nghiên cứu Nguyễn Trọng Báu đã có những nhận định bước đầu, tuy nhiên rất cần thiết cho chúng tôi trên con đường giải mã văn học thành văn của tộc người Tày: “Các tác phẩm văn học dân gian thành văn, nhất là các truyện thơ Tày

Nùng còn lưu giữ lại như Nam Kim – Thị Đan, Kim Quế, Lưu Đài – Hán Xuân,

Khảm hải…luôn luôn là những giá trị văn học có ảnh hưởng tới hiện tại

Nhà thơ tiêu biểu của Cao Bằng là Hoàng Đức Hậu, ngôi sao sáng của thơ ca Tày Nùng khu vực đông bắc nói chung trước Cách mạng tháng Tám…Các nhà thơ, nhà văn Cao Bằng hiện nay nối tiếp Hoàng Đức Hậu, đang là những người phát huy văn hóa dân gian của dân tộc mình ở Cao Bằng như Triều Ân, Thái Dương, Triệu Báo, Nông Đình Tuấn, Bế Thanh Giang, Hà

Vũ Khoanh …” [16, tr.26]

Từ việc điểm qua những tác phẩm, những tác giả tiêu biểu của văn học Tày, Nguyễn Trọng Báu nhấn mạnh: “Nếu nhìn văn học thành văn Cao Bằng cận đại và hiện đại thì sẽ chưa đủ Chúng tôi muốn lưu ý rằng, Cao Bằng đã

có một cơ sở văn hóa của nền văn học viết, một chiếc nôi ở trung tâm Cao Bằng Nhà Mạc khi bị nhà Lê đánh đuổi, đã chạy tới Cao Bằng, đóng đô ở Cao Bình (cách thị xã Cao Bằng ngày nay khoảng 10 cây số) và trị vì tới 70 năm, trải ba đời Tại Cao Bằng, nhà Mạc đã mở nhiều khoa thi Hương, thi Hội (lấy tiến sĩ), đã có nhiều sĩ tử Cao Bằng và tứ xứ lều chõng tới thi Một vùng học vấn và văn hóa đô hội lan tỏa ra xung quanh, hẳn ít nhiều ảnh hưởng tốt tới đời sống văn học và văn hóa Cao Bằng.” [ 16, tr.27]

Quan điểm của Nguyễn Trọng Báu hẳn nhận được nhiều sự tán đồng của những người quan tâm nghiên cứu đến văn học Tày nói riêng và văn học các dân tộc thiểu số nói chung Sự kiện nhà Mạc chạy loạn, chọn Cao Bằng làm điểm dừng chân và đóng đô tại đây là một cơ hội để mảnh đất vùng biên viễn này phát triển đời sống học thuật Không chỉ thế, nó còn là điều kiện để những vùng đất lân cận như Lạng Sơn, Bắc Cạn, Tuyên Quang…những địa điểm mà cư dân Tày tập trung đông nhất, học tập sự văn minh của những người khách phương xa và thực hiện những ước mộng sôi kinh nấu sử Chắc chắn có nhiều nhà nho Tày đã đỗ đạt và thành danh trên con đường hoạn lộ Những nhà trí thức nho học ấy hẳn có vai trò quan trọng trong việc bảo lưu và sáng tác để kho truyện thơ Nôm Tày được phong phú hơn

Chúng tôi muốn lưu ý thêm về trường hợp Bế Hữu Cung (Đốc trấn Cao Bằng năm 1789) Là người dân tộc Tày, làm quan cho triều Lê và rất trung

thành với triều đình này Ông đã biên soạn cuốn Cao Bằng thực lục gồm bốn phần: Thư thần lục, sơn xuyên lục, Kỳ sự lục và cương giới phong tục Đặc biệt Thư thần lục và kỳ sự lục được nhà nghiên cứu Hoàng Hồng Cẩm của

Viện nghiên cứu Hán Nôm đánh giá là “hai tập truyện dân gian” Hai tác phẩm văn học dân gian “biên soạn” lại này được viết dưới dạng văn tự Hán Việt, ghi chép về những nhân vật nổi tiếng của bản địa như Nùng Trí Cao, Bế Khắc Thiệu, Dương Tự Minh…Như vậy là bên cạnh những văn bản được viết dưới dạng văn tự Nôm Tày thì còn những văn bản được viết dưới dạng văn bản Hán Việt Có lẽ cần phải tìm tòi nhiều hơn nữa, bởi chắc còn một kho tàng văn học viết phong phú đang “ẩn náu” trong dân gian ở các vùng mà người Tày cư trú Như Nguyễn Trọng Báu đã gợi ý hẳn phải có sự xuất hiện của một nền văn hóa, văn học khi nhà Mạc lên đóng đô tại đây và đã làm không khí văn hóa đô hội đó lan tỏa ra xung quanh

Như vậy, cùng với sự xuất hiện của chữ Nôm Tày và những văn bản Nôm Tày đầu tiên (cả ở thể loại Lượn, Pựt - những thể loại ca dao, dân ca của dân tộc

Tày và những tác phẩm truyện thơ Nôm khuyết danh), có thể khẳng định văn học viết Tày đã hình thành từ thế kỷ XVII Những giả thuyết cho rằng văn học viết Tày bắt đầu từ thế kỷ XIV hoặc sớm hơn thế kỷ XVII thì vẫn chỉ là giả thuyết, bởi chưa có tư liệu nào khả dĩ để minh chứng cho điều đó

Từ sự phân tích trên, có thể hình dung về chặng đường phát triển của

văn học viết Tày như sau: Văn học viết Tày bắt đầu với Lượn tứ quý của Nông Quỳnh Vân và Lượn tam nguyên của Bế Văn Phụng vào thế kỉ XVII,

sau đó là sự nở rộ của hàng trăm tác phẩm truyện thơ Nôm khuyết danh

Cuối thế kỷ XIX đầu thế kỷ XX văn học viết Tày ghi nhận sự góp mặt của Hoàng Đức Hậu – một thầy đồ người Tày xuất sắc Tiếp nối mạch nguồn văn học viết đó là thế hệ của những nhà thơ trưởng thành trong kháng chiến như Vi Hồng Nông Quốc Chấn, Nông Viết Toại, Nông Minh Châu, Triều Ân…Và những thế hệ tiếp nối sau này đang sáng tác bằng cả hai song ngữ Tày – Việt

* Tiểu kết:

Tộc người Tày đã xuất hiện ở Việt Nam từ lâu đời và có một phong tục, tập quán hết sức phong phú Văn học dân gian Tày trở nên đa dạng vì được bắt nguồn từ một cái nôi như vậy là điều hoàn toàn dễ hiểu Nhưng sự ra đời của chữ Nôm Tày và sau đó là sự ra đời của văn học viết Tày mới là điều đáng lưu tâm hơn vì nó khẳng định một điều rằng: người Tày có ý thức tự giác dân tộc rất lớn và rất sớm Nó chứng tỏ sự cố gắng phát triển về văn hóa, phát triển về học thuật của các lớp thế hệ người Tày trên con đường giao lưu

và hòa nhập với các tộc người khác hùng mạnh hơn, giàu có hơn, văn minh hơn Hình thành từ thế kỉ XVII, sau đó văn học viết Tày được nuôi dưỡng và bồi đắp suốt chiều dài thời trung – cận đại cho đến ngày nay và ngày sau…là một sự hình dung hợp lí và khoa học Cho dẫu văn học viết Tày chỉ là một bộ phận rất nhỏ xét về cả kết cấu, kích thước, số lượng, những sự so sánh hơn kém về bút pháp, nội dung…thì nó vẫn là một bộ phận hữu cơ của nền văn học Việt Nam, góp phần làm cho kho tàng văn học Việt Nam thực sự là sự

tổng hòa các sắc màu văn hóa của một cộng đồng thắm tình đoàn kết giữa các dân tộc anh em Như nhà nghiên cứu Vũ Anh Tuấn đã nhận xét: “Văn học của các thành phần dân tộc ít người ở Việt Nam nói chung cũng như văn học truyền thống của đồng bào Tày là một di sản có vị trí quan trọng vào bậc nhất trong lĩnh vực truyền thống văn hóa tinh thần tộc người, hợp thành toàn bộ nền văn hóa tinh thần dân tộc thống nhất trong đa dạng Đó là vùng kết tinh những giá trị để khẳng định có một tâm hồn tộc người trong tâm hồn dân tộc hay có một tâm hồn Tày trong tâm hồn Việt Nam” [22, tr.239]

Chương 2 TRUYỆN THƠ NÔM TÀY KHUYẾT DANH

2.1 Một cái nhìn toàn cảnh về truyện thơ Nôm Tày

Trên con đường tìm hiểu truyện thơ Tày, chúng tôi có cảm giác như đang bước vào một không gian còn khá “nguyên sơ” Nếu xét riêng trong lĩnh vực nghiên cứu văn học (những vấn đề về đề tài, chủ đề, nội dung hay những vấn đề về thi pháp…), sẽ thấy các nhà nghiên cứu bản tộc chưa có sự “săm soi” cần thiết để giải mã văn học Tày - một bộ phận quan trọng trong nền văn học Việt Nam Tuy vậy vẫn phải nhận thấy công lao to lớn của các trí thức Tày từ trung, cận đại cho tới hiện đại Từ những tác giả khuyết danh đã để lại những pho truyện thơ Tày bằng chữ Nôm thời trung đại cho tới các học giả đời sau đã cố gắng phiên âm, dịch nghĩa ra tiếng phổ thông để con cháu người Tày có thể hiểu (đó là một nghịch lí) và để giới thiệu rộng rãi với những ai hứng thú với nền văn học dân tộc thiểu số

Cuốn chuyên luận Truyện thơ Tày nguồn gốc, quá trình phát triển và

thi pháp thể loại của học giả Vũ Anh Tuấn có thể coi là công trình khoa học

mang tính quy mô nhất về truyện thơ Tày GS.TS Kiều Thu Hoạch đã nhận định vô cùng xác đáng về công trình khoa học này: “Có thể coi chuyên luận này của tác giả Vũ Anh Tuấn là công trình đầu tiên nghiên cứu truyện thơ Tày một cách toàn diện và có hệ thống.” [22, tr.5] Vũ Anh Tuấn đã dành nhiều tâm huyết và thời gian để tìm tòi, khẳng định những luận điểm về nguồn gốc, quá trình phát sinh, phát triển cho tới những vấn đề thi pháp thể loại của truyện thơ Tày Đây là một việc làm không hề dễ bởi Vũ Anh Tuấn là một nhà nghiên cứu người Việt, sẽ có những khoảng cách về phông ngôn ngữ và văn hóa mà đó lại là những rào cản khá lớn cho việc tiếp cận một nền văn học, văn hóa khác Như chúng tôi được biết, ông đã giành trọn mười năm để

có thể cho ra đời tác phẩm này Trong mục Một cái nhìn toàn cảnh về truyện

thơ Nôm Tày, ngoài việc điểm qua ý kiến của một số nhà nghiên cứu, chúng

tôi sẽ dành phần nhiều trang viết để tóm tắt những luận điểm chính trong

chuyên luận của ông, như là một sự hình dung đầy đủ nhất về truyện thơ Tày

từ nguồn gốc phát sinh, phát triển cho tới hệ thống chủ đề, đề tài, những vấn

đề về thi pháp…

Trước khi đi vào tìm hiểu truyện thơ Nôm ở những vấn đề cụ thể hơn, chúng tôi sẽ đi tìm hiểu khái niệm truyện thơ Nôm Tày Trong bài viết về truyện thơ các dân tộc thiểu số, tác giả Phan Đăng Nhật có nói rõ: “Văn học dân gian và các dân tộc nước ta (dân tộc đa số cũng như dân tộc thiểu số) có nhu cầu sáng tạo và lưu truyền một loại hình thơ ca kể truyện dài hơi

Ở văn học Kinh, người ta gọi đó là truyện Nôm Tên gọi truyện Nôm

có nguồn gốc từ chữ Nôm nghĩa là Nam – Việt Nam phân biệt với Hán – Trung Quốc Đó là loại kể chuyện bằng tiếng Việt được ghi bằng chữ Nôm không phải thơ ca chữ Hán…

Thực chất những tác phẩm được gọi là truyện Nôm (hoặc truyện Nôm bình dân) là những tác phẩm có tính chất tự sự diễn đạt bằng tiếng Việt, viết bằng chữ Nôm và đặc biệt là bằng hình thức thơ ca dài hơn

Nếu ở người Kinh có truyện thơ Nôm thì ở các dân tộc thiểu số có một loại hình tương đương: truyện thơ Đó là những tác phẩm tự sự dưới hình thức thơ ca.” [22, tr.339]

Bàn về khái niệm truyện thơ tác giả Võ Quang Nhơn có viết: “Thật ra trong văn học dân gian truyền thống các dân tộc ít người tồn tại hàng loạt các truyện thơ được lưu truyền rộng rãi trong nhân dân Các dân tộc Tày Nùng có

các truyện thơ: Nam Kim – Thị Đan, Trần Chu, Quảng Tân – Ngọc Lương,

Kim Quế, Vượt biển…Dân tộc Thái có các truyện thơ: Tiễn dặn người yêu, Chàng Lú nàng Ủa, Khăm panh…” [22, tr.421] Võ Quang Nhơn chỉ thực sự

nhấn mạnh thế nào là truyện thơ sau khi ông chia truyện thơ thành các nhóm: Nhóm truyện thơ phục vụ nghi lễ dân gian, nhóm truyện thơ kế thừa truyền thống tự sự của truyện cổ dân gian các dân tộc, nhóm truyện thơ kế thừa truyền thống trữ tình của thơ ca dân gian các dân tộc, nhóm truyện thơ thiên

về khuynh hướng thuyết giáo đạo đức của truyện thơ Nôm Việt Ở nhóm

truyện thơ phục vụ nghi lễ dân gian, ông khẳng định: “Nối tiếp và phát triển truyền thống thơ ca diễn xướng thần thoại trong nghi lễ dân gian, ở nhiều dân tộc anh em đã hình thành hàng loạt các truyện thơ, được các nghệ nhân (đặc biệt là những người làm nghề tôn giáo mo then) diễn kể trong các nghi lễ ấy.” Hoặc trong đoạn mở đầu phần nghiên cứu về nhóm truyện thơ kế thừa truyền thống trữ tình của thơ ca dân gian, ông viết: “Trên cơ sở nền dân ca phong phú, với sự phát triển của hiện thực xã hội và nhu cầu sinh hoạt tinh thần của nhân dân các dân tộc, các nghệ nhân dân gian đã sáng tạo nhiều truyện thơ mang phong vị trữ tình đậm đà của lời thơ tiếng hát quen thuộc của nhân dân

Đó là các truyện thơ như Nam Kim – Thị Đan của người Tày, Tiễn dặn người

yêu của người Thái, Nàng ờm – chàng Bồng Hương của người Mường, Tiếng hát làm dâu của người H’Mông…”[22, tr.430 - 431]

Như vậy, với tác giả Võ Quang Nhơn truyện thơ là sự kế thừa từ dân gian những nghi lễ diễn xướng, những khúc dân ca phong phú hoặc được hình thành từ tính chất luận đề thuyết giáo đạo đức theo kiểu Nho giáo và Đạo giáo…Còn tác giả Phan Đăng Nhật, ông nhấn mạnh khái niệm truyện thơ dưới một góc nhìn tóm lược và mang tính khái quát hơn: “Đó là những tác phẩm tự sự dưới hình thức thơ ca”

Tìm hiểu về nguồn gốc truyện thơ, trong bài viết Truyện thơ, tác giả Phan

Đăng Nhật có đoạn: “Truyện thơ ra đời do nhu cầu lịch sử - xã hội của thời đại của nó Lúc bấy giờ trong xã hội các dân tộc thiểu số đã xuất hiện nhiều mâu thuẫn Mâu thuẫn giữa tình yêu chân chính của đôi lứa với đòi hỏi khắt khe, lạnh lùng, nhiều khi tàn bạo của gia đình và xã hội; mâu thuẫn giữa người nghèo khó

và kẻ giàu sang; mâu thuẫn giữa chính nghĩa và phi nghĩa Lúc này vấn đề thân phận con người được đặt ra và đòi hỏi phải đáp ứng thỏa đáng.”

Tác giả Võ Quang Nhơn hình dung về sự ra đời của truyện thơ như sau:

“Ngay trong lòng các dân tộc ít người ở Việt Nam đã có những tiền đề lịch sử

xã hội để hình thành nên thể loại truyện thơ Đó là đội ngũ trí thức dân tộc bao gồm đông đảo những người thông hiểu văn thơ sách vở cổ ở những mức

độ nhất định và những người vừa làm nghề mê tín vừa hoạt động nghệ thuật gần như chuyên nghiệp trong nhân dân các dân tộc ở vùng người Tày, người Nùng, đó là những ông thầy đồ biết chữ Hán, những ông tào, ông bụt, ông quan làng, vừa làm nghề cúng bái chữa bệnh cho dân gian, vừa phục vụ văn nghệ trong những hội hè nghi lễ, vui chơi giải trí của nhân dân.” Đó là tiền đề

ở góc độ nội sinh, những yếu tố từ trong bản thân nó Bên cạnh đó, còn một yếu tố khác nhưng không kém phần quan trọng: “Đồng thời trong quá trình giao lưu với các trí thức và văn hóa Việt, văn hóa Hán, văn hóa Lào, các trí thức dân tộc ấy cũng có tiếp thu và cải tiến các truyện thơ của người Việt, người Trung Quốc và người Lào nữa.” Hai tiền đề ấy, theo Võ Quang Nhơn

là nguyên cớ để tạo ra hàng loạt những tác phẩm truyện thơ phong phú về số lượng và đa dạng về đề tài, đã tạo nên một diện mạo cho văn học các dân tộc thiểu số, trong đó có văn học Tày

Nhưng có lẽ tác giả Vũ Anh Tuấn mới là người đi sâu khám phá nguồn

gốc thể loại truyện thơ Tày Trong chuyên luận Truyện thơ Tày nguồn gốc,

quá trình phát triển và thi pháp thể loại, Vũ Anh Tuấn đã tìm hiểu nguồn gốc

truyện thơ Tày trên ba phương diện: Cơ sở hiện thực xã hội, nguồn gốc nội sinh trong quá trình phát triển văn hóa tộc người và nguồn gốc ngoại sinh trong quá trình tiếp biến văn hóa tộc người

Trong mục bàn về cơ sở hiện thực xã hội của truyện thơ Tày, Vũ Anh Tuấn đã chỉ rõ ranh giới giữa truyện thơ và truyện thơ Nôm, bởi giữa hai thuật ngữ này vẫn có sự khác biệt chứ không thể là tuyệt đối đồng nhất: “Nếu chúng ta tạm phân biệt truyện thơ thành hai loại là truyện thơ nói chung và truyện thơ Nôm dù là Nôm Việt hay Nôm Tày – thì hoàn toàn có thể nhận ra rằng trong cái giới hạn phát triển tự nhiên của truyện thơ thì truyện Nôm chỉ

là một lát cắt đồng đại Truyện thơ Nôm là thành tựu đỉnh cao về mọi phương diện của truyện thơ nói chung và đó là điểm nối giữa văn học dân gian và văn học thành văn.” [22, tr.31]

Khẳng định truyện thơ Nôm là sự dung hòa của hai yếu tố dân gian và

thành văn còn là ý kiến của tác giả Lê Trường Phát trong tác phẩm Về mô

hình cốt truyện của truyện thơ các dân tộc thiểu số, trong đó có viết: “Ở đây,

nói đến truyện thơ thì không thể không nói đến những sáng tác văn học của dân tộc chủ thể (Việt), lâu nay chuyên gọi là truyện Nôm, mà còn phải kể đến

cả những sáng tác văn học của các dân tộc thiểu số bấy lâu nay được ước lệ dùng luôn thuật ngữ truyện thơ để định danh.” [22, tr 439] Khẳng định truyện Nôm là sáng tác văn học của dân tộc chủ thể, ông nhấn mạnh: “Có những dân tộc sớm lưu hành chữ viết, do vậy truyện thơ trên con đường lưu hành bằng miệng của quần chúng tự thuở nào không rõ, cũng sớm được thành văn hóa, như các dân tộc Thái, Tày, Nùng, Dao, Chăm, Khơ me Nam Bộ…” Dẫu khẳng định có yếu tố bác học, yếu tố thành văn trong truyện thơ Nôm nhưng theo Lê Trường Phát tính chất của văn học dân gian mới là yếu tố chính yếu chi phối toàn bộ kho tàng truyện thơ, không có ngoại lệ

Chúng tôi hoàn toàn tán thành ý kiến của hai học giả trên khi cho rằng truyện thơ Nôm là điểm nối giữa văn học thành văn và văn học dân gian Nhưng chúng tôi cũng xin không đi sâu vào vấn đề này bởi đó không phải là nhiệm vụ cốt yếu của chúng tôi trong luận văn Nhiệm vụ chính yếu của chúng tôi là đi tìm hiểu sự vận hành, hay nói ở tầm khái quát là tìm cái lô – gic nội tại, sự sáng tạo

và sự kế thừa, tiếp biến trong văn học viết Tày thời trung – cận đại

Quay trở lại với cơ sở hiện thực xã hội, cái môi trường ươm mầm nảy nở của truyện thơ Tày, Vũ Anh Tuấn nhận định: “Truyện Nôm xét về mặt xã hội, trước hết là loại truyện thơ của những người nông dân và thị dân nghèo Nếu đấu tranh xã hội là nền tảng cho sự ra đời của văn học hiện thực, thì có thể nói, nội dung đấu tranh là nền tảng xã hội của cái thời “Lê tồn, Trịnh tại, Lê bại, Trịnh vong” đầy nhố nhăng hỗn loạn trong các thế kỉ XVI, XVII, XVIII, cũng chính là cái nội dung hiện thực được phản ánh trong truyện.” [22, tr.34 – 35] Từ đó ông đưa ra hàng loạt cứ liệu chứng minh cho những cuộc nội chiến liên miên của lịch

sử Việt Nam trong những thế kỷ trên Những cuộc nội chiến ấy ảnh hưởng không ít đến cuộc sống cư dân vùng Việt Bắc bởi các thủ lĩnh thường chọn đóng quân ở đó, hoặc sự nổi dậy là chính từ thủ lĩnh xuất thân trong vùng Ví dụ như

khởi nghĩa Trần Cao Trụ ở Lạng Sơn, khởi nghĩa Phùng Chương ở Tam Đảo…Thêm nữa việc nhà Mạc kéo quân lên lập quốc ở Cao Bằng cũng đã ảnh hưởng rất lớn đến cuộc sống của người dân bản địa Nhà Mạc đã mở mang học vấn, làm cho xứ sở biên viễn này trở thành nơi phồn hoa đô hội, nhưng cũng chính nhà Mạc đã lôi kéo cư dân vào cuộc tranh giành quyền bính với Vua Lê Chúa Trịnh Kết quả là những vùng Tây Cạn, Thái Nguyên nhiều phen thành bãi chiến trường, nhân dân đói khổ, loạn li xiêu tán Điều này được phản ánh rất đậm đặc trong truyện thơ Nôm Khi đi vào tìm hiểu những truyện thơ Nôm tiêu biểu, chúng tôi sẽ đề cập đến vấn đề này sâu hơn

Bước sang thế kỷ XIX, nhân dân Việt Bắc vẫn chưa được sống trong cảnh yên bình bởi nạn thổ phỉ hoành hành Thời điểm này có một cuộc khởi nghĩa nông dân khá nổi tiếng vì nó đã huy động được nhân dân hầu khắp các tỉnh từ Tuyên Quang, Thái Nguyên, Lạng Sơn sang Yên Bái, Lào Cao, Phú Thọ…Đó là cuộc dấy binh của Nông Văn Vân vào năm 1883

Trong truyện thơ Nôm có bóng dáng của những cuộc kháng chiến như vậy và đó cũng là lý do vì sao Vũ Anh Tuấn khẳng định: “Có thể nhận ra đặc

điểm trên rất nổi bật trong các truyện thơ Trần Chu – Quyển Vương, Lưu Đài

– Hán Xuân, Lý Thế Khanh – Nhân Lăng, Nàng Ngọc Long, Chiêu Đức…là

những truyện thơ có thể dễ dàng nhận ra nguồn gốc của nó từ cơ sở hiện thực đời sống xã hội Tày Việt Bắc, nguồn gốc bản tộc.” [22, tr.39]

Nhắc đến cơ sở hiện thực xã hội, Vũ Anh Tuấn còn đề cập đến một vấn

đề không kém phần quan trọng và nó sẽ ảnh hưởng đến sự phát triển của tộc người Tày ở hầu khắp mọi mặt: kinh tế phát triển và sự giao lưu Kinh – Tày – Hoa Sự xuất hiện thành thị ở các tỉnh miền núi phía Bắc mà dấu ấn là những câu ca dao như:

Kinh tế phát triển chắc chắn đã mang lại một hơi thở mới cho cư dân Việt Bắc: đời sống được nâng cao, được mở mang tầm mắt nhờ sự giao lưu với những tộc người lớn hơn, văn minh hơn, học vấn được mở rộng…Thế nhưng cũng xuất hiện những mặt trái của nó Ví dụ sự gắn kết gia đình, dòng tộc vốn là một điều thiêng liêng mà người Tày luôn gìn giữ thì nay nó trở nên lỏng lẻo, có những nghi kị, có những tính toán thiệt hơn: “Khi mà các vấn đề quan hệ truyền thống gia tộc dưới mái nhà sàn nông dân miền núi bắt đầu có nguy cơ bị xâm hại, các giá trị tinh thần thiêng liêng như tình cha con, tình mẹ con, tình chồng nghĩa vợ, tình yêu đôi lứa, tình anh em ruột thịt đã có dấu hiệu đổi màu, quan hệ mẹ chồng nàng dâu, bố vợ con rể đã trở nên băng giá nguội lạnh ít nhiều…Thì cùng với nó, truyện cổ tích hoạt kê, truyện cười và truyện thơ ra đời.”[22, tr 41 – 42]

Vũ Anh Tuấn cũng dành nhiều trang viết để phân tích thêm về nguồn gốc nội sinh và nguồn gốc ngoại sinh trong quá trình tiếp biến văn hóa tộc người Những vấn đề căn bản mà ông cho rằng chính nó là cái nôi ươm mầm

và nuôi dưỡng truyện Nôm Tày Sự lý giải của nhà nghiên cứu khá sâu sắc và toàn diện Về nguồn gốc nội sinh, ông khám phá trên hai khía cạnh: Các tiền

đề văn hóa nghệ thuật và các nhu cầu đời sống cộng đồng

Khẳng định người Tày có một kho tàng văn học dân gian phong phú, điển hình là các thể loại văn học dân gian như Lượn cọi, Lượn tích, Lượn sử,

mà theo Vũ Anh Tuấn đó là những thể loại nguồn cội của truyện thơ Tày:

“Ngày nay, trong các bộ sưu tập còn ghi lại được vô số các Lượn tích, Lượn

sử, mà có lẽ đó là tiền đề cho các Lượn truyện (tức truyện thơ ở dạng sơ khai) thời kỳ sau.” Và sau này khi nghiên cứu truyện thơ Tày ở những góc độ cụ thể hơn, ông nhận định: “Do đó, xét về thể thơ của truyện thơ Tày trên góc độ nguồn gốc thể loại, chúng ta thấy có mối liên hệ trực tiếp giữa cấu trúc câu ca trong sli – lượn với cấu trúc lời văn nghệ thuật trong truyện thơ: thể thơ bảy chữ có vần của bản tộc.” [22, tr 49] Nhắc đến các tiền đề về văn hóa nghệ thuật không thể quên sự xuất hiện của chữ Nôm Tày (vấn đề mà chúng tôi đã

bàn khá kỹ trong chương 1) Bởi chữ Nôm Tày là một trong những điều kiện mang tính quyết định để truyện thơ Nôm Tày ra đời và góp công không nhỏ cho truyện Nôm Tày mang yếu tố “thành văn”

Xem xét nguồn gốc nội sinh của truyện thơ Nôm Tày, Vũ Anh Tuấn còn quan tâm sâu sắc về các nhu cầu đời sống cộng đồng Ông tỏ ra am tường

về văn hóa, phong tục, tập quán, nếp cảm, nếp sống, nếp nghĩ cho đến những phương diện như thế giới quan, nhân sinh quan của người Tày Vũ Anh Tuấn đặc biệt nhấn mạnh đến tình đoàn kết của dân tộc Tày, lòng hiếu khách, những bậc chí tôn chí thượng trong nhãn quan của tộc người này Quả thật, khi đi sâu vào tìm hiểu truyện thơ Nôm Tày, tính dân tộc là một điều rất đáng lưu ý Hầu hết các truyện thơ đều miêu tả kỹ càng cư dân Tày sinh hoạt như thế nào, phản ánh rõ nét tâm thức người Tày từ cách suy nghĩ đến hành động

cụ thể Và đây cũng là một nội dung quan trọng mà chúng tôi sẽ đi sâu khai thác ở mục cuối của chương 2 này

Sau khi phân tích kỹ càng về cơ sở hiện thực xã hội và nguồn gốc nội sinh trong quá trình tiếp biến văn hóa tộc người, Vũ Anh Tuấn đi đến một nhận định quan trọng: “Hầu hết truyện thơ Tày có nguồn gốc bản tộc Nhìn chung, truyện thơ Tày là một bộ phận hợp thành văn hóa Tày và là bộ phận có

vị trí đặc biệt trong đời sống cộng đồng Tày, khác với vị trí của truyện Nôm Kinh đối với toàn dân tộc và với cộng đồng Kinh cực kì đông đảo và ở giữa những dòng xoáy trung tâm của mọi thời đại.” [22, tr.63]

Xem xét nguồn gốc ngoại sinh trong quá trình tiếp biến văn hóa tộc người của truyện Nôm Tày, Vũ Anh Tuấn nhấn mạnh trên những khía cạnh:

Sự giao lưu văn hóa, văn học Kinh – Tày và sự giao lưu Tày – Choang (một tộc người ở bên kia biên giới – Trung Quốc) Sự giao lưu ấy theo ông là một chọn lựa khôn ngoan để làm giàu có, làm đầy hơn cho văn hóa, văn học của người Tày

Trong cuốn chuyên luận Truyện thơ Tày nguồn gốc, quá trình phát

triển và thi pháp thể loại của Vũ Anh Tuấn, chúng tôi đặc biệt chú ý đến

chương 2, phần viết về quá trình phát triển của truyện thơ Tày Mục đầu tiên của chương này ông đưa ra “Một giả thuyết về lược đồ phát triển” truyện thơ Tày Điều này giúp chúng tôi có một cái nhìn tổng hợp, khái quát hơn trong việc thâu lĩnh con đường hình thành và phát triển cũng như giúp chúng tôi đoán định xem văn học viết Tày đã đi qua những chặng đường như thế nào

Với Lượn tam nguyên của Nông Quỳnh Vân và Lượn hồng nhan tứ quý của

Bế Văn Phủng, văn học viết Tày chắc chắn được xác định là xuất hiện từ thế

kỷ XVII Đến cuối thế kỷ XIX đầu thế kỷ XX, Hoàng Đức Hậu xuất hiện như một ngôi sao sáng trên bầu trời văn học khu vực Việt Bắc Vậy còn khoảng thời gian từ thế kỷ XVIII đến thế kỷ XIX, văn học viết Tày có tồn tại hay không, hay đây là khoảng thời gian “trắng” trong văn học viết Tày? Câu trả lời thật không dễ khi mà gia tài truyện thơ Nôm của người Tày hầu hết là khuyết danh và không rõ thời gian sáng tác Một điều gây khó khăn hơn cho việc nghiên cứu là những tác phẩm truyện thơ Nôm được phiên âm tiếng Tày, dịch nghĩa ra tiếng phổ thông vẫn còn rất ít Đa phần nó vẫn nằm ở dạng

“nguyên văn” Tìm hiểu về truyện thơ Nôm Tày, chúng tôi cũng cảm thấy vô cùng lo lắng khi các học giả người địa phương, những người giỏi chữ Nho, chữ Nôm Tày nếu còn sống cũng đều đã ở tuổi xưa nay hiếm Trong khi đó, thế hệ trẻ sau này hoặc chỉ giỏi tiếng phổ thông và “mù tịt” tiếng Tày hoặc biết tiếng Tày nhưng cũng không thể học được thứ chữ viết cổ mà tiền nhân

để lại Sự mai một đó đã, đang và sẽ là một thực tại đáng buồn nếu như không

có sự vào cuộc mạnh mẽ của những người có trách nhiệm về quản lý văn hóa

và sự tự ý thức của người dân bản tộc

Quay trở lại với lược đồ phát triển truyện thơ Tày của Vũ Anh Tuấn, ông chia truyện thơ Tày thành ba thời kì Thời kì thứ nhất là thời kì truyện thơ Tày phát triển về đề tài tình yêu – đề tài kế thừa trực tiếp từ dân ca trữ tình của người Tày và ông đoán định là trước thế kỉ XVII Thời kì thứ hai là từ thế

kỉ XVII trở đi “cùng một số truyện thơ có đề tài tình yêu mà tính chiến đấu đã

được thể hiện rất quyết liệt như là “sự bế tắc của bế tắc”: Chim sáo, Nhân

Lăng, Nho Hương, Trạng ba, Kim Quế, Lưu Đài – Hán xuân, Quảng Tân – Ngọc Lương…” Thời kì thứ ba trong lược đồ phát triển truyện thơ Tày của Vũ

Anh Tuấn được đoán định là vào khoảng giữa thế kỷ XVIII đến nửa đầu thế

kỷ XX Đây là thời kỳ mà “khuynh hướng thuyết giáo của truyện Nôm Kinh

đã tự nhiên thâm nhập vào truyện Nôm Tày bằng hình thức chêm xen không chỉ ở phần mở đầu và kết thúc là điều hoàn toàn có thể Và theo đó, truyện thơ Tày xuất hiện dấu ấn cá nhân của người kể truyện” [22, tr.118] Những truyện

thơ Nôm mà tác giả xếp vào giai đoạn thứ ba gồm có: Lý Thế Khanh, Đinh

Quân, Văn Thụy Tứ Thư, Trần Chu – Quyển Vương, Lưu Đài – Hán Xuân, Chiêu Đức - Kim Nữ, Nàng Ngọc Long, Nho Hương, Tam Mậu Ngọ…Ở đây

tác giả có một lưu ý rằng những tác phẩm của thời kỳ thứ ba (vốn đã xuất hiện

từ thời kỳ thứ hai) là những tác phẩm tiếp tục được lưu truyền và phát triển trong tình hình mới, bổ sung thêm vào gia tài truyện thơ Tày những nét mới nhờ sự giao thoa văn hóa Kinh – Tày khá phổ biến vào những thế kỷ trên

Sau những sự đánh giá khá kỹ lưỡng về nguồn gốc, quá trình phát triển của truyện thơ Tày, Vũ Anh Tuấn cũng đã đưa ra những nhận định của mình

về cấu trúc thẩm mĩ và phong cách nghệ thuật của truyện thơ Tày Về cấu trúc truyện thơ Tày, ông cho rằng: “Cấu trúc truyện thơ được xem như là sự kết hợp giữa truyện dân gian và thơ dân gian Đó là truyện ở trong thơ và thơ trong truyện” [22, tr.244 – 245] Về thi pháp nhân vật: “Có thể nói nhìn chung thế giới nhân vật truyện thơ vẫn gồm những kiểu nhân vật chức năng được mượn lại từ truyện cổ tích Trong đó có nhân vật chính diện, nhân vật phản diện và các lực lượng phù trợ hoặc gây hại…” Song, Vũ Anh Tuấn cũng lưu ý rằng sự đánh giá trên chỉ có ý nghĩa “mẫu số chung” chứ không có ý nghĩa bao quát toàn bộ truyện thơ Tày Bởi bên cạnh những tác phẩm có yếu tố chung thì cũng có những tác phẩm mà ở đó các nhân vật đã vượt khỏi tính chất của truyện cổ tích Có nghĩa là tính cách, nội tâm nhân vật đã được miêu

tả khá sắc nét, nhất là các nhân vật nữ trong truyện Nôm Tày Về thi pháp lời văn trong truyện thơ, ông tiếp cận trên hai phương diện: ngôn ngữ thơ trong

truyện và ngôn ngữ truyện trong thơ Và từ đó ông nêu lên nhận định: “Cũng

vì thế, trong phẩm chất nghệ thuật truyện thơ Tày đã có những nét tiêu biểu với ngôn ngữ truyện thơ nói chung của các dân tộc ít người ở miền núi, đã có

ít nhiều tính chất ngôn ngữ bác học của văn học thành văn Tuy nhiên, âm điệu tình cảm thẩm mĩ chủ đạo của nó vẫn toát lên từ hai yếu tố chính Đó chính là hình ảnh biểu tượng và luật thơ, dấu hiệu của sự bảo lưu bền vững những nét “trội” trong ngôn ngữ sli – lượn (dân ca trữ tình Tày – Nùng) Một

cơ sở tiền đề nghệ thuật truyện thơ Tày, đã từng được mô tả là có số lượng nhiều hơn sao trên trời, có ý nghĩa nhiều hơn nước chảy, có những lời ca tựa như lời của gió mà hiện lên thành tiếng” [22, tr.249]

Sau khi điểm qua “một cái nhìn toàn cảnh về truyện thơ Nôm Tày”, chúng tôi muốn đưa đến một nhận định về sự phát triển của văn học viết Tày thời trung đại (giai đoạn từ thế kỷ XVII – XIX), rằng có một dòng chảy của văn học viết Tày thời kì này dù nó vẫn trộn hòa ít nhiều với văn học dân gian

Và cho dẫu truyện thơ Nôm Tày đều là khuyết danh nhưng nó vẫn là những

“tập đại thành” của cả hai loại hình: văn học dân gian và văn học viết trong kho tàng văn học của người Tày

2.2 Một số truyện Nôm Tày tiêu biểu

Trong những văn bản thu lượm được về truyện thơ Nôm Tày thì có quá nửa trong số đó chưa được phiên âm dịch nghĩa Thế nên cũng thật khó để phân loại đích xác tác phẩm nào hay, tác phẩm nào chỉ đạt mức độ vừa phải Tuy nhiên, trong số những truyện Nôm đã được phiên âm, chú giải, dịch

nghĩa thì có thể kể ra những truyện thơ tiêu biểu như: Nam Kim – Thị Đan,

Tam Mậu Ngọ, Khảm hải, Lưu Đài – Hán Xuân, Nho Hương, Chiêu Đức, Lý Thế Khanh, Nhân Lăng…

Trong khuôn khổ luận văn này, chúng tôi chỉ giới hạn việc tìm hiểu và nghiên cứu thật kỹ lưỡng hai truyện thơ mà chúng tôi cho là có sức hấp dẫn

lớn, đó là các truyện thơ Lưu Đài – Hán Xuân và Lý Thế Khanh Chúng tôi sẽ

tập trung trang viết về hai truyện thơ này từ nội dung cho đến những khía cạnh nổi bật khác của các tác phẩm

2.2.1 Truyện Lưu Đài – Hán Xuân

Truyện Lưu Đài – Hán Xuân gồm 3385 câu thơ Nôm, là một trong những truyện thơ Nôm đặc sắc và có số câu dài bậc nhất trong kho tàng truyện thơ Nôm của người Tày

Lưu Đài xuất thân trong một gia đình mà cha mẹ đều là người hiền đức

Sự xuất hiện của Lưu Đài được phủ bởi một lớp màu huyền thoại, đó là những giấc mộng lạ lùng mà chúng ta rất hay gặp trong các truyện thơ Nôm

Đó có thể là giấc mộng nuốt nhầm ngọc, được Mẻ Bjooc (Bà mụ phù hộ cho trẻ con) ban lộc hay các thần nhân báo mộng… Mẹ Lưu Đài (Thị Nhan) cũng gặp một giấc mơ thần tiên như thế:

“Nàng mộng tới hái hoa quán Móc Được nuốt một viên ngọc kim sa Sao Bắc Đẩu sáng lòa chói lọi

Từ đó nàng vui nỗi mang thai”

Giấc mộng của Thị Nhan là được tới hái hoa ở quán tiên trên Mường trời nơi có sương khói vây tỏa (quán Móc) Và hạnh phúc hơn, nàng được nuốt một viên ngọc lấp lánh ánh sáng như ánh sáng chói lòa của sao Bắc Đẩu Giấc mơ thần diệu báo hiệu cho người đọc về một đứa trẻ kì diệu sắp ra đời

Quả thực như vậy Đủ ngày đủ tháng, người mẹ ấy “mãn nguyệt khai hoa”, đứa trẻ chẳng khác gì một viên bảo ngọc, một vì tinh tú:

“Sớm mai Nhan Thị liền sinh đẻ Sáng long lanh như thể ngọc châu Nuôi quan trong nhà lầu một khuôp”

Cha mẹ yêu con, gọi con là “quan” tỏ ý là con yêu, con quý Nhưng niềm vui thật ngắn ngủi khi mà một điềm dữ bất chợt xuất hiện trong giấc mơ của Thị Nhan:

“Lại nói đoạn Thị Nhan mẹ đẻ Nàng mơ lên quán Móc hái hoa Bụt sai sứ Thiên La xuống tìm Bay xuống mười hai đình Quán Sơn”

Nếu trước đó, Thị Nhan mơ hái hoa ở quán tiên và sinh được đứa con châu ngọc thì nay nàng cũng lên quán tiên hái hoa nhưng là dấu hiệu ám chỉ

số phận của nàng đã hết Các sứ giả của Bụt đã bay qua mười hai tầng mây (tương ứng với mười hai đình quán) để báo tin cho Nhan Thị rằng Bụt đã gọi nàng Nhan Thị khóc lóc sầu thảm vì thương đứa con côi cút, thương người chồng “thanh mai trúc mã” với nàng phải sớm góa bụa Nàng lìa xa cõi đời chưa được bao lâu thì cha Lưu Đài cũng hóa thân theo nốt Đó là bước ngoặt lớn trong số phận của Lưu Đài: từ một đứa trẻ được cha mẹ yêu chiều thì nay trở thành đứa trẻ côi cút, lang thang

“Họ hàng cùng cô chú tông thân Đều chiếm hết ruộng nương vườn tược

Nhưng Lưu Đài vốn không phải một chàng trai tầm thường Dẫu phải làm mướn để kiếm ăn nhưng khi nghe danh một thầy đồ nổi tiếng nhân hậu ở trường Nam Nga, trong lòng chàng lại dấy lên hy vọng:

“Nghe đồn trường Nam Nga có thầy Vội vã đi mười ngày liền tới

…

Ta phải đem thân bán cho thầy May người dạy đôi câu giáo hóa Trời có thương cho để nuôi thân”

Lăn lê dọc đường ăn xin và cuối cùng cũng đến được trường Nam Nga, nghe Lưu Đài kể về cảnh côi cút tội nghiệp của mình, thầy giáo xúc động nói:

“Ta già năm mươi tuổi bấy nay Mới thấy kẻ nghèo này là một”

Với trí thông minh khác thường và với sự bền bỉ chịu khó, sau một thời gian Lưu Đài trở nên thông thái hơn bạn bè cùng trang lứa Những câu thơ nói

về sự siêng năng của Lưu Đài có thể nói là một trong những câu hay nhất trong truyện thơ này:

“Canh năm dậy tiếng rền đọc sách Lầu tây trăng ánh bóng nguyệt trong đêm Khảm khắc gọi chân trời mù mịt

Quắc quéc kêu não nuột sầu thương Chàng học chữ đêm buồn day dứt”

Cũng nhờ tiếng đọc sách vang vọng từ trường Nam Nga của Lưu Đài vào mỗi đêm ấy đã làm “một đóa mẫu đơn” cảm động Đó là Hán Xuân, một

cô gái nơi khuê các, dung sắc kiều lệ:

“Ngời ngợi ánh hào quang hoa nở Thoa vàng gài mái tóc tựa tiên Nàng tuổi chừng mười lăm đang độ Nhà sang giàu người ở, vườn ao Vóc nhiễu cũng bạc vàng vô số”

Được nhiều công tử dòm ngó nhưng Hán Xuân từ chối bởi nàng đã thầm yêu chàng trai đọc sách dù chưa hề gặp mặt Có lẽ giọng đọc bài của Lưu Đài là sự trộn lẫn của một ý chí quyện hòa với vạn nỗi niềm nên nàng cảm thương chăng?

“Ngẩn ngơ nàng chẳng nói tương tư Tiếng đọc bài trường xa đưa lại”

Thế rồi Hán Xuân cầu xin Bụt ở trên thượng giới hãy se duyên cho nàng Nàng ném “chiếc khăn vàng Tây Hán” và thầm nguyện cầu người chồng sắp đặt theo duyên tiền định của nàng sẽ nhặt được chiếc khăn ấy Chiếc khăn rơi vào vai Lưu Đài, ba lần Lưu Đài ném khăn đi thì cả ba lần

chiếc khăn đều trở lại Sự lạ ấy làm chàng chột dạ vì sợ tai họa đang đến gần nhưng cuối cùng chàng cũng cất nó đi và thầm nhắc nếu ai đến tìm sẽ trả lại

Thời ấy, dưới quyền trị vì của Thái Tông đời Đường, trời đã giáng ba năm đại hạn Sau khi nhờ thầy bói xem xét, Vua ra lệnh sửa soạn lễ bạc cúng trời tại chùa Lôi Âm với ước mong mưa thuận gió hòa Cả nước rộn rịp, người người tấp nập trẩy hội, ngay cả các đấng thần linh ngự trên trời cao cũng hóa thân thành người trần để được chơi hội ở trần gian Chàng trai Lưu Đài đói rách cũng muốn được nhập vào đoàn người hùng hậu và vui vẻ ấy, nhưng bị gạt phăng không thương tiếc:

“Toàn trường khắp tất cả đồng thanh Mọi người đều mắng thằng côi cút Mày không quần áo mặc xác xơ Đói rách lại xấu xa, nhơ nhuốc”

Nhưng người thầy nhân hậu một lần nữa lại cứu vớt chàng Thầy cho chàng đi theo để “Cho nó đi kết duyên một ả” Đến chùa Lôi Âm, giữa tiếng chuông khánh rền vang, hương thơm tỏa thấu đất trời quyện với dòng người chật ních, Lưu Đài sửa soạn một bó hoa giản dị và dâng lên Phật chiếc khăn thêu

“Tây Hán” chàng nhặt được hôm nào Thật trùng hợp, Hán Xuân đang đứng ngay đó, nghe rõ tiếng chàng tâu thưa về chuyện lạ khi nhặt khăn, trong lòng nàng xốn xang khôn tả Duyên đôi lứa của đôi trai tài gái sắc bắt đầu từ đó

Tuy vậy, Lưu Đài biết thân phận mình như “một tấm giẻ rách” nên chàng nhiều lần từ chối nàng “khao bang” xinh đẹp Mặc cho Hán Xuân nhiều lần thổ lộ, giãi bày, Lưu Đài vẫn một mực từ chối:

“Mười lời: “Hỡi khao bang em đẹp

Em hãy về lầu gác thì về Chớ có nói sa cơ thất luật Vật có ba hạng vật của yêu Đâu phải một vật đeo hai bóng Đời nào ai lại sóng ngang mây

Của dở làm của hay đâu giống Nàng hãy ngẫm lời ấy cho nhau Hoa đẹp mà ném nhau sao dám Nàng như sao ngân hán trên trời Tôi như cá trong ao dựa nước”

Có điều lạ là dù bị Lưu Đài năm lần bảy lượt từ chối tình cảm, Hán Xuân vẫn quyết thủy chung với chàng bằng được Nàng không mặc cảm, không tự ái khi bị một chàng trai nghèo hèn từ chối tình yêu:

“Anh nghèo khổ em mặc cứ yêu Thương cùng tiết gió chiều mùa hạ Bướm hoa đâu có lệ bỏ nhau

Dẫu anh không thương em mặc dạ Chớ có cười em ả khao bang”

Sự cương quyết của Hán Xuân là một điều đặc biệt, nhất là trong bối cảnh người phụ nữ luôn phải tuân theo đạo tam tòng tứ đức của Nho giáo thời trung đại Hán Xuân cứ thương yêu người trai ấy, cứ vò võ chờ đợi sự đồng ý

dù cho chàng trai kia quá vô tâm, thậm chí vô tình:

“Hè về khảm khắc gọi nhà nông Chàng làm việc ngoài đồng chẳng ngóng Còn việc cùng em ngọc Hán Xuân

Con côi ngẫm đến thân chẳng đáng Nàng như sao Ngân Hán trên trời Phòng mắc tội vào thân oan ức Cơm nước được no bụng ơn người”

Thế rồi, một lần giữa đêm khuya thanh vắng, cha mẹ Hán Xuân nghe tiếng đọc bài sang sảng cất lên từ nhà láng giềng Nghe giọc đọc, họ tin chắc người này “ắt làm nên sự nghiệp” Họ ướm hỏi Hán Xuân và nàng đã thành thật kể về người trai ấy Nàng xin cha mẹ cưu mang, giúp Lưu Đài thỏa chí hướng học hành Hai ông bà không hề đắn đo suy nghĩ mà vội vàng đồng ý