Tiểu luận cuối kỳ Vài nét về hệ thống đẳng cấp ở Ấn Độ

Là nơi thường xuyên bị chia cắt bởi cả nhân tố tự nhiên khí hậu, địa hình,…, cũng như nhân tố xã hội sự tranh giành quyền lợi của các tiểu vương quốc, sự xâm lược của các ngoại tộc, ngoà

TRƯỜNG ĐẠI HỌC KHOA HỌC XÃ HỘI VÀ NHÂN VĂN - ĐẠI HỌC QUỐC GIA

HÀ NỘI KHOA ĐÔNG PHƯƠNG HỌC



Tiểu luận cuối kỳ

Vài nét về hệ thống đẳng cấp ở Ấn Độ

Giảng viên hướng dẫn: Nguyễn Văn Ánh Sinh viên thực hiện: Bùi Tuyết Ngọc MSSV: 09030882

Lớp: K54 Ấn Độ - Đông phương học

Hà Nội, tháng 1, năm 2012

BÀI TIỂU LUẬN CUỐI KỲ

Giảng viên hướng dẫn: Nguyễn Văn Ánh

Sinh viên thực hiện: Bùi Tuyết Ngọc

MSSV: 09030882

Lớp: K54 Ấn Độ - Đông phương học

Đề tài: VÀI NÉT VỀ HỆ THỐNG ĐẲNG CẤP Ở ẤN ĐỘ

I Phần mở đầu:

Không chỉ là một trong những nền văn minh rực rỡ của phương Đông,

Ấn Độ còn là một trong những cái nôi triết học, tôn giáo lâu đời và phong phú của nhân loại Là nơi thường xuyên bị chia cắt bởi cả nhân tố tự nhiên (khí hậu, địa hình,…), cũng như nhân tố xã hội (sự tranh giành quyền lợi của các tiểu vương quốc, sự xâm lược của các ngoại tộc), ngoài ra còn chịu ảnh hưởng của nhiều nền văn hoá nhưng Ấn Độ luôn hướng đến sự thống nhất giữa các vùng không chỉ trên lĩnh vực hành chính quân sự mà còn cả về mặt

tư tưởng mà trong đó sự hoà hợp tôn giáo là một phần không thể thiếu của quốc gia này Nơi đây không chỉ sản sinh, tiếp nhận những trường phái tư tưởng tôn giáo khác nhau mà còn nuôi dưỡng, phát triển chúng một cách liên tục và lâu dài, làm cho nét đặc sắc về tôn giáo Ấn Độ trở nên một đặc trưng riêng của nền văn hoá độc đáo và khác biệt này

II Vấn đề đẳng cấp trong xã hội Ấn Độ:

Trở về thời điểm 3500 năm cách ngày nay, trên lưu vực sông Hằng xuất hiện tộc người Aryan vốn sinh sống bằng nghề du mục Đã có rất nhiều cuộc tranh cãi về nguồn gốc của tộc người này nhưng có lẽ chúng ta chỉ xét

về sự ra đời của bộ kinh Veda sau sự xuất hiện của họ - nguồn gốc của sự phân chia đẳng cấp trong xã hội Ấn Độ ngày nay

Có nhiều người đã đưa ra giả thiết rằng dường như khi người Aryan đến lưu vực sông Hằng đã lập thành một xã hội chia đẳng cấp, một thể chế

tổ chức mà người Aryan làm chủ Nhưng còn một số giả thiết khác khiến tôi đồng tình hơn đó là ngay từ đầu, sự phân hóa đẳng cấp này vẫn chưa được rõ ràng Dân bản địa ở lưu vực sông Hằng sống trong thời đại đá mới và đồ đồng, làm nghề nông nghiệp trên chính mảnh đất của mình Người Aryan đến sau (vào khoảng 1500 TCN) đã lập các làng xóm của mình ở phía thượng lưu và trung lưu, sau đó mới tiến dần về hạ lưu sông Hằng Có nhiều người cho rằng họ có nền văn minh cao, mang tới cho Ấn Độ chữ Phạn và chia xã hội làm 4 đẳng cấp trên những giáo lý của kinh Vêda nhưng có lẽ nó không hoàn toàn đúng Vì là dân du mục, cuộc sống của họ ở trên lưng ngựa

và nhờ người Aryan mà người Dravidian lần đầu tiên biết dùng ngựa Tuy nhiên họ học hỏi người dân bản địa nghề trồng trọt và chăn nuôi; đã chuyển

từ chăn nuôi du mục sang định cư nông nghiệp, phát triển năng động và nhanh chóng chiếm ưu thế trên lãnh thổ này Hơn nữa chữ viết không xuất hiện ngay trong thời kỳ này mà mãi tới tận năm 700 TCN mới xuất hiện chữ viết cổ có tên gọi là Kharosthi, có nguồn gốc từ chữ Aramaic ở vùng Tây Á

Và đến đầu thế kỷ VI TCN mới hình thành một số tiểu quốc Arya trên lưu vực sông Hằng, trước đó chỉ có các sự đấu tranh giữa các công xã nông thôn đang trên đường chuyển biến mà thôi Từ đó có thể đưa ra kết luận rằng: người Aryan đến lưu vực sông Hằng, khai phá đất đai và làm nông nghiệp, phần nào bị đồng hoá bởi văn hoá bản địa Nền văn minh du mục hòa vào nền văn hoá bản địa và phát triển cho đến tận ngày nay

Bên cạnh đó, qua những bức tượng như thánh mẫu Kali hay Ayappan (một hóa thân của thần Shiva) và sự sùng bái Linga, những bức phù điêu đạo

sĩ Yoga,…xung quanh các di chỉ khảo cổ của nền văn minh sông Ấn ta thấy được có mối quan hệ mật thiết về tín ngưỡng tôn giáo giữa thời kỳ văn minh sông Ấn với nền văn minh sông Hằng (hình thành sau đó) Căn cứ vào những di chỉ khảo cổ ấy, các nhà nghiên cứu còn cho rằng phép tu toạ thiền

và tục lệ tắm nước sông Hằng ngày nay cũng có thể bắt nguồn tự những nghi

lễ của dân tộc Ấn Độ xa xưa (hay người dân bản địa Dravidian) truyền lại Như vậy, việc khẳng định người Aryan đến Ấn Độ mang theo chữ viết và bộ kinh Veda là không chính xác, tuy nhiên vấn đề này vẫn còn gây nhiều tranh cãi giữa các học giả nên chưa có một kết luận cuối cùng nào khiến mọi người đều công nhận cả

Trong khoảng thời gian 800 TCN, nghề thủ công ở Ấn Độ đã phát triển hơn với kĩ nghệ luyện sắt, đúc kim khí, làm xe kéo nhà cửa bằng đồ gỗ,

…từ đó thợ mộc và thợ rèn là những tầng lớp được xã hội quý trọng Tiếp theo đó là sự phát triển của thương nghiệp trong sự giao thương với khu vực vịnh Ba Tư và Hồng Hải Vào thời gian này, trong cộng đồng người Aryan chưa có sự phân biệt đẳng cấp mà chỉ mới có sự phân hoá xã hội thành thượng lưu, tăng lữ và dân chúng (những người làm nghề nông và thủ công) Chưa có sự lưu truyền bắt buộc về nghề nghiệp cũng như chưa có tục lệ cấm kết hôn giữa những người không thuộc cùng đẳng cấp Nhưng đó là sự liên kết với nhau trong cộng đồng của những người có nguồn gốc Aryan, họ có thái độ phân biệt đối xử với dân bản địa là người ngoài cộng đồng Họ là những người làm nghề chăn nuôi ở đông bắc Ấn Độ và có lẽ Sudra được dùng để chỉ tầng lớp này Như vậy trong xã hội Aryan mới có sự phân hoá bước đầu về tài sản và địa vị, nhưng lại có sự phân biệt rõ ràng giữa cộng đồng Aryan với người dân bản địa (còn gọi là Dasa hay Panis) Sự phân chia

xã hội này được gọi là varna, tiếng Ấn Độ là màu sắc Điều đó thể hiện lúc đầu sự phân biệt dựa trên màu da, chủng tính giữa người Aryan - kẻ đi chinh

phục có trình độ văn minh thấp hơn người Dravidian - người bị chinh phục Will Durant đã phân tích nguồn gốc đầu tiên của chế độ varna như sau:

“Cũng như mọi dân tộc khác, người Aryan cấm cả sự đồng tộc kết hôn lẫn

sự chủng ngoại kết hôn, nghĩa là không được kết hồn với người trong họ gần

mà cũng không được kết hôn với người ngoài thị tộc” Cũng phải nói thêm rằng người Aryan có nước da sang màu, cao lớn (vì vậy gọi là Ấn-Âu) so với người Dravidian vóc dáng nhỏ bé, nước da tối màu, hơn nữa còn là người “cao quý” thì việc họ có thái độ khinh bỉ cũng không có gì lấy làm lạ Như vậy, chế độ Varna đầu tiên dựa trên sự phân chia đẳng cấp theo màu da, chủng tộc,… nhưng sau đó cùng với sự biến đổi của xã hội, chế độ Varna được mở rộng ra bằng sự phân biệt về nghề nghiệp, tôn giáo,…(còn đựơc gọi là Jati) Trong cuốn Lịch sử văn minh Ấn Độ, Will Durant có viết: “Từ thời Veda các nghề nghiệp cũng trở nên chuyên môn và ngày có tính cách cha truyền con nối, do đó mà sự phân chia tập cấp ngày càng trở nên nghiêm khắc hơn”

Về mặt xã hội, đạo Bà La Môn là công cụ đắc lực bảo vệ cho chế độ đẳng cấp Ban đầu giáo lý cơ bản của đạo Bà La Môn là con người có sự giao thoa, hoà đồng với thần linh và qua hành động cúng tế thì thần linh mới giúp đỡ con người Vì vậy đội ngũ thầy tu ở Ấn Độ xuất hiện đông đảo, biến thành tầng lớp có uy tín và quyền lực nhất trong xã hội Thế là đẳng cấp tăng

lữ ra đời chuyên phụ trách công việc cúng lễ và diễn giải các bộ kinh Veda dần dần trở thành tầng lớp cao quý, đứng trên cả tầng lớp vương công, võ sĩ (Kshatriya) Đáng lẽ ra, với tư cách là người đứng đầu tổ chức quốc gia và chỉ huy quân đội, các vương công , quý tộc phải là đẳng cấp cao nhất trong

xã hội Họ cho rằng chết trên sa trường mới là vinh quang còn chết trên nhung lụa là sự nhục nhã Trong các buổi lễ tế tôn giáo, vua là vị giáo chủ đứng ra làm lễ còn người Bàlamôn chỉ đóng vai phụ Các kinh sách đạo Jain

cũng nói rằng đẳng cấp Kshatriya cao quý hơn cả, còn trong các kinh Phật

cổ thì cho rằng đẳng cấp Bàlamôn là hạng người “tì tiện” (theo Will Durant:

Lịch sử văn minh Ấn Độ), thậm chí chính những người đẳng cấp Bàlamôn

cũng nói rằng trật tự các giai cấp từ trên xuống dưới là: Kshatriya, Brahma, Vaisya và Suđra Nhưng dần dần, sau khi kết thúc chiến tranh, người ta cần sản xuất, phát triển nông nghiệp, công nghiệp,… nhu cầu về sinh hoạt tinh thần của người dân được chú trọng thì họ lại quay về tín ngưỡng ban đầu: cầu xin sự ban phước của thần linh, mong chờ sự giải thoát,…Và chỉ có người Bàlamôn là có thể giúp con người tiếp xúc với thần linh, làm yên lòng các tín đồ trung thành của họ qua việc điều phối các nghi thức, lễ nghi tôn giáo trong rất nhiều sự kiện của người Hindu Với quyền uy được thần thánh hóa, đẳng cấp Bàlamôn làm mưa làm gió trong xã hội Ấn Độ Họ nắm giữ độc quyền tri thức (có nhiệm vụ giáo dục cho tầng lớp thanh niên) thành thử

họ có thể khiến cho thế hệ trẻ có tư duy như cha mẹ chúng (tôn trọng các tu

sĩ Bàlamôn, tin vào thần thánh,…) Họ bảo vệ những tục lệ có lợi cho họ, nếu không thì họ sẽ xoá bỏ (thậm chí tìm mọi thủ đoạn) để có thể nắm quyền lãnh đạo Người Bàlamôn chủ trương: “Chỉ có Bàlamôn là chủng tộc tối thượng, các chủng tộc khác là thấp hèn” Bộ luật Manu cũng viết: “Ưu tú nhất trong mọi sinh vật là động vật, ưu tú nhất trong loài động vật là giống vật có lý tính, ưu tú nhất trong giống vật có lý tính là loài người, ưu tú nhất trong loài người là người Bàlamôn” Và để khẳng định rõ hơn cho chế độ đẳng cấp thì cuốn Rig-Veda có viết như sau: “Thần sáng tạo Brahma đã tự phân thành bốn đẳng cấp Miệng thần là đẳng cấp Brahma, hai vai thần là đẳng cấp Kshatriya, hai bắp đùi thần là đẳng cấp Vaishya, hai bàn chân thần

là đẳng cấp Shudra”

Đẳng cấp Kshatriya có nhiệm vụ trông coi việc nước, duy trì trật tự xã hội Tầng lớp Vaisya thì phải lao động sản xuất ra của cải vật chất để cung

cấp cho xã hội Ngoài ra thì họ còn phải nộp sưu thuế và đi làm nghĩa vụ cho nhà nước như xây dựng công trình thủy lợi, xât dựng cung điện, đền chùa, lâu đài,…Đời sống của nông dân do vậy rất là khổ cực Tầng lớp Shdra (tiện dân) còn có thân phận thấp kém hơn như vậy Họ bị xem là sinh vật 2 chân (để phân biệt với sinh vật 4 chân), bị coi như “hàng hoá biết nói” Giữa bốn đẳng cấp này có sự khác nhau về địa vị xã hội mà chủ yếu là về tôn giáo, hôn nhân và quyền lợi trước pháp luật

Về tôn giáo, chỉ có ba đẳng cấp trên mới được cúng thần và đọc kinh Veda, trong đó chỉ có Bàlamôn mới được giảng kinh và tiến hành những nghi thức tế lễ Ba đẳng cấp trên được coi là sinh hai lần còn Shdra không được tham dự các nghi lễ tôn giáo nên chỉ được coi là sinh một lần Theo giáo lý đạo Bàlamôn thì một người Shdra mà nghe thánh kinh thì tai sẽ bị điếc, nếu tụng thánh kinh lưỡi có thể bị cắt đứt còn nếu muốn thuộc lòng thánh kinh thì thân thể sẽ bị chặt làm đôi

Về hôn nhân, chế độ đẳng cấp quy định chỉ nên kết hôn với người cùng đẳng cấp Tuy nhiên nếu cần thiết thì đàn ông ở đẳng cấp trên có thể lấy vợ ở các đẳng cấp thấp hơn

Về quyền lợi trước pháp luật, nếu cùng phạm tội như nhau thì đẳng cấp trên đương nhiên được hưởng nhiều ưu đãi, nếu là nạn nhân thì càng được bồi thường nhiều

Hệ thống giai cấp này theo chế độ cha truyền con nối, các người khác giai cấp không được cùng nhau hành lễ tế tự, không được ăn chung bàn,…

vì như thế sẽ bị coi là “không tinh khiết” Bình thường những người thuộc đẳng cấp khác nhau sẽ lấy nước từ những nơi khác nhau Nhưng ở một số nơi, người Bàlamôn và Shudra có thể lấy nước từ cùng một nguồn thì họ phải tránh gặp mặt nhau Nếu chẳng may bình nước của người này chạm phải bình nước của người kia thì ngay lập tức người Bàlamôn sẽ đập vỡ cái

bình đó (nếu nó làm bằng đất) hoặc cọ rửa nó bằng nước và cát nếu nó làm bằng đồng ! Khi một người đẳng cấp thấp hơn nói chuyện với người đẳng cấp cao, họ phải lấy tay che miệng kẻo làm cho người trên không tinh khiết, thậm chí họ không được phép đứng lên bóng của người Bàlamôn vì như thế cũng bị coi là làm “nhơ bẩn” Nếu người thuộc đẳng cấp Bàlamôn không may bị người Shudra giẫm lên cái bóng của mình thì người Bàlamôn phải làm lễ thanh tẩy bằng cách nhịn ăn và tắm nước thánh suốt cả ngày hôm đó Trong quan hệ giao tiếp sinh hoạt hằng ngày, sự phân biệt giữa các đẳng cấp trong xã hội cũng rất chặt chẽ và nghiêm ngặt Về nguyên tắc, những người thuộc đẳng cấp thấp đều không được sinh hoạt giao tiếp với những người ở đẳng cấp trên Người ở đẳng cấp dưới phải tôn kính và phục tùng vô điều kiện người Bàlamôn Nếu một người Shudra già trăm tuổi mà nói chuyện với một người Bàlamôn chỉ mới lên năm tuổi thì người Shudra cũng phải có thái độ cung kính như con đối với cha !

Tuy nhiên, ngoài 4 đẳng cấp trên mà ta thấy Shudra đã là khổ sở, đáng thương nhất, vẫn còn tầng lớp thứ năm gọi là Priah bị coi như sống ngoài lề

xã hội loài người, bị các giai cấp kia đối xử như thú vật, vô cùng khổ nhục

Họ bị rút phép thông công với xã hội, bị buộc phải sống bên ngoài làng, bị cấm không được sử dụng nước giếng hay đến những nơi công cộng Theo học giả người Ấn Độ D.C Ahir thì những người “Không Thể Chạm Đến” hay “Không Thể Nói Chuyện” là những tín đồ Phật giáo ngày xưa Lí do những người Bàlamôn căm ghét họ đến như vậy, theo Ahir, liên quan đến sự suy tàn của Phật giáo trên đất Ấn Độ Ông viết rằng: “Tôn giáo của Đức Phật là một cái gai trong mắt những người Bàlamôn phản động, vì nó đã lật

đổ giai cấp thầy tế khỏi ngôi vị cao của nó, mà bao nhiêu thế kỷ đã bảo đảm cho họ mọi thứ ưu đãi và tiện nghi vật chất Vì vậy khi ảnh hưởng của Phật giáo suy yếu, họ trả đũa và tấn công Phật giáo bằng nhiều cách” và trong

khi tầng lớp tín đồ Phật giáo rơi vào tình cảnh bi đát nhất thì người Ấn Độ giáo đã cho phép họ vào lại cộng đồng Ấn Độ giáo nhưng lên án họ là người Không Thể Chạm Đến, và gán cho danh hiệu là Pariah, Pamchama, Avarna,

… Họ bị coi là nô lệ và không có lựa chọn nào khác hơn là phục dịch cho những giai cấp cao hơn mà không có một phần thưởng nào Ahir đưa ra một vài chứng minh những giai cấp này trước kia là tín đồ Phật giáo đó là những phong tục và tính chất của họ có nền tảng là Phật giáo, họ thờ phụng Đức Phật và những vị Thầy như Ravidas, Kabir,… Dù sao đó cũng là một giả thiết về nguồn gốc của tầng lớp những người đứng ngoài xã hội này

Như vậy, chế độ phân biệt đẳng cấp xã hội ở Ấn Độ cổ hết sức đặc biệt Nó không chỉ được giáo lý Bàlamôn biện hộ mà còn được pháp luật của nhà nước hậu thuẫn, trở thành một trong những cái hố sâu chia cách xã hội

Ấn Độ Sở dĩ người dân Ấn Độ đẳng cấp thấp chịu sống cuộc đời khổ cực như vậy là vì họ - những tín đồ trung thành của đạo Bàlamôn – luôn có suy nghĩ an phận thủ thường, tư tưởng khoan dung hoà giải, sống hết mình với niềm tin tôn giáo,… Họ rất chú trọng đến thuyết luân hồi, trong đó quan niệm rằng linh hồn là tồn tại mãi mãi, lâu dài; sau khi chết linh hồn của con người sẽ được đầu thai nhiều lần: có thể vào những người cao quí nhưng cũng có thể sống khổ cực hơn Tất cả đều tuỳ thuộc vào những việc làm của kiếp trước và vì thế họ cố gắng sống thật tốt trong kiếp này để hy vọng vào

sự đầu thai tốt đẹp ở kiếp sau Chính điều này đã luôn ru ngủ những người

Ấn Độ thấp kém, khiến họ chỉ biết tuân phục, làm theo những gì mà người khác bảo, hạn chế lý trí và biến họ thành những tín đồ cuồng tín chỉ biết cúi đầu trước mọi hoàn cảnh,… Như C.Mác đã nhận xét: “Chúng ta cũng không được quên rằng những công xã nông thôn thơ mộng ấy dù cho chúng có vẻ

vô hại như thế nào chăng nữa, bao giờ cũng vẫn là cơ sở bền vững của chế

độ chuyên chế phương Đông, rằng những công xã ấy đã hạn chế lý trí của

con người trong những khuôn khổ chật hẹp nhất làm cho nó trở thành một công cụ ngoan ngoãn của mê tín, trói buộc nó bằng những xiềng xích nô lệ của cái quy tắc cổ truyền,… Chúng ta không được quên rằng những công xã nhỏ bé ấy mang dấu ấn của sự phân biệt đẳng cấp và của chế độ nô lệ, rằng những công xã ấy làm cho con người phải phục tùng những hoàn cảnh bên ngoài, chứ không nâng con người lên địa vị làm chủ những hoàn cảnh ấy, rằng những công xã ấy đã biến trạng thái tự động phát triển của xã hội thành một số phận bất di bất dịch do thiên nhiên quyết định trước, và do đó, đã tạo

ra sự sùng bái thiên nhiên một cách thô lỗ, mà sự thoái hoá thể hiện đặc biệt

ở chỗ con người, kẻ làm chủ thiên nhiên, lại phải thành kính, quỳ gối trước con khỉ Hanuman và trước con bò Sabbala”

Vào thời kỳ Ấn Độ chịu sự đô hộ của người Anh, đó là thế kỷ XVII đánh dấu sự suy vong cực điểm của đế chế Moghul, đất nước Ấn Độ ở trong tình trạng hỗn loạn cả về chính trị, quân sự và văn học, nghệ thuật không thể phát triển Công ti Đông Ấn của Anh thời kỳ đầu kém hơn so với Hà Lan và

Bồ Đào Nha Nhưng nhờ khôn khéo mua chuộc các vương công, quý tộc, tầng lớp phong kiến ở Ấn Độ mà dần dần, công ti Đông Ấn của Anh mạnh lên và có ưu thế ở Ấn Độ Họ đã thi hành nhiều chính sách tàn nhẫn (đưa quân đội tới gây chiến, bắt người dân nộp thuế,…) khiến cho người dân Ấn

Độ vô cùng nghèo đói “Phần lớn dân chúng ở những vùng người Anh chiếm đóng chịu không nổi phải bỏ nhà, bỏ cửa, dắt díu nhau đi nơi khác

Những kẻ còn lại phải đợ con để có tiền nộp thuế” (Lịch sử thế giới trung

đại, Nguyễn Gia Phu) Trong khi đó, giai cấp phong kiến Ấn Độ không

những không chống lại, mà còn cấu kết, vì lợi ích của riêng mình đã tiếp tay cho những kẻ xâm lược Có lẽ đây là nguyên nhân khiến cho khoảng cách giữa các tầng lớp trong xã hội Ấn Độ ngày càng trở nên sâu sắc Theo Tarun Tajpal - một nhà văn của Ấn Độ thì “Tiếng Anh là biểu tượng quan trọng