G. W. G. Hegel - HIỆN TƯỢNG HỌC TINH THẦN [Phần 2]: TRI GIÁC_4 pdf

Nó là cho-mình, được phản tư vào trong chính mình, là cái Một; nhưng cái tồn tại “cho-mình”, phản tư vào trong mình, cái tồn tại là Một này lại ở trong một sự thống nhất với cái đối lập

G W G Hegel - HIỆN TƯỢNG HỌC

TINH THẦN

[Phần 2]: TRI GIÁC

§ 128

Với điều này, cái “trong chừng mực” cuối cùng – vốn đã tách rời cái tồn tại cho-mình và cái tồn tại cho-cái-khác – cũng sụp đổ theo(234) Đúng hơn, đối tượng, trong một và cùng một phương diện, là cái đối lập

của chính nó; đối tượng là mình, trong chừng mực nó tồn tại cho-cái khác, và tồn tại cho cho-cái-khác, trong chừng mực là tồn tại cho-mình

Nó là cho-mình, được phản tư vào trong chính mình, là cái Một; nhưng cái tồn tại “cho-mình”, phản tư vào trong mình, cái tồn tại là Một này

lại ở trong một sự thống nhất với cái đối lập của nó, [tức] với cái “tồn

tại cho-cái khác”, và vì thế chỉ được thiết định như là một cái tồn tại-bị-vượt bỏ (aufgehoben); hay nói khác đi, cái tồn tại cho-mình này cũng

không có tính bản chất giống hệt như cái đã được giả định rằng lẽ ra chỉ

riêng nó là không-bản chất, đó là: mối quan hệ với cái khác

§ 129

Qua quá trình này, đối tượng, – trong những tính quy định thuần túy của nó hay trong những tính quy định (Bestimmhei-ten) được giả định

là tạo nên tính bản chất (Wesenheit)(235) của nó – cũng bị vượt bỏ

giống như khi nó đã ở trong sự tồn tại cảm tính Phát xuất từ cái tồn tại cảm tính, đối tượng đã trở thành một cái phổ biến; nhưng cái phổ biến

này – vì nó có nguồn gốc từ cái cảm tính – nên cũng bị cái cảm tính điều

kiện hoá một cách bản chất, và vì thế, nói chung không phải là tính phổ

biến thực sự tự-ngang bằng với chính mình, mà là một tính phổ biến bị

tác động bởi một sự đối lập (ein Gegensatz)(236) Vì thế, tính phổ biến

này tự phân cắt thành những đối cực (die Extreme) giữa tính cá biệt và

tính phổ biến, giữa cái Một của các thuộc tính và cái Cũng của các “vật chất [hay “chất liệu”] tự do” Các tính quy định thuần túy này có vẻ

như diễn đạt được bản thân tính bản chất, nhưng [thực ra] chúng chỉ

đơn thuần là một cái tồn tại mình bị tác động bởi cái tồn tại cho-cái-khác | Nhưng vì lẽ cả hai đều tồn tại một cách bản chất ở trong một

nhất thể duy nhất [như vừa nói trên kia] nên bây giờ ta có trước mắt tính phổ biến tuyệt đối vô-điều kiện, và chính ở đây, ý thức lần đầu tiên mới thực sự bước vào vương quốc của GIÁC TÍNH (Reich des VERSTANDES)(237)

§ 130

Vậy, tính cá biệt cảm tính [“cái Này”] tuy đã tiêu biến đi trong tiến trình vận động biện chứng của sự xác tín trực tiếp [tức “sự xác tín cảm tính”

ở Chương I] và trở thành tính phổ biến, nhưng chỉ là tính phổ biến cảm

tính Sự “cho rằng” [của tôi] đã tiêu biến, và tri giác nắm lấy đối tượng

như nó tồn tại tự-mình, hay như là cái phổ biến nói chung; tính cá biệt,

do đó, lộ diện (hervortritt) ra trong tri giác như là tính cá biệt đúng thật,

như cái tồn tại tự-mình của cái Một, hay như sự tồn tại đã được phản

tư vào trong chính nó Thế nhưng, nó vẫn còn là một cái tồn tại

cho-mình có điều kiện, bên cạnh nó còn tạo ra một cái tồn tại cho-cho-mình

khác, tức là tính phổ biến đối lập lại với tính cá biệt và bị cái cá biệt điều

kiện hoá | Nhưng hai cái đối cực mâu thuẫn nhau này không chỉ tồn tại

bên cạnh nhau, mà là ở trong MỘT nhất thể duy nhất, hay, đồng nghĩa

như thế, là tính cách chung (das Gemeinschaftliche) cho cả hai: cái “tồn tại cho-mình” bị tác động bởi cái đối lập nói chung, nghĩa là, nó đồng

thời không phải là một cái “tồn tại cho-mình” Sự ngụy biện(238) của

[quá trình] tri giác tìm đường cứu vãn các yếu tố này ra khỏi sự mâu thuẫn của chúng, và tìm cách nắm bắt (ergreifen) cái đúng thật thông

qua việc phân biệt giữa các “phương diện”, thông qua việc bám chặt (festhalten) lấy cái “CŨNG” và cái “TRONG CHỪNG MỰC”, và sau cùng,

thông qua việc phân biệt “cái không-bản chất” với một “cái bản chất” đối lập với nó Nhưng các thủ đoạn tìm tòi này – thay vì tránh xa sự

nhầm lẫn trong tiến trình lãnh hội – thực ra đã tự chứng tỏ là trống

rỗng, vô hiệu; và cái đúng thật – được giả định sẽ đạt được thông qua lô-gíc này của [tiến trình] tri giác – cho thấy là cái đối lập (das

Gegenteil) [của chính nó] trong Một và trong cùng Một phương diện,

và do đó, chỉ có một tính phổ biến được-phân-biệt và

không-có-sự-quy-định làm [nội dung] bản chất của nó

§ 131

Những sự trừu tượng trống rỗng này về “tính cá biệt” và về “tính phổ

biến” đối lập lại với tính cá biệt, cũng như về cái “bản chất” lại gắn liền với một cái không-bản chất, về “cái không-bản chất” lại đồng thời là tất yếu; đó là những quyền năng mà “trò chơi” tương tác của chúng chính

là thứ giác tính tri giác, hay còn thường được gọi là “giác tính lành

mạnh của con người” (gesunder Menschenverstand) | “Giác tính lành

mạnh” này tự cho rằng mình là ý thức thực sự vững vàng, xác thực

(gediegn real) nhưng tiến trình tri giác thực chất chỉ là trò chơi của các

sự trừu tượng này; nói chung, nó bao giờ cũng là nghèo nàn nhất ở nơi

mà nó “cho rằng” dường như là phong phú nhất Trong khi nó quanh quẩn với những “thực thể” trống rỗng này, hết bị xô đẩy vào tay cái này lại bị xô đẩy vào tay cái khác; rồi, bằng sự ngụy biện, cố bám chặt lấy và khẳng quyết một “thực thể” để sau đó lại tới phiên bám giữ và khẳng quyết chính cái đối lập ngược lại, nó tự đặt mình chống lại chân lý mà

lại “cho rằng” triết học chỉ làm việc với những “Vật tư tưởng”

(Gedankendinge) [những ý niệm đơn thuần] Trong thực tế, triết học quả là vẫn làm việc với chúng [những “vật-tư tưởng”] và thừa nhận chúng là những bản chất thuần túy, là những yếu tố và quyền lực tuyệt

đối, nhưng đồng thời cũng nhận thức rõ về chúng trong tính quy định của chúng (in ihrer Bestimmheit), do đó, triết học làm chủ được chúng;

trong khi đó, thứ giác tính tri giác nọ [hay “giác tính lành mạnh”] lại nắm lấy chúng như là cái đúng thật và bị chúng dẫn dắt từ sai lầm này đến sai lầm khác Bản thân tri giác không đến được với ý thức rằng

chính những tính bản chất đơn giản này đang hoạt động và chế ngự

bên trong nó; nó lại tưởng rằng lúc nào cũng đang được làm việc với

chất liệu có thực thể và với nội dung hoàn toàn vững chắc; giống như

sự xác tín cảm tính đã không ý thức rằng bản chất của nó chỉ là sự trừu

tượng trống rỗng của cái tồn tại thuần túy | Nhưng trong thực tế,

chính những yếu tố bản chất này làm cho thứ giác tính tri giác ấy phải chạy tới chạy lui thông qua tất cả những loại chất liệu và nội dung ấy; chúng là sức mạnh cố kết và làm chủ nội dung này [của tri giác]; chỉ có chúng mới tạo nên bản chất của những sự vật cảm tính cho ý thức; xác

định các mối quan hệ của cái cảm tính này với ý thức; và tiến trình của

tri giác lẫn của “cái đúng thật” của tri giác diễn ra không ở đâu khác hơn

là ở bên trong chúng Trình tự của quá trình này, một sự xác định luân phiên liên tục của cái đúng thật và của sự vượt bỏ sự xác định ấy đã

thực sự tạo nên đời sống và hoạt động hàng ngày và bền bỉ của ý thức tri giác, của thứ ý thức tưởng rằng mình đang vận động ở trong chân lý

Ý thức cứ tiến lên trong tiến trình ấy một cách không ngừng nghỉ cho đến kết quả cuối cùng, là khi những yếu tố bản chất tối hậu hay những

tính quy định này đều bị vượt bỏ như nhau; nhưng trong mỗi yếu tố riêng lẻ [cá biệt], ý thức tri giác chỉ đơn thuần ý thức về một tính quy

định được cho như là cái đúng thật, và rồi lại quay sang cái đối lập Nó không phải không nghi ngờ tính không-bản chất của chúng, và để cứu vãn chúng ra khỏi nguy cơ đang đe dọa, nó lại chuyển sang dùng lối ngụy biện: nay khẳng định là cái đúng thật chính cái mà bản thân nó mới trước đó đã khẳng định là không phải cái đúng thật Điều mà bản tính tự nhiên của các “thực thể không thật” này thực sự muốn ép buộc

giác tính [tri giác] này phải làm, đó là hãy kết hợp chung lại

(zusammenbringen) và qua đó vượt bỏ các ý tưởng về “tính phổ biến”

và “tính cá biệt”, về cái “Cũng” và cái “Một”, về “tính bản chất” mà lại

tất yếu nối kết với một “tính không-bản chất”, và về một cái

“không-bản chất” mà lại “tất yếu” | Thế nhưng giác tính [tri giác], ngược lại, cứ

ra sức tránh né việc làm này bằng cách bám chặt vào các chỗ dựa là sử

dụng các cách nói “trong chừng mực”, “các phương diện khác nhau”,

hoặc là tự nhận trách nhiệm về một ý tưởng để tách rời nó với những ý

tưởng khác và duy trì nó như là ý tưởng đúng thật Thế nhưng, chính

bản tính tự nhiên của những cái trừu tượng [trống rỗng] này sẽ tự kết

hợp lại với nhau đúng như chúng tồn tại tự-mình và cho-mình; còn

“giác tính lành mạnh” [tri giác] mới thực là con mồi cho chúng, bị chúng đẩy vào vòng xoáy của riêng chúng Khi “giác tính” [tri giác] muốn mang lại tính chân lý cho chúng bằng cách khi thì nhận sự không phải-sự thật của chúng về phía mình, khi thì gọi sự lừa dối [của chúng] chỉ là một vẻ

bề ngoài của tính không đáng tin cậy [không chắc chắn] của những sự vật, tách rời cái bản chất ra khỏi một yếu tố tất yếu đối với chúng và xem là không-bản chất, rồi lấy cái trước làm cái đúng thật của chúng để

chống lại cái sau: khi “giác tính” [tri giác] cứ làm như vậy, nó không

đảm bảo tính chân lý cho những cái trừu tượng trống rỗng này, nhưng

lại tự mang lại tính không phải-chân lý cho bản thân mình

(còn nữa)

Nguồn: Georg Wilhelm Friedrich Hegel 2006 Hiện tượng học tinh thần

(Phänomenologie des Geistes) Bùi Văn Nam Sơn dịch và chú giải Hà

Nội: Nxb Văn học Bản điện tử của dịch giả Bùi Văn Nam Sơn Bản đăng trên triethoc.edu.vn có sự cho phép của dịch giả

(203) Cái Tôi như là “cái Tôi suy tưởng”; đối tượng là “đối tượng có quảng tính”, chứ không còn là “con người này” và “cái này” cá biệt

(204)Ta luôn ghi nhớ hai giác độ xem xét hiện tượng học: cho ta (für uns), tức đối với nhà hiện tượng học nhìn lại toàn bộ tiến trình đã qua,

thì tri giác cũng chỉ là một tiến trình biện chứng: nó là kết quả của tiến

trình xác tín cảm tính trước đây Nói khác đi, “cho ta”, “cái này cá biệt”

đã bị “vượt qua”, “thuộc về quá khứ” Trong khi đó, đối với ý thức hiện

tượng học đang chìm đắm trong diễn trình kinh nghiệm (tức: “tự

mình”/“an sich”), thì cái này cá biệt “đã bị thủ tiêu, bị vượt bỏ”

(aufgehoben) (mà nó không biết tại sao) và đối tượng bây giờ là đối

tượng mới mẻ đối với nó Do đó, Hegel rất thường dùng thuật ngữ “an

sich oder für uns” (“tự-mình” hay “cho-ta”) để chỉ cái gì mới là tiềm

năng và không-được bản thân cái ấy nhận biết nhưng lại được “ta” [triết gia hay người đứng ngoài quan sát tiến trình] nhận biết (Xem: Chú giải dẫn nhập 4.2)

(205)“Cho ta”hay là “tự-mình” (tự nơi bản thân cấp độ nhận thức), cái phổ biến là Bản thể chung của sự vật lẫn của chủ thể tri giác; tuy nhiên,

chủ thể tri giác là tiến trình vận động lãnh hội đối tượng, còn đối tượng cũng là tiến trình vận động này nhưng như là cái được lãnh hội