Khái quát chung về phật giáo

Trang 1 Trường đại học Mở Hà Nội Khoa Du Lịch Học phần : Tâm lý khách du lịch Chủ đề: Đặc trưng của tâm lý du khách theo Phật GiáoGiảng viên : Ngơ Thị Hồng Giang Nhóm 2Thành viên: Nguyễn

Trường đại học Mở Hà Nội

Khoa Du Lịch

Học phần : Tâm lý khách du lịch

Chủ đề: Đặc trưng của tâm lý du khách theo Phật Giáo

Giảng viên : Ngô Thị Hoàng Giang

Nhóm 2

Thành viên: Nguyễn Mỹ Anh

Nguyễn Thị Phương Thảo(8/11)

Nguyễn Thị Hạnh Dung

Dương Thị Nga

Mục lục

CHƯƠNG I: KHÁI QUÁT CHUNG VỀ PHẬT GIÁO

Phật giáo hay đạo Phật là một tôn giáo đồng thời cũng là một hệ thốn của triết học cónguồn gốc từ Ấn Độ bao gồm các giáo lý, tư tưởng triết học cũng như tư tưởng cùng

tư duy về nhân sinh quan, vũ trụ quan, thế giới quan, Được biết, Đạo Phật chủ yếuphát triển nhiều ở Châu Á nhưng ngày nay, Đạo Phật còn được tìm thấy ở nhiều quốcgia khác trên thế giới và là tôn giáo phát triển nhanh nhất thế giới Ước tính, số ngườichính thức theo Phật giáo(đã làm lễ Quy y Tam Bảo) vào khoảng 350 triệu đến 750triệu người và theo số liệu thống kê năm 2010, số lượng tín đồ tôn giáo khoảng 533triệu người trên thế giới, chiếm 7% đến 8% dân số toàn thế giới Bên cạnh đó, sốngười chưa chính thức theo Phật giáo nhưng có niềm tin vào Phật giáo còn đông hơn

số đó rất nhiều và ước tính có thể lên đến 1.5 tỷ người

1 Phật giáo là gì?

Danh từ Đạo Phật "Buddhism" là một danh từ của người

phương Tây dùng để gọi một tôn giáo xây dựng trên nền tảng các lờidạy của Đức Phật Tuy nhiên, tại các quốc gia Nam Á và Đông Nam

Á, danh từ thường dùng là "Buddha-Sasana", có nghĩa là lời dạycủa Đức Phật, Phật pháp hay Phật Giáo

phải là tên riêng Đó là một quả vị, có nghĩa là người Giác ngộ,người Tỉnh thức, hoặc là người Biết như thật, là người đã hoàntoàn giải thoát, không còn bị sinh tử luân hồi Tên riêng của ĐứcPhật là Sĩ-Đạt-Đa Cồ-Đàm (Siddhattha Gotama) Tuy nhiên, ngày nay

có rất ít người dùng tên gọi nầy Chúng ta thường gọi Ngài là ĐứcPhật

Phật giáo, là giáo lý của Đức Phật (người Giác Ngộ), nhằm hướng dẫn và phát

triển con người bằng cách làm cho thân tâm trong sạch (thông qua con đường ĐạoĐức); làm cho thân tâm bình lặng (thông qua con đường Thiền Tập), và làm khai sáng tâm linh con người (thông qua con đường Trí Tuệ)

Phật giáo là một “tôn giáo” được thiết lập nên bởi Đức Phật vì phúc lợi của chúng

sinh, vì hạnh phúc của chúng sinh và vì sự tiến bộ của thế giới con người Mọingười từ mọi xứ sở đều có thể áp dụng những giáo lý và hướng dẫn của đạo Phật vàotrong cuộc sống của mình, tùy theo căn cơ, khả năng, điều kiện và ý chí tự do củamình

Phật giáo là một tôn giáo chủ trương lẽ - thật và sự thực hành của chính bản thân

mỗi người Chỉ có mình mới thực hành cho mình, giải quyết vấn đề tâm linh và nhữngđau khổ của mình và chính mình giải thoát cho mình Và sau đó, giúp đỡ người khác

đi theo con đường đạo vì lòng từ bi và để tu dưỡng thêm lòng từ bi đối với họ

Phật giáo vừa là triết học vừa là thực hành Mặc dù Phật giáo cũng chấp nhận

sự hiện hữu của những chúng sinh là chư thiên (như thiên thần, trời, thánh nhân),nhưng Phật giáo không đặt vấn đề những chúng sinh siêu phàm xuất trần đó là phầnquan trọng trong học thuyết tôn giáo của mình Thay vì vậy, đạo Phật dạy con ngườiphải tu tập những phẩm chất như luôn biết Sĩ nhục và Sợ hãi về mặt lương tâm đểtránh bỏ làm những điều bất thiện Người tránh bỏ điều bất thiện xấu ác thì người đó

có được những phẩm chất của những bậc thiên thần và trời; có được lòng tin chánhtín, đạo đức, lòng học hỏi, lòng rộng lượng và trí tuệ

Hơn nữa, Phật giáo chỉ dạy rằng một người nếu trừ bỏ được những ô nhiễmnhư Tham, Sân, Si thì người đó được cho là một người tốt lành và siêu việt

2 Nguồn gốc của Phật giáo

“Con người có tổ có tông Như cây có cội như sông có nguồn” Bất kể con người, sự

vật hay hiện tượng hay cả thần thánh đều có nguồn gốc, lịch sử ra đời và phát

triển Phật Giáo là một đạo giáo có bề dày lịch sử vô cùng lâu đời và có tầm ảnh

hưởng lớn nhất trên thế giới cả trong quá khứ lẫn hiện tại

Phụ Thân của ngài là Tịnh Phạn, mẫu thân ngài là Ma Gia Câuchuyện về cuôc đời của Ngài từ lúc bắt đầu như đã gánh trên mình

sứ mệnh khác thường Ngài được thụ thai một cách thần kỳ, mẫuthân ngài nằm mơ thấy con voi trắng sáu ngà đi vào bên hông bà vàlời tiên tri của nhà hiền triết A Tư Đà rằng đứa bé sinh ra sẽ là vị vua

vĩ đại hoặc là một nhà hiền triết cao quý Ngày ngài ra đời cũng làngày mẫu thân ngài qua đời ngay trong vườn Lâm Tỳ Ni Ngài bước

đi bảy bước lúc đản sanh và nói “ ta đã đến nơi”

Vì sinh ra trong hoàng tộc, ngài có một thời niên thiếu hoan lạc Ngàilập gia đình với nàng Da Du Đà La và có một cậu con trai là La Hầu

La Tuy nhiên, cuộc sống hoang lạc kết thúc vào năm 29 tuổi, Ngài từ

bỏ cuộc sống hiện tại và cả di sản của hoàng tộc để trở thành mộtngười tầm đạo lang thang hành khất, đi tìm chân lý sống đích thực

Kể từ lúc Ngài Tất Đạt Đa khước từ mọi hạnh phúc, quyền uy, tiện nghi vật chất đểcầu đạo giải thoát Ngài đã dâng hiến toàn bộ thời gian của mình cho công cuộc hoằnghóa độ sanh Ngài chu du khắp đất nước Ấn Độ xưa, từ cực Bắc dưới chân núi Himalaya, đến cực Nam bên ven sông Ganges (sông Hằng)

Trong quá trình lang thang tìm giá trị đích thực của hạnh phúc, của

sự giải thoát, ngài đã suy nghĩ đến giáo lý giải thoát sâu kín, khóthấy, khó chứng, tịch tịnh cao thượng, siêu lý luận, ly dục, vô ngã

mà Ngài đã chứng đắc

Khi ngài cảm rõ những điều mà chúng sanh thì luôn chìm sâu vào áidục, định kiến, chấp ngã, Ngài trăn trở làm sao để con người dễ

dàng chấp nhận và cảm thấu được giáo lý ấy? Bằng trí tuệ giác ngộsâu sắc của mình, Đức Thế Tôn thực hiện ba lần thỉnh cầu và phátkhởi thiện nguyện hộ trì giáo pháp của Phạm Thiên và gióng lêntiếng trống Pháp - bắt đầu thực hiện sứ mạng của mình

Đây cũng là lúc ngài tuyên bố với bốn phương ba cõi rằng con đườngcứu khổ, con đường dẫn đến cõi bất sanh bất diệt, cõi Niết Bàn đã

được khai mở “Cửa bất tử rộng mở, cho những ai chịu nghe…” và

bánh xe Pháp bắt đầu chuyển vận Phật Giáo ra đời từ đây và pháttriển mạnh mẽ cho đến ngày nay

3 Tư tưởng của Phật giáo

Tu là sửa mình, sửa lại cái sai bằng cách suy nghĩ, nói năng, hành độngđúng

Nếu tính cả Kinh, Luật, Luận thì hệ thống sách vở của Phật giáo sẽ “chấtcao như núi”, làm nản lòng những ai muốn bước vào tìm hiểu Nhưng dù phứctạp và uyên áo mà trí tuệ thông thường khó có thể lãnh ngộ hết được thì Phậtgiáo vẫn khá sáng sủa chỉ với 4 chữ: khổ - tập - diệt - đạo (Khổ - Tập là nguyênnhân của khổ - Diệt là trạng thái hết khổ - và Đạo là con đường thực hành đểđạt tới hết khổ) Đây là “4 sự thật cao quý” – hay còn gọi là 4 chân lý căn bản,

và người phật giáo phải hiểu được một cách thấu triệt để ra khỏi những nỗi khổcủa đời sống

Khổ đế là sự thật (chân lý) về đời sống: đời nhìn chung là khổ, từ 8 nỗikhổ căn bản cho đến trăm ngàn nỗi khổ, vô biên nỗi khổ Những nỗi khổ này bịgây ra bởi những tập khí – thói quen sai lầm của con người cả trong hành động,nói năng, suy nghĩ, tình trạng này được gọi chung là Vô minh – không thấyđược ánh sáng của sự thật nên tạo tác sai lầm Diệt là trạng thái hết khổ - trạngthái Niết Bàn của tinh thần, khi đạt tới trạng thái này con người đồng nghĩa vớigiác ngộ và đạt tới niềm phúc lạc vô biên – một thứ hạnh phúc chân thật Đạo

là con đường thực hành để dẫn ra khỏi khổ đau Nếu Tập là “tà” thì đạo là

“chánh” – phải tư duy đúng đắn, thấy đúng đắn, nói năng đúng đắn, hành độngđúng đắn…

Tất cả các tông phái Phật giáo (Thiền, Tịnh, Mật, Thiên thai, Duythức…) dù có những sai biệt trong tư tưởng và đường lối thực hành nhưng vẫnkhông ra khỏi tư tưởng nền tảng như đã trình bày

4 Phật Giáo trên thế giới

Phật giáo là tôn giáo có số lượng tín đồ vào khoảng 488 triệu ngườitrên khắp thế giới, 495 triệu, hoặc 535 triệu người trong thập niên

2010, chiếm 7% tới 8% dân số toàn thế giới

Trung Quốc là quốc gia có đông tín đồ Phật giáo nhất, khoảng 244triệu Phật tử hay 18,2% dân số cả nước Đa phần họ theo Phật giáo Bắctông, làm cho hệ phái này trở thành bộ phận đông đảo nhất của Phật

giáo Phật giáo Bắc tông, cũng hiện diện ở các nước có văn hóa Đông

Á khác, có hơn phân nửa số Phật tử trên toàn thế giới tu tập

Bộ phận lớn thứ hai trong các hệ phái Phật giáo là Phật giáo Nam Tông,chủ yếu thu hút các tín đồ tại Đông Nam Á Bộ phận thứ ba và cũng lànhỏ nhất của Phật giáo, Kim cương thừa, với tín đồ hầu hết ở TâyTạng, vùng Himalaya, Mông Cổ và nhiều khu vực ở Nga, nhưng cũng đượcphổ biến trên khắp thế giới

Theo báo cáo phân tích nhân khẩu học của Peter Harvey (2013):

 Phật giáo phương Đông (Bắc tông) có 360 triệu tín đồ.

 Phật giáo phương Nam (Nam Tông) có 150 triệu tín đồ.

 Phật giáo phương Bắc (Mật tông) có 18,2 triệu tín đồ.

 Bảy triệu tín đồ Phật giáo đến từ các nước bên ngoài châu Á

5 Phật giáo tại Việt Nam

Phật giáo được du nhập vào Việt Nam từ rất sớm, khoảng thế kỷ thứ nhất trước Côngnguyên theo đường hải và đường bộ Những vết tích đầu tiên được được ghi nhận vớitruyện cổ tích Chử Đồng Tử học đạo của một nhà sư Ấn Độ Đầu công nguyên, LuyLâu (Bắc Ninh) là thủ phủ của quận Giao Chỉ sớm trở thành trung tâm Phật giáo quan

trọng Các dấu tích của Phật giáo tại Việt Nam được ghi nhận qua các truyền thuyếtnhư Thạch Quang Phật và Man Nương Phật Mẫu xuất hiện cùng với sự giảng đạocủa Khâu Đà La (Ksudra) trong khoảng các năm 168-189, Phật giáo hình thành nên hệthống tín ngưỡng thờ Tứ Pháp

Do tiếp thu Phật giáo trực tiếp từ Ấn Độ nên từ Buddha (bậc giác ngộ) được phiên âmtrực tiếp thành "Bụt"và "Bụt Đà", từ đó chữ "Bụt" được dùng nhiều trong các truyệndân gian Phật giáo Việt Nam lúc ấy mang màu sắc của Phật giáo Nam truyền đượcđịa phương hóa; Bụt được dân gian hóa coi như một vị thần cứu giúp người tốt Saunày, vào thế kỷ thứ IV - V, do ảnh hưởng của Phật giáo từ Trung Hoa mà từ "Bụt" bịthay thế dần bởi từ "Phật"

Phật giáo ăn sâu, bám rễ vào Việt Nam từ rất sớm Đến thời nhà Đinh - Tiền Lê, nhà

Lý, nhà Trần, Phật giáo phát triển cực thịnh, được coi là quốc giáo, ảnh hưởng đến tất

cả mọi vấn đề trong cuộc sống Đến đời nhà Hậu Lê thì Nho giáo được coi là quốcgiáo và Phật giáo đi vào giai đoạn suy thoái Đến cuối thế kỷ XVIII, vua QuangTrung cố gắng chấn hưng đạo Phật, chỉnh đốn xây chùa, nhưng vì mất sớm nên việcnày không có nhiều kết quả Đến thế kỷ 20, mặc dù ảnh hưởng mạnh của phong tràochấn hưng Phật giáo của các nước, Phật giáo Việt Nam lại phát triển mạnh mẽ khởiđầu từ các đô thị miền Nam với các đóng góp quan trọng của các nhà sư Khánh Hòa

và Thiện Chiếu

Phật giáo hiện nay có số tín đồ cao thứ hai cả nước (theo số liệu từ cuộc điều tra dân

số năm 2019) Theo thống kê này, có 4,6 triệu tín đồ Phật giáo, chiếm 35% tổng sốngười theo tôn giáo và chiếm 4,8% dân số cả nước Theo số liệu thống kê của Giáohội Phật giáo Việt Nam năm 2008, cả nước có gần 4,5 triệu tín đồ đã quy y Tam bảo,

có 839 đơn vị gia đình Phật tử và khoảng 54.773 tăng ni; 14.244 ngôi chùa trong cảnước Một số người cho rằng từ 40% đến 45% dân số Việt Nam mang thiên hướngPhật giáo Địa phương có số tín đồ Phật giáo đông nhất cả nước là Thành phố Hồ ChíMinh với 1.570.220 người

CHƯƠNG II: ĐẶC ĐIỂM TÍNH CÁCH CỦA DU KHÁCH

1 Trong chào hỏi

Trong đời sống hàng ngày tại chùa, phật tử cũng như quý thầy, khi gặp nhau, ta thấy

họ chắp tay chào hỏi Ngoài mặt về nghi lễ, chắp tay chào nhau mang ý nghĩa nhânvăn đạo đức Chắp tay chào nhau là biểu hiện cho sự nhất tâm chính niệm Hai bàn tay

áp vào nhau là biểu tượng của một búp sen đang hé nở để tỏa ngát hương cho đời Đặctính của sen là “gần bùn mà chẳng hôi tanh mùi bùn” Như vậy, khi phật tử chắp taychào nhau, ngoài phép tắc xã giao còn ngầm nhắc nhở nhau: Hãy sống một đời trongsạch như sen nở ngát hương thơm nơi bùn lầy nước đục Thật quý hóa thay, một biểutượng cao đẹp xuất phát từ những tâm hồn cao đẹp Chắp tay cũng nói lên sự đoàn kếthợp nhất tâm cung kính cầu mong cho người đối diện an lạc Sự nghi lễ chào hỏi là sựtùy thuộc theo tập tục của từng quốc gia và tôn giáo

Ví dụ như: bên phương Tây, họ chào nhau bằng cách bắt tay, ôm, hôn hoặc trao nhaunhững nụ cười; bên Hàn Quốc và Nhật Bản họ chào nhau bằng cách cúi người 90 độ;trong quân đội, khi chào nhau, họ sẽ giơ tay thẳng lên để chào với những người trongngành còn với bạn bè thông thường sẽ là cách chào hỏi thông thường; tại những nướcĐông Nam Á như Thái hay Lào, khi chào họi sẽ chắp tay trước ngực và cúi đầu chào Đặc biệt, khi chào hỏi thông thường họ hay có câu “Nam mô A Di Đà Phật” Vậy, câunói này mang ý nghĩa như thế nào? Nam mô được hiểu là sự tôn kính, cung kính, kínhtrọng, kính lễ A Di Đà Phật: A là vô, Di Đà là lượng, Phật là giác ngộ A Di Đà Phật

có nghĩa là Kính lêc bậc Giác Ngộ Vô Lượng Vô lượng Quang là trí tuệ vô lượng, Vôlượng Thọ là sống lâu vô lượng và Vô Lượng Đức là chúc công đức nhiều vô lượng.Cho nên, trong Phật giáo dùng danh hiệu A Di Đà để chào hỏi và chức phúc cho ngườiđối diện mình đang tiếp xúc, thể hiện tính khiêm cung và kính trọng trước Phật tínhcủa mỗi người và cúi đầu là cái bản ngã xuống trước khi nói chuyện và chúc cho nhautrở thành bậc trí tuệ sáng suốt như Phật

2 Trong nghỉ ngơi

Ngủ nghỉ cũng là một trong những nhu cầu quan trọng trong đờisống hằng ngày Ngủ đủ giấc rất quan trọng, nhưng ngày nay, chứngthiếu ngủ đang xảy ra trầm trọng trên mọi lứa tuổi Chứng thiếu ngủđến từ việc chúng ta quá mải mê vào công việc hoặc áp lực từ cuộcsống với cái tâm đổ đầy những mối lo toan về học tập, mưu sinh,công việc,… và đem những toan tính đó vào trong tận giấc ngủ củamình, khiến tâm thức phải làm việc quá sức dẫn đến khó đi vào giấcngủ hoặc ngủ không ngon

Đức Phật đã gợi ý muốn có một giấc ngủ an lành thì cần phải trúniệm tỉnh giác qua câu kinh sau: “Này các Tỳ kheo, có năm lợi íchnày đối với người trú niệm, tỉnh giác rơi vào giấc ngủ Thế nào lànăm? Ngủ một cách ngon lành; thức dậy một cách ngon lành; khôngthấy ác mộng; được chư Thiên phòng hộ; bất tịnh không chảy ra Trúniệm tỉnh giác là nếp sống với tâm hoàn toàn tỉnh táo và sáng suốt,

rõ biết về các hoạt động của thân thể Ví dụ, khi ăn biết rõ đang ăn,khi ngồi biết rõ đang ngồi, khi làm việc biết đang làm việc,… màkhông để lọt vào tư tưởng tà vạy Cũng vậy, trước khi đi ngủ, trúniệm tỉnh giác giúp cho chúng ta biết sắp đi ngủ mà gác lại những lotoan nhằm mục đích thư giãn đầu óc, làm trong sạch nội tâm, khiếncho tâm thức trở nên định tĩnh, vắng lặng, quân bình, không daođộng, từ đó mà ta có một giấc ngủ nhẹ nhàng Nếu liên tục thựchành thói quen biết trú niệm tỉnh giác trước lúc ngủ thì sẽ ngăn ngừa

sự gia tăng bệnh tật và tăng chất lượng cuộc sống “Trước ngủ tâm,sau ngủ mắt”, chính là đạo lý về giấc ngủ của Phật giáo

Ngoài ra, tư thế nằm trong khi ngủ cũng được Đức Phật chú trọng,bởi nó liên hệ đến sự an ổn của thân tâm và sức khỏe Đức Phật dạy

có 04 cách nằm ngủ: Nằm ngửa, nằm nghiêng trái, nằm nghiêngphải và cách nằm của Như Lai trú bốn tầng thiền Trong các kinhđiển Ngài thường nằm theo dáng nằm nghiêng phải: “Rồi Thế Tôn,sau khi đã đi kinh hành ngoài trời một phần lớn của đêm, khi đêm đãgần mãn, Ngài rửa chân, bước vào tịnh xá và nằm xuống phía hôngbên phải theo thế nằm của con sư tử, hai chân gác lên nhau, chánhniệm tỉnh giác và nghĩ đến lúc thức dậy”.

Ngày nay, tư thế nằm nghiêng bên phải cũng được khoa học giảithích rằng tư thế này có tác dụng giúp hạ huyết áp, nhịp tim ổnđịnh, rất tốt cho những người mắc các bệnh về tim mạch Còn theocác nhà nghiên cứu tại Đại học Stony Brook ở Mỹ, việc ngủ nghiêngngười về bên phải sẽ giúp giải phóng chất thải trong vỏ não, tủysống, hệ thần kinh, có thể ngăn ngừa bệnh Alzheimer và các bệnh

về thoái hóa thần kinh khác Bên cạnh đó, theo kết quả một cuộcnghiên cứu của Thổ Nhĩ Kỳ được đăng tải trên Tạp chí Sleep andHypnosis phát hiện 40,9% những người có thói quen ngủ nghiêng vềbên trái thường xuyên gặp ác mộng, trong khi đó chỉ có 14,6% cảmthấy như vậy trong số những người nằm nghiêng về bên phải

Với phương pháp về việc ngủ nghỉ mà Đức Phật đã dạy, đây là cáchnhanh chóng xóa tan mệt mỏi, sức khỏe được phục hồi nhanh chóng

và chúng ta sẽ có tâm trạng vui vẻ, tươi tắn, tạo ra sảng khoái, làmthăng hoa tinh thần

3 Trong làm việc

Sau hai vấn đề quan trọng là ăn uống và ngủ nghỉ thì làm việc làmột trong những sinh hoạt cần thiết trong đời người Phương pháplàm việc hiệu quả, giúp người làm việc luôn duy trì trạng thái khỏemạnh và gia tăng tuổi thọ được Đức Phật khuyên: “Làm việc thíchđáng, biết vừa phải trong việc thích đáng” Trong đoạn kinh trên,Đức Phật khuyên hãy làm việc thích đáng, tức Ngài đề cập đếnChánh mạng trong Bát chánh đạo Chánh mạng là sinh sống với tàinăng chân chánh, nghề nghiệp lương thiện, không bóc lột, xâm hạiđến lợi ích chung của người khác Khi làm việc vừa với khả năng,chúng ta mới có thể tập trung vào những điều quan trọng mà thỏasức sáng tạo, chứ không nên làm việc một cách quá sức rồi xemcông việc như gánh nặng Bởi thái độ gánh nặng sẽ khiến mình mệtmỏi, căng thẳng tinh thần, chỉ khiến công việc thêm muộn phiền, bềbộn hơn mà thôi Người làm việc thích đáng và biết vừa phải trongcông việc là người đó có sự tỉnh thức Nhờ sự tỉnh thức này mà giúp

ta giải quyết công việc một cách ổn thỏa, chính xác, làm cho côngviệc ngày một phát triển

Trong xã hội hiện đại, con người phải làm việc rất áp lực, lo lắng, suyngẫm về rất nhiều vấn đề, nhằm tránh những sai lầm không đáng

có Nhưng không phải lúc nào lo lắng cũng là tốt, bởi có những mối

lo lắng không cần thiết Để tăng khả năng tập trung hoàn thành tốtcông việc được giao, tránh xao lãng tạo điều kiện cho các phiền não,lậu hoặc kéo theo tăng trưởng, Đức Phật khuyên: “Không lo lắngnhững việc không đáng lo lắng và lo lắng những việc đáng lo lắng Ởđây, Ngài muốn nhấn mạnh vào sự tập trung khi làm việc Trong lúclàm việc, ta hãy chú tâm vào công việc được giao để hoàn thành tốtnhiệm vụ, tránh vừa làm việc này lại xao lãng vào những việc khác.Nhờ vậy kịp thời giải quyết những khó khăn, bất trắc, năng suất laođộng nâng cao và công việc được hoàn thành đúng thời gian hoặctrước thời hạn

Việc duy trì thói quen lo lắng những việc đáng lo lắng và không lolắng những việc không đáng lo lắng sẽ dạy cho chúng ta chánh niệmtrong giây phút hiện tại Chính chánh niệm bảo vệ bản thân chúng

ta kiểm soát được công việc, khoanh vùng những điều phải tập trunggiải quyết và không đi ngoài những điều đó Nhờ vậy sẽ giúp cho tagiảm bớt căng thẳng, quá tải khi làm việc, nâng cao bình an nơi tâmhồn

4 Từ bi – hỷ xả

Từ, bi, hỷ, xả còn gọi là tứ vô lượng tâm nghĩa là bốn cái tâm rộng lớn vô cùng, giúpbản thân thoát ra khỏi những điều hẹp hòi, phiền não, tạo sự yêu thương với vạn vật.Những người theo đạo Phật luôn là những người có trong mình lòng thương yêuchúng sinh, cố gắng mang niềm vui cho chúng sinh Tất nhiên không phải khi sinh ra

ai cũng như vậy mà nhờ sự rèn dũa, tôi luyện nghe kinh, thỉnh phật Họ yêu thương làkhông mang sự toan tính, ích kỉ, không phân biệt thân sơ Họ muốn mang đến mộtnguồn năng lượng tích cực, một niềm vui tinh thần chứ không xuất phát từ tiền tài,danh vọng hay giải trí

Họ thích làm từ thiện bởi theo từ Bi của Phật giáo chính là “cứu khổ, ban vui” Họ sẵnsàng cứu giúp những người có hoàn cảnh khó khăn, cơ nhỡ Người nghèo nàm họgiúp về vật chất để vượt qua khó khắn, người cô đơn hay sa đọa thì họ giúp về mặttinh thần cũng như về đạo đức để sáng suốt hơn, hoàn thiện hơn

Họ có tâm “hỷ” tức không ganh tị, sân si với đời Không bực tức, khó chịu khi thấy aigiỏi hơn mình, thành công hơn hay có cuộc sống sung túc hơn Và hơn hết họ khôngghi thù, không tranh chấp với những lỗi lầm của người khác Họ luôn giữ cho mìnhcái tâm tĩnh, không bon chen với đời

5 Luật Nhân quả

Đạo Phật đã tạo dựng cho Phật tử một niềm tin vào luật nhân quả,vào vô thường, vô ngã… Niềm tin ấy sẽ chi phối ý thức đạo đức củacon người, không chỉ ảnh hưởng đối với Phật tử mà còn lan toả vàtác động đến mọi tầng lớp nhân dân Nó tạo ra cho họ một sức mạnhtinh thần để vượt lên cám dỗ vật chất, những trắc trở trong cuộcsống vì vậy, họ luôn có một lý tưởng sống tốt đẹp, vị tha Họ có tìnhthương và lòng nhân ái, không tính ích kỷ, từ bỏ tham, sân, si Họcũng không bon chen và xô bồ Tính tình nhẹ nhàng, hòa ái, thânthiện

Chương III: Văn hóa ẩm thực của du khách

1 Nguồn gốc văn hóa ẩm thực Phật giáo

Khi nói đến “ẩm thực” Phật giáo, không ít người nghĩ rằng ẩm thực Phật giáo chỉ làviệc ăn chay, hơn nữa cũng chỉ là việc “ăn chay”, hơn nưac cũng chỉ là vấn đề ăn uốngcủa giới tu sĩ Phật giáo Do đó không có gì đáng kể đến hay nói đến Nhưng thực ra,văn hóa ẩm thực Phật giáo rất có ý nghĩa, và hiện nay là nhu cầu ẩm thực được rấtnhiều người quan tâm trong bữa ăn của mình

Văn hóa ẩm thực nói chung và ẩm thực Phật giáo nói riêng là một nét văn hóa đặctrưng của mỗi quốc gia những món ăn có từ lâu đời hay có nguồn gốc đương đại đều

có tác dụng như là vật chất tất yếu để tồn tại loài người Hơn thế nữa, Phật giáo xuấtphát từ Ấn Độ Trong cách chế biến món ăn của người Ấn, ngoài việc chịu ảnh hưởng

từ các quốc gia lân cận, thì vấn đề tôn giáo cũng đóng vai trò quan trọng Người Hồigiáo kiêng ăn thịt heo trong khi người Ấn giáo lại không dùng thịt bò, do đó, thôngdụng nhất vẫn là thịt gà, dê, cừu và các loại thủy hải sản Ẩm thực Phật giáo ở Ấn Độ

là việc các nhà sư đi khất thực, do đó sự thọ thực của tăng sĩ tùy thuộc vào thực phẩmcúng dường của dân chúng Đức Phật biết rằng, sanh mạng của con người hay độngvật đều biết tham sống sợ chết, nhưng lúc bấy giờ, người dân Ấn Độ phần nhiều ănmặn, mà phẩm thực của chư Tăng là từ sự cúng dường của người dân khi các Ngàivào làng khất thực, nên đức Phật không thể hoàn toàn cấm chư Tăng không dùng thịt

cá Do vậy đức Phật chế cho Tăng chúng được dùng “tam tịnh nhục” là thịt thú vậtchết mà không thấy người giết nó; thịt thú vật chết mà không nghe tiếng rên la kêukhóc của chúng, và thịt thú vật chết mà không phải do người ta giết với mục tiêu cúngdường mình Ở đây chỉ sơ lược đôi nét về quá trình ẩm thực Phật giáo chứ không hoàntoàn thuần nhất đề cập đến vấn đề ẩm thực của giới tu hành

Thế rồi màn đen cũng đã dần lùi bước, ánh sáng của văn hóa, của văn minh cũng lầnlượt xuất hiện, bên cạnh giáo lý sâu mầu của đạo Phật đã làm thay đổi cái nhìn củangười dân Ấn, đạo Phật lần lượt được truyền vào các nước Đông và Nam Á, đặc biệt

là Trung Hoa Nền văn hóa ẩm thực Trung Hoa được xem là nền tảng văn hóa ẩm thựckhuôn mẫu, cổ xưa nhất của thế giới, trong đó không ngoại trừ văn hóa ẩm thực Phậtgiáo Có thể khẳng định rằng, vấn đề ẩm thực của nhiều nước Đông Nam Á đều đượcảnh hưởng rất nhiều từ ẩm thực của Trung Hoa Phật giáo du nhập vào Trung Hoa từ

thời nhà Hán, hưng thịnh nhất là thời Nam Bắc triều, đặc biệt trong vương quốc củavua Lương Võ Đế Lúc đầu ông theo Đạo giáo, sau đó từ bỏ Đạo giáo thực hành theogiáo pháp của Phật Ông là một Phật tử thuần tín và là người đề xướng triệt để việc ănchay đối với hàng Tăng sĩ đương thời và quần thần trong cung Cũng từ đây, các nướcPhật giáo được truyền từ Trung Hoa vào đều coi việc “ẩm thực chay” là món ăn hàngngày của hàng Tăng lữ.

2 Văn hóa ẩm thực theo Phật giáo

2.1 Văn hóa ẩm thực được xem như là việc để tồn tại

Quan điểm ẩm thực cổ xưa của người Trung Hoa rất chú trọng đến thực phẩm mangtính tự nhiên Ẩm thực được xem là “thực liệu” (ăn uống còn xem là sự trị bệnh).Theo thuyết âm dương ngũ hành, sự trường thọ của con người phải tuân theo luật âmdương, mà con người tồn tại trong quy luật biến chuyển của trời đất, thiên nhiên, chonên, động thực vật trong trời đất được xem là yếu tố vật chất quý báu, là món dượcliệu để kiến thiết đời sống con người lành mạnh Do đó, ẩm thực luôn được xem làpháp môn trị bệnh, là một nét văn hóa vùng miền, đặc trưng của mỗi quốc gia Aicũng biết con người sở dĩ được tồn tại là nhờ ăn uống, cho nên Phật giáo cũng khôngngoại lệ Nếu như hàng Tăng lữ không lấy việc ăn uống để tồn tại thân vật lý thìkhông thể đạt được an lạc và giải thoát trong đời sống tinh thần Nhưng vấn đề ănuống của Phật giáo là sự tiết chế và diệt dục, ăn uống được xem là để tồn tại thân ngũuẩn chứ không phải trên ý tưởng hưởng thụ Đây có thể xem là nét văn hóa đặc trưngcủa ẩm thực Phật giáo

Ngày xưa, Sa-môn Cù-đàm thể nghiệm ép xác khổ hạnh trong suốt sáu năm, nhưngNgài nhận ra rằng, đây không phải là phương pháp để đạt được Vô thượng Bồ-đề.Ngài quyết định từ bỏ cách tu khổ hạnh và nhận bát sữa do cô gái chăn cừu dângcúng Và nhờ bát sữa này, Ngài cảm nhận tinh thần trở nên minh mẫn, trí tuệ đượckhơi nguồn Sau khi thọ thực xong, Ngài quyết định an trú trong chánh niệm tại cộiBồ-đề suốt 49 ngày, sau cùng, Ngài đã chứng ngộ chân lý vô thượng Sự chứng ngộnày của đức Phật có lẽ là sự khởi đầu cho nhiều tranh luận, về triết học, về y học, vềthiên văn, về vật lý và trong đó có cả vấn đề ẩm thực theo âm dương ngũ hành Thái

độ nhận bát sữa của Ngài, chứng tỏ con người phải cần đến dưỡng chất để thúc đẩy cơthể có hiệu quả, là thủ pháp dưỡng sinh có hiệu lực, khổ hạnh ép xác là thái độ sailệch, là ý tưởng tiêu cực, bảo thủ không phù hợp với tính chất vật lý Đây chỉ là mộtkhía cạnh rất nhỏ và đơn giản trong văn hóa ẩm thực của đạo Phật, chính điều này đãcho thấy phương pháp khổ hạnh ép xác sẽ không đưa đến lý tưởng tối hậu mà là sựchứng ngộ giải thoát phải được kiến tạo trên tinh thần vật lý và tâm lý Nhà sư nổitiếng Wonhyo, Hàn Quốc, (617-686 sau CN) đã răn dạy môn đệ: “Mỗi nhà sư cần phảithỏa mãn cơn đói khát của mình bằng các loại thức ăn từ vỏ và rễ cây”

2.2 Ẩm thực Phật giáo là nét đẹp của đạo đức

Như đã biết, ẩm thực Phật giáo họ sẽ ăn chay, ăn chay theo kì hoặc ăn chay trường.Theo quan điểm từ bi hỷ xả, không sát sanh động vật vì vậy họ chỉ ăn rau, ăn những

đồ ăn từ thực vật Và cũng như từ nguồn gốc văn hóa ẩm thực Phật giáo, sau khi Phậtgiáo lan ra nhiều nước, đặc biệt là Trung Quốc, Vua Lương Võ Đế bắt đầu nghiêm trìkinh Phạm Võng Bồ - tát giới Hành trì miên mật, khiến cho quần thần trên dưới

không ai không tuân thủ Phật pháp Kinh Phạn Võng chế định: đệ tử Phật không thể

ăn thịt, vì lòng từ bi, chỉ có thể dùng rau quả để ăn như một món ăn bảo tồn cơ thể Vìvậy, nền văn hóa Phật giáo Trung Hoa từ đây đã bắt đầu thực hành việc ăn chay Vàcũng từ đây, Phật giáo Trung Hoa cũng như các nước Đông Á, ít nhiều, cũng ảnhhưởng tư tưởng của những vị thiền sư truyền giáo từ Trung Hoa đến Cho nên, khiPhật giáo truyền vào các nước Đông Á, Tăng sĩ tiếp nhận việc ăn chay như là một quyluật tất yếu, cũng là quan điểm “từ bi lợi tế giả” của đạo Phật Đạo Phật dạy mọi ngườithương yêu, chăm sóc động vật Phật giáo là học thuyết của sự bình đẳng, thông điệpcủa Phật giáo là thông điệp của tình thương và sự hòa bình, thông điệp ấy phải đượcthực hiện như một sứ mạng bảo hộ sự tồn vong của người khác hay sinh vật khác Chonên nếu hiểu rõ nguồn gốc và giá trị ẩm thực của Phật giáo là chúng ta đã góp phầnlàm giàu giá trị nhân văn, là góp bàn tay nhân ái trong việc bảo tồn sinh mạng vô tộicủa những động vật quý hiếm, tôn trọng sinh mạng của mọi loài mà trong đó văn hóa

ẩm thực Phật giáo là nhu cầu giá trị tiên phong khi xã hội luôn phải đối mặt với vô sốbất an về thực phẩm

2.3 Ẩm thực Phật giáo là phương pháp chánh niệm

Một lần nữa có thể khẳng định, ẩm thực của Tăng sĩ Phật giáo là nhằm duy trì xácthân vật lý để tìm sự giải thoát tâm linh Do vậy, đức Phật đã từng dạy các vị đệ tử “tất

cả chúng sanh đều phải có thực phẩm để ăn và chỗ để ở, để sống, để tồn tại Đó là

điều cần thiết cho tất cả chúng sanh” Và Ngài dạy về bốn loại thức ăn: Đoàn thực,

xúc thực, tư thực và thức thực.

- Loại thức ăn thứ nhất là đoàn thực, tức là những thức ăn đi vào miệng củachúng ta Chúng ta phải biết những thức ăn và thức uống nào gây tàn phá vàlàm mất sự điều hòa trong cơ thể Phải có chánh niệm: “chỉ xin ăn những thức

ăn có tác dụng nuôi dưỡng và ngăn ngừa tật bệnh” Đức Phật dạy: “Trong đờisống hằng ngày, trong khi tiêu thụ, chúng ta cũng phải biết thức ăn của mình đã

có thể được tạo ra bằng sự đau khổ cùng cực của kẻ khác, của những loài sinhvật khác.” Ăn không có chánh niệm, ta tạo khổ đau cho mọi loài và khổ đaucho chính bản thân ta

- Loại thức ăn thứ hai là xúc thực Chúng ta có sáu căn là mắt, tai, mũi, lưỡi, thân

và ý Chúng tiếp xúc với sắc, thanh, hương, vị, xúc và pháp Ta phải thấy rằngviệc tiếp xúc đó có đem sự độc vào người hay không Ấy là ta thực tập chánhkiến Hằng ngày, khi ta tiếp xúc với xã hội, với cuộc sống, chúng ta nên biếtnhững điều ta tiếp xúc có gây tác hại, ảnh hưởng gì cho mắt tai mũi lưỡi thân

và ý không? Đó là xúc thực Đức Phật cũng dạy rằng, con người rất dễ bịthương tích, trên cơ thể cũng như trên tâm hồn, nếu chúng ta không giữ gìnthân và tâm bằng chánh kiến và chánh niệm thì các độc tố trong cuộc đời cũngbám lại và tàn phá thân tâm ta Thực tập chánh niệm khi ăn uống cũng như tạo

ra những kháng thể để chống lại sự thâm nhập của các độc tố nguy hại của xãhội dễ dàng xâm nhập vào thân tâm chúng ta

- Loại thức ăn thứ ba là tư thực hay Tư Niệm thực Ðó là những nỗi ước ao tamuốn thực hiện cho đời ta Mong muốn là một loại thực phẩm gọi là tư niệmthực Ước muốn mạnh sẽ giúp ta năng lượng để thực hiện hoài bão Nhưng cónhững loại tư niệm thực làm cho ta khổ đau suốt đời Như danh, lợi, tài và sắc.Muốn được khỏe mạnh, tươi vui, muốn được giúp đỡ cho gia đình và xã hội,

muốn bảo vệ thiên nhiên, tu tập để chuyển hóa, để thành một bậc giác ngộ độthoát cho đời, v.v… thì đó là loại tư niệm thực có thể đưa tới an lạc, hạnhphúc

- Loại thức ăn thứ tư là thức thực Con người đều có chánh báo và y báo Chánhbáo và y báo đều là sự biểu hiện của tâm thức Khi làm công việc nhận thức,tâm cũng giống như cơ thể đón nhận các món ăn Nếu trong quá khứ tâm thức

ta đã tiếp nhận những thức ăn độc hại, thì nay tâm thức ta biểu hiện ra y báo vàchánh báo không lành Những gì ta thấy, nghe, ngửi, nếm, tiếp xúc, suy tư,tưởng tượng, tất cả những thứ ấy đều như muôn sông chảy về biển tâm thức

Và những vô minh, hận thù và buồn khổ của ta đều trở về biển cả của tâm thức

ta Vì vậy, ta phải biết mỗi ngày chúng ta nhận vào tâm thức của ta những món

ăn nào Chúng ta cho nó ăn món từ, bi, hỷ, xả hay trạo cử, hôn trầm, giãi đãi,phóng dật? Hay chúng ta cắm vào trong tâm thức những mũi dao độc tố, nhữngmũi dao của tham lam, giận dữ, ganh tỵ, hờn giận, thù oán, vô minh? Loại thựcphẩm thứ tư này có tác dụng nuôi dưỡng tâm linh, mà giá trị ẩm thực của Phậtgiáo là ẩm thực để giúp cơ thể vật lý thực hành nuôi dưỡng tâm linh Cơ thểcon người như là một hình thức sinh hoạt của sự tồn tại vật chất, chúng takhông thể không bổ sung năng lượng, do đó ẩm thực Phật giáo chủ yếu để hỗtrợ con người đạt đến thức thực, một trạng thái an tịnh tâm hồn

Riêng với việc ăn chay, theo tinh thần tu tập của Phật giáo, mỗi người ăn chay làphát triển lòng bi mẫn của mình với sinh linh muôn loài hữu tình, là một khâu quantrọng trong việc phát triển Bồ-đề tâm

3 Những ngày ăn chay của Phật giáo

Trong Phật Giáo hẳn bạn sẽ không còn lạ lẫm gì với ăn chay

nữa Những ngày ăn chay trong Đạo Phật gần như quanh tháng, bạn

có thể chọn lựa ngày ăn chay theo ý muốn Thực chất ăn chay chính

khỏe con người Đặc biệt trong Phật Giáo ăn chay không có thịt,không có các gia vị cay nồng, không sử dụng các chế phẩm như giò,chả, ruốc, mắm…

Các ngày ăn chay trong Phật Giáo phân chia thành 2 dạng: ăn chay trường và ănchay kỳ

chay liên tục không ngắt quãng

 Ăn chay kỳ: Không nhất thiết ăn chay nhiều ngày, bạn có thể ăn chay một vàingày sử dụng 100% các loại thực phẩm từ thực vật Đó có thể là ăn chay nhịtrai (2 ngày), tứ trai (4 ngày), lục trai (6 ngày), bát trai (8 ngày), thập trai (10ngày) Với những bữa xen kẽ như thế, người ăn chay tập nhìn việc ăn - một yếu

tố quan trọng để sinh tồn - trong chuỗi sinh tồn của vạn vật Ở đó, không có sựtrỗi dậy của tâm hiếu sát, mà ngược lại, mỗi khi ăn chay là một lần suy nghĩ

“không thể duy trì sự sống của mình bằng cách lạm sát các con vật” Đây là ýnghĩa của giới sát sanh và cũng là cách đạo Phật đề xướng ngăn ngừa giới sát

- Nhị trai là Phật Tử thực hiện ăn chay 2 lần mỗi tháng vào ngày mồng một vàrằm (15 âm lịch) hàng tháng Đây là 2 ngày ăn chay được nhiều người lựa chọnnhất.

- 4 ngày ăn chay trong Phật Giáo: Tứ trai là những ngày ăn chay trong Đạo Phật được nhiều người hưởng ứng Mọi người sẽ tiến hành ăn chay 4 lần/tháng

vào các ngày: mồng 1, ngày mồng 8, ngày rằm, ngày 23 âm lịch

- 6 ngày ăn chay trong Phật Giáo: Dạng ăn chay Lục trai là người ăn chay tiến hành ăn chay 6 lần/tháng Bao gồm các ngày: mồng 8, ngày 14, ngày 15, ngày

23, ngày 29, ngày 30 âm lịch hàng tháng Nếu tháng thiếu ngày 30 thì mọi người ăn chay bù ngày 28

- 8 ngày ăn chay trong Phật Giáo: 8 ngày là các ngày ăn chay theo đạo

Phật được khá nhiều Phật tử áp dụng Theo đó người ta sẽ ăn chay vào các

ngày: mồng 1, mồng 8, ngày 14, ngày rằm, ngày 23, ngày 24, ngày 29 và ngày

30 âm lịch

- 10 ngày ăn chay Đạo Phật: 10 ngày ăn chay trong Đạo Phật thường dành chonhững Phật tử chuyên ăn chay, có sở thích ăn chay Phật tử thường ăn chay vàocác ngày mồng 1, mồng 8, ngày 14, ngày 15, ngày 18, ngày 23, ngày 24, ngày

28, ngày 29, ngày 30 âm lịch hàng tháng

- Nhứt ngoạt trai: Đây là chế độ ăn chay liên tục trong vòng một tháng trời Tuy nhiên một năm chỉ ăn chay khoảng 2 tháng, không liên tục cả năm Ăn chay nhứt ngoạt trai gồm tháng giêng và tháng bảy, hoặc tháng 10 âm lịch

- Tam ngại trai: Tam ngại trai là dạng ăn chay liên tục trong vòng một tháng Mỗinăm Phật tử ăn chay 3 tháng: tháng giêng, tháng 5 và tháng 9 âm lịch hàng năm

4 Thực phẩm ưa chuộng của các Phật tử

Các ngày ăn chay trong Phật Giáo thì mọi người nên ăn các món thanh tịnh, nhẹ

nhàng Hiện nay, thực phẩm được nhiều Phật tử ưa chuộng nhất bao gồm:

- Đồ chay tươi, sạch

Đây có lẽ là sự lựa chọn của nhiều người ăn chay nhất hiện nay Phật tử mua thực phẩm là các loại rau củ quả tươi, chế biến thành những món ăn nóng hổi để thưởng thức Bao gồm: đậu hũ, các loại rau xanh, củ quả

- Thực phẩm chay đông lạnh

Những loại thực phẩm chay đông lạnh là thực phẩm được chế biến rồi cho vào tủ làm đông lạnh Một số những món ăn từ thực phẩm chay đông lạnh bao gồm: bắp cải cuộnchay, bí xanh thịt chay, ba rọi chay, đậu hũ đông lạnh chay…

- Thực phẩm chay để ăn liền

Bạn không có thời gian nhưng lại muốn ăn chay? Bạn chỉ cần mua những loại thực phẩm ăn liền như: rong biển, chà bông, cá cơm chay, nem chay, mắm thái chay…

- Các loại thực phẩm đồ hộp chay

Vào các ngày ăn chay trong tháng của Đạo Phật, các Phật tử có thể ăn những loại đồ hộp chay Những loại thức ăn này có hương vị Việt, chọn lựa kỹ càng Một số món ăn

đồ hộp chay được nhiều người yêu thích: bò hầm đậu, cá viên chiên sốt cà chua, cá thu sốt cà chay…

- Gia vị chay

Nếu muốn ăn đồ chay kèm thêm chút gia vị thì bạn có thể mua gia vị sốt chay Những gia vị này tăng thêm khẩu vị ngon cho món ăn, làm mới món chay mà bạn muốn ăn

Dễ dàng mua ngay tại các cửa hàng tiện lợi mà bạn đi ngang qua

5 Các loại ăn chay

Truyền thống ăn chay của Phật giáo đã trở nên phổ biến rộng rãitrên toàn cầu, vừa là một chế độ ăn uống vừa là một cách sống Chỉriêng ở Hoa Kỳ, có khoảng 20 triệu người ăn chay Đồng thời, ở một

số nền văn hóa châu Á nhất định đã có một phong trào mạnh mẽ từ

bỏ chế độ ăn chay nghiêm ngặt truyền thống để đến với chế độ ănPhật giáo

Chế độ ăn kiêng của Phật giáo hoàn toàn ăn thực phẩm chay Mộtchế độ ăn chay lành mạnh bao gồm các loại thực phẩm có nguồngốc thực vật như trái cây, rau, quả hạch, hạt, dầu lành mạnh và cácloại đậu Những loại thực phẩm này có nhiều chất chống oxy hóachống lại bệnh tật, giúp cải thiện sức khỏe và ngăn ngừa sự tấn côngcủa bệnh Một trong những giáo lý của Phật giáo là cấm giết độngvật và ăn thịt Vì vậy, chế độ ăn kiêng của Phật giáo hướng tới chủnghĩa thuần chay Tức là chế độ này không chỉ cấm ăn động vật, sảnphẩm động vật (như trứng) và các chế phẩm của chúng – bao gồmsữa, pho mát và mật ong mà còn cấm sử dụng lông thú, da Tuynhiên, theo thời gian, cũng đã có rất nhiều phương thức ăn chaymới

5.1 Ăn chay Vegan – Thuần chay

Là kiểu ăn chay hoàn toàn không dùng bất kì sản phẩm nào liên quan đến trứng hay các thực phẩm làm từ sữa động vật, trang phục, giày dép từ da hay lông động vật

5.2 Vegetarian 1 – Trường chay 1

Là kiểu ăn chay không dùng trứng, không sử dụng tỏi, hành và gia vị có mùi nặng, không dùng thịt, cá, hải sản nói chung Bên cạnh đó, trườg chay 1 vẫn sử dụng sữa động vật, mật ong

5.3 Lacto Vegetarian – Trường chay 2

Những người theo kiểu ăn chay này không dùng trứng, không dùng thịt, cá, hải snar nói chung và vẫn sử dụng sữa động vật

5.4 Lacto Ovo Vegetarian – Trường chay 3

Vẫn sử dụng trứng, sữa tuy nhiên không dùng thịt, cá, hải sản nói chung

5.5 Semi – Vegetarian – Bán trường chay

Loại ăn chay này chủ yếu là ăn thực vật, hạn chế tối đa sử dụng thịt chứ không loại bỏhoàn toàn khỏi khẩu phần ăn hàng ngày Bán trường chay có các kiểu ăn chay nhỏ hơn:

- Pollo vegetarian: không sử dụng cá và thịt đỏ nhưng có ăn thịt gà

- Pesco Pollo Vegetarian: có ăn thịt gà và cá nhưng không ăn thịt đỏ

- Pescatarian: Chỉ ăn cá, không ăn thịt

- Flexitarian: những người ăn chay kiểu này tối đa thịt trong khẩu phần ăn Họ vẫn sử dụng thịt đỏ, gà và cá nhưng nhìn chung là rất ít

Tuy nhiên, trường phái ăn chay bán phần từng vấp phải sự phản đối mạnh mẽ từnhững người theo đuổi các xu hướng ăn chay khác Họ cho rằng kiểu “ăn chay có thịt”này sẽ khiến mọi người hiểu nhầm và bóp méo định nghĩa của như ý nghĩa của ănchay chính thống

6 Những điều cấm kỵ khi ăn chay

6.1 Kiêng thịt

Có lẽ, ăn chay kiêng thịt là điều bất cứ ai cũng đã biết Đây là nhóm thực phẩmcấm kỵ trong ăn chay Hiện nay có nhiều hình thức cũng như trường phái ăn chaykhác nhau, mỗi trường phái lại lựa chọn 1 nhóm thực phẩm riêng nhưng nguồn gốc,tinh thần của ăn chay đều phải kiêng thịt Nói như vậy có nghĩa rằng dù bạn ăn chaytrường hay ăn chay kỳ, dù bạn ăn thuần chay hay ăn chay có trứng có sữa… cũng phảilấy kiêng thịt làm nguyên tắc đầu tiên

Theo quan niệm của Phật giáo, mọi loài vật trên thế gian đều giống như con ngườiđều là 1 sinh linh là 1 mạng sống Với tấm lòng từ bi, coi việc ăn thịt chính là sát sinh,

là giết hại những sinh linh khác nên ăn chay không được ăn thịt Phật giáo quan niệm,khi ăn thịt có nghĩa chúng ta đang trực tiếp hoặc gián tiếp loại bỏ đi sự sống của 1 sinhvật khác để biến chúng thành thức ăn Điều này được cho là tội ác và gây nên nghiệpchướng Ăn chay kiêng thịt cũng bắt nguồn từ quan niệm này Một bộ phận người ănchay không ăn thịt bởi muốn nuôi dưỡng lòng từ bi, hạn chế việc sát sinh của mình.Nhưng cũng có một bộ phận khác ăn chay với mục đích bảo vệ môi trường, khi thực

tế ngành chăn nuôi ngốn không ít lương thực cũng như ảnh hưởng lớn đến hệ sinhthái.

Ăn chay ngoài mục đích nuôi dưỡng lòng từ bi còn nhằm mục đích tu tâm, loại bỏnhững tham sân si, những nhục dục trong con người Thế nhưng những gia vị kể trênđều mang tính chất cay nóng, khi ăn vào sẽ kích thích chẳng những khiến cơ thể cómùi khó chịu mà còn khiến tâm tính con người khó thuần, dễ nóng nảy, dễ bị kíchđộng Đối với Phật giáo, tu tâm mới chính là quan trọng nhất, chính vì thế Đức Phậtcũng căn dặn các đệ tử, môn đồ của mình: Thân làm phật tử tuyệt đối không ăn ngũ vịtân, người nào cố ý thì sẽ phạm khinh cẩu tội Tất nhiên, nếu bạn không phải người ănchay trường vẫn có thể ăn ngũ vị tân vào những ngày thường nhưng càng hạn chế baonhiêu càng tốt bấy nhiêu

6.4 Các thực phẩm chứa chất kích thích

Những thực phẩm có khả năng gây kích thích như bia, rượu, thuốc lá, cà phê mặc dùkhông hẳn mang tính chất cấm kỵ nhưng được xếp vào danh sách không nên ăn.Những thực phẩm này ảnh hưởng không nhỏ đến tinh thần, trí tuệ của con người Đặcbiệt nếu uống quá nhiều rượu bia làm con người không làm chủ lời nói, hành động củamình đồng thời tiêu cực đến sức khỏe

Chương IV: Văn hóa giao tiếp của du khách theo Phật Giáo

1 Khái niệm văn hóa giao tiếp

Cách con người trong cộng đồng xử lý các mối quan hệ của mình với

tự nhiên, với con người và với xã hội

Là một trong những yếu tố tạo nên bản sắc văn hóa cộng đồng

Văn hóa giao tiếp ứng xử của một cộng đồng chịu tác động của cácyếu tố vị trí địa lý, điều

kiện tự nhiên, điều kiện lịch sử - văn hóa (truyền thống văn hóa,phong tục tập quán, tín ngưỡng,…)

Văn hóa giao tiếp ửng xử của mỗi cá nhân vừa mang đặc trưng cộngđồng (thông qua lối ứng xử giống nhau của các thành viên trongcộng đồng) vừa mang đặc thù cá nhân (quy định bởi nghề nghiệp,địa vị, giới tính, sức khỏe,…)

2 Tầm quan trọng của nghệ thuật giao tiếp trong Phật

giáo

Chân lý đã được Đức Phật thân chứng Quá trình làm cho mọingười cùng nhận ra chân lý là khúc khải tấu nhiệm mầu của nghệthuật giao tiếp, được Đức Phật và những đệ tử của Ngài thực hiện Vì

lẽ, giao tiếp là quá trình trao đổi thông tin giữa người với người nội

hàm các yếu tố như người phát tin, người nhận tin, kênh truyền và bối cảnh… Ở đây, người phát tin có thể là Đức Phật, có thể là các

Thánh Tăng thời Phật, có thể là nhà truyền giáo, có thể là vị giảngsư… cụ thể hơn, là những ai đang nỗ lực trong hoạt động hoằng

pháp đều được xem là người truyền phát thông tin theo sự phân chia

của ngành khoa học giao tiếp Trong hoạt động hoằng pháp, đối

tượng thính pháp chính là người nhận tin Và lẽ dĩ nhiên, buổi thuyết giảng sẽ được diễn ra trong một không gian địa lý cụ thể nào đó (bối cảnh), với phương thức mặt đối mặt hoặc thông qua những phương

tiện truyền thông khác như thuyết giảng từ xa hay qua băng đĩa,

video (kênh truyền) Tựu trung, thuyết giảng giáo lý nói riêng hay

hoằng pháp nói chung, thực chất là một quá trình giao tiếp theonghĩa tích cực và thánh thiện

Kể từ khi xuất hiện, Đức Phật thực sự là người dựng đứng lại những gì bị quăng ngã xuống, phơi bày ra những gì bị che kín, chỉ đường cho người bị lạc hướng, đem đèn sáng vào trong bóng tối 2 Gần năm mươi năm đi khắp lưu vực sông Hằng, hơn ai hết, Đức

Phật đã gặp gỡ và tiếp xúc với nhiều hạng người, đủ mọi giai tầng và

phẩm loại Trong tất cả mọi cuộc gặp gỡ và giao tiếp, Ngài đã “Với từ tâm, vì lợi tha và do lòng từ, Thế Tôn thuyết pháp” nhằm đem đến

an lạc và giải thoát cho từng người Đối tượng thì đa dạng, phức tạp

và sai biệt, vì thế phương thức giao tiếp của Đức Phật cũng nhuầnnhuyễn, uyển chuyển và tùy duyên Sự thành công trong lãnh vựchoằng hóa của Đức Phật, đã đồng thời cho thấy Ngài là một bậc thầy

vĩ đại trong nghệ thuật giao tiếp theo nghĩa hôm nay

Đi theo con đường của Như Lai thì phải theo hạnh Như Lai.Thao thức đem giáo pháp vào đời là tâm nguyện của bất cứ ai dấnthân theo con đường mà Đức Phật đã khai mở Phải dũng mãnh phát

nguyện như Tỳ kheo Abhibhu khi đứng ở cõi trời Phạm Thiên: “Hãy đứng dậy, lên đường/ Hãy dấn thân Phật giáo/ Hãy đánh bại ma quân/ Như voi phá chòi lá” Muốn thực hiện tâm nguyện đó, phải đủ

sức và đủ duyên, mà điều kiện cần ở đây là phải tương đối thànhcông trong nghệ thuật giao tiếp Cần phải thấy rằng, nếu kham nhẫn

là một đức tính đặc thù của nhà truyền giáo thì ở đây, nhuần nhuyễntrong nghệ thuật giao tiếp là một tố chất cần thiết, liên quan đến sựthành công của bất cứ một nhà hoằng pháp dù ở thời đại nào

Trong lãnh vực sinh hoạt cộng đồng nói chung, lời nói là mộttrong những phương thức truyền đạt thông tin và tạo nên các mốiliên hệ giữa con người với con người Không có lời nói, không thểhình thành xã hội con người đúng nghĩa Từ lịch sử phát triển củanhân loại cho thấy, một lời nói có thể hưng, vong cả một quốc gia,một triều đại hoặc liên quan đến sự thành, bại của một con người Vì

lẽ, lời nói là một trong ba trọng nghiệp căn bản trong dòng chảy sinhmạng của con người Trọng nghiệp này thường được Đức Phật lặp lại

nhiều lần trong kinh điển: Phàm con người đã sanh/ Sanh với búa trong miệng/ Kẻ ngu khi nói bậy/ Tự chặt đứt lấy thân Phải ý thức rằng, tu tập là một quá trình chuyển hóa nghiệp lực Quán sát và

làm chủ được hành vi giao tiếp thì ở một chừng mực nào đó nói lên

sự tiến bộ, thăng hoa trên con đường tu tập của mỗi người

Trong Phật giáo, kết quả của mọi nỗ lực tu tập nhằm đem đến

an lạc, giải thoát cho mình và cho người Thuần thục trong nghệthuật giao tiếp là con đường tiệm cận dẫn đến lý tưởng vừa nêu Đócũng là điều để lý giải tại sao dù bất cứ ở đâu, nghệ thuật giao tiếpluôn được quan tâm và chú trọng

3 Các thủ pháp trong phương thức giao tiếp

Để thành công trong giao tiếp thì phải có phương pháp Phươngpháp giao tiếp đã được Đức Phật nêu rõ trong nhiều kinh điển Với

những khái quát bước đầu cho thấy, trong kinh Sa Môn Quả, kinh Ví

Dụ Cái Cưa, Tiểu Kinh Dụ Dấu Chân Voi và kinh Lời Nói đều đề cập

và thống nhất về năm phương thức giao tiếp căn bản của con ngườinói chung và của một vị Tỳ kheo nói riêng Năm phương thức giao

tiếp đó là: Nói đúng thời, nói lời liên hệ đến lợi ích, nói đúng sự thật, nói lời nhu hòa, nói với lời từ tâm.

Thời ở đây cần được hiểu là thời gian, không gian và cả tâmsinh lý của đối tượng vào thời điểm ấy Thời gian và không gian lànhững yếu tố quan trọng trong lãnh vực giao tiếp Có những lời nóithể hiện ở thời gian, không gian này thì phù hợp nhưng sẽ mất tácdụng và đôi khi gây ra những sự nguy hại nếu như xuất hiện ở lúckhác, trong bối cảnh khác Theo ngành khoa học giao tiếp ngày nay,thời gian và địa điểm là những yếu tố có tác động rất lớn đến sựthành công của giao tiếp

Đức Phật luôn nói đúng thời điểm Thời điểm ở đây được hiểu làthời điểm của đối tượng cùng những thuộc tính và biến chuyển tâm

lý Cùng một chân lý, nhưng căn cứ vào nghiệp lực của từng đốitượng, trong bối cảnh không gian và ở những thời điểm phù hợp, màĐức Phật có những cách triển khai chân lý khác nhau Thủ pháp nóiđúng thời điểm đã được Đức Phật vận dụng nhuần nhuyễn… Nơi đây,

ta có thể đơn cử vài trường hợp mà Đức Phật đã tùy tâm trạng, thờiđiểm của mỗi người để có những bài thuyết giảng sinh động khácnhau như việc hóa độ nàng Kisa Gotami9, kẻ điên cuồngAngulimala10, Sa di La Hầu La11 và rất nhiều trường hợp khác Xem

ra, khi lựa chọn thời điểm phù hợp, trong một không gian phù hợp,

sẽ tạo nên những điều kiện tối ưu cho việc chuyển tải thông điệp từngười nói đến với người nghe Yếu tố này rất mực quan trọng trongmọi mối quan hệ giao tiếp nói chung giữa người với người

Lợi ích ở đây chính là lợi ích cho người nghe, liên hệ đến người

nghe, vì người nghe mà nói Như Lai là một vị nói lời liên hệ lợi ích cho chúng sanh Theo kinh Thanh Tịnh, dù ở quá khứ, hiện tại hay vị lai, những pháp nào liên hệ sự chân thực và lợi ích, Như Lai sẽ trả lời Như vậy, này Cunda, đối với các pháp quá khứ, vị lai, hiện tại, Như Lai là vị nói phải thời, nói chơn chánh, nói như thật, nói có lợi ích, nói đúng Pháp, nói đúng Luật Do vậy mới gọi là Như Lai Có thể xem tôn chỉ vì lợi ích người nghe mà nói là một dấu hiệu đặc thù trong

nguyên tắc giao tiếp của Phật giáo

Ở đây, trong giao tiếp thường tình, đôi khi người ta muốn nóicho sướng miệng, nói cho vơi đi sự bực bội trong lòng, nói với sựhuênh hoang khoác lác, nói nhằm thỏa mãn tự ngã cá nhân… màkhông chú ý đến thái độ của người nghe và những người khôngmuốn nghe Điều này ta có thể bắt gặp trong giao tế đời thường,trong những cuộc vui gặp mặt, trong những buổi diễn thuyết vàthậm chí ngay cả trong những giảng đường, lớp học Cần phải thấyrằng, một khi nội dung buổi nói chuyện không liên hệ đến lợi ích củathính chúng thì sẽ tạo nên một sự uể oải, rã rời cho cả người nói lẫnngười nghe Xét trên phương diện hiệu quả, đó là những kiểu nóikhông liên hệ đến lợi ích của người nghe

Giao tiếp nhằm truyền đạt thông tin cho người Với Phật giáo,tính xác thực của thông tin là điều bắt buộc trong nguyên tắc giao

tiếp Các bậc Thế Tôn không bao giờ nói lời hư vọng Đó là sự khẳng

định rõ ràng nguyên tắc nói đúng sự thật trong giao tiếp Hơn thế

nữa, Thế Tôn nói gì thì làm vậy, làm gì thời nói vậy, một vị nói gì thì làm vậy, làm gì thì nói vậy, thành tựu các pháp và tùy pháp như vậy,

chúng ta thật khó tìm thấy trong quá khứ, cũng như trong hiện tại, trừ Thế Tôn.

Thông thường trong giao tiếp, vì nhiều lý do khác nhau như vì

sợ hãi, vì nguy hiểm, vì danh dự, vì lợi dưỡng, vì tế nhị, vì đùa chơi…nên đôi khi người ta không nói đúng sự thật, và đây là một trongnhững thói quen xấu của con người nói chung Trong một vài trườnghợp đặc biệt, việc nói dối không nhằm vào bất cứ mục đích gì, vì thóiquen nói dối chỉ là dư tàn từ tập khí xa xưa Để ngăn ngừa tập khí

không tốt đó, Đức Phật đã mạnh dạn tuyên bố: Ta quyết không nói láo, dầu nói để mà chơi Học theo hạnh Thế Tôn, ở đây, hạng người nói đúng sự thật thì sẽ không vì mình hay vì người, hay vì một vài lợi vật nhỏ mà đã cố ý nói láo Người như vậy, này các Tỳ kheo, được gọi là người nói như hoa17.

Trên phương diện thâm sâu, đôi khi nhằm bảo vệ tự ngã và sởdục của mình mà con người đã không nói đúng sự thật khi giao tiếp

và đây là cửa ngõ tạo ra những đau khổ cho mình và cho người

Chính vì điều này, Đức Phật đã cẩn trọng khuyến hóa: Dầu cho vì quả đất đầy những vàng Dầu cho vì mọi lợi ích vật chất Dầu cho

vì mạng sống Dầu cho vì người mỹ nhân địa phương, vị ấy cũng không cố ý nói láo Đạo Phật là đạo như thật và tôn trọng sự thật, vì

sự thật chính là chân lý Nói đúng sự thật là sự khởi đầu để bước đếnchân lý Trên phương diện đời sống nhân sinh, việc nói đúng sự thậtgóp phần tạo nên một sự tin tưởng lẫn nhau ở tất cả mọi người Vàkhi con người sống trong sự tin tưởng lẫn nhau, thì đó là dấu hiệucủa một đời sống hạnh phúc thực sự

Trên phương diện xuất thế, với những bậc có tâm hành vĩ đại,việc tôn trọng sự thật trong phương thức giao tiếp đã được tuân thủ

một cách tuyệt đối, cho dù nguy hiểm đến sức khỏe, tính mạng: Dầu

ai là kẻ thù của ta Ðối với họ, ta không có gian trá Trên lộ trình của

một người học Phật, trong giao tiếp cần phải thực hiện theo phương

châm: Thấy nói thấy, nghe nói nghe, cảm giác nói cảm giác, thức tri nói thức tri Đây là nguyên tắc nói đúng sự thật cần phải tuân thủ khi

giao tiếp với người

Cùng biểu đạt một sự kiện, con người có thể vận dụng nhiềucách thức truyền đạt khác nhau Có những cách nói dễ dàng đi vàolòng người nhưng đồng thời cũng có những cách nói làm cho ngườinghe bực bội, khó chịu Một người khéo léo trong giao tiếp theo quy

chuẩn Phật giáo thì trong ngôn hành, vị ấy nói những lời nhẹ nhàng, thuận tại, dễ thương, thông cảm đến tâm, tao nhã, đẹp lòng nhiều người, vui lòng nhiều người Trong bốn phương pháp nhiếp hóa, thu

phục lòng người thì lời nói nhẹ nhàng, dễ nghe, nhu nhuyến, mà kinh