Bà la môn giáo của người chăm

Bàlamôn giáo là một tôn giáo đã du nhập vào cộng đồng người Chăm từ đầu công nguyên, là một trong những tôn giáo cổ nhất trong các tôn giáo của người Chăm và đã gắn chặt với diễn trình lịch sử văn hóa truyền thống Chăm. Bàlamôn giáo được hình thành tại Ấn Độ khoảng đầu thiên niên kỷ I trước công nguyên, lấy kinh Veda làm nội dung cơ bản của giáo lý. Bàlamôn là tín ngưỡng đa thần (về sau này có thiên hướng nhất thần), thờ “tam vị nhất thể” cũng là ba vị thần quan trọng nhất của Bàlamôn giáo, đó là: Brahma (Phạm Thiên thần sáng tạo), Vishnu (Tì Thấp Nô thần bảo tồn) và Shiva (Thần Thấp La thần hủy diệt). Là tín ngưỡng đa thần nên ngoài ba vị thần quan trọng nêu trên, Bàlamôn giáo còn thờ hàng loạt các vị thần ở ba cõi vũ trụ, trong đó, con vật linh thiêng nhất được thờ phụng là bò thần Nandin, là con vật cưỡi của Shiva và Uma, ngoài ra, trong quan niệm Bàlamôn giáo với tín ngưỡng đa thần, thờ rất nhiều thần ở ba giới thiên, địa, không như thần bão, thần gió, thần mưa, thần sấm sét, các thần động vật như chim thần Garuda, thần khỉ Hanuman v.v…

BÀ LA MÔN GIÁO CỦA NGƯỜI CHĂM Khái quát 1.1 khái quát người Chăm Dân số người Chăm: 178.948 người (Theo số liệu Điều tra 53 dân tộc thiểu số 01/4/2019) Do đặc điểm cư trú, tính chất tơn giáo sắc thái văn hóa mang tính vùng miền, người Chăm Việt Nam chia thành nhóm cộng đồng là: Chăm H'roi, Chăm Ninh Thuận - Bình Thuận, Chăm Nam Bộ Nhóm cộng đồng Chăm H’roi: bao gồm người Chăm sống rải rác miền núi tỉnh Phú Yên, Bình Định; tổng số 25.000 người Người Chăm Hroi có nguồn gốc từ người Chăm cổ phận cộng đồng Chăm Việt Nam từ lâu gọi Chăm Hroi Người Chăm Hroi theo tín ngưỡng dân gian chịu ảnh hưởng từ đạo Bàlamơn Nhóm cộng đồng Chăm Ninh Thuận Bình Thuận (Chăm Bàlamơn - Ahier, Bàni - Awal); hay Đông Chăm gồm người Chăm cư trú Ninh Thuận, Bình Thuận, có tên gọi Cam Paduraga; tổng số khoảng 100.000 người Người Chăm Ninh Thuận-Bình Thuận có hai nhóm phân theo tín ngưỡng Chăm Ahier (Chăm Bàlamơn) Chăm Awal (Chăm Bàni) Nhóm cộng đồng Chăm Nam Bộ (Chăm Islam), hay Tây Chăm bao gồm người Chăm sinh sống chủ yếu An Giang, thành phố Hồ Chí Minh, Tây Ninh; tổng số khoảng 30.000 người Cộng đồng đến từ Campuchia, có nguồn gốc xa lại từ Nam Trung Bộ Việt Nam hai cộng đồng Trong nhóm người Chăm có thành phần người gốc Malaysia gọi Chăm Chà-và, tên gọi bắt nguồn từ người Java Kur, người Islam giáo nói tiếng Khmer đến từ xứ sở Khmer Người Jawa Kur sống nhiều vùng Campuchia vùng Châu Đốc (tỉnh An Giang, Việt Nam) Người Chăm Nam Bộ theo Islam giáo Sunni tự xưng người Islam Ở Campuchia gọi người Khmer Islam Cái gọi người Islam (người Khmer Islam) gồm có thành phần gốc: người Chăm, người Khmer người Malay 1.2 Giới thiệu chung bà la môn Theo số liệu thống kê Ban Tơn giáo Chính phủ, đến năm 2021, hai tỉnh Ninh Thuận Bình Thuận có số lượng người Chăm theo đạo Bàlamôn 68.000 người (ở Ninh Thuận có 48.000 người, Bình Thuận có gần 20.000 người) Chăm Bà la mơn coi “Chăm gốc” hay gọi Chăm Ahiêr Sinh hoạt tơn giáo tín đồ Chăm Bàlamơn thường chia thành khu vực cụ thể, rõ ràng, hướng dẫn vị chức sắc Tín đồ vùng tháp cúng tế vùng tháp đó, ngồi cịn tổ chức gia đình tín đồ Niềm tin tơn giáo tín đồ sâu sắc, việc thực nghi lễ sinh hoạt tôn giáo họ diễn nghiêm túc, thành kính mang tính cộng đồng cao 1.3 Lịch sử du nhập Bàlamôn giáo tôn giáo du nhập vào cộng đồng người Chăm từ đầu công nguyên, tôn giáo cổ tôn giáo người Chăm gắn chặt với diễn trình lịch sử văn hóa truyền thống Chăm Bàlamơn giáo hình thành Ấn Độ khoảng đầu thiên niên kỷ I trước công nguyên, lấy kinh Veda làm nội dung giáo lý Bàlamôn tín ngưỡng đa thần (về sau có thiên hướng thần), thờ “tam vị thể” ba vị thần quan trọng Bàlamơn giáo, là: Brahma (Phạm Thiên - thần sáng tạo), Vishnu (Tì Thấp Nô - thần bảo tồn) Shiva (Thần Thấp La - thần hủy diệt) Là tín ngưỡng đa thần nên ngồi ba vị thần quan trọng nêu trên, Bàlamơn giáo thờ hàng loạt vị thần ba cõi vũ trụ, đó, vật linh thiêng thờ phụng bò thần Nandin, vật cưỡi Shiva Uma, ngồi ra, quan niệm Bàlamơn giáo với tín ngưỡng đa thần, thờ nhiều thần ba giới thiên, địa, không thần bão, thần gió, thần mưa, thần sấm sét, thần động vật chim thần Garuda, thần khỉ Hanuman v.v… Tư tưởng Bàlamôn giáo tập trung sách Brahmanas (Phạn chí) dạy nghi lễ, Upanishads (Triết học), Vedanta (Tri thức tối cao) Đặc biệt, tư tưởng nghiệp báo luân hồi giải giữ vai trị chủ đạo Thuyết luân hồi thể qua trật tự vũ trụ gọi Dharma (pháp) chi phối sống người qua kiếp, thân phận kiếp phụ thuộc vào Karma (nghiệp) người tích lũy kiếp trước Bàlamôn giáo sau phát triển thành Ấn Độ giáo Bàlamôn giáo nhập vào Chăm Pa từ khoảng kỷ thứ II, III, tồn biến đổi cộng đồng người Chăm Ninh Thuận, Bình Thuận ngày Và từ lâu khơng có liên hệ với Ấn Độ Thơng qua biểu tín ngưỡng tơn giáo, việc thờ thần Shiva chủ yếu người Chăm Bàlamôn Với tiếp nhận nhiều tôn giáo vào nhiều giai đoạn lịch sử khác nhau, có thể, khứ, người Chăm hai lần tiếp nhận tôn giáo Ấn Độ, tiếp nhận giai đoạn Bàlamôn cổ đại sau tiếp nhận Ấn Độ giáo (Hindu) Thậm chí, sau, người Chăm đa phần ngả theo Shiva giáo Từ kỷ II đến thể kỷ IX, đạo Bàlamôn luôn triều đại Chăm-pa coi trọng, sùng bái Nhưng tôn giáo đến với tầng lớp vua chúa, quý tộc tăng lữ Bàlamơn, cịn dân chúng tầng lớp giữ truyền thống địa Bàlamôn giáo không trở thành tôn giáo phổ quát xã hội Chăm Khi tầng lớp vua chúa, quý tộc Chăm khơng cịn nữa, Bàlamơn giáo hẳn vị xã hội Chăm Người Chăm sàng lọc, lược bỏ khơng phù hợp với đời sống dân chúng giáo lý Bàlamôn thay vào yếu tố địa hình thành nên tơn giáo riêng dân tộc - Bàlamơn giáo người Chăm Người Chăm theo Bàlamôn giáo gọi Chăm Bàlamôn Chăm Ahier, Chăm Rặt (Chăm Jat) Tại Việt Nam, Người Chăm Bàlamôn thường sinh sống hai tỉnh Ninh Thuận Bình Thuận Trong quan niệm “nhất thể lưỡng hợp” hai nhóm cộng đồng tơn giáo, người Chăm theo tôn giáo Bàlamôn gọi Ahier thuộc âm, người Chăm theo Bàni gọi Awal thuộc dương Người Chăm Bàlamơn theo tín ngưỡng đa thần ấn Độ giáo, người Chăm Bàni thờ thần thánh Ala (người Chăm gọi allah thiên sứ Muhammad) Đặc điểm chăm bà la môn Con đường truyền đạo: Bà la môn truyền theo hai đường đường thủy đường Đường thủy từ vịnh Bengal đến eo biển Malacca Trong đường từ Assam vào Myanmar qua khu vực đồng sông Mêkơng tìm đến Ninh Thuận Ở đây, người Chăm chọn lọc hết tinh túy đạo Bà la mơn thành Bà chăm hệ phái thứ tôn giáo Agama Cham Giáo lý, giáo luật Bàlamôn giáo người Chăm khơng có hệ thống rõ ràng, khơng cịn giữ nguyên vẹn quy định đạo Bàlamôn nguyên thuỷ mà địa hóa hồ quyện vào phong tục, tập quán người Chăm Bộ kinh Veda tăng lữ tu sĩ (Passeh) Chăm Bàlamôn từ xa xưa phiên dịch tiếng Chăm, ghi lại chữ Chăm thư tịch cổ người Chăm, truyền lại từ đời qua đời khác thay đổi trình vận dụng vào cho phù hợp với thực tiễn tín ngưỡng, tơn giáo đời sống xã hội Chăm qua thời kỳ Sự tiếp nhận cải biên tôn giáo: Bàlamôn vốn tơn giáo có nhiều phép thuật, bùa tế tự phức tạp Hàng trăm lễ hội, tế tự quanh năm với hàng loạt phép thuật, bùa chú, lễ vật nặng nề với quy định chặt chẽ ảnh hưởng sâu đậm thời kì Vêđa Đạo Bà La Mơn Chăm Để dung hịa Thiên Chúa với người, Bàlamôn giáo coi người “tiểu vũ trụ” (Atman) phải hồ vào “đại vũ trụ” (Brahman) Như “tiểu vũ trụ” Atman thở, linh hồn sinh từ cấu trúc “đại vũ trụ” Sự kết hợp hai dịng tín ngưỡng tạo phân cấp xã hội Các đẳng cấp giữ nguyên cho cháu hay đầu thai Đẳng cấp cao Bà-la-môn gồm Giáo sĩ, người giữ quyền thống trị tinh thần, phụ trách lễ nghi, cúng bái Họ tự cho cầm cương lãnh đạo tinh thần dân tộc, có quyền ưu tiên tơn kính, an hưởng đời sung sướng Họ có quyền chìm đắm sắc dục luyến Đẳng cấp Sát-đế-lợi (Kshastriya) hàng quý phái nắm giữ quyền hành thống trị dân chúng Vệ-xá (Vaisya) thương gia chủ điền đảm đương mua bán, trồng trọt, thu hoa lợi cho quốc gia Thủ-Đà-La (Sudra) hàng tiện dân sống bám vào đẳng cấp Chiên-Đà-La Ba-ri-a (Pariah, Dalit) giống người khổ sống lề xã hội loài người, bị giai cấp đối xử thú vật, ti tiện Bàlamơn giáo có nguồn gốc tôn giáo đề cao phụ quyền, du nhập vào xã hội mẫu hệ người Chăm “Chăm hóa” với nhiều biến đổi, biểu số điểm sau: - Quan niệm Đấng tạo hố, Bàlamơn giáo coi Brahma vị thần sáng tạo tối cao, tồn trí tồn năng, ngun lý cấu tạo chi phối vũ trụ Trong đó, người Chăm Bàlamơn lại cho Đấng tạo hố “Mẹ xứ sở” Pô Inư Nưgar - Về tang ma, giáo lý Bàlamôn giáo quy định: “Sau thiêu, mảnh xương chưa cháy hết tro thu gom thả xuống sông Hằng” Người Chăm Bàlamôn thiêu người chết giữ lại mảnh xương trán làm lễ nhập kút dòng họ mẹ biểu tượng cho người khuất - Nghi lễ cưới hỏi người Chăm Bàlamôn không theo chế độ phụ quyền quy định Bàlamơn giáo thống mà hoàn toàn chịu chi phối chế độ mẫu hệ Chăm Hệ thống chức sắc tôn giáo: Tuy nhiên, nét giáo lý, giáo luật Bàlamôn lưu giữ cộng đồng Chăm Bàlamơn dạng quan niệm tín ngưỡng, tơn giáo, quy định cụ thể liên quan đến đời sống người Chăm Bàlamôn điều cấm kỵ đạo đức, lối sống Bàlamơn giáo có ảnh hưởng lớn văn hoá Chăm, làm cho văn hoá Chăm phong phú, đa dạng, thể rõ cơng trình kiến trúc, điêu khắc, chữ viết việc thờ cúng thần linh người Chăm Trong phải nhắc đến hệ thống chủ lễ gồm có chủ thầy hệ thống chức sắc, tăng lữ Pà xế với hệ thống nghi lễ diễn vừa phong phú vừa phức tạp Tu sĩ (Passeh) người giữ vị trí cao xã hội Chăm Bàlamơn, coi người trí thức, họ biết chữ Chăm, lưu giữ sách Chăm cổ quy định nghi thức hành lễ, hiểu biết tập tục, truyền bá thực nghi thức tôn giáo Về mặt xã hội, họ thường thuộc tầng lớp quý tộc cũ, trì xã hội Chăm theo “cha truyền nối” Những người ngồi dịng họ, khơng phải cháu pà xế trước dù có học cao hiểu rộng đến không xếp vào hàng ngũ Đây dấu ấn đặc biệt giáo lý Bà la môn cổ đại ấn Độ đọng lại cộng đồng người Chăm theo đạo Bà la môn Ninh Thuận Bên cạnh chức sắc Bàlamơn cịn có thầy cúng dân gian thầy bóng, thầy vỗ trống paranưng, thầy kéo đàn Kanhi, bà bóng,… Tính đến năm 2021, có khoảng 350 chức sắc, chức việc Bàlamơn giáo (ở Ninh Thuận có khoảng 180 vị, Bình Thuận khoảng 170), chức sắc, chức việc người cao niên, có uy tín cao cộng đồng thường thơng hiểu chữ Chăm, có vị khơng biết tiếng Việt Do vậy, khả quản lý, điều hành hoạt động hành đạo đội ngũ chức sắc, chức việc Chăm Bàlamơn gặp nhiều khó khăn Đội ngũ chức sắc Chăm Bàlamôn nhân tố quan trọng định phát triển tôn giáo, người định hướng hoạt động tôn giáo thực nghi lễ tôn giáo, chỗ dựa tinh thần cho cộng đồng Tuy nhiên, đội ngũ bộc lộ nhiều hạn chế khả đạo điều hành, số bảo thủ, lạc hậu việc trì hoạt động tơn giáo khơng cịn phù hợp với đời sống đại Người Chăm Bàlamơn có lễ trọng, tính theo Chăm lịch (thường sớm tháng so với Dương lịch) như: Lễ Yuon Yang diễn vào tháng 4; Lễ hội Katê vào tháng 7, Lễ Cabur vào tháng 9, Lễ mở cửa tháp vào tháng 11 Cơ sở thờ tự: Cơ sở thờ tự chủ yếu người Chăm Bàlamôn hệ thống đền, tháp sở nhỏ lẻ khác miếu, lăng, dinh, nhà tự, chùa, Hiện nay, hai tỉnh Ninh Thuận Bình Thuận có 46 sở thờ tự người Chăm Bàlamôn Trong hệ thống sở thờ tự Chăm Bàlamôn sử dụng đền, tháp có vị trí đặc biệt quan trọng, nơi thờ cúng vị thần linh vị vua trị vương quốc Chăm-pa cổ mà người Chăm Bàlamơn tơn sùng, năm vào tháng 11 Chăm lịch, người Chăm Bàlamôn tổ chức lễ mở cửa đền, tháp Đây nghi lễ mở đầu cho hàng loạt nghi lễ cúng tế diễn quanh năm đền, tháp Chăm Bàlamơn Đa số đền, tháp có niên đại từ xa xưa công nhận di tích lịch sử văn hố Các nghi thức tôn giáo lễ hội Chăm Bà La Môn 3.1 Tín ngưỡng Sự Phồn Thực hóa thể chỗ khái niệm vật chất hóa Đấng Tạo Hoá người Chăm lại “Mẹ xứ sở” Pô Inư Nưgar Đây nguyên sâu xa q trình biến đổi giáo lí Bàlamơn người Chăm, ghi lại dấu ấn chế độ mẫu hệ Cho đến chế độ mẫu hệ tồn cộng đồng người Chăm Bàlamôn trải qua hàng nghìn năm hai tơn giáo phụ quyền ngự trị Tín ngưỡng địa người Chăm dân tộc Đơng Nam Á tín ngưỡng đa thần Người Chăm Ahiêr quan niệm ba tầng vũ trụ “trời, đất không” có thần Ít có 116 vị thần linh thỉnh mời lễ tục Chăm, đó, có vị thần “bản địa” mang đậm dấu ấn chế độ mẫu hệ người Chăm thần Mẹ xứ sở Pô Inư Nưgar, thần Cha trời Yang Pô – Yang Amư, vị vua – thần thờ tháp Ninh Thuận Thần Shiva gọi Pơ Ginuơr Mơtri, bị thần Nandil biến thành bị thần Kapil, thần gió Vâyu thành thần gió Pơ Yan An Angin, thần lửa Agni thành thần lửa Yang Apui, thần mặt trời Surya thành thần mặt trời Pô Atlitiak Ngồi ra, cịn có nhiều vị thần “bản địa” người Chăm thần gò mối, thần núi, thần biển, thần thổ địa, mẫu thần mẹ xứ sở, thần tổ tiên, thần tổ nghề, hàng vài chục nhân thần gắn với tích lịch sử văn hố Chăm, v.v… Những vị thần Bàlamơn giáo tồn mảng điêu khắc Chăm trải suốt miền Trung Việt Nam chứng tỏ rằng, Bàlamơn giáo, tơn giáo thống triều đại Chămpa đến tầng lớp (văn hố cung đình) Mặc dù chế độ thần quyền ngự trị, người dân bắt buộc phải theo (thờ bò thờ biểu tượng phồn thực linga – yoni Shiva giáo), tầng lớp nhân dân giữ truyền thống địa Vì lẽ đó, tên vị thần Bàlamơn nhắc tới nghi lễ vòng đời người Chăm đăng cấp thấp Ahiêr Trong nghi lễ tang ma hay lễ nhập kút, vị thần có nguồn gốc từ ấn Độ, vị nhân thần người Chăm thỉnh mời: Ppo Păn, Ppo Klongirai, Ppo Rame, Ppo Sa Nư, Ppoklong Kasiet, Chay Ka Thun, Ppo Tang, Ppo Gilau, Ppo Riyak, Ppo Đăm, v.v… Các ông thầy kéo đàn kanhi (Kadhar) theo thứ tự hát kể đời, công trạng vị nhân thần xưa người Chăm Ngoài ra, nhiều vị nữ thần thỉnh mời như: Bà Chúa xứ Taha (Po Inư Nưgar Taha); Bà Chúa xứ Bà Râu (Po Inư Nưgar Mưrau); Bà Chúa xứ Maram (Po Inư Nưgar Hamuram) 3.2 Các nghi lễ tôn giáo Bàlamôn giáo quan niệm người phải trải qua thời kì Bốn thời kì người phải phấn đấu cho bốn mục tiêu quan trọng là: Dharma (bổn phận, đạo lí), Artha (của cải, thịnh vượng), Kama (tình u), Moksha (giải thốt) Trong bốn thời kì đó, người phải trải qua nhiều lễ thức với tế tự phức tạp, kể từ chưa thụ thai giải Có tới 40 lễ thức (Sanshora) diễn suốt đời người Lễ Đạo Bà La Môn Chăm  Giai đoạn sinh Theo Bàlamôn giáo, đứa trẻ chưa đời có tới lễ thức: lễ thức làm cho thụ thai thuận lợi (Garbhadhana); lễ thức làm cho sinh đẻ thuận lợi (Punsavana); lễ thức giữ thai bụng cho đủ tháng (Simantonnayana) Khi đứa trẻ đời có lễ thức lễ thức đánh dấu đứa trẻ đời (Giataharma) tổ chức trước cắt rốn Trong lễ đó, ông thầy đọc câu thần (Mantra) vào tai đứa trẻ, nhỏ mật ong vào miệng đặt tên cho đứa bé (bố mẹ phải giữ bí mật tên làm lễ cúng thức (lễ Upanayana) Lễ thức quan trọng lễ lần đứa trẻ ăn thức ăn cứng (Annaprasana), tổ chức đứa bé tháng tuổi Khi đứa bé tuổi có lễ cắt tóc, để lại chỏm tóc đầu Điều đáng lưu ý tất lễ thức làm cho trai.Theo tập tục người Bàlamôn ấn Độ, lễ thức sinh lần thứ hai (Upanayana) có ba đẳng cấp xếp làm (Bàlamơn; Kristrya Vaissya) Trong đó, đứa trẻ thuộc đẳng cấp Bàlamơn làm tuổi, thuộc đẳng cấp Kristrya-11 tuổi thuộc đẳng cấp Vaisya-12 tuổi Sau lễ thức này, đứa trẻ trở thành thành viên đầy đủ xã hội đeo dây thiêng (Yidjnopavita) Lễ thức khơng mang tính chất lễ trưởng thành giới lễ cắt bao quy đầu (cho nam) hay lễ cấm phòng (cho nữ) Islam giáo Sau lễ thức này, đứa trẻ bước vào thời kì học hành Thế nhưng, nghi lễ vòng đời người Chăm Bàlamơn đương đại khơng có lễ thức dành cho đứa trẻ giáo lí Bàlamơn quy định Những kiêng kị nghi lễ sinh đẻ người Chăm chủ yếu mang tính truyền thống địa Một số lễ thức sinh đẻ yếu tố văn hố địa Chăm, ảnh hưởng dân tộc khác lễ cúng mụ, tục nằm lửa, lễ trình tổ tiên, đeo dây bùa trừ tà “Ikak tamrak”… Các lễ thức phổ biến dân tộc Đông Nam Á Nghi lễ trưởng thành Những người theo Bàlamôn giáo Ấn Độ, sau làm lễ đeo dây thiêng (Yidjnopavita), đứa trẻ (chỉ tính trai) học kinh Vêđa Sau học xong, làm lễ thức tẩy rửa trở thành Snatara trở nhà lấy vợ Giáo lí Bàlamơn cho lấy vợ nhằm ba mục đích chính: thực nghĩa vụ tôn giáo nghi lễ hiến tế; sinh nối dòng để chết thản giới bên kia; niềm sảng khối tình dục Thế nhưng, nghi lễ trưởng thành bị người Chăm Ahiêr coi nhẹ Trong giáo lí Bàlamơn quy định nghi lễ sinh đẻ, trưởng thành chủ yếu dành cho trai nhiệm vụ người chồng nối dòng thực nghi lễ hiến tế, người Chăm Bàlamơn, nhiệm vụ người vợ Rõ ràng, chế độ mẫu hệ người Chăm làm thay đổi giáo lí phụ quyền Bàlamơn Đó tượng phái sinh giáo lí Bàlamơn, hình thành nên dị biệt với văn hoá Ấn Độ, tạo nên sắc thái văn hoá Chăm  Nghi lễ cưới Người Chăm Bà la môn tiến hành việc vào sáng ngày tổ chức lễ thành hôn, tức ngày thứ tư tuần Đoàn đưa rể đến cách nhà gái chừng 100 - 200 mét dừng lại nghỉ Lúc nhà gái cử phái đồn người đàn ơng cao tuổi có uy tín mặt tộc họ cô dâu dẫn đầu mang chiếu, trầu cau, nước non tiếp đón họ hàng nhà trai Họ trải chiếu mời ông mai rể ngồi trò chuyện Một số người phái đồn đón khách nhà gái quay trở vào nhà để thơng báo cho phía nhà gái biết đoàn nhà trai đến để chuẩn bị đón tiếp thức Đúng lành, đồn đưa rể từ từ tiến vào khn viên gia đình nhà gái cổng nhà gái lúc để chậu nước lớn, có người cầm gáo múc nước dội cho người họ nhà trai rửa chân mời họ theo hàng chiếu trải từ chỗ rửa chân vào trước cửa nhà, trải chiếu sẵn có ơng mai họ hàng nhà gái tiếp đón Thường thường hàng chiếu dành cho hai ơng mai, rể người cao tuổi, hàng chiếu bên phải dành cho họ nhà trai, bên trái cho họ nhà gái Đến quy định, ông mai đàng trai đứng dậy kéo tay chàng rể tiến hướng phịng the, nơi dâu hồi hộp đợi chờ Ơng mai đàng gái từ phịng the đón nhận chàng rể từ tay ông mai nhà trai dẫn chàng vào phịng the Tại đây, dâu rể ngồi đối diện với nhau, ông mai ngồi bên cạnh họ, lấy trầu to đẹp từ hộp đựng trầu cau xẻ đôi đưa cho cô dâu nửa, cô ta lại xẻ đôi miếng trầu làm hai phần, đưa cho rể phần.Chú rể cầm cau bửa đôi cho dâu phần, sau dâu lấy vơi bơi vào trầu rể hai người ăn miếng trầu cay nồng niềm vui hạnh phúc Sau đó, chàng rể cởi áo ngồi đưa cho dâu trao thân gởi mạng cho cô gái nhà người từ Lễ xong, rể thức trở thành thành viên gia đình nhà gái nên phải làm việc người nhà, từ tiếp khách đến dọn dẹp Sau lễ này, mẹ cha cô dâu bắt đầu xuất hiện, họ đến chào ông mai nhà trai quý khách hai bên, vui liên hoan khuya tiếp tục đến hết ngày hơm sau Nghi lễ cưới người Chăm hồn toàn chịu chi phối chế độ mẫu hệ, nhà gái chủ động cưới chồng cho gái Các nghi lễ từ lễ dạm, lễ hỏi, lễ cưới nghi thức cúng bái mang tính địa Đáng lưu ý ngày cưới, cô dâu rể bị cấm không “động phòng” Hiện tượng “ba đêm cấm động phòng” lễ cưới người Chăm nét đẹp hôn lễ nhiều nhà nghiên cứu đề cập đến nêu tượng, chưa có giải thích nguồn gốc tập tục Theo chúng tơi, tập tục giáo lí Bàlamơn để lại: “Giáo lí Bàlamơn coi tình dục thiêng Trong ba ngày cưới, đôi tân hôn không tiến hành giao phối”(10) Như vậy, nghi lễ cưới người Chăm Ahiêr nhiều cịn tàn tích Bàlamơn giáo  Tang lễ quan niệm luân hồi giải thoát Về ln hồi giải thốt: Trong nghi lễ vịng đời, có tang lễ người Chăm Ahiêr cịn giữ nhiều truyền thống Bàlamôn giáo Quan niệm “ln hồi giải thốt” từ thời kì Vêđa trước Cơng nguyên tồn tiềm thức người Chăm Ahiêr kỉ XXI Tư tưởng giải thoát thời kì Vêđa chia làm ba giai đoạn Tư tưởng giải ln hồi thể thời kì thứ ba Bàlamôn, thể kinh Upanisad Giai đoạn người phải noi theo phương pháp tu trì chân ngã hoàn thiện, tới lúc chân ngã hồn thiện Atman trở thành Brahman, tức giải thoát, chấm dứt luân hồi Sau này, đạo Phật đạo Giaina lấy luân hồi giải thoát làm tư tưởng phát triển thêm tư tưởng “nghiệp báo luân hồi” Qua người Chăm thể nghi lễ tang ma, không thấy xuất tư tưởng “nghiệp báo luân hồi” Điều thể việc người Chăm phân biệt loại nghi lễ tang ma dành cho loại chết Người chết làm lễ hoả táng lớn, linh hồn giải thoát nhập mảnh xương trán (sau hoả táng) vào mộ kút dịng họ người chết “trọn vẹn” hay cịn gọi chết “bình thường, chết tốt” (Mưtai sian – trường hợp chết toàn thây, chết nhà, chết đủ 50 tuổi trở lên, có gia đình, lấy vợ lấy chồng người dân tộc, tơn giáo) Cịn cõi trần, người có sống tốt đến đâu, chết “không trọn vẹn” (Mưtai phào – không hội đủ tiêu chuẩn chết “trọn vẹn” trên) linh hồn khơng giải thốt, khơng nhập kút với thần tổ tiên (On Proh) mà phải nhập vào kút phụ nằm lạnh lẽo bên khu mộ kút dịng họ linh hồn khơng siêu thoát Như vậy, sống chết người Chăm Ahiêr không tuân thủ luật “nhân – quả”, không chịu chi phối “nghiệp”, “báo” giáo phái hậu Vêđa  Lễ nhập Kut người Chăm Bà La Môn Người Chăm quan niệm xương trán đưa vào Kut lúc linh hồn người chết hóa kiếp với tổ tiên vào giới vĩnh hằng, giới tổ tiên, dòng họ vị thần linh Sau qua đời, thi thể chôn năm, hài cốt lấy lên làm lễ hỏa táng, riêng phần xương trán giữ lại mảnh để làm nghi lễ nhập Kut sau mảnh xương trán gọt giũa nhỏ đồng xu đựng hộp "klaong", chơn ngồi bìa rừng ngày làm lễ Nhà trưởng tộc nơi tập trung hộp "klaong" để đưa đến nghĩa địa Kut Các tộc họ gia đình phải hội tụ 15 - 20 hộp "klaong" tổ chức lễ nhập Kut, khoảng thời gian từ đến 10 năm, xem nghi lễ quan trọng gặp cộng đồng Chăm Bà La Mơn Sau lễ tục nhà xong, đồn người thân vị chức sắc chịu trách nhiệm cho nghi lễ rước kiệu "klaong" đến nơi làm lễ Phải nhiều năm nghi lễ quan trọng nên dịng người cháu gia đình tham gia đông đủ ngày hội Khi đến nghĩa địa Kut, kiệu "klaong" xếp ngắn theo thứ bậc, lúc chờ nghi lễ phụ hoàn tất Khi nghi thức nhỏ lẻ xong xuôi, mảnh xương trán lại đặt cẩn thận hộp "klaong" để chuẩn bị nghi thức quan trọng Vào lúc 0h, vị chức sắc cao dân tộc Po Adhia làm nghi lễ linh thiêng Lúc có vị chức sắc người ngồi dịng tộc tham gia làm lễ, người thân gia đình khơng phép đến Lễ diễn vào đêm khuya lúc Po Adhia hóa thân thành thần Shiva dẫn linh hồn người khuất với dòng họ tổ tiên đến với giới vĩnh kết thúc vòng đời người Chăm  Lễ Pok Tapah người Chăm Bà - La - Mơn Lễ Pok Tapah (tơn chức Phó Cả sư) nghi lễ quan trọng nhất, tái q trình hình thành tu sĩ Bà-la-mơn giáo, thu hút đông đảo chức sắc Bà-la-môn cộng đồng người Chăm địa bàn tỉnh Ninh Thuận tham dự Cá c nghi lễ Pok Tapah kể lại hành trình người tu hành Bà-la-môn Ảnh: Tuệ Tri lễ Pok Tapah thường diễn ngày Ngày gồm phần việc chuẩn bị như: dựng nhà lễ, đo rạp, cúng rạp (vật tế gồm heo dê) Vào ngày thứ hai (khai lễ), người trang trí nhà lễ, đưa y phục Ong Don Muk Don vào nhà lễ chuẩn bị nến to Dưới điều hành Bà Đơm, nghi lễ diễn vào buổi chiều với nghi thức tẩy uế nhận nước thánh Sang ngày thứ ba (ngày quạt), nhà trang điểm (Sang Uơk) nhà điện (Sang Xăm) dựng lên Lễ khai trương nhà trang điểm, nhà điện kết thúc, nghi thức tẩy uế lại thực ngày thứ hai… Sau đó, tu sĩ Bà-la-mơn, tơn chức thức trở thành Tapah sang nhà Gru Arieng làm lễ lạy tạ Thầy (Talabat Gru) Đố i với chức sắc Chăm, lễ tôn chức Pok Tapah nghi lễ quan trọng nhất, tái đường hình thành tu sĩ Bà-la-môn giáo Ảnh: Tuệ Tri Bà Đơm chủ trì nghi thức cúng nhà lễ (Cah Mau) vào buổi chiều ngày thứ hai lễ Pok Tapah Ảnh: Tuệ Tri Đế n ngày cuối, tu sĩ Bà-la-môn đặt ngựa (Athaih) trước nhà lễ Ảnh: Tuệ Tri