thien-mac-chieu-nguyen-giac-dich

THIỀN MẶC CHIẾU Thiền Sư Thánh Nghiêm Cư sĩ Nguyên Giác biên dịch Dưới trình bày Thiền Mặc Chiếu, trích dịch phần từ Hoofprint of the Ox (Dấu Chân Trâu) Thiền Sư Thánh Nghiêm (Sheng Yen), dựa theo Anh dịch GS Dan Stevenson Thầy Thánh Nghiêm nối pháp từ hai dòng Lâm Tế Tào Động, chuyên hoằng pháp Thiền Tơng với hai truyền thống này, có ảnh hưởng lớn nhiều nứơc Năm 2000, thiền sư diễn giả Hội Nghị Thượng Đỉnh Tôn Giáo Thiên Niên Kỷ tổ chức Liên Hiệp Quốc Thầy thường mở thiền thất dài ngày nước, mở thiền thất dài 49 ngày Tuy chuyên dạy Thiền Thọai Đầu Thiền Mặc Chiếu, Thiền Sư Thánh Nghiêm lại giảng sư uyên bác, đa dạng luận sư Tịnh Độ Tông Sinh năm 1931 Thượng Hải, thầy tu từ năm 13 tuổi Chùa Quảng Giáo (Guang Jiao), sau vào Phật Học Viện Tu Viện Tịnh An (Ching-an), Thượng Hải, ảnh hưởng từ Thiền Sư Hư Vân Pháp Sư Thái Hư Sau gần 10 năm phải hịan tục chiến tranh, thầy vào tu trở lại năm 1959 Đài Bắc Từ năm 1961 tới 1968, thầy nhập biệt thất Tu Viện Chiêu Nguyên (Chao Yuan) vùng núi Đài Loan Trong làm giảng sư Tu Viện Thiện Đạo (Shan Dao) Đài Bắc, thầy sang Nhật Bản du học tốt nghiệp văn Cao Học (1971) Tiến Sĩ (1975) văn học Phật Giáo Đại Học Rissho Từng trải qua kinh nghiệm đại ngộ năm 28 tuổi, nhiều năm sau thầy vị thầy lớn ấn khả, truyền đèn pháp: năm 1975 Thiền Sư Đông Sơ (Dong Chu) dòng Tào Động, năm 1978 Thiền Sư Linh Nguyên (Ling Yuan) dòng Lâm Tế (Thiền Sư Linh Nguyên đại đệ tử ngài Hư Vân) Thầy bắt đầu hoằng pháp sang Hoa Kỳ năm 1977; tính tới năm 2002, thầy có khỏang 3,000 thiền sinh Mỹ, 300,000 thiền sinh Đài Loan Dịch giả trân trọng cảm ơn Thiền Sư Trí Châu (Quận Cam) quý thầy từ dòng pháp Thiền Sư Thánh Nghiêm hướng dẫn số cách phiên âm cho dịch sau Mặc Chiếu – cốt tủy Thiền Tào Động (Bắt đầu văn.) Mặc chiếu phương pháp đơn giản, đơn giản, thực vậy, đơn giản trở thành khó khăn Trong tận, phương pháp khơngphương-pháp, học nhân bng bỏ hết tìm kiếm, ràng buộc gắn bó, mong đợi, việc sống Thiền cách trực tiếp Để thực hành mặc chiếu, buông bỏ tất việc bận rộn, niệm phân biệt, tỉnh thức cách trẻo lặng lẽ, chấp nhận tất chuyện cách đầy đủ, [cứ để] y hệt chúng chúng Đừng mong đợi theo gì, đừng trụ tâm vào Hãy đơn giản tâm tỉnh thức cách tự nhiên bạn đón nhận thứ, y hệt chúng chúng Đó tĩnh lặng chiếu sáng tự nhiên Thiền Khi có phân biệt dính mắc, tĩnh lặng chiếu sáng kỳ diệu bị ngăn che Tâm vốn bất động vắng lặng, cách tự nhiên, lúc tâm lại có khả biết cách trịn đầy Khơng cần sức để đánh bóng nó, hay làm chiếu sáng, Về nguyên tắc, mặc chiếu đơn giản Nhưng, q phức tạp, trở thành pháp mơn khó khăn để tu tập Các trở ngại lớn khởi lên từ chỗ làm nhiều Bởi tất có khuynh hướng làm nhiều – thiền định – cần phải trải qua tu tập tư lương sơ khởi, gỡ bỏ hết [mọi pháp tu] trước đơn sơ đủ để dùng tới mặc chiếu cách hiệu qủa Ngài Hoằng Trí Chánh Giác (Hung-chih Cheng-chueh) dạy thân nên ngồi cách tĩnh lặng, tâm nên mở tịan diện bất động Xun qua pháp mơn này, học nhân làm tâm đạt “sự trẻo hồ nước mùa thu sáng y hệt mặt trăng chiếu sáng bầu trời mùa thu.” Ngài dạy thêm rằng, “Trong pháp ngồi lặng lẽ này, dù cảnh xuất tâm trẻo tòan chi tiết, thứ tự nơi ngun thủy là, nơi chốn riêng chúng Tâm niệm dài mười ngàn năm, không trụ vào hình tướng nào, bên hay bên ngịai.” (Hung-chih ch’an-shih kuang lu, T48) Trong pháp môn mặc chiếu, nói bạn khơng nên sử dụng mắt, tai, mũi, lưỡi, thân hay ý Nếu bạn thấy niệm bạn trụ vào, cách cố ý, cảnh [đối tượng] việc thấy, nghe, ngửi, nếm, hay cảm thọ thứ gì, bạn nên bng xả hết Nhưng chưa đủ Bạn không nên dùng tâm lăng xăng bạn tí Bạn nên buông xả phân biệt, mong đợi nuối tiếc, điều ưa thích chán ghét, tham vọng mục tiêu Bạn nên buông ý nghĩ “buông xả” Đừng nghĩ bạn chúng sinh chưa giác ngộ đời thường, đừng nghĩ bạn phải gột rửa hết phiền não tận lực lo thành Phật Không nên có niệm giác ngộ, khơng niệm Thiền, không niệm thành tựu hay đắc ngộ Khơng niệm nỗ lực tu tập “vô niệm” (not- thinking) Sự “lặng lẽ” mặc chiếu thứ lặng lẽ đè nén hay lặng lẽ cố ý, đơn giản buông xả chuyện tự an nghỉ, để chúng chúng Chúng ta đơn giản buông xả nỗi lo lắng tâm, vạn duyên ràng buộc, để tâm an hòa, xa lìa niệm, chỗ khơng có để làm Thọat tiên, điều khó khăn Nhưng bạn thiền tập sâu thêm, tĩnh lặng trở thành tĩnh lặng sâu thẳm, phân biệt biến đi, khơng có khác biệt tĩnh lặng động kỳ diệu Người kinh nghiệm tĩnh lặng thâm sâu cảm thấy dường cỏ dại mọc từ hai mắt mình, dường đá tảng chặn hết hai tai mình, dường rêu mọc lưỡi – tất việc chúng sinh bận rộn phức tạp biến từ lâu, để thiên nhiên hoang dại chiếm ngập So sánh khơng có nghĩa nói cảm thọ khơng cịn họat dụng nữa, mắt khơng cịn thấy, lưỡi bất động, tai bịt hết âm Nếu có chuyện thế, tĩnh lặng cách tu mặc chiếu bạn tĩnh lặng thâm sâu, tâm cịn hình ảnh im lặng tận lực tránh né họat động Đó khơng phải vắng lặng hịan tịan tâm thân so sánh Trong đơn giản vắng lặng thâm sâu – với khơng có để làm – bạn ý thức, thực bạn hữu cách tịan diện tinh tế Khơng có niệm thứ nhì, tất vật hiển lộ bạn, [hiển lộ] bạn tất vật Bạn thắc mắc, làm cách thiền gia trải qua kinh nghiệm tĩnh lặng thâm sâu có khác vật vơ tình, thí dụ khúc gỗ Nó rằng, khơng có tỉnh thức hữu tâm họat động Tuy nhiên, có dị biệt tĩnh lặng thâm sâu mặc chiếu, lặng lẽ im im không biết; để dị biệt này, đặt chữ “chiếu” (chao) sau chữ “mặc” (mo) Thực ra, tĩnh lặng không xa rời khỏi chiếu sáng, chiếu sáng [không xa] khỏi tĩnh lặng Chúng thứ Ngay trứơc niệm, liên hệ tâm thức đặt xuống để an nghỉ, biết trực tiếp, tinh tế, sắc bén Nói cách khác, tánh biết chiếu sáng xuất khơng xa lìa khỏi tĩnh lặng thâm sâu Tại lại thế? Khi tâm lắng xuống an tỉnh, niệm phân biệt biến mất; niệm phân biệt biến mất, biến ln hạn chế khả nghiệm khứ, tương lai, ngòai, kia, ta người khác Với khơng cịn số để ghi dấu mốc trôi qua, thời gian khơng hữu Tương tự, với khơng cịn biên giới lăng xăng ta người khác, nọ, nên khơng cịn hạn chế hay hệ quy chiếu để định nghĩa không gian nữa; việc lập biên giới khơng gian khơng cịn hữu Cái tánh biết chiếu sáng mặc chiếu khơng bị hạn chế thứ gì, khơng có niệm “cái tơi” hay dính mắc hình tướng, mà hình tứơng cách biệt tâm môi trường Tâm bạn y hệt gương khơng biên giới, mà, cho dù bất động, gương phản chiếu thứ, hệt Khơng có chi tiết bị lọai trừ ra; khơng có bị ngăn che lại Tấm gương giới phản chiếu hịa vào cách tịan hảo bất khả tách biệt Ngài Hoằng Trí Chánh Giác so sánh trạng thái mặt hồ mùa thu, hay bầu trời mùa thu Với khí trời mát khô mùa thu, hồ nước lắng đọng, trở thành mực tĩnh lặng trẻo, tới bạn thấy cá lơ lửng chiều sâu; bầu trời cao quang đãng tới bạn thấy cánh chim bay dịu dàng bầu trời xanh Ngài so sánh với mặt trăng mùa thu, chiếu sáng trẻo cao tới thứ đất chiếu sáng ánh trăng dịu mát Trong số phương diện, mặc chiếu, với dị biệt tĩnh lặng chiếu sáng, lặng lẽ quan sát, gợi lại pháp môn Phật Giáo kinh điển Chỉ Qn, đặc biệt cơng thức hóa trường phái Thiên Thai Tơng Trung Quốc Nhà sư Trí Khải (538-597) Thiên Thai Tông viết Đại Chỉ Quán sư sau: Học nhân trọn lịng tin tâm Pháp Tánh Khi niệm khởi lên, Pháp Tánh khởi lên Khi niệm diệt đi, Pháp Tánh biến đi… Trở tận gốc, trở lại nguồn, Pháp Tánh tự tĩnh lặng tòan diện Điều gọi “chỉ” (an định) Khi tu pháp Chỉ cách này, tất hành vi niệm tưởng trứơc ngừng lại Trong pháp tu Quán, quán tưởng rằng, nguyên khởi, tâm vô minh đồng với Pháp Tánh Do vậy, nơi tận gốc nó, rỗng vắng tận tảng Tòan hành vi thiện ác khởi lên từ niệm mê vọng y hệt khơng gian rỗng vắng Hai pháp tu khơng hai Chúng khơng dị biệt Trong hệ thống Phật Giáo Aán Độ cổ điển, (samatha) quán (vipasyana) thường tu tập riêng biệt Thí dụ, kỹ thuật ngũ đình tâm qn (năm phương pháp làm tâm tĩnh lặng) pháp quán tưởng đĩa màu có tên kasinas sử dụng lúc đầu để đạt tĩnh lặng sâu nhập định Một định lực có được, phương pháp qn áp dụng, pháp tứ niệm xứ Xuyên qua pháp sau [tứ niệm xứ], tuệ giải thóat phát triển Dần dần, sau sức định sâu hơn, tuệ giác bén hơn, chức hòa vào giác ngộ sâu thẳm xảy Trong Đại Thừa, điều gọi “chánh định, xa lìa vọng tưởng” “tối thượng tam muội” (the most supreme of supramundane samadhis) Thành tựu tới từ giác ngộ tịan triệt, thâm sâu, khơng phải kinh nghiệm tiểu ngộ ngắn hạn có ảnh hưởng hạn chế Mặc dù đường tới pháp chánh định lâu dài chậm, đạt được, khơng lặn Chánh định liên tục hiển lộ bạn, xuyên qua sức mạnh trí tuệ lực sinh khởi từ chánh định này, bạn làm việc tâm nguyện bồ tát để giúp chúng sinh khác Mặc dù phân biệt hai phương diện mặc chiếu nhằm làm sáng tỏ pháp tu này, thực tế lại khơng xác xem mặc chiếu hai riêng biệt Vì làm thế, diễn dịch sai pháp tu mặc chiếu, đường đốn ngộ Thiền Để khởi sự, tỉnh lặng chiếu sáng khơng thể tách rời nhau, phải hữu đồng thời: Trong chiếu chân thật, bạn bng hết việc dính mắc theo niệm cảm thọ, cách trực tiếp đón nhận vạn pháp, cách đồng thời đưa tâm chỗ tỉnh lặng hòan tòan Rồi, lần nữa, tỉnh lặng làm an hết niệm, dính mắc vào đối tượng hình tướng đặc biệt biến mất, tánh biết chiếu sáng vạn pháp cách phổ quát mà không bị ngăn che Do vậy, bạn luôn mặc chiếu cách đồng thời, khỏanh khắc biết Sẽ nhầm lẫn nghĩ bạn trước tiên phải thiết lập bình an nội tâm, lúc đó, ứng dụng tỉnh biết mở ngõ Khi tâm trở nên sáng rõ hơn, trở thành rỗng lặng hơn, trở thành rỗng lặng hơn, sáng rõ Khi bạn quên nỗ lực giả tạo việc bồi đắp tỉnh lặng chiếu sáng, tâm trở thành tỉnh lặng chiếu sáng Nhưng điểm cốt tủy tương đương để ghi nhớ mặc chiếu lại là, theo Thiền Tông, tâm tự tánh sẵn tỉnh lặng, rỗng vắng chiếu sáng Nó khơng cần bồi đắp tí Khi sức nỗ lực ngăn niệm, hay cố gắng làm sáng tâm hơn, chồng chất thêm mê vọng lên mê vọng Nếu có kiểu gọi tu tập “một kỹ thuật” mặc chiếu, lại khơng phải mặc chiếu chút nào, dính mắc phân biệt mạnh mẽ Đây thông điệp chân thực Thiền Tơng mặc chiếu: Nó phương pháp không phương pháp Trong mặc chiếu, nhân (tu tập) (giác ngộ) tận khơng tách rời Khái niệm pháp tu mặc chiếu mơ tả rõ hai dịng Kinh Kim Cương: Hãy để tâm sinh khởi: không trụ [tâm] vào Trong tu tập mặc chiếu, bạn không nắm lấy hay trụ vào phương diện thân, tâm, hay môi trường (cảnh) Do vậy, kinh nói, bạn đơn giản “khơng trụ vào hết.” Nếu bạn riêng nhấn mạnh phương diện này, bạn làm tâm bình lặng, vào tầng định tâm mô tả truyền thống Nam Tông Trong trạng thái này, có tỉnh lặng sâu thẳm, lại hay khơng có chiếu sáng, tâm cịn bị buộc vào hình tướng cụ thể – tức là, tỉnh lặng (stillness) vô tướng (formlessness) Khả để chiếu sáng cách phổ quát, khả biết vạn pháp lại bị ngăn che dính mắc vào niệm tánh khơng Trong mặc chiếu chân thực, có chiếu sáng thêm vào tỉnh lặng, cách xác tâm khơng an trú vào niệm tỉnh lặng hay tánh không Thiền gia phải buông bỏ khái niệm nắm lấy không nắm lấy, buông xả không buông xả: “vô trụ” chân thực Vơ trụ khơng dính tới chuyện [các căn] bỏ chạy hay cách ly với mơi trừơng [cảnh] Nó có nghĩa bng xả dính mắc thiên lệch, thấy khơng ngăn ngại thẳng vào vật, đón nhận tòan thể, bạn tỉnh biết vạn pháp, ngịai, y hệt Vì lý này, kinh viết, “Hãy tâm sinh khởi động.” Ngài Huệ Năng đưa giải thích pháp tu quan hệ với Thiền Kinh Pháp Bảo Đàn: “Kẻ mê chấp pháp tướng, chấp hạnh tam muội, nói ngồi yên chẳng động, vọng chẳng khởi nơi tâm tức hạnh tam muội; kiến giải đồng với vơ tình, nhân dun chướng đạo Thiện tri thức, đạo cần phải linh động, nên làm cho ngăn trệ Tâm chẳng trụ pháp đạo linh động, tâm trụ pháp, gọi tự trói.” (Phẩm Định Huệ Theo dịch Kinh Pháp Bảo Đàn cố Hòa Thượng Duy Lực.) Vào thời kỳ đầu pháp môn mặc chiếu, việc buông xả chiếu sáng niệm, pháp tu tập đầy nỗ lực ý thức – mà pháp tu tập sinh khởi từ khả phân biệt tâm Do vậy, người tu nương vào nó, thực tập với mong đợi, y hệt niệm mê vọng Nhưng pháp tu thục được, niệm pháp tu biến Khi thực trở thành chúng ta, pháp mơn khơng-phápmơn thực trở thành khơng cịn phương pháp hết, mặc chiếu chân thực Tâm khơng cịn dao động hay phân biệt nữa, mặc chiếu trở thành tỉnh lặng chiếu sáng Đây Thiền (Hết văn.) Nguồn: Thư Viện Hoa Sen