hành nó
Ngƣời quân tử là ngƣời có phẩm chất và năng lực hoàn thiện. Để có thể trở thành ngƣời quân tử, điều cốt lõi và cơ bản là phải có đƣợc đạo quân tử. Vậy đạo quân tử là gì ?
Khổng Tử muốn xây dựng mẫu ngƣời quân tử thực hành, vì vậy ông đã chuyển hóa đạo Trung dung ra thành đức hạnh, thành hành vi. Đây chính là sự giải thích đạo ngƣời quân tử ra thành những phẩm chất đạo đức cụ thể, để hƣớng con ngƣời vào quá trình hoạt động xã hội, nên đạo quân tử đƣợc biểu hiện thông qua những việc làm cụ thể. Với nghĩa đó, đạo là sửa mình, là con đƣờng lành mà mình phải theo, là tính lành mà mình phải thi hành theo đạo Trung dung. Khổng Tử nói: “Trung dung quả là một đức tính, rất mực tốt đẹp!” [18, tr.339]. Đạo đức là noi theo tính lành tự nhiên hợp với mệnh trời, nên “ngƣời ta có thể mở rộng nền đạo đức ở nơi mình [11, tr.251] và “thành thật là đạo của trời, tu tập để trở nên thành thật là đạo của ngƣời vậy” [18, tr.141].
Liên quan đến vấn đề tƣ tƣởng về lẽ sống của ngƣời quân tử, không thể
không nói đến điểm nổi bật, rất quan trọng và quán xuyến trong Tứ thư, đó là
tƣ tƣởng về “đạo”. Từ “đạo” đƣợc sử dụng rất đa nghĩa. Đạo là “con đƣờng”, “đƣờng lối” nói chung, nhƣng cũng có thể là quy luật, phƣơng pháp, quy tắc và đƣợc phân chia thành đạo trời, đạo ngƣời; trong đạo ngƣời lại bao gồm nhiều đạo, nhƣ đạo thiên tử, thánh nhân, quân tử, đạo cai trị,… Bàn về đạo, không thể không nhắc đến học thuyết Đạo gia mà tƣ tƣởng khởi thủy về đạo
đã gắn liền với Lão Tử. Theo Lão Tử: ““Đạo” có gì mà khó hiểu, rất dễ hiểu. “Đạo” không gì khác ngoài nghĩa là con đƣờng mà chúng ta thƣờng ngày đi qua. Con đƣờng giúp cho con ngƣời đi lại, có thể đến bất cứ nơi nào khắp bốn phƣơng tám hƣớng. Từ đó suy ra “đạo” là đạo lý dẫn đƣờng”[theo Trần Chí Lƣơng, 36, tr.74 - 75]. Xem xét về các hình thức của đạo, Lão Tử cho rằng có đủ các loại các dạng “đạo”, nhƣ đạo dùng binh, đạo dùng ngƣời, đạo khoa học, đạo kinh doanh, đạo học vấn, thậm chí cả đạo trộm cƣớp,… Và đạo cai trị mà chúng tôi xem xét dƣới đây cũng là một dạng đạo nhƣ vậy.
Đạo có nội dung rất rộng, đạo vừa huyền diệu, tinh vi, bao quát toàn bộ vũ trụ, lại vừa hiển hiện, sinh động và có khi rất đơn giản trong đời sống con ngƣời. Tuy nhiên, trong giới hạn của vấn đề nghiên cứu này chúng tôi không đi vào giải thích đạo là gì, xem xét toàn bộ nội dung, các tính chất, khía cạnh của đạo mà chỉ tập trung bàn luận, giải mã đạo của ngƣời quân tử (đạo cai trị) nhằm mục đích lý giải, làm sáng tỏ cho tƣ tƣởng về lẽ sống của ngƣời quân tử mà chúng tôi sẽ bàn trong nội dung chƣơng hai.
Đạo quân tử (đạo cai trị) đƣợc nói đến trong Tứ thư trƣớc hết và căn
bản không phải là thứ đạo cai trị nói chung, vì con đƣờng (đƣờng lối) cai trị của một vị vua hay của bất kì vị quan nha nào cũng đều đƣợc xem là đạo cai trị. Điều Khổng Tử, Mạnh Tử quan tâm chủ yếu ở đây là về đạo của vua Nghiêu, vua Thuấn, của Chu công hay Văn vƣơng, đó là đạo của “các vị thánh” và tất cả các đạo ấy đều đƣợc xem là một, giống “nhƣ hai mảnh của một chiếc thẻ tre khớp nhau vậy” [18, tr.1058]. Khổng Tử không chỉ noi theo đạo ấy, mà còn “làm sáng rõ phép tắc của Văn vƣơng, Vũ vƣơng”. Đạo này nhƣ lời xác nhận của học trò Khổng Tử là Nhan Uyên: “(Đạo của phu tử) càng trông lên càng thấy cao, càng gắng công dùi mài càng thấy kiên cố, nhìn xem nhƣ thể ở ngay trƣớc mặt, bỗng chốc lại ở phía sau. Phu tử cứ tuần tự mà chỉ bảo cho ngƣời, rất khéo. Ngƣời mở rộng (kiến thức) cho ta nhờ văn
chƣơng, ƣớc thúc ta nhờ lễ. Ta muốn thôi, cũng không đƣợc, ta dốc hết sức lực vào (việc học) mà thấy dƣờng nhƣ có vật gì sừng sững chặn trƣớc mặt, dẫu muốn theo (đạo) tới cùng, cũng không thể theo nổi” [18, tr.404]. Mạnh Tử cũng nói rằng, “hễ không phải đạo vua Nghiêu, vua Thuấn, tôi chẳng dám trình bầy trƣớc mặt vua” [18, tr.879]. Cho nên, thực chất của đạo cai trị đƣợc
nói đến ở đây là đạo cai trị của quân tử - thánh nhân, vua thiên tử.
Ngƣời quân tử theo quan niệm của Khổng Tử và các học trò của ông
chính là mẫu ngƣời cai trị nhân chính để đem lại thái bình thịnh trị cho
thiên hạ. Vì vậy, đạo của ngƣời quân tử không gì khác ngoài con đƣờng đạt
đến mục đích trên. Tuy nhiên, để đạt đƣợc mục đích làm cho thiên hạ thái
bình thịnh trị thì ngƣời quân tử cần phải có những phương thức để thực
hành đạo mà theo Khổng Tử, Mạnh Tử thì phƣơng thức đó là phải trung
dung, phải tu thân,…
Đối với việc hiểu đạo trời, Tứ thư cho thấy nội dung và ý nghĩa lớn lao
của sự hiểu biết đạo Trung dung (trung hòa hay trung thứ). Sách Trung Dung
viết: “Không thiên lệch gọi là trung, không thay đổi gọi là dung. Trung là chính đạo của thiên hạ, dung là định lý của thiên hạ”. “(Đạo trung dung) mở rộng ra thì phổ cập khắp vũ trụ, gom về thì lui vào chỗ kín đáo… Ngƣời nào khéo đọc biết suy ngẫm, chiêm nghiệm, sẽ độc đƣợc điều tâm đắc, đem sử dụng suốt đời chẳng hết vậy” [18, tr.82- 83] và: “Trung là gốc lớn của thiên hạ, hòa là đạo thông suốt của thiên hạ. Trung hòa mà đạt đến mức cùng tột, thì trời đất yên vị, vạn vật sinh sôi nẩy nở vậy”[18, tr.85]. Những đoạn vừa nêu trên cho thấy việc hiểu đạo trung dung nhƣ thế là nắm đƣợc quá trình bên trong, tất yếu của vũ trụ và vì thế, con ngƣời có thể tìm đƣợc đƣờng đi của mình phù hợp với quy luật của vũ trụ, ở giữ trời đất để trung dung, không ngả nghiêng, thiên lệch ngay từ “tâm” của mình. Nhờ hiểu đạo trung dung nhƣ thế nên “ngƣời quân tử giữ trung dung, kể tiểu nhân trái với trung dung. Quân tử
giữ trung dung có nghĩa là ngƣời quân tử luôn luôn giữ tâm ở bậc trung. Tiểu nhân trái với trung dung có nghĩa là kẻ tiểu nhân chẳng kiêng dè, sợ hãi điều gì [18, tr.90]. Vậy có thể thấy, một khi ngƣời quân tử hiểu đƣợc đạo trời, trƣớc hết là đạo trung dung, tức là nắm đƣợc các quy luật vận hành phổ biến của vũ trụ, thì từ đó ngƣời ấy sẽ hiểu đƣợc đạo của mình, nhất là đạo cai trị, để luôn trung thành và thực hiện đến cùng đạo ấy. Con đƣờng này nhƣ đã đƣợc vạch ra: “Sự vật đƣợc nghiên cứu kỹ thì sau sự hiểu biết mới tới. Hiểu biết thấu đáo thì sau ý nghĩ mới thành thật. Ý nghĩ thành thật thì sau tâm mới ngay thẳng. Tâm ngay thẳng thì sau bản thân mới tu sửa. Thân tu sửa thì sau nhà mới ngăn nắp. Nhà ngăn nắp thì sau nƣớc mới trị an. Nƣớc trị an thì sau thiên hạ mới thái bình” [18, tr.17 - 18]. Đây là câu trả lời rất sáng rõ
trong Tứ thư, rằng nhận thức của ngƣời quân tử phải hƣớng đến mục tiêu
cao nhất của việc thực hành đạo cai trị là làm cho thiên hạ thái bình thịnh trị
(“bình thiên hạ”).
Đạo của Khổng Tử ít nói đến “thiên đạo” mà nói nhiều đến “nhân đạo”. Đạo tức là nhân, nhân tức là đạo. Khổng Tử dạy cho Tăng Tử chữ “nhân” mà gánh đỡ đƣợc toàn thể chữ “Đạo”; nhân đó Tăng Tử đã giải thích cho bạn học của ông rằng: “Đạo của thầy chỉ tóm tắt ở một điều “trung thứ” mà thôi” [18, tr.277].
“Trung” là thật lòng đối với mọi ngƣời, bản thân mình có một yêu cầu gì đó, thì đều nghĩ rằng ngƣời khác cũng có yêu cầu đó, khi bản thân mình thỏa mãn yêu cầu ấy thì cũng làm cho ngƣời khác đƣợc thỏa mãn yêu cầu nhƣ vậy. Nhƣ thế là “mình muốn thụ lập mà thụ lập ngƣời khác, mình muốn đạt mà làm cho ngƣời khác đạt”. Còn “thứ” là suy lòng ta ra lòng ngƣời để dễ dàng tha thứ. Nếu ta không muốn ngƣời khác đối đãi với ta nhƣ thế nào đó, thì ta cũng không đối đãi với ngƣời khác nhƣ vậy. Tức là cái gì mình không muốn thì đừng làm cho kẻ khác nhƣ vậy. Tóm lại, “trung thứ” là thật lòng
thƣơng yêu để thể tất cho ngƣời, đó chính là đạo nhân hay phƣơng pháp làm điều nhân.
Khi nói về ngƣời quân tử phải biết các nghĩa vụ thuộc về “ngũ luân”, là năm mối lớn định cách cƣ xử của ngƣời ta với nhau trong xã hội, thì Tử Tƣ cũng coi năm nghĩa vụ ấy là năm đạo lớn, năm đạo lớn ấy chính là “ngũ luân”: đạo vua tôi, đạo cha con, đạo chồng vợ, đạo anh em, đạo bạn bè.
Trong đạo quân tử, Khổng Tử chia ra làm hai phần: phần học đạo và phần tu thân hành đạo, chính ông nói phần tu thân hành đạo giữ cho đƣợc mức trung dung “là cái đức hạnh tốt cực điểm” mới là điều khó, còn về phần học chữ nghĩa và lục nghệ (lễ, nhạc, xạ, ngự, thƣ, số) thì nhiều ngƣời có khả năng tinh thông và nhớ kỹ.
Theo Khổng Tử, học đạo thì khó, nhƣng đạo không ở xa chúng ta, không ở ngoài chúng ta. Vì vậy, theo ông cái bản tính, cái tâm của mỗi ngƣời vốn là nhân, là đạo rồi. Để khẳng định điều này, ông đã tự hỏi mình rồi lại tự trả lời mình rằng “ điều nhân ở xa ta hay sao? Nếu ta muốn điều nhân, điều nhân đó tự đến với ta” [18, tr.366]. Nhƣ vậy, đạo không phải là xa ngƣời, mà ở ngay trong ngƣời vậy. Nếu đặt ra đạo mà cách xa với ngƣời đời, thì không còn là đạo nữa. Đạo phục vụ cho chính ngay bản thân con ngƣời chứ không phải cho một thế lực nào khác. Đạo quân tử là đạo phổ thông, ngƣời ta ai cũng có thể tới đƣợc. Đạo không phải là cái gì đó cao siêu, tách rời con ngƣời, mà đạo là đạo ngƣời, đạo vì con ngƣời và vì xã hội.
Cái công phu thi hành đạo đức là gốc của đạo quân tử, cần phải kiên gan, phải bền chí, phải can đảm nữa, phàm ngƣời có chí đều có thể làm đƣợc. Vì lẽ đó mà: “Biết học đạo chƣa bằng ham thích đạo, ham thích đạo chƣa bằng vui với đạo” [18, tr.332]. Ngƣời học đạo đƣợc gọi là đạt khi con ngƣời đƣa cái đạo đã học ra vận dụng vào công việc, vào ứng xử với ngƣời,… Trong
đạo quân tử, Khổng Tử đã đặt quả cân nặng hơn về phía hành đạo chứ không phải về phía học đạo, mặc dù phải học đạo mới có đạo để mà hành đạo.
Coi trọng vai trò hành đạo, lấy đó làm gốc của đạo quân tử, cho nên bậc quân tử chuyên chú vào việc gốc. Cái gốc đƣợc vững tốt, tự nhiên đạo lý bắt từ đó mà sinh ra. Khổng Tử còn quan niệm gốc của đạo xuất phát từ nết hiếu, nết đễ. Ông nói: “Ngƣời quân tử chuyên chú vào chỗ gốc, vì gốc đã gây dựng, đạo tự nẩy sinh. Nết hiếu và nết đễ có phải là gốc của việc thi hành đạo nhân đó chăng?” [18, tr.197]. Bởi vì, trong những ngƣời có nết hiếu thảo với cha mẹ, nết đễ kính anh chị và ngƣời lớn tuổi, ít ai trái nghịch với bề trên. Nết hiếu, nết đễ từ trong gia đình mình đƣợc mở rộng ra bên ngoài cho ngƣời khác đã trở thành trung với vua, tín với bạn bè. Khi mở rộng hiếu, đễ ra nhƣ vậy, và quan niệm chúng là gốc của đạo quân tử thì đạo quân tử có bốn điều: hiếu, đễ, trung, tín.
Mạnh Tử cũng quan niệm đạo không phải là sự bí ẩn cao xa, không phải là điều khó khăn, mà con ngƣời không thể đạt đƣợc. Tiếp thu tƣ tƣởng của Khổng Tử, Mạnh Tử cho rằng, đạo không phải đi cầu ở nơi xa, nơi khó tìm mới có đƣợc, đạo cũng không phải ở bên ngoài mình. Mạnh Tử cũng quan niệm: chính cha mẹ và bậc tôn trƣởng, là ngƣời rất gần với mình. Thƣơng yêu cha mẹ và tôn kính ngƣời tôn trƣởng là việc làm rất dễ, cái đạo làm ngƣời vốn không ngoài những điều ấy. Bỏ những điều ấy mà đi tìm ở nơi khác thì đã xa lại khó, và trái lại sẽ mất đạo lý ấy đi.
Theo Mạnh Tử, đạo vốn có sẵn trong bản thân mỗi chúng ta. Ông đã đi sâu thêm một bƣớc nữa, coi “bản tính sẵn có nhân nghĩa là hợp với đạo” Đạo làm ngƣời là “không làm việc gì không nên làm, không muốn những việc không nên muốn” [20, tr.327], là “tự nhiên thuận theo điều nhân nghĩa mà làm, chứ không có ý làm ra điều nhân nghĩa” [20, tr.29].
Theo Mạnh Tử, đạo có vai trò chỉ huy, dẫn dắt con ngƣời trong mọi hoàn cảnh. Ví nhƣ, khi thiên hạ có đạo thì đem đạo theo thân mà ra làm quan, trái lại khi thiên hạ vô đạo thì đem thân theo đạo mà lui về ở ẩn. Thân và đạo hòa nhập với nhau cho đến khi chết mà không lìa nhau, chỉ có ngƣời theo đạo chứ không có đạo theo ngƣời. Ngƣời quân tử là ngƣời đã cầu và đƣợc thành tựu, trở thành hình ảnh tiêu biểu trong suy nghĩ, trong lời nói, hành vi, cử chỉ cũng nhƣ trong mọi công việc. Đạo ở trong con ngƣời, nhƣng muốn có đạo thì phải gắng học tập, tu thân và tự sửa mình. Đạo của ngƣời quân tử không phải ở trên trời, không phải ở trong lòng đất, mà ở trong lòng mỗi ngƣời. Đạo quân tử gần gũi nhƣ vậy, nhƣng không phải vì thế mà ai cũng dễ dàng đạt đƣợc, không phải ai cũng thành đạt.
Muốn thành đạt đƣợc đạo quân tử và giữ đƣợc đạo quân tử thì điều quyết định thành công là con ngƣời phải biết “tu thân”. Tu thân cũng trở thành là nguồn, là gốc của đạo quân tử, và đồng thời biểu hiện là một phẩm chất đạo đức cao quý của ngƣời quân tử. Do vậy, điều cốt yếu thứ nhất của ngƣời học đạo là phải tu thân.
Việc cốt yếu đầu tiên của ngƣời học đạo chính là việc tu thân. Con đƣờng tu thân đặt ra không phải cho riêng một đối tƣợng nào, mà nhằm vào tất cả mọi ngƣời. Tu thân là nghĩa vụ chung của tất cả mọi ngƣời để trở thành ngƣời và đƣợc mang ý nghĩa xã hội. Kể cả từ thiên tử đến thứ dân đều phải thực hiện nghiêm chỉnh nghĩa vụ đó. Trƣớc hết mỗi ngƣời phải trọn nghĩa vụ ấy rồi sau mới trọn đƣợc các nghĩa vụ khác. Ngƣời quân tử càng phải chấp hành nghĩa vụ đó hơn ai hết. Để giáo dục mọi ngƣời tu thân, Khổng Tử đã nêu ra tấm gƣơng rèn luyện của bản thân mình trong suốt cả cuộc đời nhƣ sau: “Hồi mƣời lăm tuổi ta để tâm trí vào việc học, ba mƣơi tuổi chí đã kiên định, bốn mƣơi tuổi không còn ngờ vực, năm mƣơi tuổi biết mệnh trời, sáu
mƣơi tuổi nghe gì hiểu nấy, bẩy mƣơi tuổi dẫu lòng ham muốn điều gì cũng không vƣợt khuôn phép” [18, tr.216].
“Tu thân” để ngƣời ta có thể đạt đƣợc đạo ngƣời quân tử và giữ đƣợc đạo quân tử, kết quả của nó lại gắn liền với “tự sửa mình”. Ngƣời quân tử nên lấy lòng kính trọng mà tự sửa mình, từ tâm ý, ngôn ngữ cho tới sự hành động bằng thân thể, đừng cho thất lễ kính. Tự sửa mình là công việc rất khó, phải coi trọng tự sửa mình chứ không phải sửa mình. Việc tự sửa mình phải là công việc thƣờng xuyên, liên tục và trong suốt cuộc đời. Ý thức tự sửa mình là tiền đề ý chí để trở thành ngƣời quân tử, ngƣời quân tử phải giữ cho ý chí đó của mình đƣợc thành thực và ổn định suốt đời.
Khi nói đến sự tu thân của ngƣời quân tử, Mạnh Tử đã đƣa ra một số quan niệm mới, đó là “không động tâm”. Theo Mạnh Tử, “không động tâm” tức là không thấy sự sợ hãi và nghi hoặc trƣớc những nhiệm vụ lớn lao và chức trách nặng nề. Điều đó chứng tỏ, đạt đƣợc “không động tâm”, ngƣời quân tử đã rõ về đạo lý và thành lập đƣợc đức hạnh. Sở dĩ Mạnh Tử quan tâm