Từ việc xác định quân tử là ai, Khổng Tử cũng đã đƣa ra yêu cầu về những phẩm chất đạo đức cơ bản của ngƣời quân tử. Quân tử là mẫu ngƣời ngƣời hoàn thiện hoàn mỹ, để trở thành ngƣời quân tử đòi hỏi ngƣời ta phải phấn đấu để đạt đƣợc những phẩm chất đạo đức cơ bản sau.
Quân tử phải là người có đức nhân, đó là lòng thương người, yêu người, một trong những yếu tố cơ bản nhất trong lẽ sống của người quân tử.
Cốt lõi của đạo đức quân tử là nhân, cho nên ngƣời quân tử phải giữ lấy đức nhân. Điều quan trọng bậc nhất và quyết định để đạt đƣợc đạo và giữ đƣợc đạo quân tử là ngƣời ta phải có đủ lòng nhân vì “chẳng có đủ lòng nhân để giữ gìn, dẫu mình có đƣợc đạo ấy, rồi cũng mất đi” [11, tr.251]. Đối với ngƣời thực lòng yêu điều nhân thì không cho điều gì là hơn điều nhân đƣợc. Ngƣời thật ghét điều nhân, trong khi làm nhân, chẳng để cho điều bất nhân vƣớng vào mình. Khổng Tử nói: “Đạo nhân đối với ngƣời dân còn cần thiết hơn là nƣớc và lửa. Với nƣớc và lửa, ta từng thấy có ngƣời giẫm lên mà chết, chứ chƣa hề thấy ai giẫm đạp lên đạo nhân mà chết” [18, tr.586]. Nên đã là ngƣời quân tử bất kể làm việc gì, vào buổi nào, chốn nào cũng luôn luôn giữ chặt lấy đức nhân và không hề trái đức nhân. Đức nhân là một phẩm chất cao cả, bao gồm nhiều yếu tố, là tổng hợp của nhiều đức tính tốt đẹp. Khi một con ngƣời chỉ có một đức tính tốt hay một năng lực cao, thì ngƣời đó chƣa đƣợc gọi là nhân. Khổng Tử đã nói về điều đó khi chuyện trò với đệ tử của mình thế này: ngƣời có lòng trung thành với nƣớc, chƣa đƣợc gọi là nhân; ngƣời có đức thanh khiết chƣa đƣợc gọi là nhân; ngƣời có lòng dũng cảm chƣa chắc đã có nhân; tài cao chí lớn chƣa đƣợc gọi là nhân;… Những đức tính tốt đó là những mặt riêng lẻ của nhân. Đức nhân là yếu tố tổng hợp của nhiều đức tính riêng lẻ, nhƣng nhân lại biểu hiện ra ở những đức tính riêng lẻ đó. Vì vậy, nhân là tiêu chuẩn rất cao.
Trong Luận ngữ, khái niệm nhân đƣợc Khổng Tử nhắc tới nhiều lần và
tùy từng đối tƣợng, từng hoàn cảnh mà nhân đƣợc hiểu theo nhiều nghĩa khác nhau. Theo nghĩa sâu rộng nhất, nhân là một nguyên tắc đạo đức trong đạo đức triết học Khổng Tử. Nhân đƣợc ông coi là cái quy định bản tính con ngƣời thông qua lễ, nghĩa; quy định quan hệ giữa ngƣời và ngƣời từ trong gia
tộc đến ngoài xã hội. Nhân là cái bản chất trong bản tính con ngƣời. Tuy
nhiên, trong Luận ngữ sự giải thích trong thiên “Nhan Uyên” có tính chất bao
quát hơn cả. Ở đây, nhân trong quan niệm của Khổng Tử là “ái nhân” (yêu ngƣời) [18, tr.493]. Nhân là yêu ngƣời, nhƣng ngƣời nhân cũng còn phải biết ghét ngƣời. Với Khổng Tử thì chỉ có ngƣời có đức nhân mới biết yêu ngƣời và ghét ngƣời. Khổng Tử nói: “Chỉ có ngƣời nhân mới biết yêu ngƣời, biết ghét ngƣời (một cách chính đáng)” [18, tr.267].
Coi nhân là yêu ngƣời, trong Luận ngữ, Khổng Tử đã dành không ít lời
để nói về đạo làm ngƣời. Khi Nhan Uyên hỏi Khổng Tử về nhân, Khổng Tử đã nói: “Dẹp bỏ tƣ dục, trở về với lễ là phát huy điều nhân. Một ngày dẹp bỏ tƣ dục, trở về với lễ, cả thiên hạ (chịu cảm hóa) quay về với điều nhân vậy. Điều nhân ở nơi mình, há ở ngƣời khác hay sao?” [18, tr.471]. Để giải thích rõ hơn về bản chất của đức nhân, đồng thời chỉ ra chỗ cƣơng yếu của đức nhân và phƣơng pháp làm điều nhân là phải “khắc kỷ phục lễ”. Kỷ là những cái vật chất ở giữa mình, nhƣ con mắt, cái miệng, lỗ tai, thân thể ngƣời; muốn khắc kỷ trƣớc phải nghiêm khắc với chúng. Hễ cái gì không đúng với đạo lý tức là phi lễ, đã phi lễ tức là tƣ dục của mình, thì không thể khắc đƣợc kỷ, phục đƣợc lễ. Cho nên phải hỏi lƣơng tri của mình thƣờng xuyên; nếu “những điều trái lễ chớ nên để mắt nhìn tới, điều trái lễ chớ để vào tai, điều trái lễ chớ nói tới, điều trái lễ chớ động tới” [18, tr.472]. Những cái phi lễ đó đã đoạn tuyệt đƣợc rồi thời tức khắc phục lễ. Công phu phục lễ không ở ngoài khắc kỷ, nếu đã loại bỏ hết những điều phi lễ là khắc đƣợc kỷ, tức là phục hồi đƣợc đạo lý, thế là nhân rồi.
Với Khổng Tử, chỉ có ngƣời nhân mới có thể có đƣợc cuộc sống an vui, lâu dài với lòng nhân của mình và dẫu có ở vào hoàn cảnh nào, cũng có thể yên ổn, thanh thản. Do vậy, theo ông, “Quân tử từ bỏ đạo nhân, ôi, sao mà nên danh đƣợc? Quân tử không bao giờ trái với đạo nhân, dù chỉ trong
khoảng một bữa ăn. Lúc vội vàng cũng vậy, lúc khốn đốn cũng vậy” [18, tr.269]. Nhƣ vậy, có thể nói trong quan niệm của Khổng Tử, nhân không chỉ là yêu ngƣời, thƣơng ngƣời, mà còn là đức hoàn thiện của con ngƣời, và do vậy, nhân chính là đạo làm ngƣời để sống với mình và sống với ngƣời. Với ông, luân lý của con ngƣời là nhân, ngƣời có đạo nhân là bậc quân tử, nƣớc có đạo nhân thì bền vững nhƣ núi sông.
Phát triển tƣ tƣởng về nhân của Khổng Tử hơn nữa, Mạnh Tử đã đƣa ra nhiều định nghĩa về nhân: “Nhân là lòng thƣơng ngƣời, lẽ thƣờng của sự yêu mến” [19, tr.8]. “Nhân tâm là lòng yêu ngƣời” và “nhân văn là có tiếng yêu ngƣời mà ai cũng biết” [19, tr.365]. “Nhân là suy từ mình đến ngƣời” [20, tr.398],… Theo ông, “ngƣời nhân đƣợc vinh hiển,kẻ bất nhân chịu ô nhục. Nay ngƣời ta ai cũng ghét điều ô nhục, nhƣng lại cứ ăn ở bất nhân, thế có khác gì ghét sự ƣớt át mà cứ ở chỗ thấp” [18, tr.854]; còn nếu “ngƣời tự bảo mình ta không thể giữ theo điều nhân nghĩa, gọi là kẻ tự bỏ mình” [19, tr.396]. Mạnh Tử khẳng định “nhân là căn nhà yên ổn cho ngƣời cƣ ngụ vậy” [18, tr.864].
Xem xét một cách sâu sắc hơn về căn nguyên của nhân, Mạnh Tử nói:“Lòng trắc ẩn là đầu mối của điều nhân” [18, tr.861]. Ông còn nói, điều nhân chủ yếu ở yêu ngƣời, mà yêu thì không gì thiết thực hơn là yêu cha mẹ. Nên “việc thiết thực của điều nhân là thờ cha mẹ” [19, tr.426]. Vây, nhân là cái lòng biết hổ thẹn của ngƣời ta. Ngƣời làm điều nhân chỉ trách mình, không oán ghét ngƣời hơn mình. Điều nhân xuất phát từ chỗ xem xét lại mình và ở sự gắng sức. Nếu xét lại mình mà thành thực, thì là nhân rồi, còn nếu có điều chƣa thành thực, thì làm việc gì cũng phải gắng sức; suy lòng ta ra lòng ngƣời, lấy trung thứ mà thi hành không dung túng ý tứ riêng, chỉ điều nhân có thể đạt đƣợc. Vì thế, chủ tâm làm điều nhân, không làm điều ác, thì gọi là
thiện, cho nên đức của ngƣời quân tử, không gì lớn lao hơn giúp ngƣời làm điều thiện.
Quân tử phải là người có nghĩa để đạt đến mục đích cao nhất trong lẽ
sống của người quân tử là làm cho thiên hạ thái bình thịnh trị. Nghĩa là một
phẩm chất đạo đức của ngƣời quân tử. Nghĩa có quan hệ chặt chẽ với nhân, nhân biểu hiện thông qua nghĩa, nghĩa là hình ảnh của nhân. Nghĩa và nhân không tách rời nhau, do đó ngƣời ta hay nói là nhân nghĩa, chúng giữ vị trí
trung tâm trong phẩm chất đạo đức con ngƣời.Nghĩa là gốc của hành vi ngƣời
quân tử, vì vậy mà Khổng Tử nói: “Ngƣời quân tử lấy đạo nghĩa làm căn bản…” [18, tr.576] và “ngƣời quân tử coi điều nghĩa là trên hết” [18, tr.635]. Bậc quân tử làm việc cho đời, do vậy mà không bao giờ làm theo sở thích: thích thì làm, không thích thì bỏ. Ngƣời quân tử nƣơng theo lẽ phải, tức là hợp nghĩa thì làm, chứ không việc gì mà ngƣời cố ý làm, không có việc gì mà
ngƣời cố ý bỏ.Quân tử là ngƣời chuyên làm việc nghĩa và noi theo việc nghĩa
mà làm. Để nêu bật vấn đề này, Khổng Tử đã đem đối lập nghĩa với lợi, để tôn thêm phẩm chất cao đẹp của ngƣời quân tử. Đạo lý trong thiên hạ và trong mỗi con ngƣời chỉ có hai đƣờng: nghĩa và lợi. Trong mỗi sự việc nếu chẳng suy nghĩ và làm theo đƣờng nghĩa thì theo đƣờng lợi, nếu chẳng theo lợi thì ắt theo nghĩa. Nhƣng ở vấn đề này, ông không đi sâu mà chỉ nêu qua cho chúng ta thấy và ông ít giảng về việc lợi, vì nếu kể đến điều lợi thì hại điều nghĩa.
Gắn điều nghĩa với điều nhân, với tài lợi và đạo lý nói chung, Khổng Tử nói về bậc thành nhân là ngƣời lấy điều nghĩa để chiến thắng điều lợi, cho nên “kẻ sĩ gặp nguy, liều thân, đƣợc lợi nghĩ tới điều nghĩa” [18, tr.657]; làm theo điều nghĩa, đó là cách tôn sùng đức tính, nên “ngƣời quân tử rành về điều nghĩa, kẻ tiểu nhân rành về điều lợi” [18, tr.278]; bậc quân tử nên dung hòa giữa nhân nghĩa và tài lợi là tốt nhất. Vì vậy, Khổng Tử nói: “Giàu với sang, ai cũng muốn cả; nhƣng nếu không vì đạo lý mà đƣợc giàu sang, chẳng nên
đặt mình vào cảnh đó. Nghèo với hèn, ai cũng chán ghét cả, nhƣng nếu vì đạo lý mà chịu nghèo hèn, chẳng nên từ chối” [18, tr.269].
Ở Mạnh Tử, nghĩa đƣợc phát triển cao hơn, sâu sắc hơn. Mạnh Tử đã đƣa ra nhiều sự giải thích về nghĩa, có thể coi đó là những “định nghĩa” về nghĩa. “Nghĩa là con đƣờng cái của ngƣời ta” [18, tr.1224], “Nghĩa là con đƣờng mọi ngƣời phải noi theo” [18, tr.1224],… Mạnh Tử nêu bật tƣ tƣởng về cái gốc hay cái “đầu mối” của nghĩa, đó chính là “lòng tu ố” (thẹn ghét). Bởi vì lòng thƣơng xót, thẹn ghét, ngƣời ta ai cũng có, cho nên không ai không có lòng “không nỡ”, lòng không chịu làm, đó là đầu mối của lòng nhân nghĩa. Ngƣời mà không có lòng thẹn ghét thì không noi theo điều nghĩa và có thể làm với bất cứ giá nào.
Trong tƣ tƣởng của Mạnh Tử, phẩm chất nghĩa đƣợc hiểu là “đƣờng đi”, là con đƣờng chân chính dẫn dắt ngƣời ta đi, con đƣờng ngắn nhất để đến đạo quân tử, đƣợc gọi là “nhân lộ”. Trong lúc hành đạo, ngƣời quân tử phải ra vào, đi lại tất phải noi theo con đƣờng ấy, chỉ có ngƣời quân tử là biết đi theo đƣờng ấy, nếu đi chệch ra ngoài thì không còn là ngƣời quân tử nữa. Bởi vậy, lòng nghĩa lý không thể gián đoạn, không thể đi chệch. Cũng giống nhƣ con đƣờng mòn trên núi, đi nhiều thì đƣờng to dần, nếu bỏ không đi thì cỏ mọc che lấp hết, tức là không còn nhân nghĩa nữa. “Nghĩa là có lòng thẹn ghét”, bởi thế không vì nghèo hèn mà đổi lòng, không vì giàu sang mà dâm dật, đó là tôn việc đức, vui việc nghĩa. Cho nên cùng khốn mà không mất nghĩa là giữ đƣợc phẩm giá của mình, do lòng thẹn với nghĩa và ghét điều phi nghĩa mà làm cho ngƣời ngay thẳng theo điều nhân nghĩa. “Nghĩa là việc phải làm”, bởi nghĩa là sự tiết chế trong lòng, việc nên làm của mọi sự. Nghĩa là đáng, là nên, là việc nên làm của lẽ trời mà không có những nỗi cong vẹo của lòng ham muốn, cho nên gọi là “đƣờng chính”. Khi ngƣời có nghĩa thì chƣa lúc nào trễ nải công việc. Hàng ngày ai cũng có việc không chịu làm, biết suy cái
lòng không chịu làm ấy ra đến việc dám làm, thì tức là điều nghĩa. “Nghĩa là những điều mình giữ gìn ngay thẳng”, con ngƣời vui với điều nghĩa của mình, thì có thể tự nhiên đƣợc, thì tự mình đƣợc yên ổn, mà không bị lôi cuốn theo sự cám dỗ của vật ở bên ngoài, do vậy mà giữ đƣợc mình ngay thẳng.
Nói về mối quan hệ giữa nhân, nghĩa, lợi, Mạnh Tử cho rằng, ngƣời quân tử không phải không muốn có lợi, nhƣng muốn có lợi là lợi ở trong nghĩa, làm điều nghĩa để sinh ra lợi thời mới làm, bởi vì mục đích của quân tử chỉ cốt làm điều nghĩa. Đồng thời, tiểu nhân cũng không phải không làm điều nghĩa, nhƣng nếu điều nghĩa mà hạn chế bớt lợi thì tiểu nhân sẵn sang bỏ nghĩa, vì mục đích của tiểu nhân chỉ cốt ở lợi. Ông lý giải, nhân nghĩa sẵn có ở trong lòng ngƣời, là sự công bằng của lẽ trời, lòng ham lợi sinh ra bởi sự phân biệt mình với kẻ khác là sự tƣ túi của lòng dục. Theo lẽ trời thì không cầu lợi, mà tự nhiên không việc gì là không có lợi; theo lòng dục thì cầu lợi chƣa đƣợc mà hại đã theo sau. Để làm gƣơng cho thiên hạ, Mạnh Tử đã khuyên vua Huệ Vƣơng: “Nhà vua hà tất nói tới lợi, chỉ nên nói tới nhân nghĩa mà thôi” [18, tr.712]. Thời bấy giờ, ngƣời đời chỉ ham cầu lợi, không muốn làm điều nhân nghĩa, cho nên Mạnh Tử chỉ nói nhân nghĩa mà không nói đến lợi để trừ bỏ tính xấu của kẻ tiểu nhân, để khuyến khích ngƣời theo đạo quân tử. Tóm lại, ngƣời quân tử là ngƣời có phẩm giá cao thƣợng, thì không vì phú quý, vì danh lợi mà làm điều phi nghĩa. Hễ phải nghĩa thì làm gì cũng không nề hà, mà không phải nghĩa thì dẫu đƣợc gì cũng không thiết. Đã là ngƣời quân tử thì không bao giờ thấy điều lợi mà bỏ việc nghĩa, nếu làm việc phi nghĩa mà đƣợc phú quý, thì đành chịu bần tiện còn hơn.
Quân tử phải là người trọng lễ để có lễ, “phục lễ”, để giữ gìn những
phẩm hạnh của mình và ứng xử, giao tiếp với mọi người. Sở dĩ đòi hỏi ngƣời
quân tử phải là ngƣời trọng lễ, bởi ngƣời không làm đúng lễ thì làm sao mà giao tiếp, hành đạo đúng theo đạo đƣợc. Nhân và lễ là hai nội dung hỗ trợ cho
nhau, bổ sung cho nhau trong tƣ tƣởng Khổng Tử. Nhân là tƣ tƣởng chỉ đạo của lễ, lễ là biểu hiện cụ thể của nhân, muốn có nhân thì phải trọng lễ. Có thể nói, nếu nhƣ nhân là nội dung thì hình thức của nó là lễ, điều đó không mâu thuẫn với “khắc kỷ, phục lễ vi nhân”. Điều đó cũng phù hợp với đạo quân tử, đã làm thì phải nƣơng theo lễ, coi trọng lễ mới đúng.
Theo Khổng Tử, gốc của lễ là tùy theo mỗi trƣờng hợp cụ thể, chẳng hạn trong cuộc vui chơi thì gốc của lễ là nơi vừa phải, đừng xa hoa thái quá,
còn trong việc tang khó, gốc lễ là ở lòng đau thƣơng. Lễ trong Luận ngữ là
những quy định rõ ràng, bao gồm cho nhiều lĩnh vực, từ chỗ ngồi, chỗ đứng, dáng ngồi, dáng đứng cho đến phong cách, cử chỉ, nét mặt, lời nói, cƣ xử,
giao tiếp,… đều có những quy định. Lễ là quy củ, chuẩn, thẳng của con
ngƣời, không nên khiếm khuyết, cũng chẳng nên thái quá. Nếu các tính tốt nhƣ cung, thân, dung, trực mà chẳng trúng lễ tiết, đều thành ra những tật xấu. Bởi vậy Khổng Tử lƣu ý rằng: “Cung kính mà thiếu lễ thì khó nhọc, cẩn thận mà thiếu lễ thì nhút nhát, cƣơng dũng mà thiếu lễ thì loạn, thẳng thắn mà
thiếu lễ thì nóng gắt” [18, tr.375]. Theo Khổng Tử, lễ không phải là yếu tố
đầu tiên. Trƣớc hết phải trung, tín, nghĩa đã sau mới đến lễ. Điều này đƣợc làm rõ khi ông trả lời câu hỏi của ông Tử Hạ, ông Tử Hạ hỏi: “(Ý thầy muốn nói phải có đạo đức) sau mới tới lễ phải không?”. Khổng Tử đáp lại rằng: “Phát khởi đƣợc ý ta, chính là trò Thƣơng! (tên ông Tử Hạ)” [18, tr.245]. Vì vậy, đem lễ tiết mà trang sức cho những đức trung, tín, cũng nhƣ ngƣời thợ đem màu sắc mà tô điểm trên nền trắng vậy.
Một nội dung quan trọng của lễ là ngôi thứ rõ ràng, trên ra trên, dƣới ra dƣới. Nó đòi hỏi mọi ngƣời, nhất là ngƣời quân tử phải làm đúng danh phận của mình, đó là tƣ tƣởng “chính danh”. Khổng Tử nói: “Ngƣời quân tử suy tính cũng không ra ngoài chức vị của mình” [18, tr.546]. Khổng Tử muốn giúp vua cai trị xã hội theo tƣ tƣởng “chính danh”, do vậy ông đòi hỏi ngƣời quân tử phải thực hiện nó một cách nghiêm chỉnh, nhất là quân tử cầm quyền