Người Mông sử dụng khèn trong nghi lễ tang ma. Theo quan niệm của người Mông thì việc tang phải tiến hành qua hai bước mà họ gọi là nghi lễ “làm ma tươi” và “làm ma khô”.
Đối với lễ ma tươi, khi gia đình có người chết, người ta bắn lên trời ba phát súng kíp để báo hiệu cho làng bản biết và gọi thầy khèn, thầy cúng tới. Họ dùng vải lanh làm khăn lau mặt cho người chết, tắm rửa thay quần áo cho người chết và tiếp đó mới bắt đầu phần cúng lễ. Thày khèn, thày cúng tới đầu tiên sẽ đọc bài ca chỉ đường “khúa kê” (kruôz cê) để dẫn đường cho người chết tìm về với tổ tiên. Khèn trống được thổi suốt trong nghi lễ làm ma tươi. Suốt thời gian đó, gia chủ mỗi bữa đều phải làm lễ cúng cơm. Trong 3 buổi sáng ngay sau khi chôn cất cũng phải mang cơm cho người chết. Từ sau đó mỗi bữa xới một bát cơm, gắp thức ăn và đặt một đôi đũa để mời người đã khuất. Hạ huyệt thì phải khiêng quan tài ba vòng quanh huyệt rồi đặt quan tài xuống huyệt và mở nắp quan tài để anh em xem lần cuối và thày cúng phun ba hớp rượu rồi mới đóng nắp quan tài và chôn cất. Cá biệt lễ ma tươi ở một số vùng kéo dài hàng tuần lễ, người ta để thi hài trong nhà để làm lễ đến mức thi hài bắt đầu phân huỷ. Do tục lệ như vậy là lạc hậu nên hiện nay người Mông cũng dần dần loại bỏ. Nghi lễ làm ma tươi diễn ra nhanh chóng và đặc biệt trong nghi lễ này với mỗi bữa cơm, mỗi nghi thức quan trọng của buổi lễ thì đều có những bài khèn tương ứng, là một phần của nghi thức đó. [13]
Sau khi chôn cất 13 ngày hay tuỳ điều kiện gia chủ, người ta phải tiến hành làm lễ ma khô (phir câux) cho người chết vì theo quan niệm của người Mông khi chưa làm lễ ma khô thì tội lỗi của người chết chưa thể được rửa
Số hóa bởi Trung tâm Học liệu – Đại học Thái Nguyên http://www.lrc-tnu.edu.vn
27
sạch và chưa thể hoá kiếp được. Đồng thời, lễ ma khô còn có tác dụng gắn bó cộng đồng và làm cho anh em được gần gũi nhau hơn. Trong lễ ma khô người ta sử dụng “Cẩu vá” là hình nộm được làm bằng tre vót tròn, uốn cong đầu trên quấn vải lanh để biểu hiện cho người chết. Lễ ma khô được chuẩn bị cực kỳ chu đáo phải có đầy đủ thày khèn, thày trống, thày cúng và phải cử ra một chủ quản lo cơm nước suốt thời gian làm lễ. Bắt đầu làm lễ, khèn được cất lên và ông chủ trì (truaz trax) vừa đi vừa cúng và rắc ngô, đậu, tam giác mạch. Khi ra đến cửa, thày cúng úp rổ ngô, đậu xuống và cho phép người dắt chó đi đến ngã ba đường nơi có bó đuốc mà hôm làm ma tươi vẫn để ở đó. Anh em cầm nỏ cầm dao lên mộ đón người chết về. Họ sẽ bốc một nắm đất từ mộ mang về ngã ba đường, nơi mọi người vẫn đang chờ ở đó. Ở nhà, sau khi cúng xong người ta cũng lần lượt đi đến ngã ba đường. Tại đó họ để hình nộm giữa đường và thổi bài khèn “đón người về”. Thầy cúng sẽ chỉ cho người chết nước rửa mặt, cúng cơm thịt cho người chết. Đón được người chết rồi bắt đầu đến công việc đưa người chết vào nhà làm lễ. Hình nộm được đặt ở bếp củi nếu người chết là đàn ông, đặt ở bếp lò nếu người chết là phụ nữ. Thày cúng dùng bút chỉ đường, rót rượu mời hồn và đưa hình nộm ra giữa nhà cho anh em, con cháu oà khóc thương tiếc. Sau đó họ làm lễ “giao con vật” bằng cách lấy sợi lanh buộc thịt cúng vào tay hình nộm để người chết mang về dưới âm ty làm vốn. Cuối cùng, sau khi cúng xong là lễ thả ma và hồn người chết. Thày cúng lấy ít lông con vật, ít bánh ngô nếp bẻ thành từng miếng nhỏ nói chuyện với người chết. Sau đó trộn tất cả các thứ vào với nhau, rồi tung bút chỉ đường. Nếu hai mảnh úp là người chết đồng ý đi thì người cầm nỏ, người cầm bút chỉ đường, người cầm chai rượu, bó đuốc, đến thày khèn, hình nộm và anh em con cháu đưa tiễn đến ngã ba, thày cúng đọc bài ca “tiễn biệt” để người chết ra đi. Đến đây hồn người chết đã được siêu thoát, âm dương chấm dứt. Lễ ma khô còn thể hiện đạo hiếu của con cháu với ông bà, cha mẹ. [25]
Số hóa bởi Trung tâm Học liệu – Đại học Thái Nguyên http://www.lrc-tnu.edu.vn
28
Ngoài ra, người Mông ở một số nơi như Đồng Văn (Hà Giang) còn có tục mặc quần áo phụ nữ cho người chết nếu là đàn ông vì quan niệm này gắn với lịch sử lưu vong của bộ tộc Tam Miêu khi đàn ông người Miêu phải trốn chạy và cải trang thành phụ nữ để thoát khỏi sự truy giết của các bộ tộc khác. Dù là tục lệ gì nhưng khi có người chết thì khèn luôn gắn bó mật thiết với nghi lễ và truyền tải những thông điệp quan trọng tới người chết.
Số hóa bởi Trung tâm Học liệu – Đại học Thái Nguyên http://www.lrc-tnu.edu.vn
29
Như vậy, đối với người Mông thì những bài dân ca nghi lễ tang ma gắn với nghệ thuật biểu diễn khèn có một vị trí và vai trò rất quan trọng trong đời sống tâm linh. Mỗi bài khèn là một bài ca chỉ đường cho người chết trở về, hay phục vụ các lễ nghi theo quan niệm của người Mông. Chiếc khèn gắn với tang lễ từ khi đưa tiễn người chết đến khi làm lễ ma khô. Đối với người Mông, vai trò của những bài dân ca nghi lễ gắn với nghệ thuật biểu diễn khèn là không thể phủ nhận.
Với những kiến thức mà khoa học thế giới cũng như trong nước đã chứng minh về biểu tượng và biểu tượng trong văn học dân gian, chúng ta hoàn toàn có thể có những khẳng định bước đầu về sự tồn tại của một hệ thống biểu tượng trong dân ca nghi lễ của người Mông. Hệ thống các biểu tượng này là một phần không thể thiếu được của các bài dân ca nghi lễ tang ma.
Muốn giải mã chính xác các biểu tượng này cần dựa trên văn hóa và truyền thống của người Mông. Bằng các kiến giải trên cơ sở những tri thức văn hóa do chính người bản địa cung cấp chúng ta mới có những kết luận đúng đắn. Việc sử dụng tri thức một cách chủ quan của người nghiên cứu sẽ dễ dẫn đến những sai lệch trong cách hiểu về các bài dân ca nghi lễ của người Mông. Điều này cũng chính là những trăn trở của những trí thức người Mông trong thời hiện đại khi khoa học công nghệ ngày càng phát triển và lấn át những giá trị truyền thống.
Số hóa bởi Trung tâm Học liệu – Đại học Thái Nguyên http://www.lrc-tnu.edu.vn
30
Chương 2
KHẢO SÁT VÀ GIẢI MÃ NHỮNG BIỂU TƢỢNG TRONG DÂN CA NGHI LỄ TANG MA CỦA NGƢỜI MÔNG 2.1. Những biểu tƣợng trong các bài dân ca sử dụng ở nghi lễ đƣa tiễn ngƣời chết (nghi lễ làm ma tƣơi)
2.1.1 Các biểu tượng tái hiện sự hủy diệt và hồi sinh của muôn loài do đại hồng thủy trong bài ca chỉ đường (Jangx kruôz cê) hồng thủy trong bài ca chỉ đường (Jangx kruôz cê)
Trong tín ngưỡng của người Mông, khi một người chết đi có nghĩa là đã được trở về với tổ tiên. Tuy nhiên, muốn người chết nhanh chóng tìm được về với cội nguồn thì người sống phải thực hiện đầy đủ những nghi lễ cần thiết theo đúng phong tục của dân tộc Mông. Nghi lễ đưa tiễn người chết sẽ không được tiến hành nếu thiếu sự xuất hiện của các bài dân ca nghi lễ tang ma. Người thợ khèn sẽ cất lên bài ca nghi lễ đầu tiên đó là “Bài ca chỉ đường” (Jangx kruôz cê). Đây là một bài ca bắt buộc phải có trong nghi lễ khi người xấu số đã nhắm mắt xuôi tay. Những lời ca chứa chan tình yêu thương của bài ca đưa người chết về với thế giới thần thoại vì thế mà người ta còn gọi bài ca này là “bài ca thần thoại”.
Giống như nhiều dân tộc khác trên đất nước Việt Nam, người Mông cũng có thế giới quan thần thoại. Cách giải thích về nguồn gốc, xuất xứ của dân tộc Mông tuy chất phác nhưng đó là niềm tin và sự tôn kính, tự hào đối với cội nguồn dân tộc. Như Các Mác đã nói về thần thoại, thần thoại gắn liền với thời kỳ ấu thơ của nhân loại trong những điều kiện xã hội vĩnh viễn không bao giờ trở lại nữa, nó là thứ nghệ thuật vô ý thức và thần thoại nào cũng chinh phục, chi phối và nhào nặn những sức mạnh tự nhiên trong trí tưởng tượng và bằng trí tưởng tượng. Bài ca chỉ đường của người Mông có thể xem là một tác phẩm thần thoại vì nó phản ánh nguồn gốc dân tộc đồng thời là một
Số hóa bởi Trung tâm Học liệu – Đại học Thái Nguyên http://www.lrc-tnu.edu.vn
31
nghi thức đặc biệt để đưa người chết về với tổ tiên. Điều đó được thể hiện ngay trong lời đầu tiên của bài dân ca:
“ Ngươi chết thật hay chết giả
Chết thật ngươi hãy vểnh tai về nghe quay mặt về nhìn Ta ca bài ca trở về cội nguồn cho nghe:”
Trong bài ca chỉ đường, người Mông đã tái hiện lịch sử dân tộc và nguồn gốc sâu xa của sự hình thành cỏ cây muôn loài. Trận đại hồng thủy được nói tới trong bài ca mang dáng dấp những truyện kể của nhiều dân tộc khác ở Đông Nam Á. Trong số những biểu tượng xuất hiện trong bài ca mở đầu này, biểu tượng tái hiện sự hủy diệt của muôn loài được sử dụng với số lượng tương đối lớn. Đó là sự chết chóc, tuyệt diệt của nhiều giống cây và muông thú. Trời đất bắt đầu gây ra đại họa từ sự khô hạn đến kiệt quệ:
“ Trời bừa đất chối đây đẩy Đất bừa trời chối hết thảy
Trời bừa đất chối lao xao Đất bừa trời chối lao đao. Trời khô khô giòn bảy niên Đất khô khô cứng bảy năm”
Và kết thúc của những ngày khô hạn ấy chính là một trận lụt vô cùng khủng khiếp:
“ Gầu á đrâu ông cho rồng già Thả mưa bão mưa giông to thật to”. (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});
Sau khi nêu lý do của trận đại hồng thủy (Do Gầu á đrâu ông – Người quản mây gió) gây ra, bài dân ca đã tái hiện những hình ảnh chết chóc, hủy diệt của cỏ cây và giống vật một cách chân thực nhất qua cách tư duy và cách trình bày rất mộc mạc. Nổi bật lên những hình ảnh mang tính chất biểu tượng của
Số hóa bởi Trung tâm Học liệu – Đại học Thái Nguyên http://www.lrc-tnu.edu.vn
32
sự hủy diệt. Đó là “giống cây trúc”, “ giống gà, giống vịt”, “xương thịt” con người.
Về vai trò của giống cây trúc trong văn hóa Mông, cây trúc được sử dụng để làm “đôi âm dương” – một công cụ không thể thiếu trong lễ tiễn đưa người chết. Đôi âm dương có vai trò rất quan trọng trong cuộc nói chuyện ở thế giới tâm linh giữa người sống và người chết. Nó là dóng giữa của cây trúc được bổ đôi. Trong lễ làm ma tươi, thày cúng dùng đôi âm dương để hiểu ý của người chết. Khi mời cơm người chết, người ta vứt hai mảnh âm dương xuống tấm ván quan tài. Nếu hai mảnh trúc có một mảnh úp, một mảnh ngửa thì tức là người chết đã đồng ý để về ăn cơm. Nếu hai mảnh trúc đều ngửa tức là người chết đang “cười” (chưa bằng lòng về ăn). Ngược lại hai mảnh trúc úp xuống cùng lúc thể hiện người chết sẽ không ăn và thày cúng cần phải nói chuyện tiếp đến khi nào người đã khuất đồng ý thì thôi. Sở dĩ đôi âm dương được dùng để làm công cụ nói chuyện giữa hai thế giới là do nó được làm bằng “trúc” – giống “cây thiêng” gắn với cội nguồn tổ tiên người Mông.
Trong cơn hồng thủy từ thời khai thiên lập địa, hình ảnh giống cây trúc đã trở thành biểu tượng của sự hủy diệt, cho dù các loài chim và cả ông trời, bà trời đã cố sức để cứu sống nó. Bài ca chỉ đường đã ghi lại những hình ảnh thể hiện số phận của giống cây trúc trong cơn đại nạn.
“ Giống trúc bị chết sạch Giống cây cũng chết hết Giống trúc không có dùng Giống cây cũng chẳng còn”
Để bảo tồn sự sống, Gầu á đrâu ông đã cho giống chim trò, chim tri đi lấy giống trúc còn sống sót để trồng lại. Con chim trò, chim tri được thượng đế đại nhân và Pù Si Nhông (bà trời) chỉ cho chỗ lấy giống và “vãi tung xuống dưới đất” giống cây trúc còn sót lại để “một vòng mười ba ngày mới mọc rễ”.
Số hóa bởi Trung tâm Học liệu – Đại học Thái Nguyên http://www.lrc-tnu.edu.vn
33
Một dân tộc mà lịch sử được viết bằng “Máu và nước mắt” như dân tộc Mông thì trong tâm thức của các thế hệ có lẽ luôn trăn trở về nỗi diệt vong. Họ tìm mọi cách để tồn tại và duy trì nòi giống dân tộc mình. Người Mông còn ghi nhớ câu truyện về vị thủ lĩnh xưa kia thất bại trong cuộc chinh chiến chống lại các bộ tộc khác để rồi phải xé mảnh cờ thiêng liêng chia cho con cháu và dặn dò con cháu đi đâu cũng phải treo mảnh cờ đỏ trước cửa để nhận biết nhà của người Mông và đợi thời cơ mà tập hợp lại. Câu chuyện kể dân gian gắn với tục lệ dán giấy đỏ trước cửa nhà của người Mông cũng đồng thời là lời nhắc nhở về sự sống còn của dân tộc. Sự sống mong manh được tái hiện trong bài ca thần thoại của người Mông. Giống trúc là biểu tượng cho sự sống mong manh giữa thế giới ngập tràn hiểm nguy và chết chóc. Dù rất cố gắng gieo mầm sống nhưng chim trò, chim tri cũng rất khó thực hiện nhiệm vụ mà Trời đã giao. Gieo giống cây xong thì:
“Giống cây còn làm núng Giống trúc lại làm súy Giống trúc thì không mọc Giống cây cũng chẳng lên Mọc được mỗi ba cây”
Giống như bài dân ca về người đi mua con gà mái về đẻ trứng rồi ấp mà chẳng được một con nào, bài dân ca Mông cũng ghi lại sự khốn khổ của muôn loài trong nạn hồng thủy đến nỗi ba cây duy nhất mọc được cũng phải đương đầu với sự tàn phá của thiên nhiên và con người.
“ Một cây là phần con dũi con dũi cắt rồi Một cây là phần Cờ Lao Cờ Lao chặt đi
Còn một cây là phần của người chết”
Như vậy, không những là biểu tượng tái hiện sự hủy diệt, cây trúc còn là biểu tượng của sự sống mong manh còn sót lại. do vậy nó trở thành “Cây
Số hóa bởi Trung tâm Học liệu – Đại học Thái Nguyên http://www.lrc-tnu.edu.vn
34
thiêng” đối với dân tộc Mông. Người Mông dùng trúc làm khèn cũng vì lẽ đó. Giống trúc chính là chứng tích còn lại cho một thời kỳ gian khổ đi tìm sự sống của dân tộc với những kẻ cản trở là thiên nhiên khắc nghiệt và cả con người (Người Cờ Lao đã chặt mất một cây trúc của người Mông). Cây trúc được khẳng định là loại cây giúp hiểu được tiếng của “ma”:
“ Người không biết tiếng ma Ma cũng chẳng biết tiếng người
Người và ma giao tiếp nhau bằng đoạn trúc”
Tương tự như cách tồn tại của giống trúc, với cách cảm, cách nghĩ giản dị người Mông một lần nữa dùng những sự vật bình dị gần gũi nhất để truyền tải thông điệp từ ngàn xưa của mình. Trong nạn hồng thủy “giống gà, giống vịt” cũng không tồn tại nổi. Những hình ảnh chết chóc được tái hiện:
“Giống gà bị chết hết Giống vịt cũng chết sạch
Gầu á đrâu ông mới cho diều đen, diều vằn đi lấy …
Diều đen diều vằn rằng: Giống vịt cũng chết sạch Giống gà không có dùng Giống vịt chẳng có nuôi”.
Trong việc thờ cúng người chết của người Mông không bao giờ thiếu được thịt gà. Có thể nói gà cũng là một “con vật thiêng” làm nhiệm vụ dẫn hồn