II. ĐỜI SỐNG TÍN NGƯỠNG, TễN GIÁO 1 Tớn ngưỡng một hỡnh thỏi văn húa
3. Tỡnh hỡnh đa tụn giỏo ở Việt Nam
a) Cỏc tụn giỏo lớn
Việt Nam hiện cú cỏc tụn giỏo lớn là: Phật giỏo, Cụng giỏo, Tin Lành, Hồi giỏo, Cao Đài, Hũa Hảo.
* Phật giỏo:
Đạo Phật được truyền bỏ vào Việt Nam từ những năm đầu Cụng nguyờn. Từ thế kỷ X đến thế kỷ XV, Phật giỏo Việt Nam cú bước phỏt triển mới cựng với cụng cuộc xõy dựng nền độc lập của dõn tộc. Thời Lý - Trần (từ đầu thế kỷ XI đến cuối thế kỷ XIV) là thời kỳ cực thịnh của Phật giỏo ở Việt Nam. Vua Trần Nhõn Tụng là người sỏng lập ra Thiền phỏi Trỳc Lõm Yờn Tử mang bản sắc Việt Nam với tinh thần sỏng tạo, dung hợp và nhập thế. Phật giỏo Nam Tụng du nhập phớa nam nước ta từ thế kỷ IV. Tớn đồ Phật giỏo Nam Tụng chủ yếu là
đồng bào Khơme, tập trung ở đồng bằng sụng Cửu Long nờn gọi là Phật giỏo Nam Tụng - Khơme.
Vấn đề trung tõm của Phật giỏo là “diệt khổ” để hướng đến giải thoỏt, chứng được Niết Bàn. Muốn đạt được điều đú, con người khụng chỉ cần cú niềm tin tụn giỏo, mà cũn cần cả sự phấn đấu nỗ lực của bản thõn bằng cỏch thực hành một đời sống đạo đức. Từ đú, Phật giỏo đó đưa ra những chuẩn mực đạo đức rất cụ thể để con người tu tập, phấn đấu. Trong đú, phổ biến nhất là Ngũ giới (khụng sỏt sinh, khụng trộm cắp, khụng tà dõm, khụng núi dối, khụng uống rượu) và Thập thiện (ba điều thuộc về thõn: khụng sỏt sinh, khụng trộm cắp, khụng tà dõm; ba điều thuộc về ý thức: khụng tham lam, khụng thự hận, khụng si mờ; bốn điều thuộc về khẩu: khụng núi dối, khụng núi thờu dệt, khụng núi hai chiều, khụng ỏc khẩu).
Tựu trung, những giỏo lý cơ bản của Phật giỏo là:
- Phải từ bỏ tham, sõn, si (từ bỏ lũng tham, sự si mờ, sự ganh tỵ). Lý do phải từ bỏ bởi phiền nóo của con người cũng từ đõy mà ra. Vỡ thế Phật dạy: “tri tỳc tõm thường lạc” (biết đủ thỡ lũng mới vui).
- Phải phỏt tõm từ bi hỷ xả. Từ bi là lũng thương người, khụng chỉ thương người hoạn nạn, mà cũn thương cả kẻ đó gõy hoạn nạn cho mỡnh. Theo luật nhõn quả của đạo Phật, gieo lũng tốt sẽ “gặt” thõn thiện, gieo tha thứ sẽ “gặt” hũa giải.
đặc biệt kể trờn gõy ra vỡ chết vào giờ thiờng, thế nờn người dõn địa phương phải thờ để trỏnh bị họ tỏc oai, tỏc quỏi và gõy họa. Loại tớn ngưỡng này cũng tương tự như việc thờ cỳng ụn thần ở nhiều nơi trờn thế giới.
Ngoài ra, một số làng cũn thờ cỏc Thành hoàng cú gốc gỏc Trung Quốc như Sỹ Nhiếp, Cao Biền, Đào Hoàng. Điều này cho thấy truyền thống uống nước nhớ nguồn của dõn tộc Việt khụng cõu nệ nguồn gốc xuất thõn của cỏc Thành hoàng.
3. Tỡnh hỡnh đa tụn giỏo ở Việt Nam
a) Cỏc tụn giỏo lớn
Việt Nam hiện cú cỏc tụn giỏo lớn là: Phật giỏo, Cụng giỏo, Tin Lành, Hồi giỏo, Cao Đài, Hũa Hảo.
* Phật giỏo:
Đạo Phật được truyền bỏ vào Việt Nam từ những năm đầu Cụng nguyờn. Từ thế kỷ X đến thế kỷ XV, Phật giỏo Việt Nam cú bước phỏt triển mới cựng với cụng cuộc xõy dựng nền độc lập của dõn tộc. Thời Lý - Trần (từ đầu thế kỷ XI đến cuối thế kỷ XIV) là thời kỳ cực thịnh của Phật giỏo ở Việt Nam. Vua Trần Nhõn Tụng là người sỏng lập ra Thiền phỏi Trỳc Lõm Yờn Tử mang bản sắc Việt Nam với tinh thần sỏng tạo, dung hợp và nhập thế. Phật giỏo Nam Tụng du nhập phớa nam nước ta từ thế kỷ IV. Tớn đồ Phật giỏo Nam Tụng chủ yếu là
đồng bào Khơme, tập trung ở đồng bằng sụng Cửu Long nờn gọi là Phật giỏo Nam Tụng - Khơme.
Vấn đề trung tõm của Phật giỏo là “diệt khổ” để hướng đến giải thoỏt, chứng được Niết Bàn. Muốn đạt được điều đú, con người khụng chỉ cần cú niềm tin tụn giỏo, mà cũn cần cả sự phấn đấu nỗ lực của bản thõn bằng cỏch thực hành một đời sống đạo đức. Từ đú, Phật giỏo đó đưa ra những chuẩn mực đạo đức rất cụ thể để con người tu tập, phấn đấu. Trong đú, phổ biến nhất là Ngũ giới (khụng sỏt sinh, khụng trộm cắp, khụng tà dõm, khụng núi dối, khụng uống rượu) và Thập thiện (ba điều thuộc về thõn: khụng sỏt sinh, khụng trộm cắp, khụng tà dõm; ba điều thuộc về ý thức: khụng tham lam, khụng thự hận, khụng si mờ; bốn điều thuộc về khẩu: khụng núi dối, khụng núi thờu dệt, khụng núi hai chiều, khụng ỏc khẩu).
Tựu trung, những giỏo lý cơ bản của Phật giỏo là:
- Phải từ bỏ tham, sõn, si (từ bỏ lũng tham, sự si mờ, sự ganh tỵ). Lý do phải từ bỏ bởi phiền nóo của con người cũng từ đõy mà ra. Vỡ thế Phật dạy: “tri tỳc tõm thường lạc” (biết đủ thỡ lũng mới vui).
- Phải phỏt tõm từ bi hỷ xả. Từ bi là lũng thương người, khụng chỉ thương người hoạn nạn, mà cũn thương cả kẻ đó gõy hoạn nạn cho mỡnh. Theo luật nhõn quả của đạo Phật, gieo lũng tốt sẽ “gặt” thõn thiện, gieo tha thứ sẽ “gặt” hũa giải.
Hỷ xả là vui mừng và buụng bỏ. Hai hành động này cú tỏc động tương hỗ lẫn nhau. Muốn được vui mừng (hỷ) thỡ phải biết buụng bỏ (xả) những thúi hư tật xấu (tham, sõn, si), phải “xả” những phiền muộn, tức giận mà kẻ xấu đó gõy cho ta, phải “xả” của cải dư thừa để giỳp đỡ những người cũn khú khăn, thiếu thốn.
- Phải giữ ngũ giới, khụng được vi phạm. Ngũ giới là khụng sỏt sinh, khụng trộm cắp, khụng tà dõm, khụng núi dối, khụng uống rượu. Khụng sỏt sinh thỡ đời sau sẽ khỏe mạnh, sống lõu. Khụng trộm cắp thỡ đời sau sẽ giàu cú. Khụng tà dõm thỡ đời sau là người nghiờm trang, đẹp đẽ. Khụng núi dối thỡ đời sau sẽ là người núi năng lưu loỏt, ai cũng quý mến. Khụng uống rượu thỡ đời sau trớ tuệ sẽ minh mẫn, sỏng suốt.
- Phải hiểu tỏc dụng của việc bố thớ, cỳng dường. Khụng phải đi chựa cứ dõng lễ lớn, đốt nhiều vàng tiền, đồ mó là được Phật độ cho nhiều điều, ban cho nhiều thứ. Làm như vậy, tức là vẫn cũn nặng lũng tham, thỡ phỳc đức rất ớt vỡ phỳc bỏu nhiều hay ớt là do tõm bố thớ nhiều hay ớt, chứ khụng phải của bố thớ nhiều hay ớt. Vỡ thế, chỉ cần lũng thành, tõm tốt thỡ việc cỳng lễ dự ớt, dự nhiều cũng đều được Phật ban cho phỳc lớn.
- Phải hiểu nguyờn lý nghiệp (bỏo), duyờn (khởi) và quy luật nhõn quả. Hành động của mỗi
người (từ thõn - miệng - ý) tạo ra nghiệp (nhõn) của người đú. Người nào cú hành động, lời núi, ý nghĩ tốt đẹp, khụng làm hại ai thỡ tạo ra nghiệp thiện, nghiệp lành và ngược lại sẽ tạo ra nghiệp ỏc. Theo quy luật nhõn quả của Phật giỏo, từ “nhõn” tạo ra “quả” và “quả” luụn cú trong “nhõn”, nếu “nhõn” tốt thỡ “quả” tốt và ngược lại. Vỡ thế phải làm việc thiện, trỏnh việc ỏc, tạo “nhõn” tốt để cú “quả” tốt. Nếu “nhõn” xấu đó tạo rồi, thỡ dự cú sợ, “quả” xấu vẫn hỡnh thành.
Tuy nhiờn một nghiệp xấu đó làm, qua thời gian hội tụ đủ duyờn mới tạo thành “quả” xấu. Trong thời gian này, người làm việc xấu nhận thức ra, biết hối lỗi, đi chựa lễ Phật, sỏm hối lỗi lầm, xả bỏ vụ minh, làm việc thiện, trỏnh việc ỏc thỡ chắc chắn sẽ được đức Phật chứng giỏm và độ trỡ để chuyển húa từ nghiệp ỏc sang nghiệp thiện, để cỏc “nhõn” xấu ỏc (tức lỗi lầm) đó tạo trong quỏ khứ khụng đủ duyờn trổ thành “quả” xấu.
* Cụng giỏo:
Cụng giỏo cú mặt tại Việt Nam từ thế kỷ XVI, khi cỏc nhà truyền giỏo chõu Âu tới giảng đạo. Từ năm 1533 đến 1614, chủ yếu là cỏc giỏo sĩ dũng Phanxicụ từ Bồ Đào Nha và dũng Đa minh từ Tõy Ban Nha đi theo những thuyền buụn vào Việt Nam. Từ năm 1615 đến 1665, cỏc giỏo sĩ dũng Tờn của Bồ Đào Nha từ Ma Cao (Trung Quốc)
Hỷ xả là vui mừng và buụng bỏ. Hai hành động này cú tỏc động tương hỗ lẫn nhau. Muốn được vui mừng (hỷ) thỡ phải biết buụng bỏ (xả) những thúi hư tật xấu (tham, sõn, si), phải “xả” những phiền muộn, tức giận mà kẻ xấu đó gõy cho ta, phải “xả” của cải dư thừa để giỳp đỡ những người cũn khú khăn, thiếu thốn.
- Phải giữ ngũ giới, khụng được vi phạm. Ngũ giới là khụng sỏt sinh, khụng trộm cắp, khụng tà dõm, khụng núi dối, khụng uống rượu. Khụng sỏt sinh thỡ đời sau sẽ khỏe mạnh, sống lõu. Khụng trộm cắp thỡ đời sau sẽ giàu cú. Khụng tà dõm thỡ đời sau là người nghiờm trang, đẹp đẽ. Khụng núi dối thỡ đời sau sẽ là người núi năng lưu loỏt, ai cũng quý mến. Khụng uống rượu thỡ đời sau trớ tuệ sẽ minh mẫn, sỏng suốt.
- Phải hiểu tỏc dụng của việc bố thớ, cỳng dường. Khụng phải đi chựa cứ dõng lễ lớn, đốt nhiều vàng tiền, đồ mó là được Phật độ cho nhiều điều, ban cho nhiều thứ. Làm như vậy, tức là vẫn cũn nặng lũng tham, thỡ phỳc đức rất ớt vỡ phỳc bỏu nhiều hay ớt là do tõm bố thớ nhiều hay ớt, chứ khụng phải của bố thớ nhiều hay ớt. Vỡ thế, chỉ cần lũng thành, tõm tốt thỡ việc cỳng lễ dự ớt, dự nhiều cũng đều được Phật ban cho phỳc lớn.
- Phải hiểu nguyờn lý nghiệp (bỏo), duyờn (khởi) và quy luật nhõn quả. Hành động của mỗi
người (từ thõn - miệng - ý) tạo ra nghiệp (nhõn) của người đú. Người nào cú hành động, lời núi, ý nghĩ tốt đẹp, khụng làm hại ai thỡ tạo ra nghiệp thiện, nghiệp lành và ngược lại sẽ tạo ra nghiệp ỏc. Theo quy luật nhõn quả của Phật giỏo, từ “nhõn” tạo ra “quả” và “quả” luụn cú trong “nhõn”, nếu “nhõn” tốt thỡ “quả” tốt và ngược lại. Vỡ thế phải làm việc thiện, trỏnh việc ỏc, tạo “nhõn” tốt để cú “quả” tốt. Nếu “nhõn” xấu đó tạo rồi, thỡ dự cú sợ, “quả” xấu vẫn hỡnh thành.
Tuy nhiờn một nghiệp xấu đó làm, qua thời gian hội tụ đủ duyờn mới tạo thành “quả” xấu. Trong thời gian này, người làm việc xấu nhận thức ra, biết hối lỗi, đi chựa lễ Phật, sỏm hối lỗi lầm, xả bỏ vụ minh, làm việc thiện, trỏnh việc ỏc thỡ chắc chắn sẽ được đức Phật chứng giỏm và độ trỡ để chuyển húa từ nghiệp ỏc sang nghiệp thiện, để cỏc “nhõn” xấu ỏc (tức lỗi lầm) đó tạo trong quỏ khứ khụng đủ duyờn trổ thành “quả” xấu.
* Cụng giỏo:
Cụng giỏo cú mặt tại Việt Nam từ thế kỷ XVI, khi cỏc nhà truyền giỏo chõu Âu tới giảng đạo. Từ năm 1533 đến 1614, chủ yếu là cỏc giỏo sĩ dũng Phanxicụ từ Bồ Đào Nha và dũng Đa minh từ Tõy Ban Nha đi theo những thuyền buụn vào Việt Nam. Từ năm 1615 đến 1665, cỏc giỏo sĩ dũng Tờn của Bồ Đào Nha từ Ma Cao (Trung Quốc)
vào Việt Nam hoạt động ở cả Đàng Trong và Đàng Ngoài.
Với Cụng giỏo, nền tảng là giới răn yờu thương. Con người trước hết phải yờu Thiờn Chỳa, rồi mới yờu thương cha mẹ, vợ chồng, con cỏi, anh em, làng xúm, cộng đồng; khụng được giết người; khụng lấy của người; khụng núi sai sự thật; khụng ham muốn chồng hoặc vợ của người khỏc; khụng làm chứng giả để hại người.
Thiờn Chỳa dạy cho con người biết sống hiếu thảo với Thiờn Chỳa, với cha mẹ, ụng bà và yờu thương mọi người. Để sống đạo cho tốt phải thực hiện đỳng những gỡ Chỳa đó truyền dạy, yờu thương nhau, bớt hẹp hũi ớch kỷ với người khỏc, luụn sẵn sàng tha thứ và trao ban õn thỏnh của Chỳa cho tất cả từ người tốt đến kẻ xấu. Núi cỏch khỏc, phải sống khiờm nhường, hoàn toàn bất bạo động. Yờu thương, tha thứ cho kẻ thự để bẻ góy bạo lực. Vỡ thế yờu thương, bỏc ỏi là vấn đề trọng yếu của Cụng giỏo.
* Tin Lành:
Đạo Tin Lành cú mặt tại Việt Nam muộn hơn so với cỏc tụn giỏo du nhập từ bờn ngoài, do Liờn hiệp Phỳc Âm Truyền giỏo truyền vào nước ta từ khoảng cuối thế kỷ XIX đầu thế kỷ XX. Năm 1911 được xem là thời mốc xỏc định việc đạo Tin Lành du nhập Việt Nam.
Giỏo lý của đạo Tin Lành và Cụng giỏo về cơ bản là giống nhau. Cả hai tụn giỏo đều thờ Thiờn Chỳa, tin theo thuyết “Thiờn Chỳa ba ngụi” (ngụi một: cha, ngụi hai: con, ngụi ba: thỏnh thần; ngụi hai được “lưu xuất” từ ngụi một, ngụi ba được “lưu xuất” từ ngụi một và ngụi hai); tin vào vũ trụ, cho rằng muụn vật đều do Thiờn Chỳa tạo dựng và điều khiển; tin rằng con người do Thiờn Chỳa tạo dựng theo cỏch riờng, cú phần hồn và phần xỏc; tin rằng con người cú tội lỗi; tin là cú ngụi hai Thiờn Chỳa là Giờsu Kitụ xuống trần chịu nạn, chịu chết để chuộc tội cho loài người; tin là cú thiờn thần và ma quỷ, cú thiờn đàng và địa ngục; tin cú ngày phục sinh, tận thế và phỏn xột cuối cựng. Tuy nhiờn, đạo Tin Lành khụng thờ lạy cỏc hỡnh tượng. Trong một số trường hợp, đạo Tin Lành cú dựng cỏc tranh ảnh, hỡnh tượng trong sinh hoạt tụn giỏo nhưng mang ý nghĩa là tài liệu để giảng giải, truyền thụ. Nếu Cụng giỏo cho rằng con người khụng những phải làm việc thiện mà cũn phải hóm mỡnh để chuộc tội, thỡ đạo Tin Lành lại quan niệm, việc chuộc tội cho lồi người đó cú Chỳa Giờsu làm trọn rồi. Con người làm việc thiện để tỏ ra xứng đỏng với Thiờn Chỳa. Con người phải cú đức tin mới được cứu vớt.
* Đạo Hồi:
Ở Việt Nam, tớn đồ của đạo Hồi chủ yếu là người Chăm. Theo tư liệu lịch sử, người Chăm đó
vào Việt Nam hoạt động ở cả Đàng Trong và Đàng Ngoài.
Với Cụng giỏo, nền tảng là giới răn yờu thương. Con người trước hết phải yờu Thiờn Chỳa, rồi mới yờu thương cha mẹ, vợ chồng, con cỏi, anh em, làng xúm, cộng đồng; khụng được giết người; khụng lấy của người; khụng núi sai sự thật; khụng ham muốn chồng hoặc vợ của người khỏc; khụng làm chứng giả để hại người.
Thiờn Chỳa dạy cho con người biết sống hiếu thảo với Thiờn Chỳa, với cha mẹ, ụng bà và yờu thương mọi người. Để sống đạo cho tốt phải thực hiện đỳng những gỡ Chỳa đó truyền dạy, yờu thương nhau, bớt hẹp hũi ớch kỷ với người khỏc, luụn sẵn sàng tha thứ và trao ban õn thỏnh của Chỳa cho tất cả từ người tốt đến kẻ xấu. Núi cỏch khỏc, phải sống khiờm nhường, hoàn toàn bất bạo động. Yờu thương, tha thứ cho kẻ thự để bẻ góy bạo lực. Vỡ thế yờu thương, bỏc ỏi là vấn đề trọng yếu của Cụng giỏo.
* Tin Lành:
Đạo Tin Lành cú mặt tại Việt Nam muộn hơn so với cỏc tụn giỏo du nhập từ bờn ngoài, do Liờn hiệp Phỳc Âm Truyền giỏo truyền vào nước ta từ khoảng cuối thế kỷ XIX đầu thế kỷ XX. Năm 1911 được xem là thời mốc xỏc định việc đạo Tin Lành du nhập Việt Nam.
Giỏo lý của đạo Tin Lành và Cụng giỏo về cơ bản là giống nhau. Cả hai tụn giỏo đều thờ Thiờn Chỳa, tin theo thuyết “Thiờn Chỳa ba ngụi” (ngụi một: cha, ngụi hai: con, ngụi ba: thỏnh thần; ngụi hai được “lưu xuất” từ ngụi một, ngụi ba được “lưu xuất” từ ngụi một và ngụi hai); tin vào vũ trụ, cho rằng muụn vật đều do Thiờn Chỳa tạo dựng và điều khiển; tin rằng con người do Thiờn Chỳa tạo dựng theo cỏch riờng, cú phần hồn và phần xỏc; tin rằng con người cú tội lỗi; tin là cú ngụi hai Thiờn Chỳa là Giờsu Kitụ xuống trần chịu nạn, chịu chết để chuộc tội cho loài người; tin là cú thiờn thần và ma quỷ, cú thiờn đàng và địa ngục; tin cú ngày phục sinh, tận thế và phỏn xột cuối cựng. Tuy nhiờn, đạo Tin Lành khụng thờ lạy cỏc hỡnh tượng. Trong một số trường hợp, đạo Tin Lành cú dựng cỏc tranh ảnh, hỡnh tượng trong sinh hoạt tụn giỏo nhưng mang ý nghĩa là tài liệu để giảng giải, truyền thụ. Nếu Cụng giỏo cho rằng con người khụng những phải làm việc thiện mà cũn phải hóm mỡnh để chuộc tội, thỡ đạo Tin Lành lại quan niệm, việc chuộc tội cho lồi người đó