7) anuloma: nhận thức giúp thúc đẩy nhanh chĩng việc đạt mục tiêu.
HIỂU BIẾT VỀ VƠ THƯỜNG LÀ ÐIỀU QUAN TRỌNG
-- Viện Nghiên Cứu Vipassāna (VRI)
Bài viết sau đây của Viện Nghiên Cứu Thiền Quán Vipassāna (VRI, Vipassanā Research Institute) giải thích chi tiết hơn tầm quan trọng của khái niệm vơ thƣờng. VRI đƣợc sáng lập năm 1985 với mục đích tổ chức cơng việc nghiên cứu các nguồn của phƣơng pháp thiền Vipassāna bằng việc sử dụng các lời nĩi của Ðức Phật. Những
lời của Ðức Phật đƣợc giữ lại trong Tipitaka(Tam Tạng), là sƣu tập các sách ghi lại lời giảng dạy của Ðức Phật nhƣ đã đƣợc truyền lại một cách trung thực, trƣớc tiên qua truyền thống bằng khẩu truyền, rồi sau đƣợc ghi lại bằng chữ viết trong ba bộ sƣu tập. VRI toạ lạc bên cạnh Học viện Vipassāna International Academy ở Igatpuri, Ấn Ðộ. Ðây là một trong những trung tâm thiền Vipassāna lớn nhất thế giới hiện nay.
"Vơ thƣờng là bản chất của mọi sự vật ." Khi ngƣời ta quan sát điều này bằng tuệ giác, Ngƣời ta sẽ đƣợc giải thốt khỏi đau khổ; Ðây là đạo thanh tịnh.
-- (Pháp cú kinh, số 277)
Vơ Thƣờng
Biến đổi là bản chất nội tại của mọi sự vật tồn tại trong hiện tƣợng. Khơng cĩ vật gì sống động hay bất động, hữu cơ hay vơ cơ, mà chúng ta cĩ thể gọi là thƣờng hằng, bởi vì khi chúng ta gọi nĩ là thƣờng hằng, nĩ vẫn luơn luơn chịu đựng sự biến đổi. Khám phá đƣợc sự kiện trọng yếu này của đời sống, Ðức Phật đã tuyên bố: "Cho dù một bậc Tồn Giác cĩ xuất hiện trên đời này hay khơng, điều chắc chắn, khơng thay đổi và là một định luật cố định, đĩ là mọi sự vật đều là vơ thƣờng, đau khổ, và vơ ngã." Ba yếu tố này là ba đặc tính chung của mọi chúng sinh.
Trong ba đặc tính này, quan trọng nhất trong việc thực hành thiền Vipassāna là vơ thƣờng. Những ngƣời hành thiền chúng ta đối diện với tính vơ thƣờng của chính bản thân mình. Ðiều này giúp chúng ta nhận ra rằng chúng ta khơng cĩ khả năng làm chủ hiện tƣợng này, và biết rằng mọi cố gắng để điều khiển nĩ đều gây ra đau khổ. Vì vậy, chúng ta học cách siêu thốt, chấp nhận vơ thƣờng, cởi mở đĩn nhận sự thay đổi. Ðiều này giúp chúng ta sống hạnh phúc giữa mọi thăng trầm của đời sống. Vì vậy, Ðức Phật đã nĩi:
"Ai cảm nhận đƣợc vơ thƣờng ... thì cũng cĩ cảm nhận về sự vơ ngã. Và nơi nào, ai cảm nhận đƣợc sự vơ ngã, thì tính vị kỉ bị hủy diệt; (và hậu quả là) ngƣời ấy đạt đƣợc giải thốt ngay ở đời này". -- Tiểu Bộ Kinh, Udàna 4.1, Kinh Meghiya.
Cảm nhận trực tiếp đƣợc sự vơ thường tự nhiên dẫn đến tri giác về vơ ngã và cũng dẫn đến tri giác về đau khổ, và bất cứ ai nhận ra đƣợc những sự kiện này đều tự nhiên quay sang con đƣờng dẫn tới diệt khổ.
Vơ thường cĩ tầm quan trọng quyết định nhƣ thế, cho nên khơng lạ gì Ðức Phật khơng
ngừng nhấn mạnh ý nghĩa của nĩ cho những ngƣời đi tìm giải thốt. Trong Maha-
ngài mơ tả những bƣớc thực hành, mà trong mọi trƣờng hợp đều phải dẫn tới kinh nghiệm sau đây:
"Thiền giả quan sát hiện tƣợng sinh khởi ... quan sát hiện tƣợng đoạn diệt ... quan sát hiện tƣợng sinh và diệt." -- Trƣờng Bộ Kinh, 2.9, Kinh Mahasatipatthàna.
Chúng ta phải nhận ra sự kiện vơ thƣờng khơng chỉ trong khía cạnh nĩ sẵn sàng thấy đƣợc chung quanh và trong chúng ta. Chúng ta phải vƣợt qua điều này để thấy đƣợc thực tại vi tế là chúng ta đang thay đổi từng giây từng phút, rằng cái "tơi" mà chúng ta say đắm là một hiện tƣợng khơng ngừng lƣu chuyển. Qua kinh nghiệm này chúng ta cĩ thể dễ dàng thốt ra khỏi tính ích kỉ và khỏi đau khổ.
Nơi khác Ðức Phật nĩi:
"Này các thiền giả, mắt là vơ thƣờng. Ðiều gì vơ thƣờng thì khổ đau. Ðiều gì khổ đau thì vơ ngã. Ðiều gì vơ ngã thì khơng là của ta, khơng là ta, khơng là bản ngã ta. Ðây là cách nhìn mắt bằng tuệ giác theo đúng thực chất của nĩ.
Cùng lối nĩi này áp dụng cho tai, mũi, lƣỡi, thân và tâm - cho mọi cơ sở của kinh nghiệm cảm giác, mọi khía cạnh của một con ngƣời. Rồi Ðức Phật nĩi tiếp:
Này các thiền giả, khi nhìn thấy điều này, chƣ vị cĩ sự hiểu biết cao thƣợng đầy đủ với mắt, tai, mũi, lƣỡi, thân, và tâm (nghĩa là với tồn thể sự sống cảm giác). Vì hiểu biết cao thƣợng, ngƣời ấy khơng cịn đam mê đối với chúng. Vì khơng cịn đam mê, chƣ vị đƣợc giải thốt. Từ sự giải thốt này họ nhận ra mình đƣợc tự do. " -- Tƣơng Ƣng Bộ Kinh, 2.1, Kinh Ajjhattanicca
Trong đoạn này Ðức Phật vạch ra một sự phân biệt rạch rịi giữa sự hiểu biết bằng nghe nĩi và sự hiểu biết bằng trực giác của kinh nghiệm bản thân. Ngƣời ta cĩ thể là một sutava, nghĩa là một ngƣời đã đƣợc nghe về Phật pháp và chấp nhận nĩ bằng đức tin hoặc cũng bằng trí ĩc. Tuy nhiên, sự chấp nhận này khơng đủ để giải thốt bất cứ ai khỏi chu kì đau khổ. Ðể đạt sự giải thốt, ngƣời ta phải tự mình nhìn thấy chân lí, phải trực tiếp kinh nghiệm chân lí trong chính mình. Ðây là điều mà thiền Vipassāna giúp chúng ta thực hiện.
Nếu chúng ta muốn hiểu sự đĩng gĩp độc đáo của Ðức Phật, chúng ta phải luơn luơn nắm vững sự phân biệt này trong tâm trí. Chân lí ngài nĩi đến khơng phải là điều chƣa từng đƣợc biết đến trƣớc thời của ngài; nĩ là chân lí đã phổ biến ở Ấn Ðộ vào thời ngài rồi. Ngài khơng phát minh ra khái niệm vơ thƣờng, đau khổ, và vơ ngã. Ðiều độc đáo của ngài là đã tìm ra cách đi từ chỗ chỉ nghe nĩi về chân lý tới chỗ kinh nghiệm chân lí.
Cĩ một bản văn cho thấy rõ sự nhấn mạnh đặc biệt này của lời Ðức Phật giảng, đĩ là kinh Bahiyatrong Tƣơng Ƣng Bộ Kinh. Trong bản văn này cĩ ghi lại câu truyện về cuộc gặp gỡ giữa Ðức Phật và Bahiya, một ngƣời lãng du trên đƣờng tìm đạo thiêng liêng. Khơng phải mơn đệ của Ðức Phật, nhƣng Bahiya xin Ðức Phật hƣớng dẫn trong cuộc tìm đạo của mình. Ðức Phật đã đáp lại bằng một câu hỏi:
- Bahiya, theo ý ngƣơi: mắt là thƣờng hay vơ thƣờng? - Vơ thƣờng, thƣa ngài.
- Ðiều gì là vơ thƣờng thì là nguyên nhân gây đau khổ hay hạnh phúc? - Ðau khổ, thƣa ngài.
- Vậy, vì điều vơ thƣờng là nguyên nhân đau khổ và tự bản chất luơn thay đổi, cĩ nên coi nĩ là "của ta," là "ta," là "bản ngã" của ta khơng?
- Hồn tồn khơng, thƣa ngài. (Tƣơng Ƣng Bộ Kinh 2.69, Kinh Bahiya).
Ðức Phật cịn hỏi thêm Bahiya về những đồ vật thấy đƣợc, về sự nhận thức của mắt và tiếp xúc của mắt. Trong mọi trƣờng hợp, ngƣời này đều nhìn nhận rằng chúng là vơ thƣờng, khổ não, vơ ngã. Anh ta khơng tuyên bố là mơn sinh của Ðức Phật, nhƣng anh chấp nhận các sự kiện vơ thƣờng, khổ não và vơ ngã. Nhƣ thế bản kinh này ghi lại cho chúng ta sự kiện rằng, ít trong số những ngƣời đƣơng thời với Ðức Phật, ngƣời ta đã từng chấp nhận những ý tƣởng mà ngày nay chúng ta tƣởng là chỉ cĩ trong các giáo huấn của Ðức Phật mà thơi.
Dĩ nhiên, ngƣời ta cắt nghĩa rằng đối với Bahiya cũng nhƣ những ngƣời khác, khái niệm vơ thƣờng, đau khổ và vơ ngã chỉ là những ý kiến lí thuyết mà họ chủ trƣơng - tiếng Pàli gọi là manna. Với những ngƣời này, Ðức Phật đã chỉ cho họ con đƣờng vƣợt lên trên những niềm tin hay triết lí, để kinh nghiệm trực tiếp bản tính con ngƣời của họ nhƣ là vơ thƣờng, đau khổ, và vơ ngã.
Vậy ngài đã chỉ con đƣờng nào? Trong kinh Brahmajala, Ðức Phật đã cho câu trả lời. Ở đây ngài liệt kê tất cả các niềm tin, ý kiến và quan điểm của thời ngài, sau đĩ ngài khẳng định, ngài biết một điều vƣợt xa mọi quan điểm đĩ:
"Vì khi đã kinh nghiệm đƣợc các cảm giác phát sinh và tận diệt đúng theo thực chất của chúng, sự hấp dẫn của chúng, mối nguy hiểm nơi chúng và sự giải thốt khỏi chúng, này các thiền giả, bậc Tồn Giác trở nên tự do, vì đƣợc giải thốt khỏi mọi sự trĩi buộc". -- Trƣờng Bộ Kinh, 1.1, kinh Bhahmajala
Ở đây Ðức Phật khẳng định một cách khá đơn giản rằng ngài đƣợc giác ngộ là nhờ quan sát những cảm giác nhƣ là những biểu hiện của sự vơ thƣờng. Bất kì ai muốn theo giáo huấn của Ðức Phật đều phải làm giống nhƣ ngài.
Vơ thƣờng là sự kiện trọng tâm mà chúng ta phải nhận biết để thốt ra khỏi đau khổ, và con đƣờng trực tiếp nhất để kinh nghiệm vơ thƣờng là quan sát các cảm giác của mình. Ðức Phật lại nĩi:
"Này các thiền giả, cĩ ba loại cảm giác, [tất cả đều] vơ thƣờng, hỗn tạp, phát sinh từ một nguyên nhân, cĩ thể hƣ hoại, tự bản chất qua đi, lu mờ và chấm dứt." -- Tƣơng Ƣng Bộ Kinh , 2.211, kinh Anicca.
Các cảm giác trong chúng ta là những biểu lộ dễ nhận thấy nhất về tính vơ thƣờng. Bằng cách quan sát các cảm giác, chúng ta trở nên cĩ khả năng chấp nhận thực tại, khơng chỉ bằng đức tin hay sự xác tín của trí ĩc, mà do kinh nghiệm trực tiếp của chính chúng ta. Bằng cách này chúng ta cĩ sự tiến bộ từ tình trạng chỉ nghe nĩi về chân lí tới tình trạng cảm nghiệm chân lí trong chính chúng ta.
Nhƣ thế khi chúng ta gặp đƣợc chân lí hiện diện, chân lí ấy chắc chắn biến đổi chúng ta một cách triệt để. Nhƣ Ðức Phật đã nĩi:
Khi một thiền giả tập trung một cách đầy hiểu biết, chuyên chú, nồng nhiệt và tự chủ, thì nếu những cảm giác dễ chịu khởi sinh nơi thân thể mình, ngƣời ấy sẽ hiểu rằng, "Cảm giác dễ chịu này đã khởi sinh trong tơi, nhƣng nĩ lệ thuộc, khơng độc lập. Lệ thuộc gì? Thân thể này. Nhƣng thân thể này là vơ thƣờng, biến hĩa, phát sinh từ các điều kiện. Vậy làm sao những cảm giác dễ chịu của thân thể cĩ thể là thƣờng hằng nếu nĩ phát sinh lệ thuộc vào một thân thể vơ thƣờng, biến hĩa, tự nĩ phát sinh do những điều kiện?" -- Tƣơng Ƣng Bộ Kinh, 2.209, kinh Pathamagelanna.
Thiền giả duy trì cảm nghiệm về sự vơ thƣờng của các cảm giác nơi thân thể, sự khởi sinh, mờ nhạt và biến mất của chúng, và cảm nghiệm sự từ bỏ chúng. Khi làm thế, họ khơng cịn bị chi phối bởi lịng thèm muốn của họ. Cũng thế, khi họ cảm nghiệm những cảm giác khĩ chịu nơi thân thể mình, họ khơng cịn bị chi phối bởi sự chán ghét; và khi họ cảm nghiệm những cảm giác trung lập nơi thân thể mình, họ khơng cịn bị chi phối bởi sự mê muội của họ.
Nhƣ thế, bằng cách quan sát tính vơ thƣờng của những cảm giác nơi thân thể, thiền giả ngày càng tiến gần hơn tới mục tiêu là tính chân nhƣ (niết bàn).
Tơn giả Kondanna, ngƣời đầu tiên đƣợc giải thốt nhờ nghe lời giảng của Ðức Phật, đã tuyên bố khi ơng đạt tới mục tiêu này: Yam kinci samudayadhammam sabbam te
Chính nhờ kinh nghiệm đầy đủ thực tại của vơ thƣờng mà cuối cùng ơng đã kinh nghiệm đƣợc một thực tại vơ sinh và vơ diệt. Lời tuyên bố của ơng là một biển chỉ đƣờng cho những ngƣời lữ hành sau này trên con đƣờng tìm đạo, chỉ cho họ đƣờng lối phải theo để tự mình đạt đƣợc mục tiêu.
Vào giờ cuối đời, Ðức Phật đã tuyên bố: Vaya-dhamma sankhàra - "Mọi sự vật đều là vơ thƣờng". Khi trút hơi thở cuối cùng, ngài đã lặp lại chủ đề lớn mà ngài từng giảng dạy thƣờng xuyên trong cả đời ngài. Ngài nĩi thêm: Appamadena sampadetha - "Hãy chăm chỉ cố gắng." Chúng ta phải hỏi, chúng ta phải cố gắng để đạt mục đích gì? Chắc chắn những lời cuối cùng này của Ðức Phật chỉ cĩ thể ám chỉ đến câu nĩi trƣớc đĩ. Di sản vơ giá của ngài cho thế giới là sự hiểu biết vơ thƣờngnhƣ một phƣơng tiện để đƣợc giải thốt. Chúng ta phải cố gắng thể hiện sự vơ thƣờng bên trong chúng ta, và nhờ đĩ chúng ta thực hiện lời khuyên dạy cuối cùng của ngài cho chúng ta, chúng ta trở thành những ngƣời thừa tự đích thực của Ðức Phật.
-ooOoo-
Chƣơng Sáu