c. Bốn thế giới hạ đẳng, đĩ là:
SỰ GIẢI THỐT HƢỚNG TỚI NÍPBÀN Sayagyi U Ba Khin
-- Sayagyi U Ba Khin
Bài viết sau đây đã được in lại và tĩm lược từ tạp chí Miến Ðiện "Ánh Sáng Giáo Pháp." Ðây là bài thuyết giảng của thiền sư U Ba Khin đã đọc vào năm 1950, vào ngày rằm tháng bảy, được gọi là lễ Dhammacakka. Lễ này được mừng để kỉ niệm ngày Ðức Phật giảng cho năm người bạn tu của ngài bài giảng đầu tiên: kinh Chuyển Pháp Luân - Dhammacakka-pavattana Sutta . Trong bài giảng này, Ðức Phật phác hoạ Tứ Diệu Ðế bằng cách cắt nghĩa chi tiết Bát Chánh Ðạo; nĩi khác đi, đây là cốt tuỷ lời giảng dạy của ngài.
Bài Giảng Về Sự Giải Thốt
Bài nĩi chuyện của tơi trình bày cho q vị là một sự giải thốt thuộc bình diện siêu thế chống lại sự ơ nhiễm của tâm để đạt sự giải thốt khỏi vịng luân hồi sinh tử, để dẫn tới việc thể hiện níp-bàn (thực tại cuối cùng).
Quả khơng sai khi nĩi rằng bài giảng Chuyển pháp luân đƣợc giảng bởi chính Ðức Phật là ngƣời đích thân nổi dậy chống lại sự trĩi buộc của thế giới trần tục để đạt giác ngộ và tận diệt mọi sự nhơ uế(sa-upadisesa nibbàna), nhờ đĩ mọi chúng sinh -- lồi ngƣời, các vị trời (deva), phạm thiên (brahma) -- cĩ thể nổi dậy chống lại sự trĩi buộc của các thế giới trần tục và đạt níp-bàn.
Giải Thốt Khỏi Ba Loại Thế Giới Trần Tục
Ðức Phật đã nổi dậy chống lại ba loại tục giới và đạt sự giác ngộ từ sáng sớm ngày Vesakha (rằm tháng năm). Ngài khơng hài lịng với sự thành đạt này, bởi vì do sự thành tồn pháp độ (pàramì) ngài đạt đƣợc cho mọi chúng sinh, ngày cũng phải chia sẻ cho mọi chúng sinh phƣơng pháp để nổi dậy giành sự giải thốt khỏi ba loại thế giới trần tục.
Níp-Bàn -- Giải Thốt Thực Sự
Trong sự giải thốt nhằm đạt níp-bàn này, cĩ vơ số trở ngại trong sự ngu muội (avijjà) khiến hình nhƣ chúng ta khơng cĩ lối thốt. Với những sự thành tồn đã tích lũy, Ðức Phật phải bảo vệ và chiến đấu chống lại năm mãnh lực của Ma vƣơng, đĩ là chƣ thiên ma vƣơng (devaputta màra), phiền não ma (kilesa màra), pháp hành ma (khandhà
Những mãnh lực này áp bức và giam cầm chúng ta, khiến chúng ta khơng thể cĩ lối thốt.
Trƣớc khi giảng bài đầu tiên, trong bảy tuần sau khi giác ngộ, Ðức Phật khơng ăn uống gì cả. Ngài chìm sâu vào việc suy niệm những chi tiết sâu xa của Chân lí. Giải thốt chúng sinh khỏi sự trĩi buộc của sự mê muội khơng phải chuyện dễ. Khi Ðức Phật đã nhìn thấy hết thảy chúng sinh, sau tuần lễ thứ bảy, ngài đã suy nghĩ cĩ nên truyền dạy Chân lí thâm sâu cho mọi chúng sinh đang bị trĩi buộc bởi phiền não hay khơng. Chính vì thế vị đại phạm thiên Sahampati, cĩ các vị trời (devas) và các vị phạm thiên (brahmas) khác đi cùng, đã dâng cho Ðức Phật vịng hoa ngọc và nài xin Ðức Phật truyền dạy Chân lí, họ bắt đầu những lời bằng tiếng Pàli nhƣ sau: Desetu
Bhagava dhammam, desetu sugato (cầu xin đấng đại phƣớc giảng dạy Chân lí, cầu xin
đấng tồn thiện giảng dạy Chân lí).
Sau khi hứa với vị đại phạm thiên Sahampati rằng mình sẽ giảng Chân lí, Ðức Phật tìm xem trong số lồi ngƣời cĩ ai cĩ khả năng hiểu và tiếp thu ích lợi của Chân lí khơng. Ngài tìm thấy năm vị tu hành khổ hạnh đã phục vụ ngài khi ngài thực hành các phƣơng pháp luyện tu khổ hạnh. Vì vậy, Ðức Phật đi đến cơng viên sơn dƣơng gần Varanassi là nơi ở của năm vị đạo sĩ kia, và trong canh đầu của đêm hơm đĩ, ngài đã giảng bài chuyển pháp luân - Dhammacakka, bắt đầu bằng các lời Dveme bhikkhave
anta pabbajitena nasevitabba (Này các tì kheo, ngƣời đã từ bỏ thế gian thì khơng thể
đi theo hai thái cực này). Bài giảng này đã mở đƣờng cho việc biến đổi nên một con ngƣời mới. Nĩi các khác, Ðạo Cao Cả nổi dậy chống lại đạo thế tục và dẫn tới níp- bàn. Khi Ðức Phật giảng xong bài giảng, vị đạo sĩ đứng đầu nhĩm là Kondanna đã trở thành ngƣời nhập lƣu (sotàpanna), nghĩa là đƣợc biến đổi thành một con ngƣời mới, một con ngƣời cao cả.
Lúc đĩ các vị trời và các vị phạm thiên ở mƣời ngàn vũ trụ cũng đƣợc biến đổi thành những bậc cao cả (ariyàs). Ðể đạt bậc cao cả địi hỏi phải thấu triệt bản chất đích thực của các yếu tố níp-bàn và đƣợc giải thốt khỏi mọi phiền não. Thể hiện níp-bàn nghĩa là trở thành một hiện hữu mới, biến đổi từ một hiện hữu thế tục sang một hiện hữu cao thƣợng. Khơng thể nào biến đổi một con ngƣời sang một đời sống mới nhƣ thế bằng những phƣơng tiện chuẩn bị thơng thƣờng. Ðức Phật đã đạt sự biến đổi này bằng việc thành đạt những pháp độ (pàramì) đã đƣợc phát triển qua vơ số thế đại. Sự phát triển này đạt tới tột đỉnh trong sự tồn giác, và trong việc quay bánh xe Giáo pháp.
Tại Sao Bài Giảng Này Gọi Là Dhammacakka?
Lí do bài giảng này đƣợc gọi là Chuyển Pháp Luân - Dhammacakka là vì, theo sáchDhammacakka Katha về Patisambhida-magga:
Tại sao việc đi theo Chân lí đƣợc gọi là Pháp luân - dhammacakka? Ðĩ là việc đi theo chánh pháp (dhamma) và bánh xe (cakka) của giáo pháp.
Nĩ là nguồn gốc của Tứ Diệu Ðế và nĩ cũng tạo sự quay liên tục Chân lí của Tứ Diệu Ðế. Việc quay bánh xe Giáo pháp đƣợc gọi là - Dhammacakka.
Cốt tủy của Dhammacakka là Tứ Diệu Ðế, tức là: Dukkha sacca (chân lí về
khổ); Samudaya sacca (chân lí về nguyên nhân của khổ); Nirodha sacca (chân lí về sự diệt khổ); và Magga sacca(chân lí về con đƣờng dẫn tới diệt khổ).
Trong bốn chân lí cao thƣợng này, chân lí về đƣờng dẫn tới diệt khổ (magga sacca) tức là Bát Chánh Ðạo là chân lí quan trọng hơn cả. Tuy Ðức Phật đã giảng tám mƣơi hai ngàn bài giảng vào những dịp khác nhau trong suốt bốn mƣơi lăm năm phục vụ của ngài, khía cạnh cơ bản thực tiễn của giáo lí của ngài chính là Bát Chánh Ðạo.
Giáo Lý Giải Thốt
Bát Chánh Ðạo bao gồm ba khía cạnh thực hành: giới, định, và huệ (sìla, samàdhi,
pađđā).
Giới gồm ba phần: chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng. Ðịnh gồm ba phần: chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định. Huệ bao gồm: chánh kiến, chánh tƣ duy.
Khi thực hành kết hợp cả ba khía cạnh này một cách đúng mức -- lấy huệ (pađđā) làm yếu tố chỉ đạo, ngƣời ta chắc chắn đạt đƣợc đạo cao thƣợng. Nếu ngƣời ta chƣa đạt đƣợc đạo, đĩ là vì họ chƣa đạt sự quân bình giữa giới, định, và huệ. Việc đào luyện ba khía cạnh thực hành này chính là sự giải thốt của Ðức Phật.
Tâm Quan Trọng Hơn Cả
Trong bát chánh đạo về giới (sìla), gồm chánh ngữ, chánh nghiệp và chánh mạng, các hành động và lời nĩi phải đƣợc điều khiển và kiềm chế. Các hành động và lời nĩi thƣờng bị kiểm sốt bởi tham, sân, và si (lobha, dosa, và moha), rồi những tình cảm này lại gây nên tham ái, khinh mạn, và lầm lạc (tanhà, mana, và miccha-ditthi). Những tính chất thiếu lành mạnh này là những khuynh hƣớng thƣờng xuyên đi theo chúng ta qua vịng luân hồi của các cuộc tái sinh (samsàra). Hành động của thân xác (kàya kamma) và của lời nĩi (vaci kamma) là những con đƣờng cách mạng mà chúng ta phải thực sự phản kháng lại.
Ơû đây, cĩ câu nĩi rằng: mano pubbangama dhamma (cái tâm làm chủ các hành vi của thân xác và lời nĩi). Và một câu khác nĩi: papasmim ramati mano (cái tâm thích trú trong bất thiện). Chúng ta khơng thể chống lại nĩ bằng những phƣơng tiện bình thƣờng, nhƣng cần phải chống lại nĩ bằng tất cả sức lực của mình.
Cầu cho mọi chúng sinh cĩ khả năng dồn hết sức lực của mình vào cơng việc này.
Làm Chủ Cái Tâm
Trong Bát Chánh Ðạo về định (samàdhi), gồm chánh tinh tấn, chánh niệm và chánh định, phải bảo đảm kiềm chế cái tâm vốn phát sinh những hành vi vật lý và lời nĩi thiếu lành mạnh. Nhờ đĩ, nĩ khơng thể trở nên cuồng loạn nhƣng sẽ trầm lắng và tập trung.
Chánh định khơng thể đạt đƣợc nếu khơng cĩ chánh tinh tấn và chánh niệm, để giữ cho tâm thinh lặng và trầm lắng. Ðể đạt chánh định, phải phát triển chánh niệm với chánh tinh tấn. Xin quí vị tin chắc rằng với sự giúp đỡ của một ngƣời hƣớng dẫn cĩ khả năng, quí vị cĩ thể đạt chánh định (samàdhi) một cách mau chĩng. Ðức Phật trong khi thiết lập giai đoạn đầu tiên của định dƣới gốc cây bồ đề, ngài đã phải mãnh liệt cƣỡng lại và chống trả sự ác (devaputta màra). Sau khi đã tồn thắng sự ác bằng việc thiết lập chánh định, ngài đã làm chủ mọi phiền não (kilesa màra) và sự chết (maccu màra) một cách dễ dàng. Ngày nay cũng vậy, với sự hƣớng dẫn và trơng coi của một bậc thầy đã phát triển đƣợc những pháp độ (pàramì) và cĩ thể bảo vệ chống lại những mối nguy của sự ác, ngƣời ta cĩ thể đạt đƣợc định trong một thời gian ngắn. Cĩ sáu loại đặc trƣng hay bản tính (carita) ảnh hƣởng tới mọi chúng sinh, nhƣng chúng ta khơng cĩ khả năng để xác định đƣợc mỗi ngƣời thuộc loại nào. Cĩ điều chắc chắn là khơng ai mà khơng cĩ tính si mê (mohacarita), nghĩa là sự mê muội. Chính vì vậy, ngƣời ta khơng thể cho rằng việc thiết lập định bằng phƣơng pháp niệm thở- ànàpàna sati là một phƣơng pháp khơng tự nhiên. Việc thực hành này thích hợp cho những ngƣời cĩ bản tính và khuynh hƣớng si mê (moha). Nhƣng cĩ thể ngƣời ta khơng tin rằng thiết lập định bằng phƣơng pháp niệm thở là điều tƣơng đối dễ dàng. Ðúng là khơng phải dễ làm chủ cái tâm, giữ nĩ thanh tịnh, đúng mức và bền bỉ -- bởi vì trong vịng tái sinh luân hồi, tâm luơn luơn ở tƣ thế phĩng đãng, khơng bị kiềm chế, luơn xáo động và thay đổi liên tục. Nhƣng đối với ngƣời khơng tìm kiếm những lợi ích trần tục, mà chỉ muốn đạt níp-bàn, nếu ngƣời ấy gặp đƣợc một vị thầy tốt, việc làm chủ tâm sẽ trở nên dễ dàng.
Cĩ nhiều ngƣời đã cảm nghiệm đƣợc một hình ảnh rực rỡ trong tâm (uggaha nimitta) ở lần hành thiền đầu tiên và một phản ảnh (patibhaga nimitta) ngay sau đĩ. Chính vì
thế, tơi khun những ngƣời đang thực hành Giáo pháp để đạt níp-bàn đừng bỏ qua bộ ba Giới-Định-Huệ .
Bản Tính Ðích Thực
Chánh tƣ duy (sammà sankappa) là niệm về bản tính đích thực của các uẩn, các nền tảng và yếu tố của cảm giác. Sự hiểu biết về bản tính đích thực sau việc suy niệm này đƣợc gọi là con đƣờng chánh kiến (sammà ditthi). Vấn đề phát sinh là: "bản tính đích thực" là gì?
Bản tính đích thực là: danh và sắc (nama và rùpa) của ngũ uẩn khơng ngừng bị hủy hoại và biến mất hồn tồn. Ðiều này đúng với bản tính của vơ thƣờng (anicca). Danh và sắc của ngũ uẩn khơng cĩ dù chỉ một chút thoả mãn nhỏ nhoi, mà hồn tồn chỉ là phiền não. Ðĩ là bản tính đích thực của khổ đau (dukkha). Danh và sắc của ngũ uẩn khơng cĩ gì cho thấy nĩ cĩ một thực thể nào nhƣ tơi, của tơi, và bản ngã. Ðây là bản tính đích thực của vơ ngã (anattà).
Những bản tính đích thực này nằm trong thân thể (chỉ dài bằng một sải tay) của những ngƣời đang nghe bài nĩi chuyện này. Ngƣời ta phải đi sâu vào thân thể này với sự tập trung cơ bản và trực giác tinh tế. Ngƣời ta phải quan sát một cách cĩ phê phán bản tính đích thực của danh và sắc này, để loại trừ những định kiến đang cản trở đƣờng đi. Ngƣời ta phải khơng ngừng nghiên cứu bản tính đích thực của vơ thƣờng, của đau khổ, của vơ ngã nơi ngũ uẩn. Và ngƣời ta phải phát triển mƣời trực giác của Thiền Quán (*). Phƣơng pháp này gọi là Thiền Quán.
(*) Ðể xem giải nghĩa về mƣời trực giác, xem "The Essentials of Buddha- Dhamma in Meditative Practice," pp. 116-11
Những việc thực hành này đƣợc coi là tuệ giác giúp loại trừ chân lí tục đế (pađđātti) để đạt chân lí chân đế (paramattha). Về cơ bản, tơi tin rằng nếu bộ ba giới, định,
huệ đƣợc thực hành một cách chuyên chăm, ngƣời ta sẽ thấu triệt đƣợc Tứ Diệu Ðế và
đạt đƣợc níp-bàn. Ngày nay, Thiền Quán đang đƣợc thực hành một cách phổ biến hơn truớc, nên nếu ngƣời ta cĩ một nền tảng mạnh về định thì chắc chắn ngƣời ta khơng cịn xa Níp-bàn.
Nhƣng những ngƣời bị chống ngợp bởi sự ác (devaputta màra) sẽ nghĩ rằng họ khơng thể làm đƣợc gì cả; họ sẽ đầu hàng và chọn theo con đƣờng dễ dãi. Khi Ðức Phật trơng thấy và nhắc nhở Thầy Kolita (sau này gọi là Maha Moggallana) vì ơng này ngủ gật trong khi hành thiền, ngài nĩi, "Kolita, ngƣời đang đi tìm an lạc của Níp- bàn, tại sao anh lại muốn kết hợp nĩ với sự uể oải, lờ đờ và biếng nhác khơng xứng đáng nhƣ thế?
Vì vậy cần phải loại trừ sự uể oải, lờ đờ và biếng nhác với những ảnh hƣởng của nĩ, và hãy thực hành Bát Chánh Ðạo, là đạo cao thƣợng đƣợc rao giảng trong bài kinh chuyển pháp luân-Dhammacakka.
Trong cả vịng tái sinh luân hồi, đối với cái tâm tin rằng tập hợp của tâm và vật là:
Nicca (vơ thƣờng) -- hãy chống trả lại cái tâm nhƣ thế, để cĩ một cái tâm mở rộng cho
sự thể hiện và nhận thức về vơ thƣờng (anicca).
Sukkha (hạnh phúc) -- hãy chống trả lại cái tâm nhƣ thế, để cĩ một cái tâm mở rộng
cho sự thể hiện và nhận thức về đau khổ (dukkha).
Atta (bản ngã) -- hãy chống trả lại cái tâm nhƣ thế, để cĩ một cái tâm mở rộng cho sự
thể hiện và nhận thức về vơ ngã (anatta).
An Lạc Và Thanh Thản
Tĩm lại, từ nay trở đi, cầu chúc q vị cố gắng hết sức mình để thực hành, để đạt đƣợc sự tuệ giác siêu thế (lokuttara nana), bằng cách chống trả lại sự nhận thức thế tục (loka).
Ƣớc gì những ai hết lịng hành thiền sẽ đĩn nhận và thấm nhuần sự rung động của Giáo pháp (dhammadhatu), sự giác ngộ (bodhidhatu), và níp bàn (nibbànadhatu) của Ðức Phật.
Ƣớc gì những ngƣời này, nhờ thiết lập đƣợc giới, định, và huệ, sẽ hồn tồn tiêu diệt sự ác, nĩ là vịng luân hồi, đĩ là tham, sân, và si (tanhà, mana và miccha-ditthi) và mau chĩng đạt thẳng tới sự tận diệt mọi phiền não, là tình trạng siêu việt bản tính của thế giới vật chất này (sankhàra dhamma).
Ƣớc gì những ngƣời này, sau khi đĩn nhận ánh sáng níp-bàn, cĩ thể truyền lan sự an lạc và thanh thản trên khắp vũ trụ này.
-ooOoo-
HỎI VÀ TRẢ LỜI
Hỏi: Chúng ta đã nĩi khá nhiều về vơ thường. Thế cịn giáo lí về vơ ngã, thƣờng đƣợc
hiểu là "khơng cĩ bản ngã," "khơng cĩ cái ngã tự tại" thì sao? Thơng thƣờng chúng ta nghĩ mình cần cĩ một thực thể tự thân để hoạt động trong vũ trụ. Chúng ta cĩ những thuật ngữ nhƣ "lịng tự tin," "lịng tự trọng," và chúng ta tin rằng một "bản ngã mạnh"
là thƣớc đo khả năng của một ngƣời để đối diện với cuộc sống hằng ngày. Vậy thì giáo lí về "vơ ngã" nghĩa là gì?
S.N.Goenka: Với ngƣời chƣa cảm nghiệm đƣợc giai đoạn "vơ ngã," thì quả thực
trong thế giới ngoại tại này phải cĩ một cái tơi, một bản ngã, và bản ngã này phải đƣợc kích thích. Nếu tơi khơng ham muốn một điều gì, tơi sẽ khơng cĩ đủ sự kích thích để hoạt động. Trong khĩa học này, mỗi khi tơi nĩi rằng ham muốn và dính mắc là cĩ hại, ngƣời ta thƣờng vấn nạn rằng nếu khơng cĩ gắn bĩ, khơng cĩ ham muốn, thì đời sống cịn cĩ hứng thú gì? Sẽ khơng cĩ đời sống. Chúng ta sẽ chỉ giống nhƣ lồi cây cỏ.
Là một ngƣời cĩ gia đình và hoạt động kinh doanh ngồi xã hội, tơi cĩ thể hiểu đƣợc những vấn nạn của họ. Nhƣng tơi cũng hiểu rằng khi bạn làm việc với phƣơng pháp này và đạt giai đoạn mà cái bản ngã tan biến mất, thì khả năng làm việc của bạn gia tăng gấp bội. Khi bạn sống một đời sống q ích kỉ, thì thái độ chung của bạn là làm mọi cái cĩ lợi cho mình. Nhƣng thái độ này làm bạn căng thẳng khiến bạn cảm thấy rất khổ sở. Khi bạn thực hành Thiền quán, cái tơi của bạn biến mất, tự nhiên tâm của