c. Bốn thế giới hạ đẳng, đĩ là:
HƢỚNG DẪN VÀ QUI LUẬT CỦA KHĨA THIỀN MƢỜI NGÀY
(Theo truyền thống Sayagyi U Ba Khin, do S.N. Goenka giảng dạy)
Thiền -Vipassāna là một trong những phƣơng pháp thiền cổ xƣa nhất của Ấn Ðộ. Nhân loại đã đánh mất nĩ từ lâu, nhƣng nĩ đã đƣợc Ðức Phật Gotama tìm lại hơn hai ngàn năm trăm năm trƣớc. Thiền Quán cĩ nghĩa là trực giác sự vật trong chân tƣớng của chúng. Ðĩ là tiến trình thanh tẩy bản thân mình bằng quán sát bản thân mình. Tồn thể con đƣờng (Dhamma hay luật tự nhiên) là một phƣơng thuốc phổ cập cho những vấn đề phổ cập.
Thiền Vipassāna khơng phải là:
- Khơng phải là một nghi thức hay nghi lễ dựa trên sự tin tƣởng mù quáng. - Khơng phải là một sự thƣởng thức triết học hay tri thức.
- Khơng phải là một cuộc tĩnh dƣỡng, một kì nghỉ, hay một cơ hội để gặp gỡ bạn bè.
- Khơng phải một sự trốn tránh những thử thách và gian nan của cuộc sống hằng ngày.
Thiền Vipassāna là:
- Một kĩ thuật để tận diệt đau khổ.
- Một nghệ thuật sống mà mỗi ngƣời cĩ thể sử dụng để đĩng gĩp tích cực cho xã hội.
- Một phƣơng pháp thanh tẩy tâm linh, cho phép ngƣời ta đối diện với những căng thẳng và khĩ khăn của đời sống với sự thanh thản, quân bình.
Thiền Quán nhắm tới những mục tiêu thiêng liêng cao cả nhất, đĩ là sự giải thốt tồn diện và sự giác ngộ hồn tồn; mục đích của nĩ khơng bao giờ chỉ là để chữa trị
những căn bệnh thể xác. Tuy nhiên, nhiều chứng bệnh vật lý cũng đƣợc chữa lành nhƣ là một kết quả phụ của sự thanh tẩy tâm linh. Thiền Quán tiêu trừ đƣợc ba nguyên nhân của mọi đau khổ: tham, sân, và si. Việc hành thiền liên tục sẽ làm giảm sự căng thẳng trong đời sống hằng ngày, gỡ đƣợc những nút thắt của thĩi quen phản ứng thiếu quân bình trƣớc những hồn cảnh dễ chịu và khĩ chịu.
Tiến trình tự thanh tẩy bằng nội quan tất nhiên khơng dễ dàng -- thiền sinh phải làm việc rất vất vả trong việc này. Nhờ cố gắng của chính mình, thiền sinh sẽ đạt tới những nhận thức riêng của mình; khơng ai khác cĩ thể làm thay cho họ. Vì vậy, việc hành thiền chỉ thích hợp cho những ai muốn làm việc nghiêm túc và tuân giữ kỉ luật, là điều đƣợc đặt ra vì lợi ích và sự bảo vệ ngƣời hành thiền, và là một phần cốt thiết của việc hành thiền.
Kỉ Luật
Mƣời ngày chắc hẳn là một thời gian rất ngắn để đi sâu vào những bình diện sâu thẳm nhất của tâm vơ thức và học cách tận diệt những phức cảm trong đĩ. Thực hành thiền liên tục trong bầu khí cách li là bí quyết để đạt thành cơng trong phƣơng pháp này. Các qui luật đã đƣợc soạn ra phù hợp với khía cạnh thực tiễn này. Chúng khơng chủ yếu nhắm vào lợi ích của ngƣời giảng dạy hay ban điều hành khĩa học, cũng khơng phải là những biểu hiện tiêu cực của truyền thống, giáo điều hay tin tƣởng mù quáng của một tổ chức tơn giáo nào. Ðúng hơn, chúng dựa trên cơ sở kinh nghiệm của hàng ngàn thiền giả trong nhiều năm, chúng vừa thực tiễn vừa hợp lí. Tuân giữ qui luật sẽ tạo ra một bầu khí rất thuận lợi cho việc hành thiền; vi phạm qui luật sẽ làm hƣ hại nĩ. Nền tảng của việc hành thiền là sìla -- giới, hay qui luật đạo đức. Giới tạo cơ sở cho việc phát triển samàdhi -- sự tập trung của tâm; và tâm đạt đƣợc sự thanh tịnh
nhờ pađđā -- tuệ giác hay trực giác. Mọi ngƣời tham dự một khĩa thiền phải ý thức chấp nhận Năm Giới Luật sau đây trong suốt khĩa học:
1) Khơng sát sinh 2) Khơng trộm cắp
3) Khơng sinh hoạt tình dục 4) Khơng nĩi dối
5) Khơng sử dụng chất kích thích.
Các thiền sinh phải tuyên bố mình muốn chấp nhận hồn tồn thời gian học với sự hƣớng dẫn và chỉ dạy của ngƣời thầy. Nghĩa là, tuân giữ kỉ luật và hành thiền đúng theo thày dạy địi hỏi, khơng bỏ qua một phần bài giảng nào, cũng khơng thêm thắt một điều gì. Sự chấp nhận này phải dựa trên sự phán đốn và hiểu biết, chứ khơng phải một sự chấp nhận mù quáng. Chỉ khi cĩ thái độ tin tƣởng nhƣ thế, một thiền sinh mới cĩ thể làm việc chuyên chăm và đầy đủ. Sự tin tƣởng vào thầy dạy và kĩ thuật này là điều thiết yếu để hành thiền thành cơng.
Các Kỷ Luật, Lễ Nghi Và Hình Thức Thờ Phƣợng Khác
Trong khĩa học, điều tuyệt đối cần thiết là phải gác bỏ mọi hình thức cầu nguyện, thờ phƣợng, hay lễ nghi tơn giáo -- ăn chay, đốt nhang, lần chuỗi, đọc niệm thần chú, hát và múa, v.v..., cũng phải tạm gác bỏ mọi kĩ thuật hành thiền khác hay những việc thực hành chữa bệnh hay thiêng liêng khác. Ðây khơng phải là kết án những kĩ thuật hay việc thực hành khác, mà là để thử thực hành Vipassāna một cách trung thực trong sự tinh tuyền của nĩ. Mặc dù đã cĩ sự cảnh giác liên tục của thiền sƣ, trong quá khứ đã từng cĩ những trƣờng hợp thiền sinh cố ý pha trộn kĩ thuật này với một nghi lễ hay việc thực hành khác, và đã làm thiệt hại cho chính bản thân họ. Các thiền sinh đƣợc yêu cầu làm đúng theo chỉ dạy của thiền sƣ, khơng bỏ bớt hay thêm thắt một bƣớc nào. Phải luơn luơn tìm gặp thiền sƣ để xin cắt nghĩa nếu cĩ bất kì sự nghi ngờ hay lẫn lộn nào.
Các Tiếp Xúc Với Bên Ngồi
Thiền sinh phải ở trong khuơn viên hành thiền trong suốt khĩa học. Họ chỉ đƣợc phép ra khỏi đây khi cĩ sự đồng ý đặc biệt của thiền sƣ. Khơng đƣợc phép tiếp xúc nào với bên ngồi trƣớc khi khĩa học kết thúc. Việc này bao gồm các liên lạc bằng thƣ từ, điện thoại, và các cuộc thăm viếng. Trong trƣờng hợp cĩ chuyện khẩn cấp, một ngƣời bạn hay ngƣời thân cĩ thể tiếp xúc với nhân viên điều hành.
Nghe Nhạc, Ðọc Sách Và Viết
Khơng đƣợc phép nghe nhạc, rađiơ, v.v... Khơng đƣợc mang vào khĩa học những sách đọc hay dụng cụ để viết. Thiền sinh khơng đƣợc để mình bị lo ra bởi việc ghi chép. Sự hạn chế đọc và viết là để nhấn mạnh tính chất chuyên thực hành của phƣơng pháp thiền này.
Thinh Lặng Cao Thƣợng
Mọi thiền sinh phải giữ sự Thinh lặng cao thƣợng từ ngày bắt đầu tới buổi sáng của trọn ngày cuối cùng. Thinh lặng cao thƣợng cĩ nghĩa là giữ thinh lặng thể xác, lời nĩi
và tâm trí. Mọi hình thức truyền thơng với các thiền sinh bạn, dù bằng cử chỉ, dấu hiệu, ghi chép, v.v... đều bị cấm.
Tuy nhiên, thiền sinh cĩ thể nĩi chuyện với thiền sƣ khi cần, và cĩ thể gặp nhân viên điều hành khi cĩ những vấn đề về ăn uống, đồ dùng, sức khoẻ, v.v... Nhƣng cả những sự tiếp xúc này cũng phải giữ ở mức tối thiểu. Thiền sinh phải vun trồng cảm giác mình đang làm việc trong bầu khí cách li.
Vấn Ðề Tài Chánh Của Khĩa Học
Theo truyền thống Vipassāna tinh tuyền, các khĩa học đƣợc điều hành chỉ dựa vào của dâng cúng. Chỉ chấp nhận các của dâng cúng từ những thiền sinh cũ, nghĩa là những ngƣời đã hồn tất ít là một khĩa thiền với S.N. Goenka hay một ngƣời trợ giảng.
Bằng cách này, các khĩa học đuợc tài trợ bởi những ngƣời mà bản thân đã nhận ra đƣợc những ích lợi của việc hành thiền. Vì muốn chia sẻ những ích lợi này với ngƣời khác, mỗi ngƣời dâng cúng tùy theo khả năng và ý muốn của mình. Cĩ ngƣời dự khĩa thiền lần đầu tiên cĩ thể dâng cúng khi kết thúc khĩa học hay vào một dịp nào khác sau đĩ.
Những của dâng cúng này là nguồn tài trợ duy nhất cho các khĩa thiền theo truyền thống này trên khắp thế giới. Khơng cĩ tổ chức hay cá nhân giàu cĩ nào tài trợ các khĩa học này. Các thầy dạy cũng nhƣ các ngƣời điều hành đều khơng nhận bất kì hình thức trả cơng nào cho các việc phục vụ của họ. Cho nên, việc truyền bá thiền
Vipassāna đƣợc thực hiện với mục đích tinh tuyền, chứ khơng nhằm một mục đích tài chánh nào.
Dù quà dâng cúng lớn hay nhỏ, nĩ phải đƣợc dâng với ý muốn giúp ích ngƣời khác: "Khĩa học mà tơi tham dự đã đƣợc chi trả nhờ lịng hảo tâm của các thiền sinh khĩa trƣớc; vì thế bây giờ tơi cũng muốn đĩng gĩp chút gì để chi trả cho các khĩa học tƣơng lai, để những ngƣời khác cũng đƣợc hƣởng lợi từ phƣơng pháp này."
Cịn cĩ những qui luật khác đƣợc in trong tập sách qui luật cho các thiền sinh. Nhƣng tĩm lại, tinh thần ẩn đàng sau những qui luật và kỉ luật cĩ thể tĩm lƣợc nhƣ sau: Hãy hết sức cẩn thận để hành động của bạn khơng làm phiền ngƣời khác. Ðừng để ý gì đến những điều ngƣời khác cĩ thể làm bạn mất tập trung.
Ngày học thiền bắt đầu lúc 4 giờ sáng và kết thúc lúc 9 giờ tối. Nĩ gồm khoảng mƣời một giờ thiền với một ít thời gian giải lao trong ngày. Các giờ thiền cá nhân xen kẽ các giờ thiền tập thể, khi ấy mỗi ngƣời thinh lặng ngồi thiền trƣớc mặt thầy dạy. Mỗi tối một bài giảng thu băng video của thầy dạy chính, S.N. Goenka, đƣợc mở khoảng một giờ. Bài giảng này cắt nghĩa những khía cạnh khác nhau của việc giảng dạy và thực hành, và đƣợc triển khai theo đề tài của mỗi ngày. Các thiền sinh cĩ thể xin nĩi chuyện với ngƣời hƣớng dẫn trong những thời gian dành riêng cho việc này. Từ ngày đầu tiên trở đi, các bài giảng nhấn mạnh khía cạnh thực hành của thiền và lợi ích của nĩ trong đời sống hằng ngày.
Ơng Goenka nĩi:
- Ðối với chúng ta, thiền là một nghệ thuật sống. Chúng ta phải huấn luyện tâm trí chúng ta khơng phải để trốn tránh các vấn đề, nhƣng để đi sâu vào chúng, để tìm ra ngun nhân và loại trừ nĩ. Tâm trí chúng ta đã tích tụ biết bao điều tiêu cực -- tham, sân, si, sợ, ghen, dục vọng. Chúng ta phải giải phĩng bản thân mình khỏi những điều nhơ uế này.
Ba Ngày Ðầu
Khĩa học bắt đầu với những bài giảng đầu tiên vào ngày mới đến. Các thiền sinh bắt đầu bằng việc tuyên bố cam kết tuân thủ năm giới luật đạo đức đã nêu trên và làm việc dƣớc sự hƣớng dẫn của vị thầy hiện diện. Hai ngày đầu dành cho việc phát triển phƣơng pháp niệm hơi thở. Thiền sinh đạt đƣợc sự thực hành liên tục nhờ liên tục quán sát hơi thở. Ngƣời hành thiền quán sát hơi thở bình thƣờng và tự nhiên lúc hít vào và thở ra. Việc thực hành này làm cho tâm trí tập trung và mở đầu một tiến trình là hoạt động sâu xa của tâm. Ơng Goenka giải thích điều này nhƣ sau:
Ðối với chúng ta, việc định tâm cĩ mục đích loại trừ sự dao động của tâm và khuynh hƣớng liên tục phân tâm của nĩ, để đi sâu vào tâm, diệt trừ những điều tiêu cực chất chứa trong nĩ, và đạt sự thanh tịnh hồn tồn của tâm. Chúng ta phải học quán sát chân lí, thực tại của tâm trí và thân thể chúng ta. Chúng ta phải khám phá ra tại sao, do sự mê muội, chúng ta luơn tạo ra những nút thắt của sự căng thẳng bên trong con ngƣời mình.
Hơi thở của chúng ta là chiếc cầu nối kết thành phần ý thức của tâm với thành phần vơ thức của chúng ta. Thực vậy, chúng ta khơng cĩ nhận thức trực tiếp về mọi chức năng điện từ và sinh hĩa và các qui trình xảy ra trong thân thể chúng ta. Hơi thở nối kết thành phần nội tâm với tất cả những gì xảy ra ngồi quyền kiểm sốt của chúng ta. Thực vậy, hơi thở cĩ một sự liên kết mạnh với những điều tiêu cực của tâm, vì chúng làm cho hơi thở nặng, xáo động, nhẹ, v.v...
Trong những ngày hồn tồn dành cho việc niệm hơi thở này, thiền sinh ngồi ở một tƣ thế thoải mái, tốt nhất là ngồi bắt chéo chân, nhƣng khơng bắt buộc nhƣ thế. Dù ngồi ở tƣ thế nào, điềm chính là cĩ khả năng ngồi yên ở tƣ thế ấy trong một khoảng thời gian hợp lí. Trong ba ngày đầu, cĩ thể thay đổi tƣ thế ngồi nếu thấy khơng thoải mái, vì ƣu tiên là phải cĩ sự liên tục trong việc quán sát.
Khu vực quán sát đƣợc giới hạn, và gồm hai lỗ mũi, bên trong lỗ mũi, và khu vực ở cửa mũi, phía trên mơi trên. Thiền sinh trong tƣ thế ngồi yên tập trung chú ý vào khu vực hạn chế này bằng cách quán sát chăm chú mọi hơi thở vào và thở ra. Họ phải để ý đến mọi thay đổi trong hơi thở, hơi thở đều hay khơng, mạnh hay yếu, ngắn hay dài, đồng thời để cho nĩ ra vào tự nhiên mà khơng thúc ép hay ngăn chặn nĩ. Ðƣơng nhiên, theo thĩi quen, đơi khi chúng ta vẫn bị chia trí; lúc đĩ chúng ta kiên trì gạt bỏ mọi tƣ tƣởng hay những náo động gây chia trí, rồi trở lại ngay với sự ý thức về hơi thở. Ðể tăng cƣờng và làm sự tập trung trở nên sắc bén, vào ngày thứ ba khu vực quán sát đƣợc thu hẹp hơn nữa, chỉ tập trung vào khu vực ở dƣới mũi và trên mơi trên, chăm chú ý thức liên tục vào hơi thở vào và hơi thở ra.
Ðể chuẩn bị cho việc hành thiền, thiền sinh bắt đầu quán sát bất kì cảm giác nào của cơ thể cĩ thể xảy ra ở khu vực ấy. Chúng ta bắt đầu bằng cách này để di chuyển từ việc quán sát thuần tuý hơi thở sang việc quán sát thân thể và những cảm giác thể lí tự nhiên đƣợc biểu hiện trong thân thể. Nếu sự tập trung đạt đúng mức, chúng ta bắt đầu nhận thức đƣợc những cảm giác tự nhiên khi chúng xuất hiện. Qua các khám phá khoa học, chúng ta biết trong cơ thể chúng ta cĩ vơ số qui trình sinh học, vật lí, hĩa học và điện diễn ra; những qui trình này cũng đang diễn ra trên bình diện các phân tử, nguyên tử, và dƣới nguyên tử. Ðiều chúng ta phải bắt đầu làm là trở nên ý thức về những qui trình này khơng chỉ trên phƣơng diện tri thức mà cả qua kinh nghiệm trực tiếp. Lúc đầu chúng ta chỉ nhận thức đƣợc những hiện tƣợng thơ sơ nhất, những cảm giác dễ nhận thấy nhất, nhƣ ngứa, đau, tức, rung, hay những hiện tƣợng tƣơng tự. Chúng ta phải quán sát chúng một cách rõ ràng và thanh thản nhƣng khơng để cho tâm của mình phán đốn hay suy nghĩ về chúng. Chúng ta chỉ quán sát một cách đơn thuần. Với sự tập luyện ban đầu này, thiền sinh đã sẵn sàng để quán sát tồn thân một cách cĩ phƣơng pháp.
Ngày Thứ Tƣ
Thiền sinh đã sẵn sàng để học Thiền Quán. Ngƣời hành thiền đƣợc hƣớng dẫn di chuyển sự chú ý của họ từ khu dƣới mũi tới một khu hẹp trên đỉnh đầu, và quán sát mọi cảm giác xuất hiện ở đĩ -- cảm giác vật lí tự nhiên nhƣ tức, nhĩi, ngứa, đau, nĩng, lạnh, và bất kì cảm giác nào. Rồi ngƣời hành thiền dần dần bắt đầu quán sát mọi phần của cơ thể -- đầu, tay, mình, cổ, chân, v.v... Họ luơn đƣợc nhắc nhở ý thức một cách thanh thản tối đa về mọi cảm giác họ quán sát đƣợc, dù là những cảm giác dễ chịu hay khĩ chịu. "Chỉ quán sát đơn thuần, đồng thời tỉnh táo và chăm chú."
Tồn thể vũ trụ chỉ là một khối những dao động, đong đƣa. Tâm cũng chỉ là những dao động. Nếu tâm chăm chú, sắc bén, ngày càng tập trung hơn, nĩ cĩ thể cĩ khả năng nhận thức về thân thể nhƣ những hiện tƣợng liên tục thay đổi -- các dao động, phân tử, dịng điện. Vẻ rắn chắc bề ngồi của thân thể chúng ta bắt đầu tiêu tan.
Phần thứ hai của việc hành thiền, phần quan trọng nhất, là phát triển tuệ giác qua kinh nghiệm này. Thƣớc đo của sự thành cơng khơng phải là những cảm giác chúng ta