1.3. Một số tập tục liên quan đến nghi lễ ma nhét
1.3.1. Tập tục trong việc sinh con và nuôi con
Theo quan niệm truyền thống, con cái là tài sản lớn của vợ chồng người Tày. Đồng bào cho rằng, những người khi ở dương gian khơng lập gia đình, khơng có con cái thì khi mất đi phần “hồn” được thầy Tào đưa về “mường trai gái” (mường slao báo), chỉ có những người đã có “cành nhánh” (tha mạy tha
mác) - ám chỉ con cái thì “hồn” mới được về với thế giới tổ tiên. Vì vậy, khi
vợ chồng lấy nhau lâu ngày khơng có con, họ phải tìm thầy thuốc, mời thầy pụt, then về làm lễ “bắc cầu xin hoa” với ý niệm do bà mụ (Mẻ Bjc, Mẻ Va) vì lý do nào đó mà khơng “phân nụ, phân hoa” xuống cho cặp vợ chồng hiếm muộn nên phải làm lễ tạ, xin các “mụ” phân cho con cái, khi có thai được bảy tháng làm lễ cầu bà mụ phù hộ cho “mẹ trịn con vng”.
Chính vì những lý do trên, mà khi người phụ nữ có mang, mọi người trong gia đình cả bên nội, bên ngoại đều hết sức chăm lo, giữ gìn cho đến hết thời gian ở cữ. Phụ nữ có mang được ưu tiên làm những việc nhẹ nhàng, hạn chế làm các công việc nặng nhọc, được bồi bổ bằng những thực phẩm bổ dưỡng do gia đình sản xuất, thu hái, săn bắt ngồi tự nhiên. Đồng thời, kiêng không đi đám ma, khơng đi đưa dâu, đón dâu, khơng sửa sang nhà cửa, phịng ngủ của đơi vợ chồng, không bước qua thừng trâu, chạc ngựa… Trong thời gian mang thai, cả hai vợ chồng cịn phải kiêng khơng đánh rắn, nằm ngủ riêng, mơ thấy hái quả xanh là điềm lành, hái quả chín là điềm xấu.
Trước đây, do điều kiện kinh tế xã hội cịn nhiều khó khăn việc chăm sóc sức khỏe của phụ nữ mang thai dựa vào kinh nghiệm của những người lớn tuổi trong gia đình, họ mạc, hàng xóm là chính, việc thăm khám, phịng chữa bệnh, tai biến sản khoa chỉ được sử dụng như là phương pháp để giải quyết tình thế. Những điều đó cùng với việc cho sản phụ tự “vượt cạn” ngay tại nhà nên
tai biến sinh sản thường xuyên xảy ra, tình trạng “hữu sinh vơ dưỡng” gần như phổ biến không chỉ trong cộng đồng người Tày mà ngay cả các cộng đồng khác cũng vậy. Vì vậy, người Tày có quan niệm “chửa con như mang quan tài” (pà
lủc pà củ mạy) điều này cũng tương tự như câu “chửa là cửa mả” của người
Kinh nên đồng bào rất chú trọng việc kiêng cữ, chăm sóc sản phụ.
Những khó khăn, gian khổ khi mang thai, sinh con, nuôi con của người mẹ đã được cư dân Tày khái quát thành “truyện thằng Vỉnh” (lẩn tuyện Vỉnh) - một câu chuyện cổ mà ngày nay vẫn được các thầy pụt thể hiện vào các dịp cúng lễ để giáo dục, lý giải về nguồn gốc của chữ hiếu, tổ chức đám tang, làm phần mộ cho người đã khuất. Trong đó có những câu miêu tả rất chân thực về việc mang thai của người phụ nữ:
“….Lúc mới chửa tháng đầu
Thân mình ln mệt mỏi Chửa đến tháng thứ hai
Ngày ngày khác buồn lo trong người…”
Đến kỳ sinh nở, người mẹ sinh con ngay tại buồng ngủ thường ngày của mình, với sự giúp đỡ của các bà, mẹ, cơ, gì lớn tuổi, có kinh nghiệm trong việc đỡ đẻ. Trẻ mới sinh được ủ ấm trong tã, cắt dây rốn bằng cật nứa sạch. Nhau thai được thu dọn cho vào ống tre/nứa đem chơn trong vườn/khu rừng
phía sau nhà. Sản phụ mới sinh được cho uống nước của cây “vang” (một
loại cây thân gỗ mọc tự nhiên trong rừng, thớ gỗ có màu đỏ nhạt, khi đun lên nước thuốc có màu hồng phớt đỏ, khơng mùi, khơng vị) đã được đun sôi để nhau mau ra sạch, ra hết, khơng bị sót nhau. Trước khi cho con bú sữa lần đầu tiên, đồng bào cho sản phụ rửa bầu vú bằng nước lá mít già đun sơi. Theo kinh nghiệm truyền thống của người Tày, nước lá mít có tác dụng khử trùng, thơng tuyến sữa, giúp sữa ra nhiều, ra đều, để trẻ có thể bú mẹ được một cách dễ dàng. Khi trong nhà có người sinh con, những người lớn tuổi trong gia đình sẽ đi bẻ cành lá dâu để nguyên cắm ở cổng/đầu phía trên của cầu thang
lên nhà để báo hiệu cho người ngồi biết trong nhà đang có người ở cữ. Có vùng thì lại thêm một thanh củi đang cháy dở lấy từ bếp kèm với cành dâu buộc vào một bên thanh cái (me đuây) của thang lên xuống nhà. Phía trên cửa ra vào cũng buộc một túm cành lá dâu để trừ tà, ngăn không cho những loại ma xấu (ma gà) vào nhà có thể gây hại cho trẻ, giúp trẻ ngủ n khơng bị giật mình, khơng quấy khóc.
Sản phụ vừa sinh, thơng thường là mẹ chồng hoặc mẹ đẻ sẽ thịt một con
gà trống choai đã gáy dứt/rõ tiếng (pỏ cáy phủ khăn lèng) để cho sản phụ ăn
bữa cơm đầu tiên trong 40 ngày ở cữ. Đồng bào rất coi trọng việc chăm sóc sản phụ sau sinh, vì vậy thức ăn, mỡ phải được chế biến riêng, để riêng, không được để cho ruồi, kiến bu. Trước khi chế biến thức ăn chảo, nồi nấu cơm, thớt,
dao chặt thịt gà đều phải rửa sạch sẽ để khơng bị bám dính những mùi vị lạ
(kiêng kị nhất là mùi vị của hành - sẽ làm tắc/tịt tuyến sữa của người mẹ). Thức ăn thường ngày có gạo nếp/gạo tẻ nấu với nghệ, thịt gà nấu canh
gừng nghệ hoặc thịt gà nấu với rau ngót (phjắc ngưn), lá đinh lăng, rau “ơ
pủn”, chân giị lợn nấu với đu đủ có thêm ít nghệ. Nhưng chủ yếu nhất vẫn là
thịt gà nấu canh gừng nghệ và thức ăn đều phải là mới, không dùng thức ăn thừa của bữa trước để lại. Thịt gà thì chọn những con gà giị, khơng dùng gà lơng đen, chân đen, gà lơng nhím, chỉ lấy những phần ngon, nhiều thịt nhất (ức, đùi) gà để chế biến. Mỗi ngày thường thịt một con, phần thịt để giành được nêm muối, gừng nghệ, xào qua cho gần chín. Thức ăn cho sản phụ chỉ được sử dụng các gia vị là muối, mỡ lợn/gà, nghệ, gừng. Thường ngày người mới sinh được cho ăn ba bữa là sáng, trưa, chiều tối, ngồi ra họ có thể ăn thêm các bữa phụ với khẩu phần như bữa chính hoặc cháo chân giị lợn nấu với nghệ.
Vì khẩu phần ăn chủ yếu là thịt gà nên ở những gia đình có người mang thai vào tháng thứ hai, thứ ba gia đình đã cho ấp trứng gà để chuẩn bị cho sản phụ khi ở cữ. Bên cạnh đó phải chuẩn bị quần áo, tã lót cho trẻ. Trong xã hội cổ truyền, mọi thứ đều phải tự cung tự cấp thì quá trình chuẩn bị càng kéo dài,
kỹ lưỡng hơn. Vì vậy, cộng đồng người Tày ở Bắc Kạn đã có sự giúp đỡ lẫn nhau cho việc chăm sóc sản phụ bằng việc thăm người ở cữ và được duy trì trở thành một tập quán tốt đẹp. Đồng bào gọi tập quán này là “dương eng”
(có nghĩa đen là thăm/xem trẻ mới sinh), có vùng lại gọi là “dương bươn”
(thăm người sinh con/thăm trẻ trong tháng ở cữ) hoặc (thăm/xem nước gừng -
ám chỉ việc thăm người mới sinh). Những người đến “dương/dử nặm khinh”
thăm gồm có họ hàng thân thích của cả bên bố và bên mẹ của trẻ, hàng xóm láng giềng, bạn bè của bố, mẹ.
Theo truyền thống, mỗi người đến thăm mang theo hai ống gạo nếp
(khoảng 2kg), một con gà giò (khoảng từ 0,8 - 1,5kg), những người thân thích
mang cho bé người thì áo, người thì quần, người thì tã hoặc chăn. Đây vừa là một tập tục đồng thời cũng là một hình thức gửi góp, bảo hiểm cho bản thân vì khi đến mình, gia đình mình có người ở cữ thì mọi người lại mang đến cho mình đúng những thứ như vậy. Điều này vừa giúp gia đình có đủ thức ăn, đồ dùng để chăm sóc cả mẹ lẫn con cũng là giảm bớt khó khăn bước đầu cho gia đình khi có thêm một thành viên mới. Riêng với ông bà ngoại, khi con gái sinh mang cho cháu tã, chăn, vài con gà giò, chục kg gạo nếp, thường xuyên qua lại gia đình nhà nội để cùng chăm con, chăm cháu.
Phụ nữ mới sinh hàng ngày được tắm, uống nước thuốc thảo dược được thu hái từ tự nhiên nhằm giúp cho cơ thể mau chóng hồi phục sau q trình vượt cạn. Ngồi ra họ cịn phải kiêng ra gió, ln giữ ấm cơ thể nhất là các bộ phận như đầu, tay, bàn chân, không giặt giũ quần áo, rửa mặt, tay chân bằng nước lạnh. Đồng bào có kinh nghiệm, sau khi sinh con nếu cơ thể không được giữ ấm, đầu, tay, chân để nhiễm lạnh, trúng gió thì sau này dễ bị mắc các bệnh đau đầu, mỏi lưng, sức chịu đựng rét kém, cơ thể lạnh … Trẻ sơ sinh
được tắm bằng nước đun sôi của cây lá cẩm, cây lá “trắng đục” để làm mát
da, tránh cho trẻ bị ngứa, nổi mụn.
Trong nhà có người sinh con được ba ngày, gia đình thịt gà cúng gia tiên, báo cho tổ tiên biết thành viên mới của gia đình. Suốt thời gian 40 ngày
ở cữ, sản phụ và chồng kiêng đi dự đám tang, nếu người nhà đi dự đám tang về phải ba ngày sau mới được lại gần, bế ẵm trẻ vì sợ trẻ sẽ bị ma xấu theo về làm hại, dễ bị sài đẹn. Trước đây đồng bào có quan niệm cho việc sinh nở khơng được sạch sẽ nên nhà có người ở cữ kiêng đến nhà khác cho đến khi đầy tháng, nếu đến sẽ làm uế tạp cho nhà người. Ngày nay, quan niệm này đã phai nhạt, khơng cịn nặng nề như trước đây.
Qua q trình điền dã ở thơn Bản Chán, xã Đồng Phúc, tại gia đình ơng Nơng Văn Phúc, trong thời gian con dâu ông ở cữ ông và con trai là anh Nông Văn Cửu (bố của trẻ mới sinh) vẫn tiếp tục hành nghề chữa bệnh bằng thuốc nam gia truyền mà khơng phải kiêng cữ. Người bệnh có thể đến nhà hoặc mời thầy thuốc đến tận nhà mình để thăm, khám.
Sau lễ đầy tháng, nếu thấy trẻ khóc nhiều, hay khóc về đêm, ngủ hay bị
giật mình..., đồng bào thường đến các thầy tào già để các thầy “chi
mình”(xem mệnh) để tư vấn cho gia đình về việc đặt tên, xem mệnh của trẻ
có khắc với bố, mẹ hay khơng.
Lễ vật để “chi mình” chỉ có một bát gạo, một ít tiền lẻ gọi là “phong
bao” để thầy lễ tổ tiên. Trên cơ sở giờ, ngày, tháng, năm sinh thầy sẽ tra tìm
xem bé đó do bà mụ nào “cai quản”/sinh ra. Biết được bà mụ cai quản mệnh,
thầy tư vấn cho gia đình về cách thờ tự bà mụ, những điều cần kiêng kỵ, lưu ý trong q trình ni dưỡng trẻ.
Nếu gia đình đã đặt tên cho trẻ mà tên đó khơng hợp, thì thầy sẽ đặt lại tên cho phù hợp với bản mệnh. Trong trường hợp gia đình đã đăng ký khai sinh, thì sẽ dùng song song cả hai tên, nhưng tên của thầy đặt sẽ dùng phổ biến ở gia đình, làng bản cịn tên khai sinh chỉ được dùng khi đi học, đi thoát li, trên các văn bản, giấy tờ tùy thân.
Khi đi xem mệnh mà chưa khai sinh, sẽ chuyển sang dùng tên của thầy tào đặt làm tên chính thức. Xem mệnh mà mệnh của trẻ khắc với bố mẹ, khó
ni có thể cho con đi làm con ni của thầy tào, pụt, then hoặc làm con nuôi nhà khác, họ khác hợp với bản mệnh của trẻ.
Con trẻ lúc mới sinh được ni dưỡng hồn tồn bằng sữa mẹ. Trước đây, khi bắt đầu mọc răng thì cho trẻ ăn cơm nhá, lớn thêm một chút cho ăn
cháo, đến khoảng 3 - 4 tuổi thì ăn cơm nhão, cho đến 5 - 6 tuổi cho ăn cơm
cùng gia đình như thường ngày.
Do sinh sống trong vùng có điều kiện kinh tế xã hội khó khăn, nên thức ăn cho trẻ của đồng bào đa phần tự sản xuất, tìm kiếm được ngồi tự nhiên. Ngày nay, cùng với việc mở rộng hệ thống chợ nơng thơn, trong đó có các mặt hàng lương thực, thực phẩm thì bữa ăn của trẻ em người Tày nói riêng, các dân tộc hiện đang sinh sống ở tỉnh Bắc Kạn có sự thay đổi cả về chất và lượng. Trẻ em, nhất là trẻ nhỏ đã thường xuyên được ăn thực phẩm giàu chất đạm hơn (thịt, cá, trứng). Dù vậy, đồng bào vẫn giữ tập quán khi trong nhà có trẻ nhỏ thì mọi thành viên trong gia đình cùng nhường nhịn, để dành cho trẻ những thức ăn, quà, bánh ngon. Thịt gà/vịt/ngan/ngỗng bao giờ cũng chặt nguyên hai đùi làm thức ăn cho người nhỏ nhất trong nhà.
Sau khi hết thời gian ở cữ (40 ngày), cả mẹ và bé đều bắt đầu trở cuộc sống lao động thường ngày của gia đình. Trong nhà có ơng, bà thì hàng ngày mẹ đi làm, bé được ông bà trông, đối với những cặp vợ chồng khác ở riêng, thì mẹ đi đâu, bé theo đó. Nhiều trẻ em người Tày đã được “lớn lên trên lưng mẹ”, lưng bà như vậy, nên từ rất sớm họ đã được gia đình giáo dục tình yêu lao động, giúp đỡ bố mẹ từ những việc nhỏ như quét nhà, nấu cơm, chăn lợn, gà khoảng 9 - 10 tuổi nhiều người phải đi làm ruộng, làm nương cùng bố mẹ. 16 - 17 tuổi tham gia các hoạt động cộng đồng ở thơn bản: Lao động cơng ích, tham gia hội hè, giúp các nhà trong bản khi có việc hiếu, hỷ …
Vì vậy, trong xã hội trước đây, nam nữ thanh thiếu niên người Tày có
một nền tảng tri thức khá căn bản về lao động sản xuất, quan hệ xã hội trước khi lập gia đình (khoảng từ 16 đến 20 tuổi). Phụ nữ giỏi trồng bông, xe sợi dệt vải, nhuộm chàm, may vá quần áo, con trai thông thạo đan lát đồ gia dụng,
làm cày bừa, sửa chữa cơng cụ lao động chính là nhờ sự giáo dục, sự tham gia lao động cùng gia đình từ khi cịn nhỏ.