18 Phỏng vấn GS.TS Trịnh Hiểu Vân (Học viện Khoa học xã hội tỉnh Vân Nam, Trung Quốc), nhân tham dự Hội nghị quốc tế “Bảo tàng với di sản văn hóa lưu vực sơng Mê Kông và sông Hằng trong bối cảnh biến đổ
3.3. Bước đầu liên hệ với Việt Nam
Ở Việt Nam, tơn giáo nói chung và Phật giáo nói riêng đều được coi là một hình thái ý thức xã hội, ra đời và phát triển cùng với lịch sử dân tộc. Trong quá trình tồn tại và phát triển, Phật giáo luôn đồng hành cùng dân tộc, nó ảnh hưởng khá sâu sắc đến đời sống chính trị, văn hóa, xã hội, tâm lý, đạo đức, lối sống, phong tục tập quán của người dân và Phật giáo đã từng trở thành quốc giáo vào thời Lý-Trần.
Việt Nam là một quốc gia đa dân tộc, đa văn hóa và có vị trí địa-chính trị quan trọng, nơi giao lưu của nhiều tộc người, nhiều luồng văn hóa, nhiều tơn giáo, giáo phái khác nhau; nhất là trong giai đoạn tồn cầu hóa hiện nay với kỹ thuật truyền thông internet ngày một phát triển càng cao. Trong quá trình giao lưu giữa các nền văn hóa trên thế giới, nhiều tơn giáo theo đó mà du nhập vào Việt Nam mà sớm nhất là Phật giáo Ấn Độ và Trung Hoa; trong đó có hệ phái Mật tơng từ vùng Tây Tạng truyền đến. Hiện nay ở nước ta, tôn giáo đang là vấn đề lớn liên quan đến chính sách dân tộc, tơn giáo, đối nội và đối ngoại của Đảng và nhà nước; thu hút của nhiều các ngành các cấp ở trung ương và địa phương. Chính sách đối với tơn giáo của Đảng và nhà nước ta được xây dựng dựa trên quan điểm cơ bản của học thuyết Mác-lê nin và tư tưởng Hồ Chí Minh về vấn đề tín ngưỡng, tơn giáo. Đồng thời, căn cứ vào đặc điểm tín ngưỡng, tơn giáo Việt Nam. Tư tưởng nhất quán, xuyên suốt của Đảng và quan điểm chỉ đạo công tác tơn giáo trong giai đoạn hiện nay là: Tín ngưỡng, tơn giáo là nhu cầu của một bộ phận nhân dân, đang và sẽ tồn tại cùng dân tộc trong quá trình xây dựng chủ nghĩa xã hội ở nước ta [25:33].
Việt Nam và Trung Quốc có nhiều nét tương đồng về văn hóa, tơn giáo và chịu ảnh hưởng của nhau; trong đó có Phật giáo Mật tơng Tây Tạng. Tuy nhiên, Phật giáo Mật tông Việt Nam khác rất nhiều so với Mật tông Tây Tạng. Phật giáo Đại thừa Ấn Độ truyền bá vào Tây Tạng đã từ rất lâu và nó hịa đồng với tín ngưỡng bản địa là Bôn giáo nên Phật giáo Tây Tạng trở thành một nét văn hóa khác biệt với Phật giáo thế giới và trở thành vấn đề tộc người. Trái lại, Phật giáo Việt Nam, yếu tố Mật tông khơng phải là chủ đạo trong q trình tu tập và thực hành nghi lễ của nhà sư, pháp sư, thầy cúng và tín đồ mà yếu tố Thiền tơng, Tịnh Độ tông và Mật tông đi liền với nhau; trong đó yếu tố Thiền tơng và Tịnh Độ tơng nổi trội hơn cả, thể hiện rõ nhất là khi cử hành nghi thức đều đọc câu “Nam mơ A dì Đà Phật”, cịn yếu tố Mật tơng chỉ là điểm xuyến trong các nghi lễ mang tính ma thuật mà thơi.
Theo cơng trình nghiên cứu của tác giả Phạm Thị Lan Anh, Mật tông đến với người Việt theo nhiều con đường khác nhau từ Ấn Độ, Trung Hoa và Chiêm Thành. Nó khơng tách riêng thành một tơng phái cá biệt, mà Mật tơng hịa nhập nghi lễ và
thực hành của mình vào các phái Thiền tơng và Tịnh Độ tơng tạo thành ba thành tố hòa quyện vào nhau của Phật giáo Việt Nam [1:134].
Dựa trên cứ liệu về lịch sử Phật giáo Việt Nam, Mật tông thịnh hành tại nước ta từ những thế kỷ thứ VII và thứ VIII. Tuy thiền phái Vô Ngôn Thông (chùa Kiến Sơ- Gia Lâm, Hà Nội) cố sức tự bảo vệ không để Mật tông thâm nhập nhưng vẫn không tránh khỏi ảnh hưởng của giáo lý này. Sự kiện ấy cho thấy tầm quan trọng của Mật tông ở Việt Nam từ ngày vị sư Tỳ Ni Đa Lưu Chi đến Việt Nam qua Đinh, Tiền Lê cho đến cuối Lý [15:174].
Theo đại đức Thích Minh Thanh, Mật tơng Tây Tạng có hai dịng là Đơng Mật và Tây Mật; trong đó dịng Mật tơng Tây Tạng truyền vào miền Bắc Việt Nam là dòng Tây Mật20. Từ năm 1992, dòng truyền thừa Drukpa được truyền vào nước ta, với sự tiếp nhận của đại hòa thượng Thích Viên Thành (chùa Hương), với tâm nguyện đem sự thực hành của truyền thống Kim Cương thừa góp phần vào sự phát triển của Phật giáo Việt Nam nói chung và vì lợi ích của người dân trong nước nói riêng. Dịng truyền thừa Drukpa thuộc Phật giáo Đại thừa- Kim Cương thừa, nó có tầm ảnh hưởng rộng khắp ở Tây Tạng, Nepal, Ấn Độ, Trung Quốc, khu vực Hymalaya và nay phát triển mạnh sang Việt Nam, Nhật Bản và các nước Châu Âu.
Năm 2007, theo lời thỉnh cầu của chư vị tăng ni, phật tử, Hịa thượng Thích Viên Thành cùng một số các vị trong ban chấp hành Trung ương giáo hội Phật giáo Việt Nam đã kiều thỉnh Pháp vương Gyalwang Drukpa đời thứ 12 cùng hai đệ tử của Ngài sang tham dự pháp hội kỷ niệm di sản 800 năm dòng truyền thừa Drukpa và 15 năm phát triển dòng truyền thừa này tại Việt Nam. Theo tác giả Phạm Thị Lan Anh, Pháp vương Gyalwang Drukpa được tơn kính là hiện thân của Bồ tát Quán Thế Âm, là hóa thân chuyển thế Đức vua Tùng Tán Can Bố (Songtan Ganpo) và của đại thành tựu giả Naropa [1:150].
Trong thời gian vừa qua, nhiều đại Pháp đàn Man đà la được thực hiện mang tính “Quán đỉnh” cộng đồng được tổ chức ở một số ngôi chùa ở Hà Nội và Huế, Sài