18 Phỏng vấn GS.TS Trịnh Hiểu Vân (Học viện Khoa học xã hội tỉnh Vân Nam, Trung Quốc), nhân tham dự Hội nghị quốc tế “Bảo tàng với di sản văn hóa lưu vực sơng Mê Kông và sông Hằng trong bối cảnh biến đổ
3.2. Giải quyết vấn đề Phật giáo Tây Tạng: một trong những điểm then chốt trong quan hệ nhà nước Trung Quốc
chốt trong quan hệ nhà nước Trung Quốc
Do vị trí của Tây Tạng nằm giữa trung tâm Châu Á, nên có vị trí cực kỳ quan trọng về mặt quân sự, quốc phịng và văn hóa. Dưới góc độ văn hóa học, Tây Tạng xưa và nay, là điểm giao lưu văn hóa xuyên quốc gia giữa các tộc người ở khu tự trị với các tộc người ở Ấn Độ, Myanma,... Vấn đề quản lý hành chính, con người (dân tộc), văn hóa, tơn giáo,... của mỗi quốc gia là điều hết sức cần thiết; còn thực thi quản lý như thế nào cho có hiệu quả thì lại phụ thuộc vào mỗi quốc gia.
Như đã trình bày ở chương 2, nhà nước đã thực thi nhiều chính sách nhằm ổn định về mọi mặt ở Tây Tạng, nhưng đáng tiếc, trong cuộc cách mạng “đại nhảy vọt” và “cách mạng văn hóa” đã để lại nhiều hệ lụy trên mọi lĩnh vực đối với người Tạng; trong đó hậu quả ảnh hưởng nặng nề nhất là lĩnh vực dân tộc và tôn giáo. Lĩnh vực dân tộc, nhà nước coi người Tạng là công dân loại hai, đối lập với người Hán là công dân loại một, nên khi thực thi các chính sách liên quan đến dân tộc khơng bình đẳng. Phật giáo đã trở thành văn hóa tộc người của người Tạng, nhưng khi nhà nước tiến hành cuộc “cách mạng văn hóa” đã khơng nghiên cứu kỹ nên đã vội vàng quy chụp là “mê tín dị đoan”, dẫn đến hậu quả là quân Hồng vệ binh đập phá chùa chiền, đồ thờ; các vị lạt ma thì bị bắt đi cải tạo hay ngồi tù, người dân phải ở nhà không được đến chùa,... Đồng thời, bắt người Tạng phải theo phong tục, tập quán, tôn giáo của người Hán, với mục đích nhà nước Trung Hoa phổ cập văn hóa Hán tới người Tạng, sau đó dần dần sẽ loại bỏ Phật giáo Tây Tạng và thay vào đó là mơ hình văn hóa Phật giáo Đại thừa Trung Hoa.
Từ năm 1982 đến nay, chính sách quản lý tơn giáo của nhà nước đã có thay đổi rất nhiều so với trước đây. Tuy nhiên, trong những năm gần đây, cách thức quản lý nhà nước của Trung Quốc với người Tạng cho chúng ta thấy có nhiều điều bất ổn,
hay nói cách khác là chưa thành công. Vào thời điểm này, chính quyền Bắc Kinh đang phải đương đầu với nhiều thử thách mới, đó là tơn giáo và chính trị trong Phật giáo Tây Tạng. Nếu không đầu tư phát triển cơ sở hạ tầng, kinh tế, văn hóa, xã hội,… theo hướng mới ở Tây Tạng thì khơng gây ảnh hưởng vị thế vai trò của Đảng và nhà nước Trung Hoa với người Tạng; hoặc chỉ đầu tư cơ sở hạ tầng mà không chú ý đến đổi mới, xây dựng kiến trúc thượng tầng thì hiệu quả mang lại của nhà nước cho người Tạng cũng không được như mong muốn của cả hai bên, từ đó các phần tử lưu vong phản cách mạng sẽ cấu kết với nhau chống phá nhà nước, gây ra xung đột vũ trang vùng biên và các tỉnh lân cận. Để dung hịa được giữa tơn giáo, dân tộc với tư tưởng chính trị của người Tạng là một thách thức lớn với nhà nước Trung Quốc.
Hiện nay, chính sách của nhà nước là tạo điều kiện cho người dân được quyền tự do tín ngưỡng tơn giáo nhưng dưới sự quản lý của nhà nước theo ngành dọc từ Trung ương tới địa phương. Nguyên tắc này mang tính căn bản trong q trình thực hành điều tiết tơn giáo của chính phủ được coi là hiệu quả nhất để quản lý người Tạng. Khả năng và duy trì tính hợp pháp thơng qua sự điều tiết tơn giáo của nhà nước với Tây Tạng vẫn là một vấn đề đang cịn gây tranh cãi nhiều trong hệ thống chính trị của Trung Quốc.
Năm 1980, khi trình bày và phân tích vấn đề cải cách chế độ lãnh đạo của Đảng và nhà nước với Tây Tạng, Đặng Tiểu Bình đã nêu rõ: “Phải làm cho những nơi tụ cư của các dân tộc thiểu số thực hiện tự trị vùng dân tộc một cách thật sự” [2:339]. Mấy chục năm qua, nhất là từ khi cải cách mở cửa đến nay, chế độ khu tự trị dân tộc không ngừng được củng cố và phát triển. Việc ban hành luật tự trị vùng dân tộc và việc chế định điều lệ tự trị để xây dựng pháp luật và pháp quy dân tộc bước đầu hình thành có hệ thống. Việc bồi dưỡng và phát triển đội ngũ cán bộ dân tộc thiểu số đã đạt được những thành tích nổi bật, trong các cơ quan tự trị ở các vùng tự trị dân tộc đã có tác dụng quan trọng đối với việc thực hiện quyền tự làm chủ của nhân dân các dân tộc thiểu số. Nhưng nội dung cốt lõi của chế độ vùng tự trị dân tộc là vấn đề quyền tự trị đến nay vẫn hoàn tồn chưa được giải quyết tốt, tình trạng người Hán lên làm lãnh đạo chính quyền Tây Tạng chiếm số đông; đặc biệt là vấn đề xây dựng kinh tế vẫn đang còn nhiều hạn chế.
Mặt khác, chủ trương chính sách của Đảng và nhà nước đề ra mang tính pháp lý, nhưng khi thực thi ở cấp cơ sở lại sai với chủ trương đề ra. Ví dụ, Hiến pháp nêu ra, mọi công dân được quyền hưởng tự do tín ngưỡng tơn giáo. Khơng một cơ quan nhà nước hay tổ chức xã hội hoặc cá nhân nào được phép ngăn cản các công dân tin hay không tin tôn giáo mà họ đã lựa chọn. Trên thực tế cho thấy, một “luật ngầm” cũng đã được đề ra là những thanh niên người Tạng, người Hồi, cá nhân nào muốn kết nạp vào hàng ngũ của Đảng thì điều kiện đầu tiên là ghi trong lý lịch là không tôn giáo. Trong buổi trao đổi riêng với Giáo sư Phạm Hùng Q cho biết: sinh viên của tơi có nhiều người là dân tộc thiểu số, trong đó có người Tạng và người Hồi thì bất cứ một cá nhân nào cũng đi theo đạo. Song, để được kết nạp vào hàng ngũ của Đảng hay xin vào làm việc tại một cơ quan nghiên cứu nào đó mà người Hán lãnh đạo thì họ đều phải khai lý lịch là không theo đạo hoặc đã bỏ đạo. Với những người Tạng và người Hồi là đảng viên thì sẽ bị xem xét rất kỹ lưỡng về lý lịch bản thân và gia đình. Nếu tổ chức cơ quan mà phát hiện ra họ theo đạo thì có thể sẽ bị nhận các hình thức kỷ luật, với mức kỷ luật nhẹ là cảnh cáo và mức kỷ luật nặng là bị giáng chức, thậm chí là bị đuổi việc, với lý do đơn giản là kê khai lý lịch bản thân không trung thực19.
Để hạn chế sự phát triển của Phật giáo ở khu tự trị Tây Tạng, từ năm 1959-1982, nhà nước có nhiều chính sách gây cản trở đến quyền tự do tín ngưỡng tơn giáo của người Tạng, với mục đích nhằm triệt phá tận gốc Phật giáo Tây Tạng, mà cụ thể là triệt hạ vai trò lãnh đạo của các vị Lạt-ma, với quan niệm là họ hoạt động chính trị nhiều hơn hoạt động tôn giáo. Một minh chứng cho thấy, khi đức Lạt Ma thứ 14 thụ giới nhận chức lúc mới 7 tuổi thì gia đình, người thân của Ngài liền bị các nhà hoạt động chính trị của Trung Quốc theo dõi, giám sát quan hệ của Ngài với các cá nhân khác. Nhân một chuyến thăm quan của các vị Lạt-ma sống lưu vong ở Ấn Độ về Tây Tạng chúc mừng Ngài lên ngôi và liền thời gian sau đó, vị Lạt Ma thứ 14 liền bị quản thúc. Tổ chức Ân xá quốc tế đã tuyên bố Ngài là tù nhân chính trị trẻ tuổi nhất trên thế giới [68].
19 Trao đổi với Giáo sư Phạm Hùng Quý (Nguyên Viện trưởng học viện Dân tộc, trường đại học Dân tộc Quảng Tây, tỉnh Quảng Tây, Trung Quốc) tham quan Bảo tàng Dân tộc học Việt Nam, ngày 10/2/2012. Quảng Tây, tỉnh Quảng Tây, Trung Quốc) tham quan Bảo tàng Dân tộc học Việt Nam, ngày 10/2/2012.
Xét về nhân quyền con người thì nhà nước Trung Quốc đã vi phạm theo luật nhân quyền của Liên hiệp quốc. Trong bản tuyên bố về Nhân quyền của Liên hợp quốc có đoạn viết: “… mọi người đều có quyền tự do suy nghĩ, ngơn luận và bày tỏ niềm tin tín ngưỡng của mình trong việc giảng dạy, thực hành và thờ cúng. Đồng thời, nhằm giảm thiểu các hình thức khơng khoan dung, đố kỵ, phân biệt chủng tộc, tôn giáo, bằng cách soạn thảo một văn bản về nhân quyền được áp dụng trên toàn cầu [86].
Nhân quyền hay còn gọi là quyền con người là những quyền tự nhiên của con người và không bị tước bỏ bất cứ ai và bất cứ chính thể nào. Theo định nghĩa của văn phòng Cao ủy Liên hiệp quốc, nhân quyền là những bảo đảm pháp lý tồn cầu có tác dụng bảo vệ các cá nhân và các nhóm chống lại những hành động hoặc sự bỏ mặc mà làm tổn hại đến nhân phẩm, những tự do cơ bản của con người[4]. Với nước Cộng hòa Nhân dân Trung Hoa, vấn đề nhân quyền vẫn đang cịn bất đồng quan điểm giữa chính phủ Trung Quốc và các nước khác cũng như các tổ chức phi chính phủ. Trong những năm gần đây, Bộ ngoại giao Hoa Kỳ, Tổ chức Ân xá quốc tế và Tổ chức theo dõi nhân quyền đã cáo buộc chính phủ Trung Quốc hạn chế các quyền tự do ngôn luận, tự do di chuyển và tự do tôn giáo của cơng dân; trong đó có người Tạng. Ví dụ, nhà nước có chủ trương đưa người Hán lên định cư xen lẫn với người Tạng; bắt người Tạng học chữ Hán và mọi văn bản liên quan đến pháp luật đều dùng chữ Hán; phá hủy nhiều đền miếu, đồ thờ, tượng thờ và ngăn cản các hoạt động tôn giáo của các vị sư, tín đồ theo đạo; nghiêm cấm người Tạng di dân sang quốc gia khác và không cho các quốc gia khác đến thăm quan, du lịch, học tập ở Tây Tạng,... Chiếu theo Luật Nhân quyền của Liên hiệp quốc nêu trên thì nhà nước Trung Hoa đã vi phạm với người dân. Song, chính phủ Trung Quốc lập luận rằng, họ sẽ sử dụng một định nghĩa về nhân quyền rộng hơn về quyền con người, bao gồm cả các quyền kinh tế, xã hội cũng như chính trị trong mối liên hệ với văn hóa dân tộc và mức độ phát triển của đất nước. Về vấn đề này, chính phủ cho biết, nhân quyền đã và đang được cải thiện tại Trung Quốc, nhưng trên thực tế thì nó khơng đúng như những gì mà chính phủ của nước này báo cáo với Tổ chức Liên hiệp quốc [86].
Tại tu viện Kirti (khu Tự trị Tây tạng, tỉnh Tứ Xuyên), một hình thức giáo dục mới đã được triển khai mà chính quyền Trung-Cộng gọi là “cải tạo lòng yêu nước” cho người Tạng. Những người thực hành tôn giáo cho rằng, việc “cải tạo lịng u nước” là một hình thức đàn áp dã man với người Tạng nói chung và với các vị Lạt- ma nói riêng. Trong buổi nói chuyện, người chủ trì của buổi thuyết giảng chỉ đề cập đến nội dung là đả kích hay bơi nhọ danh dự đức Đạt Lại Lạt Ma để nhằm hạ giảm vị thế của ơng với các tín đồ Phật tử. Mặt khác, chính quyền người Hán ở Tây Tạng còn bắt các vị Lạt-ma phải ký vào một bản tuyên bố chung là ủng hộ chế độ cộng sản và quyền lãnh đạo của Đảng Cộng sản Trung Quốc, ông Dawa Tsering, đại diện của Quốc hội Tây Tạng lưu vong tại Đài Loan chia sẻ trên đài tiếng nói BBC [100].
Ngày 16 tháng 3 năm 2009, một nhà sư trẻ ở tu viện Kirti đã tự thiêu để phản đối sự cai trị hà khắc của chính quyền Trung-Cộng ở Tây Tạng. Ngày 21 tháng 3 năm 2009, lực lượng cảnh sát vũ trang đã tiến vào tu viện, bắt đầu thực hiện chiêu bài cải tạo lịng u nước. Nếu khơng tn thủ thì đó là đồng nghĩa với việc sẽ bị đánh đập, bắt giữ và sẽ bị giải đi đến một nhà tù bí mật nào đó. Chỉ tính riêng trong ngày hơm ấy đã có hơn 300 nhà sư bị cảnh sát người Hán bắt giữ [95]. Đài Tiếng nói Tây Tạng đưa tin vào ngày 19 tháng 9 năm 2009 đã cho biết, chính quyền Trung Cộng đã hứa thưởng một khoản tiền 20.000 đồng nhân dân tệ (khoảng 3,130$) cho mỗi nhà sư bị trục xuất; nếu như họ đồng ý không quay trở lại tu viện này để tu hành nữa. Ngoài ra, người hồn tục cịn được nhận một khoản tiền vay là 50.000 nhân dân tệ (khoảng 7.800 $) trong 3 năm đầu khơng phải trả lãi để có vốn làm ăn, bn bán hay ổn định đời sống và nếu ai chấp thuận yêu cầu nêu trên mà rời khỏi chùa trước ngày 30 tháng 9 năm 2009 thì sẽ được nhận khoản tiền trợ cấp là 10.000 nhân dân tệ. Tuy nhiên, với hơn 2500 nhà sư tu tập ở tu viện Kirti khơng có một vị sư nào chấp nhận lời đề nghị này [63:45]
Đại đức Thích Ngun Chí (Shi Yuanji) trụ trì tại một ngôi chùa ở Thành Đô (tỉnh Tứ Xuyên) đã chia sẻ với phóng viên báo Đại Kỷ Nguyên: Số tiền 10.000 hay 20.000 nhân dân tệ không đáng để đánh đổi danh dự của người mộ đạo tơn kính Phật. Cho dù lấy hết cả tài sản của toàn thế giới gom lại thì cũng khơng lay chuyển nổi được tâm trí của một nhà sư chân chính [109]. Theo giáo lý nhà Phật, nếu ai đã đi
theo con đường tu hành thì phải nếm trải nhiều thử thách, nhưng ép buộc một vị Lạt- ma phải rời khỏi ngơi chùa thì chẳng khác nào giống như một con quỷ cám dỗ họ từ bỏ tu luyện. Chính phủ Trung Quốc đưa ra cho các vị Lạt-ma hai con đường lựa chọn: là hoàn tục hoặc đi đày. Cuối cùng, nhiều vị Lạt-ma vì sức ép của gia đình, dịng họ mà họ phải lựa chọn rời khỏi tu viện để trở về với cuộc sống hồn tục, số cịn lại thì bị cảnh sát cho đi tù và tu viện thì bị đóng cửa.
Mục đích của sự đối xử khắc nghiệt này của nhà nước Trung Quốc là “để cải tạo các Lạt-ma ở trong nước và ngăn chặn sự xâm nhập của những vị Lạt-ma sống lưu vong ở nước ngoài trở về Tây Tang sinh sống và tu tập”. Giáo sư Zheng Dui, Giám đốc Trung tâm Nghiên cứu Phật giáo Tây Tạng đã phát biểu với báo chí truyền thơng vào năm 2008: “Chính quyền Trung Quốc đã áp dụng những sách lược đối với các vị Lạt-ma Tây Tạng, nó cũng giống như chiến thuật trước đây mà những người cộng sản Trung Quốc với những người theo đạo Thiên chúa giáo và với các học viên Pháp Ln Cơng. Mục đích là để bắt họ phải từ bỏ tín ngưỡng của mình”[94]. Chính phủ Trung Quốc khét tiếng với việc trừng phạt những người chống đối lại chính quyền nhà nước; nếu ai vi phạm sẽ bị ngồi tù, xử bắn, kể cả các vị sư tăng và sư ni. Sự phá hoại tơn giáo một cách khơng thương xót của Trung Quốc ở Tây Tạng đã cho thấy chỉ trong vòng 10 năm (1966-1976), tại Tây Tạng đã có hơn 6000 tu viện bị xóa sổ và nhiều các cổ vật có giá trị lịch sử, văn hóa, kinh tế mà khơng thể đếm được cũng bị đốt hoặc bị đập phá.
Nhà nước Trung Quốc đã nhìn nhận ra sai lầm và rút ra những bài học kinh nghiệm từ hai cuộc cách mạng nêu trên. Phương hướng chỉ đạo chiến lược an ninh chính trị vùng biên giới Tây Nam trong những năm gần đây đã phần nào xoa dịu được mối hận thù về sắc tộc và tôn giáo của người dân địa phương. Trong bối cảnh tồn cầu hóa tơn giáo hiện nay, vấn đề Tây Tạng vẫn là “thùng thuốc súng” của nhà nước Trung Quốc. Việc quản lý của nhà nước về tôn giáo và dân tộc đối với Tây Tạng đòi hỏi phải nghiên cứu kỹ lưỡng và có những chính sách phù hợp với tình hình thay đổi về chính trị, kinh tế, văn hóa, xã hội, tơn giáo ở trong nước và quốc tế.
Mặt khác, chủ trương của lãnh đạo tinh thần Phật giáo Tây Tạng đứng đầu là đức Lạt Ma thứ 14 đã cấu kết với các phần tử phản động người Tạng sống lưu vong ở