Phạm trù dân trong Nho giáo tiên Tần

Một phần của tài liệu (LUẬN án TIẾN sĩ) tư tưởng của nho giáo tiên tần về dân và ảnh hưởng của nó trong lịch sử tư tưởng việt nam từ thế kỷ XI đến nửa thế kỷ XIX (Trang 50 - 56)

7. Kết cấu của luận án

2.2. Một số nội dung chủ yếu trong tƣ tƣởng về dân của Nho giáo tiên Tần

2.2.1. Phạm trù dân trong Nho giáo tiên Tần

Các sách Luận ngữ, sách Mạnh Tử và sách Tuân Tử (những cuốn sách được xem là kinh điển chủ yếu, thể hiện những nội dung chủ yếu của Nho giáo tiên Tần) cho thấy, phạm trù dân (dân là ai, gồm những tầng lớp nào…) chủ yếu được các nhà Nho đặt trong mối quan hệ đối lập với tầng lớp khác - tầng lớp trị dân (gồm vua, quan). Cơ sở và căn cứ chủ yếu để các nhà Nho tiên Tần phân biệt và chỉ ra sự khác nhau giữa hai tầng lớp này là do sự khác nhau chủ yếu về đạo đức và tài trí, về địa vị và vai trò xã hội của các tầng lớp này. Có thể khái quát một số nội dung cụ thể trong phạm trù dân của Nho giáo tiên Tần như sau:

Thứ nhất, theo quan niệm của các nhà Nho tiên Tần, dân là những người bị

trị, bị sai khiến, bị điều khiển. Như trên đã khẳng định, cơ sở để các nhà Nho tiên

Tần phân biệt được sự khác nhau giữa hai giai cấp thống trị và bị trị là ở sự khác nhau về địa vị, về đạo đức và tài trí, về vai trò xã hội của các giai cấp đó. Như trong sách Luận ngữ, Khổng Tử đã từng nói “đối với những người từ bậc trung trở xuống, không thể dạy bảo về phần hình nhi thượng vậy” [60, tr. 333]. Tức là, dân được Khổng Tử hiểu là dân chúng, thuộc tầng lớp “trung nhân dĩ hạ, bất khả dĩ ngứ thượng dã”. Khổng Tử, Mạnh Tử và Tuân Tử luôn khẳng định, địa vị xã hội của người dân là những người nô lệ, bị trị, họ luôn chịu sự sai khiến, cai trị của tầng lớp thống trị, do vậy, họ là tầng lớp đối lập với giai cấp thống trị. Và với ý nghĩa này, trong các tác phẩm Luận ngữ, Mạnh TửTuân Tử, dân có nhiều cách gọi khác nhau. Vì dân được các nhà Nho tiên Tần xem là những người không có hoặc hèn kém về đạo đức, về trí tuệ, lại là những người bị sai khiến, bị cai trị, cho nên, dân còn được gọi là kẻ “tiểu nhân” và đối lập với người quân tử. Chữ “Tiểu nhân” - ý chỉ người dân, được các nhà Nho tiên Tần nhắc đến trên ba mươi lần, trong đó sách

Luận ngữ chiếm nhiều hơn cả (khoảng hai mươi lần). Cách gọi này chiếm tỷ lệ cao

cách nhìn và quan niệm của các nhà Nho tiên Tần, dân với tên gọi là kẻ tiểu nhân còn là để chỉ hạng người không có địa vị chính trị và nhất là không có vai trò và sức mạnh to lớn như người quân tử. Như trong sách Luận ngữ, Khổng Tử nói: “Đức của người quân tử (nên hiểu là nhà cầm quyền) như gió, đức của kẻ tiểu nhân (nên hiểu là dân chúng) như cỏ, gió thổi qua thì cỏ rạp xuống” [60, tr. 489]. “Tiểu nhân” với tư cách là người bị trị, tức là những kẻ sĩ thiếu tư cách đạo đức tuy họ có tri thức, có tài nghệ. Muốn trở thành “nho quân tử”, phải có đủ cả hai tiêu chí (đạo đức và tài trí). Bởi vậy mà Khổng Tử từng bảo Tử Hạ: “Nhữ vi quân tử nho, vô vi tiểu nhân nho” (Ngươi nên làm nhà nho quân tử, chớ làm nhà nho tiểu nhân) [60, tr. 327].

Trong sách Luận ngữ, có đôi chỗ, theo Khổng Tử, sở dĩ dân là người bị sai khiến, người bị điều khiển vì họ là kẻ “hạ ngu”. “Hạ ngu” là chỉ tầng lớp người hèn kém về trí tuệ, là hạng người không có tài trí, họ là những người bất tiếu, đối lập với những người hiền, người trí, người quân tử. Sử dụng thuật ngữ “hạ ngu” để chỉ người dân đã cho thấy, Khổng Tử rất khinh miệt tầng lớp dân đen, nô lệ trong xã hội Trung Hoa lúc bấy giờ. Những kẻ “hạ ngu”, “khốn nhi bất học” và dẫu có học chăng nữa cũng không thể hiểu được đạo lý, cho nên Khổng Tử nói: “những điều vi diệu cao siêu thì không nên giảng giải cho họ”. Khổng Tử còn cho rằng, dân - kẻ hạ ngu là đối lập với bậc thượng trí (là hạng người mà theo ông, sinh ra không cần học cũng đã biết). Sự đối lập này, như Khổng Tử đã nói trong sách Luận ngữ: “Chỉ có hạng thượng trí và hạng hạ ngu là không thay đổi (tính tình)” [60, tr. 614].

Còn trong sách Mạnh Tử, Mạnh Tử gọi dân là kẻ “lao lực”, tức là những người lao động chân tay, là lực lượng sản xuất ra hầu hết của cải để duy trì sự tồn tại của xã hội, của mỗi người và cho cả tầng lớp thống trị. Theo Mạnh Tử, dân phần lớn bao gồm ba hạng người: công, nông và thương, có trách nhiệm và nghĩa vụ nuôi dưỡng người, phải chăm sóc kẻ “lao tâm” và phục vụ người cai trị. Kẻ “lao lực” trong quan niệm của Mạnh Tử, cũng giống như Khổng Tử, là những người thiếu đạo đức và trí tuệ, thuộc tứ dân bách tính tầm thường, trong đó chủ yếu là người nông dân của xã hội Trung Hoa lúc bấy giờ. Như theo sự lý giải của Mạnh Tử thì, trong xã hội bao giỡ cũng:

Có người lao tâm, có kẻ lao lực. Người lao tâm cai trị người, kẻ lao lực bị người cai trị. Kẻ bị cai trị phải nuôi người, người cai trị được người nuôi dưỡng. Đó là lẽ thông thường trong thiên hạ vậy [60, tr. 948]. Quan hệ giữa “lao tâm” và “lao lực” ở đây không chỉ là quan hệ tương tác giữa hai hình thức lao động trong xã hội, mà chủ yếu là quan hệ giữa tầng lớp thống trị và tầng lớp bị trị (dân) và Mạnh Tử xem quan hệ đó là lẽ đương nhiên. Do hạn chế lịch sử và lập trường giai cấp, cho nên Mạnh Tử chưa thể nhận thức được nguyên nhân kinh tế sâu xa đã tạo nên sự đối lập giữa “lao tâm” và “lao lực”, mà ông chỉ dừng lại cách nhìn trực quan, để rồi xem “đó là lẽ thông thường trong thiên hạ vậy”. Sự phân biệt giữa “lao tâm” và “lao lực”, phân biệt sự khác nhau, đối lập nhau về địa vị của hai loại người đó, thể hiện rõ ràng là tư tưởng xem thường người “lao lực”, người lao động chân tay của Mạnh Tử nói riêng và Nho giáo tiên Tần nói chung.

Ngoài ra, người bị sai khiến (dân) có lúc được Khổng Tử, Mạnh Tử gọi là kẻ “thứ dân”, “hạ dân”, “dã dân”. Đây là những người dân thường trong xã hội, họ là những người lao động bình thường. Cách gọi này ít nhiều có sự phân biệt đẳng cấp trong tư tưởng của Khổng Tử, Mạnh Tử, nhưng cũng phản ánh đúng địa vị của người dân trong thời kỳ Xuân Thu - Chiến Quốc. “Dân” theo các tên gọi này xuất hiện trên hai mươi lần trong các sách Luận ngữ , Mạnh TửTuân Tử, nhưng chủ yếu là trong sách Mạnh Tử. Điều đó chứng tỏ rằng, quan niệm về dân của Mạnh Tử và Tuân Tử có xu hướng tiến bộ hơn Khổng Tử.

Cũng trong sách Mạnh Tử, Mạnh Tử còn gọi người bị sai khiến, bị điều khiển là kẻ “lê dân” (dân đen), “xích tử” (con đỏ). Như trong phần Thượng Mạnh Tử của sách Mạnh Tử, có chép ý kiến của Di Chi là người thuộc phái Mặc Tử muốn yết kiến Mạnh Tử. Di Tử (tức Di Chi) nói rằng:

Bên đạo Nho có nói rằng “Người xưa thương dân như cha mẹ giữ gìn con đỏ. Câu nói đó chẳng là thuyết kiêm ái hay sao? Chi này cho rằng việc yêu thương không có phân biệt hơn kém, chỉ thi thố ở người thân trước nhất mà thôi” [60, tr. 961]. Từ Tử kể lại với Mạnh Tử, Mạnh Tử nói rằng: “Này, Di Tử tin rằng người ta thân yêu con của anh ruột mình cũng hệt như thân yêu đứa con đỏ của người láng giềng chăng?

Ông ta hiểu sai ý câu kinh sách rồi. Đứa con đỏ bò lết, sắp ngã xuống giếng chẳng phải lỗi của đứa con đỏ (nên mới phải bảo bọc vậy)” [60, tr. 961-962].

Cách gọi dân theo ý nghĩa này, ít nhiều thể hiện sự thương cảm và chứa đựng yếu tố nhân đạo của Mạnh Tử đối với người dân đen cơ cực ở đáy cùng trong xã hội Trung Hoa lúc bấy giờ.

Như vậy, ở nội dung thứ nhất trong quan niệm về dân của Nho giáo tiên Tần, phạm trù dân dùng để chỉ người bị trị được gọi là kẻ “tiểu nhân”, “hạ dân”, “lao lực”, “xích tử”, “lê dân”… và nhìn chung được hiểu là: Họ đều là người bị trị, bị sai khiến, bị điều khiển, có địa vị kinh tế, chính trị, xã hội thấp hèn và được đặt, được nhìn nhận trong sự đối lập với người quân tử, bậc thượng trí, người lao tâm, người cai trị.

Thứ hai, trong phạm trù “dân”, dân còn được các nhà Nho tiên Tần đề cập

đến với tư cách là những người không làm quan, không có địa vị gì trong bộ máy thống trị. Theo ý nghĩa này thì, dân không bao gồm vua và tầng lớp quan lại ở trong xã hội phong kiến Trung Quốc đương thời mà chỉ là một bộ phận đông đảo theo tinh thần như trong sách Kinh Thi đã viết: Đất đai thần dân dưới gầm trời này không ở đâu không phải là của nhà Vua. Theo đó, dân là những người không làm quan bao gồm cả những hào dân, tức là tầng lớp người tuy có địa vị và vai trò kinh tế, cũng có thể xuất thân từ tầng lớp phong kiến, nhưng không có địa vị và vai trò gì trong bộ máy thống trị, cầm quyền. Trong xã hội, có thể có người trong tầng lớp này đã từng làm quan, hoặc chưa có cơ hội làm quan. Khi đắc chí thì họ ra làm quan, ban ân trạch cho dân, khi không đắc chí thì họ từ quan để thành dân. Loại “dân” đặc biệt này như trong sách Mạnh Tử, Mạnh Tử đã từng nói: “Lúc cần đi nhanh thì đi nhanh, lúc cần ở lâu thì ở lâu, lúc nên ẩn dật thì ẩn dật, lúc nên ra làm quan thì làm quan, đó là Khổng Tử vậy” [60, tr. 1153].

Dân không chỉ là những hào dân không làm quan mà còn là những dật dân ẩn sỹ, từ bỏ công danh, phú quí để làm một người dân bình thường. Đó là: “Bá Di, Thúc Tề, Ngu Trọng, Di Dật, Chu Trương, Liễu Hạ Huệ, Thiếu Liên” [60, tr. 651],

được Khổng Tử nói tới trong sách Luận ngữ. Những người ẩn sỹ này tuy làm một người dân bình thường nhưng họ không nản chí mà vẫn “bền chí tu nhân”, vẫn “đem thân mai một với đạo lý”, chờ khi gặp “cơn hiển đạt” thì đem “thân mình giúp cho thiên hạ đều trở thành lương thiện”.

Đề cập đến loại dân khá đặc biệt này, trong sách Mạnh Tử, Mạnh Tử đã nêu một số nguyên nhân khiến họ từ quan lui về ở ẩn, thành dân.

Một là, do xã hội loạn lạc nên họ từ quan làm dân như ông nói: “Lúc thiên hạ

yên trị, đạo chẳng lìa thân, lúc thiên hạ loạn lạc, thân chẳng lìa đạo. Ta chưa từng nghe chuyện làm trái đạo để chiều ý người khác” [60, tr. 1331].

Hai là, dù có phải ở ẩn, cũng phải bền chí, tu thân, như Mạnh Tử cho rằng:

Vì thế, kẻ sĩ lúc nghèo khó chẳng để mất điều nghĩa, lúc hiển đạt chẳng rời xa đạo. Lúc nghèo khó chẳng để mất điều nghĩa, nên kẻ sĩ giữ được phẩm hạnh. Lúc hiển đạt chẳng rời xa đạo, nên dân chúng có chỗ trông cậy. Vì thế, người xưa lúc đắc chí, thì ân huệ lan khắp dân chúng, lúc bất đắc chí, thì tu thân rạng danh với đời. Lúc nghèo khó thì một mình giữ lấy điều thiện, lúc hiển đạt thì đem điều thiện cảm hóa con người [60, tr. 1292].

Như vậy, với ý nghĩa dân là những người không làm quan, không có địa vị gì trong bộ máy thống trị, bao gồm nhiều giai tầng khác nhau, có địa vị kinh tế xã hội khác nhau, nhưng họ hợp thành mặt đối lập với vua và tầng lớp quan lại trong bộ máy thống trị.

Thứ ba, dân còn cần được các nhà Nho tiền Tần dùng để chỉ bề tôi tức thần

dân trăm họ trong thiên hạ, để chỉ thuộc hạ của nhà vua. Theo ý nghĩa này, dân bao gồm cả thần và dân, quan và dân, là trăm họ, là cả thiên hạ đối lập với vua, và chỉ có nhà vua là không thuộc phạm trù dân.

Dân với ý nghĩa là “thần dân”( gồm thần và dân) trước đó đã được đề cập trong sách Kinh Thi và thường được Khổng Tử và Mạnh Tử gọi là “bá tính” , là “thiên hạ”, tức là tất muôn dân, trăm họ sống trong thiên hạ mà vua cai quản. Dân với ý nghĩa là thần dân trăm họ lại có lúc được hai ông gọi là “chúng dân”, “dân

chúng”. Đặc biệt là lần đầu tiên trong lịch sử, Mạnh Tử đã sử dụng từ “nhân dân” để chỉ dân là thần dân trăm họ. Như Mạnh Tử nói rõ trong sách Mạnh Tử: “Chư hầu chi bảo tam: thổ địa, nhân dân, chính sự. Bảo châu ngọc giả, ương tất cập thân (Các vua chư hầu có ba điều phải coi là quí trọng: đất đai, dân chúng và việc chính trị. Người nào coi trọng châu ngọc, tai ương ắt tới thân)” [60, tr. 1361].

Điều đó có nghĩa là, theo ông, trong phép trị nước, vua chư hầu nên quý ba việc: thổ địa, nhân dân và chính sự, đặc biệt là cần coi trọng và quan tâm đến lòng dân, lòng tin của nhân dân.

Tuy vậy cũng phải lưu ý rằng, mặc dù ở nội dung này, phạm trù dân bao gồm cả thần dân trăm họ nhưng trong luận điểm của Mạnh Tử: “Dân vi quý, xã tắc thứ chi, quân vi khinh. Thị cố đắc hồ khâu dân nhi vi thiên tử, đắc hồ thiên tử vi chư hầu, đắc hồ chư hầu, vi đại phu” (Dân là quý nhất, sau đó tới xã tắc, còn vua có thể xem nhẹ. Vì thế, phải được lòng dân ruộng mới được làm thiên tử, được lòng thiên tử mới được làm vua chư hầu, được lòng vua chư hầu mới được làm quan đại phu) [60, tr. 1347] thì dân ở đây được Mạnh Tử quan niệm chỉ là những người dân nào nghe, nói và làm theo sự sai khiến, giáo hóa của nhà vua, kẻ thống trị mà thôi. Bên cạnh đó, theo quan niệm của Mạnh Tử, dân được coi là “khâu dân”, tức là những người chủ yếu làm ruộng, dựa vào nông vụ, do đó vua là người sai khiến dân, sử dụng sức dân những phải “dĩ thời”, còn đối với thần dân phải “dĩ lễ”. Do vậy, dân với ý nghĩa là thần dân trăm họ được thể hiện và xuất hiện trong quan niệm của Nho giáo tiên Tần là chỉ trong những hoàn cảnh, điều kiện, nhất định cụ thể.

Như vậy, ở ý nghĩa thứ ba (phương diện thứ ba), phạm trù dân trong quan niệm của các nhà Nho tiên Tần không chỉ là những người bị sai khiến, những người không làm quan, là thần dân trăm họ, mà dân còn là người dân nói chung. Có thể nói rằng, với ý nghĩa này, trong phạm trù “dân”, dân được các nhà Nho tiên Tần hiểu rộng hơn so với các quan niệm trên, bởi vì dân theo ý nghĩa này, bao hàm tất cả mọi người sống trong thiên hạ, trừ nhà vua.

Như vậy, ngoại diên của khái niệm “dân” trong Nho giáo tiên Tần được nhìn nhận từ nhiều phương diện khác nhau, gồm nhiều giai cấp, giai tầng ít nhiều có sự khác nhau về địa vị kinh tế, xã hội, nghề nghiệp, thành phần xuất thân (dù rằng, sự

khác nhau này là không cơ bản), là bộ phận chiếm hầu hết trong dân cư, đối lập với giai cấp thống trị. Phạm trù (hay khái niệm) dân bao hàm nhiều ý nghĩa, bởi vì:

Một là: dân không bao gồm tập đoàn thống trị thi hành chính sách chống lại dân.

Trong suốt thời kỳ Xuân Thu - Chiến Quốc, tập đoàn thống trị chống lại dân thường thay đổi theo hoàn cảnh. Vì vậy mà nội hàm của phạm trù dân cũng thay đổi theo.

Hai là: Phạm trù dân luôn được bổ sung, thay đổi, hoàn thiện dần.

Dân bao gồm nhiều ý nghĩa như đã trình bày, nhưng trong đó, dân với ý nghĩa là những người bị cai trị, bị sai khiến, người bị điều khiển, là đối tượng của giáo dục, giáo hóa được các nhà Nho tiên Tần nhắc tới nhiều nhất và cũng là quan niệm cơ bản nhất. Cũng chính trong ý nghĩa này, những hạn chế khi quan niệm về dân và những mâu thuẫn nội tại trong tư tưởng của các nhà Nho tiên Tần được thể

Một phần của tài liệu (LUẬN án TIẾN sĩ) tư tưởng của nho giáo tiên tần về dân và ảnh hưởng của nó trong lịch sử tư tưởng việt nam từ thế kỷ XI đến nửa thế kỷ XIX (Trang 50 - 56)

Tải bản đầy đủ (PDF)

(190 trang)