Chương 1 : Những tư tưởng cơ bản của Nho giáo ở Việt Nam
2.1. Ảnh hướng của Nho giáo đến đến định hướng nghề nghiệp
2.1.2. Những tư tưởng của Nho giáo ảnh hưởng tiêu cực đến định hướng
nghề nghiệp
1. Nho giáo coi việc làm chính trị - làm quan là việc quan trọng nhất, tạo nên tâm lý theo đuổi danh vị không theo thực nghiệp
Đạo của Khổng Tử là đạo nhân, đạo nhân vốn là cái gốc của việc chính trị, người quân tử phải sửa mình cho đến bậc nhân để đem đạo của mình này truyền bá khắp thiên hạ, đó chính là nhân lớn vậy. Cho nên Ngài nói: “Nhân đạo chính vi đại”, nghĩa là đạo người thì chính trị là lớn. Việc hành động của người ta không có bằng làm việc chính trị, vì chính trị quan hệ đến sự hay dở của nhân quần, đến sự trị an và loạn lạc của thiên hạ. Do vậy đạo Nho là đạo
để hành động chứ không phải là để im lặng ngồi yên mà ngắm cảnh đời. Nho giáo có tư tưởng muốn rằng những người đã có tài có đức thì phải đem cái hay, cái giỏi của mình ra trị nước yên dân.
Ở nước ta, Nho giáo đã tồn tại trong một thời gian lâu dài, nên nó ảnh hưởng về rất nhiều mặt. Tư tưởng định hướng công việc là làm chính trị, chí hướng làm quan, coi đó là việc lớn và có ý nghĩa nhất mà người quân tử nên làm, tư tưởng đó đã ảnh hưởng sâu đến tâm lý người Việt chúng ta cho đến ngày nay.
Trong năm thế kỷ (từ thế kỷ XV đến thế kỷ XIX) các triều đại phong kiến nước ta dựa vào Nho giáo để tổ chức chính quyền, quản lý xã hội, phát triển văn hóa. Không thể nói là Nho giáo ở nước ta là mạnh, là phát triển về lý thuyết mạnh mà là nó không gặp học thuyết đối địch, tư tưởng Phật giáo, tư tưởng Lão-Trang, tư tưởng nông dân... đều không phát triển đối đầu với Nho giáo. Nho giáo với tư cách là quốc giáo, hầu như tự do chi phối các mặt của đời sống. Nho giáo chủ yếu chú trọng đến đạo đức-chính trị, không bàn nhiều về vấn đề kinh tế, nhưng vì việc Nho giáo lấy lời dạy của thánh hiền làm chuẩn mực, nên các kinh-truyện của Nho gia bàn đến kinh tế hay không bàn đến kinh tế đều tác động đến đời sống, tác động đến kinh tế xã hội. Quan điểm của Nho giáo tác động mạnh từ thái độ của từng người đối với của cải, đối với việc kiếm ăn, làm giàu cho đến chính sách kinh tế, tài chính của nhà nước.
Học trò của Khổng- Mạnh vốn đặt việc tu dưỡng đạo đức trên hết, theo đúng câu "kẻ quân tử lo Đạo chứ không lo nghèo đói". Tu dưỡng không chỉ để cho mình có đạo đức mà còn nhằm mục đích trị an dân, tạo ra xã hội lễ nhượng, thái bình thịnh trị. Biện pháp trị an dân là dùng nhân để nêu gương thu phục nhân tâm, dùng hiếu đễ - lễ nhạc để giáo hóa dân, tổ chức quản lý. Tuy nhiên Khổng Tử cũng cho rằng làm cho dân đủ ăn là công việc đầu tiên dùng để trị nước. Mạnh Tử nói "năm được mùa, con em mình nhờ no đủ thường trở nên tử tế. Năm mất mùa, con em mình vì đói khổ thường sinh ra hung bạo", ông cũng nói "người ta có hằng sản mới có hằng tâm"... cho nên kẻ cai trị nước phải lo cho dân sống no ấm "trông lên có thể phụng dưỡng cha
mẹ, trông xuống có thể nuôi nấng vợ con". Có nó ấm thì mới dễ theo điều thiện, trật tự mới dễ bảo vệ, ngôi vua mới vững vàng.
Phải lo cho dân có cái ăn cái mặc, được no ấm, nhưng đó chưa phải mối lo hàng đầu. Khổng Tử nói: "Kẻ có nước, có nhà khong lo ít mà lo không đều, không lo nghèo mà lo không yên. Bởi vì đã đều thì không có nghèo, đã hòa mục thì không có ít, đã yên ổn thì không có đổ vỡ". Với quyền vương hữu, vua là chủ một quốc gia rộng lớn nhưng lại với một nền sản xuất nông nghiệp lạc hậu và phân tán. Sản xuất nông nghiệp và thủ côngnghiệp đều nhằm tự túc, tiến hành ở từng hộ; ít có nhu cầu trao đổi hàng hóa rộng rãi ngoài làng xã. Vua là người có quyền sở hữu, không trực tiếp nắm giữ vật sở hữu - ruộng đất và sức lao động - để tránh quản lý và khai thác kinh doanh như chủ nô và lãnh chúa. Vua giao ruộng đất cho làng xã, làng xã cấp cho dân theo hộ mà cày cấy. Vua chỉ thu vật cống nạp dưới hình thức thuế. Với cách đó, vua chỉ làm chủ việc phân phối cống nạp, tác dụng đến sản xuất chỉ là gián tiếp và ảnh hưởng không nhiều. Với việc tập trung quyền sở hữu mọi nguồn lợi ruộng đất, núi rừng, sông biển, quyền phân phối hoa lợi, quyền ban cấp tước vị vào chỉ một người, đặt vua chuyên chế vào vị trí đầu mối của những mâu thuẫn giữa nhà nước và làng xã, tức là giữa trung ương và địa phương, giữa tập trung và phân tán. Để làm cho các lực lượng mâu thuẫn về quyền lợi đó hoặc vui lòng hoặc vì sợ uy mà chịu yên, không tranh giành thì đất nước mới được thái bình, ngôi vua mới được yên ổn. Để tránh tranh giành và ổn định một tỷ lệ hợp lý giữa các phía thì cách đơn giản nhất là theo một phương án không thay đổi: đảm bảo nguồn cống nạp ổn định và mức chia ổn định.
Mạnh Tử chủ trương: "Dân theo hạng mà được chia ruộng, quan theo tước mà được cấp lộc", nhà nước sắp xếp danh vị và mọi người theo danh vị đó mà có quyền, có lợi. Xác định danh vị - chính danh- vì lẽ đó được Khổng Tử coi là việc đầu tiên phải làm khi chấp chính. Quan điểm của Nho giáo là cái để chia dù là nhiều hay ít thì phải đạt yêu cầu là quân bình. Quân bình là đều nhưng không có nghĩa là đồng đều cào bằng mà có nghĩa là có tương quan hợp lý. Theo Mạnh Tử vua có mười khanh có một, khanh có bốn đại phu có một... là quân bình. Tất nhiên xuống hạng phía dưới thì khoảng cách có rút
bớt, nhưng người dân cách xa nhau, đại phu được thế không phải là không nhiều. Sự cách biệt để biểu hiện trật tự không chỉ là sự khác nhau về tước lộc mà còn ở cả quy định về số xe ngựa, quy chế và chất liệu, màu sắc, kiểu cách của quần áo, quy mô của nhà cửa, mồ mả, cách xưng hô, đi đứng... Thực ra là một xã hội bất bình đẳng, bất bình đẳng về tài sản, bất bình đẳng về thân phận xã hội, trái với lòng mong ước tự nhiên của con người là ai cũng chỉ muốn giàu sang. Vì khó thuyết phục mọi người như thế là quân bình, là hợp lý để ai ai cũng vui lòng với cái ít, không chê nghèo, sống hòa mục... nên Khổng Tử giải thích sự bất bình đẳng xã hội bằng mệnh: "Chết sống là có mệnh, giàu sang là tại trời". Con người phải biết sống theo lễ nghĩa: Khổng - Mạnh đem nghĩa đối lập với lợi, đặt lợi lên trên, ngăn chặn tâm lý tự lực làm giàu, tâm lý không chịu sống nghèo hèn, vì theo Mạnh Tử theo xu hướng đó là nguy cơ của xã hội. "Trên dưới tranh giành nhau cái lợi", "mọi người giao tiếp với nhau bằng lợi" thì "nước ít khi không mất...". Khổng Tử dạy, quân bình thì không có nghèo, hòa mục thì không có ít, những đó cũng chỉ là cái nghèo, cái ít tâm lý mà thôi, không cảm thấy nghèo thấy ít mà đâm ra thắc mắc, suy bì, tranh giành mà thôi. Còn cái nghèo, cái ít thực tế, tức là cái đói, cái rét, thiếu thốn thì vẫn còn. Sách Đại học bàn đến "Đạo làm ra của cải", "làm cho của cải luôn luôn đủ". Đạo đó là "người làm ra của cải thì đông mà hưởng thụ của cải thì ít; làm ra của cải thì nhanh mà tiêu dùng của cải thì chậm. Có như vậy thì của tài sản mới ngày một dồi dào sung túc". Kẻ làm nhiều, làm gấp gáp là dân lao động. Còn kẻ dùng thì không chỉ là kẻ làm ra của cải. Mạnh Tử phản đối Hứa Hành (theo phái Thần Nông) là những người chủ trương mọi người, kể cả vua quan phải cầy lấy mà ăn, dệt lấy mà mặc. Mạnh Tử đưa ra thuyết "Thông công dịch sự" - trao đổi sản phẩm trên cơ sở phân công lao động xã hội - trong đó "có người lao tâm, có người lao lực", người lao tâm được người nuôi và người lao lực phải nuôi người là lẽ phải chung. Người lao tâm có chức trách lấy của chia cho thiên hạ (kẻ sĩ), tức là "lo việc cho cả thiên hạ", được dùng của những người "chỉ biết lo cho trăm mẫu ruộng của mình" (nông dân) là việc tất nhiên.
Với sự thống trị lâu dài, Nho giáo đã dần dần ổn định một thể chế chính trị, kinh tế, xã hội của mình; và con người cũng dần dần tìm ra cách sống phù hợp với nó. Không ai vui lòng chịu chết đói, ai cũng tìm mọt cách nào đó trong khuân khổ những điều kiện mà mình có thể có để kiếm sống, sống càng sung sướng càng tốt. Và thể chế xã hội theo Nho giáo mở ra một con đường độc đạo để sống sung sướng: kiếm danh vị, học - thi đỗ - làm quan. Danh vị làm phương tiện kiếm sống, có vị là có lộc. Điều đó cũng bình thường như đi làm thì có lương, thêm nữa lộc cũng không phải là hậu. Nhưng ngoài vị còn có danh, ngoài lộc còn có bổng. Người có vị - ông quan - theo Nho giáo là kẻ có đức, có công giáo hóa, là cha mẹ dân, cần có vinh dự và được dân yêu kính, biết ơn. Bổng là quà tặng, vật biếu (của vi thiềng để tỏ lòng kính trọng và biết ơn), và bởi cách sống lễ nghĩa nên vật biếu đó là hợp pháp. Bổng lộc - cái được ban cấp, biếu xén, bao giờ cũng quý hơn miếng ăn tự mình kiếm lấy. Người có vị không những có lợi, có quyền, có uy tín mà cón có tiếng thơm, không những bản thân mình hưởng mà còn chia phúc cho cả làng xóm nữa.
Thực tế đó tạo ra trong xã hội tâm lý chạy theo danh vị, không chuộng thực nghiệp. Người có nghề cầm tay, trong thực tế cũng có thể đảm bảo cho bản thân và gia đình được no ấm, nhưng không ai coi đó là vinh dự. Cho nên người làm cha làm mẹ nào cũng cố gắng cho con đi học, người đi học nào cũng lo thi đỗ, có khi lo học lo thi đến hết cả đời người. Học ở đây không phải là để có tri thức mà là để kiếm danh vị. Việc làm giàu không được coi là chính đáng. Có làm giàu được cũng không được bảo vệ. Hưởng thụ của cải do mình làm ra nếu không hợp danh vị, thì cũng phải vụng trộm, giấu giếm, không đàng hoàng. Đã phú thì phải chuyển thành quý mới chắc chắn. Có thể kiếm danh bằng con đường đi học-thi đỗ, những cũng có thể kiếm danh nhanh chóng và chắc chắn hơn bằng mua bán và tìm nơi dựa dẫm.Và từ đó nẩy sinh những tiêu cực trong xã hội, quay ngược lại làm hại cái nền đạo đức Nho giáo đề cao.
Tâm lý thích làm quan, thích danh vị mà không thích làm các nghề thực nghiệp khác. Khổng Tử và Mạnh Tử đều cổ vũ những người có tri thức, có điều kiện ra làm quan. Ví dụ như người đi cày ruộng để mưu cầu việc ăn, đã
cày bừa kỹ nhất định có thu hoạch, nhưng khi gặp mất mùa thì chưa hẳn đã được ăn. Còn người chăm học chỉ cần nỗ lực học tập, tăng cường tu dưỡng đạo đức, kiên trì phấn đấu, nhất định được xã hội thừa nhận, như vậy bổng lộc là ở trong việc học, nên chớ vội lo sợ nghèo túng.Tức là ông cũng cổ vũ con đường đi học - đi thi chạy theo danh vị vậy. Khổng Tử cũng cho rằng người có đạo đức xem xét việc thiên hạ là việc của mình, chỉ lo không thực hiện được đạo chứ không lo đến cuộc sống của mình, thậm chí không sợ nghèo đói giày vò. Coi việc làm chính trị là việc lớn nhất, có ý nghĩa nhất đối với người quân tử vậy.
Nước ta khoa cử đã bị bãi bỏ từ năm 1918, thế hệ nhà nho cuối cùng đã mất hết, trong nước không còn người học Nho giáo nữa. Sau Cách mạng tháng Tám, nước ta bước vào quá trình xây dựng kinh tế xã hội chủ nghĩa, một nền kinh tế hoàn toàn khác nền kinh tế theo Nho giáo. Công cuộc xây dựng kinh tế nước đã gặp nhiều khó khăn, do nhiều nguyên nhân nhưng cũng có một phần là cách suy nghĩ, tính toán theo lỗi mòn vạch sẵn của Nho giáo để lại, chạy theo danh vị không chuộng thực nghiệp.
Chúng ta đào tạo đội ngũ khoa học - kỹ thuật đông đảo, nhưng thực tế trong điều kiện kinh tế chưa phát triển cao thì còn rất hạn chế trong việc đủ cơ sở để sử dụng đội ngũ này. Kỹ sư không phải là người hành nghề mà thành cán bộ, sống bằng bằng cấp, bằng danh vị. Đảng và nhà nước ta không bao giờ quan niệm cán bộ, đảng viên là cha mẹ dân, cần giáo hóa dân, nhưng một số cán bộ lại tự coi mình là người có đạo đức, gương mẫu, giác ngộ hơn quần chúng, có trách nhiệm chủ yếu là giáo dục quần chúng. Do việc thường xuyên tuyên truyền ơn Đảng ơn Chính phủ một chiều, thì quần chúng cũng quan niệm Đảng, Chính phủ là cha mẹ, có tâm lý ỷ lại, trông ngóng, chờ ơn huệ, mất tính chủ động sáng tạo.
Những khó khăn khách quan đã nảy sinh các hiện tượng có phần nào giống với khung cảnh xưa quan - dân cách biệt, một số tâm lý cũ tái sinh. Tâm lý dựa vào tình họ hàng, quê hương, nâng đỡ, bao che, giấu giếm cho phe cánh, coi tài sản của nhà nước như của cha chung. Thanh niên và các bậc phụ huynh lại toan tính con đuờng chắc chắn: học cho có bằng cấp, vào biên chế,
sống dựa vào nhà nước, kiếm lộc, kiếm bổng. Chuẩn bị vào đời bằng bằng cấp chứ không phải bằng nghề nghiệp tự lập. Ngoài cách đó cũng lại có chuyện làm bằng cấp giải trái phép, những người dựa vào danh vị giả này cũng hưởng thụ lét lút, cũng tìm chỗ để dựa dẫm, che dấu.
2. Nho giáo coi thường các nghề thực nghiệp khác, đặc biệt là thương nghiệp
Trong sách Luận Ngữ cũng có kể chuyện có Quan Thái Tể hỏi học trò Khổng Tử là Tử Cống rằng Khổng Tử có phải là bậc thành nhân chẳng, vì sao lại nhiều tài nghệ như vậy. Tử Cống trả lời là do trời cho Khổng Tử làm thánh nhân, lại cho Khổng Tử lắm tài nhiều nghệ. Khổng Tử biết được việc này nói rằng: "Quan Tể làm sao hiểu nổi ta? Lúc nhỏ bị nghèo hèn, ta phải làm nhiều nghề nên biết được việc nhỏ mọn. Người quân tử cần biết nhiều như vậy không? Không cần biết nhiều nghề như vậy". Cuộc đời niên thiếu của Khổng Tử đã phải làm rất nhiều nghề, và ông tự cho là bất đắc dĩ lắm mới phải làm những nghề nhỏ mọn ấy. Những cũng chính vì phải làm những nghề thấp hèn khiến cho Khổng Tử nuôi chí lớn quyết tâm học đạo thánh hiền, độ thế giúp đời. Theo ông những nghề nhỏ mọn ấy chỉ dành riêng cho những kẻ tiểu nhân, những người dân thường, những tầng lớp thấp nhất trong xã hội. Còn những người quân tử phải làm quan, làm thầy chăn dắt và dạy dỗ đông đảo nhân dân. Những người này có trách nhiệm lao lực để nuôi những người quân tử, nghĩa là những người quân tử cai trị dạy dỗ họ.
Nho giáo ra đời trên cơ sở một tổ chức chính trị- xã hội đặc biệt, ở Trung Quốc từ đời Ân (thế kỷ XVII TCN) đã xuất hiện một vị thiên tử(đế) - một vị vua chung có quyền phong cấp và tước bỏ các vua chư hầu. Thiên tử biện minh cho sự thống trị tập quyền của mình bằng tư tưởng trở thành nguyên lý lập hiến: "Dưới trời đất này, người nào cũng là tôi tớ của vua". Chính quyền tập trung đó dựa vào tôn giáo, vào tình nghĩa họ hàng và người