6. Cấu trúc luận văn
3.2.1. Quá trình “tục hóa” để tiến tới
Mọi sự vật, hiện tượng trong đời sống đều có xu hướng hình thành, phát sinh, phát triển và tiêu vong. Quá trình này cũng đúng với sự hình thành và phát triển của thể loại truyện truyền kỳ. Ban đầu khi truyện truyền kỳ được manh nha bởi các tác phẩm chí quái, chí dị, đó là những tiền đề đầu tiên cho sự ra đời của một đỉnh cao là Truyền kỳ mạn lục của Nguyễn Dữ. Nhưng không phải chỉ đơn thuần là các tác phẩm chí quái, chí dị trong nước mới quyết định sự hình thành nên một thể loại đặc sắc trong tiến trình văn học trung đại Việt Nam là truyện truyền kỳ, mà nó còn là sự kết hợp của nhiều yếu tố, trong đó có sự tích hợp của kinh nghiệm sáng tác truyện truyền kỳ
trong khu vực, yếu tố tích lũy những tinh hoa của nền văn học dân gian Việt Nam dồi dào, cùng với đó là sự sáng tạo, tài hoa của tác giả thấm đượm trong từng con chữ, câu văn. Quá trình phát triển của truyện truyền kỳ trải dài qua khoảng sáu thế kỷ. Từ khi Truyền kỳ mạn lục – một tác phẩm truyền kỳ được đón nhận và công nhận ra đời, phải đến ngót nghét hai thế kỷ sau mới lại xuất hiện những tác phẩm truyền kỳ mới mà trước tiên phải kể đến là Truyền kỳ tân phả. Truyện truyền kỳ Việt Nam từ đây như khoác lên một chiếc áo mới. Những truyện viết theo thể loại truyền kỳ lại được các tác giả đặt cho một cái tên khác, nhan đề thường là “kiến văn”, “ký sự”, “phả”, “ký”… Như vậy, trong truyện truyền kỳ bắt đầu có sự tích hợp của khá nhiều thể loại khác nhau, và truyện truyền kỳ, đặc biệt là từ Truyền kỳ tân phả, Lan Trì kiến văn lục, Công dư tiệp ký, Vũ trung tùy bút… sẽ là tiền đề để hình thành nên khác thể loại văn học mới mẻ ở nước ta trong thời kỳ hiện đại.
Sở dĩ có một mục này, chúng tôi muốn nói đến một yếu tố mà yếu tố này lại có mối quan hệ mật thiết với sự phát triển của thể loại truyền kỳ, đó chính là sự quay lại, về lại trong sáng tác truyện truyền kỳ. Truyền kỳ tân phả
của oàn Thị iểm, có ý kiến cho rằng nó còn có tên gọi khác là Tục truyền kỳ. Chữ “tục” thông thường mang khá nhiều ý nghĩa, đó có thể là phong tục, là thông tục, mang tính quần chúng, là dung tục, thế tục, kế tục… Trong cuốn
Thực thể Việt nhìn từ các tọa độ chữ, GS.TS. Trần Ngọc Vương cho rằng, cái tục theo nghĩa rộng nhất chính là cái đời thường, cái hàng ngày, “tồn tại trong mối quan hệ vừa đối lập, vừa gián cách lại vừa bị thống trị bởi cái thiêng” [45, tr. 279]. iáo sư Trần Ngọc Vương trong so sánh mối tương quan giữa cái tục và cái thiêng đã chỉ ra rằng cái tục vốn dĩ tồn tại trên một phạm vi hết sức rộng lớn mà cái thiêng so với cái tục không là gì, chỉ chiếm một số lượng rất ít ỏi. Tuy vậy, không thể chỉ có cái tục tồn tại hay chỉ có cái thiêng tồn tại được, chúng không thể nào tách rời nhau. Cái thiêng có vai trò cung cấp ý
nghĩa cho cái tục, còn cái tục cấp sự sống, sức sống cho cái thiêng. Nhưng vốn dĩ, trong xã hội cũ, cái thiêng mới được chọn lựa làm khuôn mẫu, chuẩn mực mà thôi. Vấn đề này không chỉ nằm trong tôn giáo mà nó còn mở rộng ra ở phạm trù văn hóa, đạo đức, văn học. Trong văn học, không chỉ riêng văn học Việt Nam, sự hình thành của bất kể nền văn học nào, thậm chí là nền văn học kiến tạo vùng như Trung oa thì cũng đều được bắt nguồn trực tiếp và từng bước dựa trên cơ sở là văn học dân gian, cái thiêng được “nhô lên” và tách dần ra khỏi cái tục. Khi văn học Việt Nam tiếp thu những tinh hoa từ văn học kiến tạo vùng, cũng chỉ tiếp thu, học hỏi những khuôn mẫu về cái thiêng, còn như các yếu tố của cái tục trong sự dung hòa giữa cái thiêng và cái tục tạo nên một chỉnh thể hoàn chỉnh thì các tác giả Việt Nam lại lấy từ nền văn học dân gian dồi dào của nước nhà. Trong một nền văn học mà cái thiêng được chấp nhận và tôn vinh thì xu hướng hướng thượng là điều tất nhiên, nhưng nếu chỉ nói đến cái thiêng mà không có chất xã hội, không có chất “con người” trong đó thì nền văn học đó lại trở nên vô vị. “Văn học quân phương, văn học hướng thượng rất hiếm chỗ cho cái hài, bởi thứ văn học ấy cơ hồ không chấp nhận tiếng cười. Tuy nhiên chỉ con người mới thực sự biết cười”, và tiếng cười thường xuyên tự tỏ ra là một chỉ số, một “chứng chỉ” của một cơ thể xã hội tráng kiện và một tâm hồn xã hội lành mạnh. Cái quan phương, quan liêu đi đến giới hạn tận cùng, tới trạng thái “cổ điển” sẽ là khởi điểm cho những khúc quành, lối rẽ” [45, tr 282]. Ngay dưới thời Lê Thánh Tông, khi mà Nho giáo được chính thức công bố về vị trí độc tôn cũng chính là lúc cái tục được hé lộ ra dưới ngọn bút của các “đấng thượng nhân”. Ứng chữ “tục” này vào nhan đề truyện Tục truyền kỳ - một tên gọi khác của Truyền kỳ tân phả, chúng ta có thể hiểu một nghĩa nôm na là truyền kỳ về những câu chuyện đời thường. Văn học bác học vốn là một sự tất yếu của quá trình phát triển văn học, trong đó là những chủ đề, yếu tố sang trọng, quý tộc được nói
tới, còn những thứ như trong dân gian hầu như rất ít khi có hoặc giả có thì cũng phải cách điệu, “nâng tầm” lên mới được. Ngay cả đội ngũ tác giả sáng tác cũng là những người thuộc tầng lớp quý tộc, có học thức trong xã hội. Truyền kỳ trong thời điểm nó mới ra đời, như Truyền kỳ mạn lục, vốn dĩ được nhân dân hết mực yêu thích, là một hiện tượng mới mẻ và nhiều người thích đọc. Nhưng để xét trong xã hội đó, những người được coi là làm văn chính thống thì chắc hẳn không nhiều người thích kiệt tác này. Tuy vậy, khi cái tục bắt đầu xuất hiện ở trong tác phẩm này, nó lại dần được công nhận nhiều hơn, tạo một luồng gió mới mẻ trong một thời điểm Nho giáo chiếm vị trí độc tôn. Bởi lẽ những điều ma quái, những điều dung tục, tà dâm… đều xuất hiện trong đó, mà đây đều là những thứ quy định Nho giáo kiêng kỵ. Tuy nhiên, nhờ vào tài năng của tác giả cũng như những biện pháp nghệ thuật tác giả sử dụng, như sự xuất hiện của nhân vật lời bình – hay chính là tác giả, đứng ngoài câu chuyện ly kỳ, hấp dẫn để tạo độ tin cậy nơi người đọc, thì Truyền kỳ mạn lục vẫn có khả năng được tồn tại mà không bị liệt vào hàng sách cấm lưu truyền. Bước đến thế kỷ thứ XV , Nho giáo đang dần dần thoái trào thì các yếu tố tục lại càng có nhiều cơ hội được đi vào trong văn học hơn. Thời điểm đó, Truyền kỳ tân phả ra đời chính là lúc có thể tích lũy trong mình nhiều tinh hoa từ “dưỡng chất trần gian” – nền văn học dân gian đồ sộ. Khi ấy, truyện truyền kỳ đúng mang tính chất “tục hóa” – quay về, quay về với nền văn học dân gian lưu truyền từ bao đời của nhân dân, làm nên một tác phẩm văn chương bác học, nhưng lại đậm đà các yếu tố gần gũi với nhân dân. Ở Truyền kỳ tân phả của oàn Thị iểm nói riêng hay các tác phẩm truyện truyền kỳ thời điểm thế kỷ XVIII – đầu thế kỷ X X nói chung như Lan Trì kiến văn lục của Vũ Trinh, Công dư tiệp ký của Vũ Phương ề… các yếu tố dân gian như đề tài, cốt truyện, motip, nhân vật… của truyện cổ tích, truyền thuyết, truyện ngụ ngôn… có một khu vườn mới để bung tỏa hương thơm.
Xét trên phương diện thể loại truyện truyền kỳ, sự “quay về” này giống như một bước tiến mới mẻ. Tuy vậy, xét trên phương diện nghệ thuật, lấy yếu tố kỳ ảo – đặc trưng lớn nhất của thể loại truyền kỳ ra để so sánh truyện truyền kỳ ở hai thời điểm thì tại thời điểm Truyền kỳ tân phả ra đời, cái kỳ với xu hướng dần gắn bó với đời sống xã hội, con người hơn thì Truyền kỳ tân phả
lại đang có một bước “thụt lùi” so với kiệt tác Truyền kỳ mạn lục của Nguyễn Dữ. Nhưng xét trong sự vận động phát triển chung của nền văn học nước nhà, đây lại được coi là một bước tiến mới mẻ, một sự vận động theo đúng tiến trình vận động chung của cả một nền văn học.
Xét trên tiến trình phát triển của thể loại, cái “tục” còn được coi là sự kế tục, tiếp tục của truyền kỳ. iều này là không thể phủ nhận, bởi sau hai thế kỷ, cụm từ “truyền kỳ” một lần nữa được xuất hiện trong Truyền kỳ tân phả, làm nối tiếp mạch phát triển của thể loại từ sau Truyền kỳ mạn lục. Tuy nhiên, trong lần xuất hiện tiếp tục này, truyền kỳ đã mang một màu sắc khác rất mới mẻ so với kiệt tác trước đó.