Thứ nhất, trong một số trờng hợp, việc phân định ranh giới điều chỉnh giữa pháp luật và đạo đức cha rõ ràng gây nhiều khó khăn, lúng túng trong quá trình thực hiện.
Nh chúng ta đã biết, về cơ bản pháp luật XHCN và đạo đức truyền thống dân tộc có chung mục đích điều chỉnh. Tuy nhiên, cách thức, cơ chế tác động giữa pháp luật và đạo đức rất khác nhau dẫn đến phạm vi điều chỉnh cũng rộng hẹp khác nhau. Pháp luật chỉ có thể điều chỉnh những quan hệ cơ bản của quốc gia, của dân tộc, các quyền cơ bản trong đời sống xã hội với một
cơ chế điều chỉnh thống nhất đó là tác động bằng lý trí, bằng ý chí và đảm bảo thực hiện bằng sức mạnh nhà nớc. Trong khi đó, đạo đức lại có khả năng thâm nhập điều chỉnh tất cả mọi mối quan hệ, đặc biệt là những quan hệ tình cảm hay góc độ tình cảm trong các QHXH. Yêu thơng, chung thủy, kính trọng là những phạm trù tình cảm nằm lẩn khuất bên trong ý thức của con ngời. Bởi vậy mà không thể cân, đong, đo, đếm những giá trị tình cảm ấy, không thể đề ra giới hạn tối thiểu hay tối đa để định lợng trong điều chỉnh bằng pháp luật. Pháp luật không thể yêu cầu hay bắt buộc các chủ thể phải yêu thơng, kính trọng, biết ơn lẫn nhau...
Tuy nhiên, trong một số quy định của pháp luật hiện hành, những chuẩn mực đạo đức đó đợc “luật hóa” thành quy định của pháp luật. Điều này rất mang tính hình thức bởi sau khi quy định ra nh vậy lại không thể có một cơ chế kiểm soát hay biện pháp xác định nào cho những chuẩn mực pháp luật ấy. Chẳng hạn: “Vợ chồng chung thủy, yêu thơng, quý trọng nhau” [14, Đ.18]; “con có bổn phận yêu quý, kính trọng, biết ơn cha mẹ” [14, Đ.35]; “cháu có bổn phận kính trọng, chăm sóc, phụng dỡng ông bà nội, ngoại” [14, Đ.47].
Xét về mặt nội dung, sự quy định trên là hoàn toàn phù hợp với ý chí và nguyện vọng chung của nhân dân. Đây cũng là điều kiện cần phải có để duy trì một mô hình gia đình bền vững. Tuy nhiên, sau khi quy định nh vậy, pháp luật lại không thể định lợng một cách cụ thể, chính xác vợ chồng yêu thơng, kính trọng nhau, chung thủy với nhau là phải làm những gì? Con cháu biết ơn và phụng dỡng ông bà là phải có những hành động cụ thể gì? Cách hiểu trong những trờng hợp này hoàn toàn phải dựa vào cách ứng xử chung của phong tục, tập quán, của thói quen, nếp ứng xử trong cộng đồng để làm căn cứ đánh giá hành vi ấy có là yêu thơng, kính trọng hay không?
Đây là một việc làm rất khó xác định bản chất của hành vi bởi trong lĩnh vực tình cảm, hành vi cha chắc đã phản ánh đúng mục đích, ý nghĩa thiết thực của nó. Chẳng hạn, ngời Việt Nam có triết lý: “Yêu cho roi, cho vọt, ghét
cho ngọt, cho bùi” hoặc “Bằng mặt mà không bằng lòng”. Thật khó xác định các cặp vợ chồng có yêu thơng, kính trọng nhau hay không? Khi nhìn hình thức bên ngoài, họ vẫn sống đầy đủ, yên ổn. Phải là những ngời “trong cuộc” thì mới có thể hiểu đằng sau vẻ mặt tơi cời, đằng sau mỗi bữa tối cùng ngồi quanh mâm cơm là những “ốc đảo” biệt lập cùng tồn tại trên một thỏa thuận ngầm “góp gạo thổi cơm chung” vì sự nghiệp và con cái. Hoặc cũng rất khó xác định một hành vi có phải là nuôi dỡng, phụng dỡng cha mẹ hay không khi có những trờng hợp con cái cung cấp đầy đủ cho cha mẹ cái ăn, cái mặc, các phơng tiện nghe nhìn, giải trí, các phơng tiện y tế, thuốc men nhng lại không bao giờ ăn chung, ngủ chung, trò chuyện cùng với cha mẹ vì bận công tác, vì không muốn mất thời gian vào những chuyện mà theo họ là không thiết thực ấy. Về vấn đề này, Khổng Tử- một nhà chính trị gia Trung Quốc đã nói một câu rất thấm thía: “Kim chi hiếu giả, thị vị năng dỡng. Chí khuyển mã giai năng hữu dỡng, bất kính hà dĩ biệt hồ”, nghĩa là: “Ngời con hiếu thảo ngày nay, nói có thể nuôi đợc cha mẹ. Đến nh chó ngựa, ngời ta còn nuôi đợc. Nếu chẳng kính cha mẹ, sao có khác thế chăng?” [38, tr.57].
Nh vậy, khi không thể định lợng đợc các phạm trù tình cảm này thì việc quy định các giá trị đạo đức đó thành luật sẽ bị mang tính hình thức. Nên chăng các nhà lập pháp chỉ quy định những hành vi nào là không yêu thơng, không chung thủy, không tôn trọng, không biết ơn, tức là phải có những chuẩn mực xử sự nhất định. Điều này trong Luật hình sự Việt Nam đã “Luật hóa” rất tốt truyền thống nhân đạo thành các quy định cụ thể nh : nghĩa vụ phải cứu giúp ngời khác trong tình trạng nguy hiểm (Điều 102); các trờng hợp giết ngời vì động cơ đê hèn (Điều 93), áp dụng hình phạt đối với phụ nữ có thai, ngời già, ngời mắc bệnh hiểm nghèo, trẻ cha thành niên (Điều 35, 46); hay các quy định khuyến khích kẻ phạm tội ăn năn hối cải, lập công chuộc tội, kẻ tự ý nửa chừng chấm dứt hành vi phạm tội (Điều 3, Điều 19).
Bằng cách “luật hóa” các t tởng đạo đức thành quy phạm cụ thể nh vậy, chúng ta mới có thể phân định ranh giới điều chỉnh giữa pháp luật và đạo đức, tránh sự nhầm lẫn, tùy tiện trong việc thực hiện các quy định pháp luật cũng nh việc xử lý bằng sức mạnh nhà nớc đối với các hành vi vi phạm ấy.
Thứ hai, trong một số trờng hợp việc pháp luật hóa các quan niệm, quan điểm, t tởng đạo đức còn cha cụ thể khó thực hiện trên thực tế.
Về cơ bản, nhiều quan niệm, quan điểm đạo đức đã đợc thể chế hóa thành pháp luật một cách tơng đối cụ thể, đảm bảo tính khả thi của pháp luật nh t tởng nhân đạo trong Luật Hình sự, nguyên tắc bảo vệ bà mẹ và trẻ em trong Luật Hôn nhân và gia đình. Tuy nhiên, trong một số trờng hợp, sự thể chế hóa đạo đức thành pháp luật lại quá khái quát, dẫn tới khó thống nhất cách hiểu và thực hiện quy định đó trên thực tế. Chẳng hạn trong Bộ luật Dân sự, Luật Doanh nghiệp, Luật Thơng mại đều có quy định các giao dịch, hợp đồng “không đợc trái với đạo đức xã hội”. Trên thực tế, đánh giá một hành vi nào đó là trái hay không trái đạo đức xã hội không hề đơn giản. Cùng là một hành vi nhng có các cách đánh giá khác nhau thậm chí đối lập nhau. Sở dĩ có điều này là bởi vì nh phần trên đã phân tích, đạo đức thờng không đợc quy định trong một văn bản nào nhất định, ở các địa phơng khác nhau có cách giải thích tên gọi, tiêu chí khác nhau, sự nhận thức chung về một chuẩn mực đạo đức vì vậy không cùng hoàn toàn đồng nhất.
Trong điều kiện hiện nay, xã hội đang diễn ra sự thay đổi trong các quan niệm, quan điểm đạo đức, cái mới, cái cũ đan xen. Một số giá trị đạo đức mới đang dần dần khẳng định đợc vị trí của mình nh t tởng làm giàu chính đáng, t tởng cạnh tranh lành mạnh, t tởng làm chủ trong sản xuất, kinh doanh. Một số giá trị đạo đức cũ đang cần phải xem lại nh quan niệm về lao động, làm thuê, bóc lột; quan niệm về một số ngành nghề nh giúp việc gia đình, trợ lý giám đốc... Vì vậy mà dễ dẫn tới sự không thống nhất trong quan niệm, quan điểm đạo đức. Mặt khác, nh trên đã phân tích, đạo đức thờng không xác
định về hình thức bởi vậy, hành vi đạo đức cũng nh sự đánh giá về hành vi đó không phải hoàn toàn có sự thống nhất. Do đó, sự quy định thiếu cụ thể trong pháp luật hiện hành sẽ gây ra sự khó khăn cho các chủ thể trong thống nhất thực hiện và trong công tác xử lý vi phạm đó.
Hiện nay, trong tuyển dụng và đào tạo cán bộ công chức, pháp luật đặt tiêu chuẩn “có phẩm chất đạo đức tốt” lên hàng đầu. Đối với một số ngành, nghề đặc biệt mà việc hành nghề có gắn bó mật thiết với đạo đức của ngời thi hành công vụ, pháp luật đặt ra chuẩn mực “đạo đức nghề nghiệp”, ví dụ nh các tiêu chuẩn về đạo đức đối với nghề y, với phóng viên báo chí và đối với những ngời hành nghề luật s.
Đây là những quy định hết sức khái quát. “Phẩm chất đạo đức tốt” hay “có phẩm chất đạo đức” đợc hiểu là cần, kiệm, liêm, chính, chí công vô t, là trung với nớc, hiếu với dân, khiêm tốn, giản dị. Song ngay bản thân mỗi giá trị đạo đức này cũng đã là khái quát, đợc hiểu rất rộng và nh trên đã nói, sự nhận thức về nó cũng nh việc thực hiện chúng không phải luôn có sự thống nhất giữa mọi ngời, ví nh việc xem xét chuẩn mực đạo đức “giản dị” của cán bộ, công chức trong điều kiện đời sống vật chất đang đợc cải thiện nâng cao rõ rệt.
Về vấn đề này, các nhà lập pháp Việt Nam hiện đại cần tham khảo kinh nghiệm của các nhà lập pháp trong lịch sử nớc ta. Các nhà lập pháp triều Lê khi thể chế các quan niệm, quan điểm đạo đức thành pháp luật đã có sự quy định tơng đối cụ thể. Chẳng hạn, tại điều 2, khoản 7, Bộ Luật Hồng Đức quy định về bất hiếu là "tố cáo, rủa mắng ông bà, cha mẹ, trái lời cha mẹ dạy bảo, nuôi nấng cha mẹ thiếu thốn, có tang cha mẹ mà lấy vợ, lấy chồng, vui chơi, ăn mặc nh thờng, nghe thấy tang ông bà, cha mẹ mà giấu, không cử ai, nói dối là ông bà, cha mẹ chết”. Còn tại khoản 9 quy định, bất nghĩa "là giết quan bản phủ và các quan đơng chức tại nhiệm, giết thầy học, nghe thấy tin chồng chết không cử ai lại vui chơi, ăn mặc nh thờng, cùng là cải giá” [30, tr.36]. Nh vậy, quan điểm của các nhà làm luật là khá rõ ràng, mặc dù trong xã hội, xét về
mặt đạo đức, nhiều hành vi khác có thể vẫn bị coi là bất hiếu, bất nghĩa song pháp luật chỉ xử lý các hành vi nh đã nêu trên, các hành vi bất hiếu, bất nghĩa khác, pháp luật không phán xét mà dành “phần đất” cho các quy phạm xã hội khác điều chỉnh.
Khi đa ra những dẫn chứng nh trên, chúng tôi không đồng nhất với việc các giá trị đạo đức cán bộ, công chức phải luật hóa ra cụ thể. Đó là một việc không thể thống kê, liệt kê ra hết bởi khi nền kinh tế-xã hội thay đổi, thì các chuẩn mực giá trị đạo đức, các thang bảng giá trị đạo đức cũng thay đổi ít nhiều. Nhng những giá trị căn bản, cốt lõi của đạo đức ngời cán bộ, ngời đảng viên thì cần phải đợc cụ thể hơn nữa. Có nh vậy, ta mới có cơ sở, xem xét, đánh giá một cách khách quan, chính xác, tránh tình trạng lập lờ, né tránh, chạy theo thành tích khi đánh giá về đạo đức cán bộ, công chức trong cơ quan nhà nớc hiện nay. Đây cũng là lý do tại sao trong các cơ quan Nhà nớc của ta, một số VPPL nghiêm trọng của cán bộ, đảng viên đợc “che đậy”, “bảo vệ” vững chãi, nó chỉ thực sự phơi bày, bị xử lý khi có sự tố cáo, khiếu nại của quần chúng nhân dân, những ngời mà quyền lợi và danh vọng không màng tới họ.
Thứ ba, một số quan niệm, t tởng đạo đức lạc hậu vẫn còn tồn tại, hiện tợng suy thoái về đạo đức cha đợc ngăn chặn hiệu quả trên thực tế.
Mặc dù pháp luật đã góp phần quan trọng trong việc loại trừ các quan niệm đạo đức lạc hậu, song do nhiều nguyên nhân, nhiều quan niệm, t tởng đạo đức cũ không phù hợp vẫn còn tồn tại. Chẳng hạn t tởng gia trởng, tính cục bộ, thói cá nhân chủ nghĩa, t tởng coi thờng lớp trẻ, già lên lão làng... vẫn có ảnh hởng không nhỏ trong một bộ phận dân c, kể cả trong cán bộ, công chức và đảng viên. “Thực tiễn cho thấy vẫn còn một bộ phận cán bộ, đảng viên, nhân dân lấy việc giữ chức này, chức nọ làm mục đích của mình với động cơ danh phận rõ ràng”, “Mong muốn thông qua cơng vị, chức vụ để tìm cách vinh thân, phì gia”, “nguyên tắc tập trung dân chủ chỉ còn là cái áo khoác
bên ngoài cho toan tính, những thủ đoạn, cho hành vi đối phó nhau, thỏa hiệp nhau để chia ghế và giữ ghế” [41, tr.112]. Bệnh gia trởng còn khá phổ biến trong sinh hoạt nông thôn kéo theo bệnh “gia đình trị”, trong một số cơ quan nhà nớc.
Một số cán bộ thủ trởng các cơ quan, tổ chức tự cho mình là “ông chủ” của cơ quan, tổ chức dẫn đến coi thờng ngời khác, coi thờng cấp dới và nhân viên. Tình trạng củng cố vây cánh, hiện tợng kéo bè, kéo cánh trong các cơ quan, tổ chức không phải là hiếm. Nhiều địa phơng có xu hớng mạnh ai nấy làm, yêu cầu “có quy chế riêng”, không chú ý đến chỉnh thể thống nhất cũng nh yêu cầu phát triển chung của cả nớc. Trong xã hội, làm gì, ở đâu, bao giờ ngời ta cũng nghĩ đến trớc tiên là vì lợi ích của bản thân. Rất nhiều trờng hợp, vì lợi ích cục bộ, khi đợc giao soạn thảo các văn bản quy phạm pháp luật, một số cơ quan luôn tìm cách giành thuận lợi về phần mình, khó khăn đẩy cho cơ quan khác hoặc cho chủ thể bị quản lý.
Các hiện tợng kể trên có nhiều nguyên nhân, có cả nguyên nhân về kinh tế, xã hội, có cả nguyên nhân trong bản thân pháp luật và quá trình tổ chức, thực thi, bảo vệ pháp luật. Cơ chế xây dựng pháp luật cũng làm cho hiện tợng cục bộ, địa phơng chủ nghĩa có điều kiện để tồn tại và phát triển. Mặt khác, bản thân hệ thống pháp luật cũng còn nhiều hạn chế, khiếm khuyết. Trong hệ thống pháp luật hiện hành còn thiếu nhiều quy định cần thiết, chẳng hạn cha có các quy định về xử lý các hành vi kéo bè, kéo cánh, gây mất đoàn kết trong tổ chức, cơ quan, đơn vị... Dẫn tới trên thực tế, nếu ở đâu đó có các hiện tợng nêu trên thờng chỉ áp dụng các biện pháp kỷ luật về đảng mà cha có các quy định của pháp luật làm cơ sở cho việc xử lý về mặt nhà nớc. “Rất nhiều hành vi không phù hợp đạo đức, không “ổn” về phơng diện đạo đức, song pháp luật lại bỏ trống, không xử hoặc cha có quy định” [28, tr.31]. Công tác tuyên truyền phổ biến pháp luật nhiều nơi, nhiều chỗ cha thật tốt. Dân chủ ở cơ sở cha đợc phát huy đúng mức. Công tác quản lý, kiểm tra, giáo dục, rèn luyện
cán bộ còn yếu. Cha có cơ chế đảm bảo sự giám sát, thực hiện quyền miễn nhiệm, bãi nhiệm của nhân dân đối với các chức vụ dân bầu. Công tác tuyên truyền, giáo dục đạo đức trong xã hội nhiều khi cha đợc coi trọng đặc biệt là đối với thanh, thiếu niên.
ở một nội dung khác, nhiều quan điểm, quan niệm đạo đức tốt đẹp của dân tộc mặc dù đã đợc pháp luật ghi nhận và bảo vệ nhng vẫn bị xâm phạm. Các hiện tợng con cái có hành vi bất hiếu đối với cha mẹ, học trò vô lễ với thầy cô, chồng đối xử vũ phu, tàn ác đối với vợ con vẫn lác đác xảy ra trong xã hội. Sự thờ ơ, bỏ mặc, biệt lập, khép kín trong nếp sống sinh hoạt hàng ngày tại các khu dân c đã và đang là những báo động về sự xuống cấp của đạo đức xã hội. Xét trong mối quan hệ giữa pháp luật với đạo đức, nguyên nhân của tình trạng nêu trên đó là sự pháp luật hóa các các quan niệm, quan điểm đạo đức nhiều khi cha cụ thể nên rất khó thực hiện; các quy định của pháp luật cha đầy đủ, cha phù hợp và nhất là việc thực hiện các quy định của pháp luật