Do phải liên kết lại trong cuộc đấu tranh khắc phục thiên tai, khai hoang, đắp đê làm thủy lợi, chống ngoại xâm, do sống gắn bó trong các cộng đồng gia đình và làng nước, con người việt nam có tinh thần đoàn kết thương yêu, giúp đỡ, đùm bọc nhau trong lúc gặp khó khăn hoạn nạn. Tinh thần nhân ái đó được phản ánh trong các phong tục tập quán của làng xã, trong các hội, phường mang tính chất tương trợ, ái hữu và được đúc kết lại trong nhiều ca dao tục ngữ trở thành như câu nói đầu miệng của người Việt Nam:
Lá lành đùm lá rách
Bầu ơi thương lấy bí cùng,
Tuy rằng khác giống nhưng chung một loài...
Trong quan niệm truyền thống, người Việt Nam coi nước, quốc gia, dân tộc cũng như một thứ cộng đồng huyết thống, nhưng con cháu của một tổ tiên chung từ trong nguồn gốc xa xưa. Điều đó biểu thị trong huyền thoại Bố Lạc Long (Rồng) lấy Mẹ Âu Cơ sinh ra bọc trăm trứng nở ra trăm con, trong đó người con trưởng theo Mẹ lên núi là Vua Hùng lập ra nước Văn Lang. Vì vậy người Việt Nam coi nhau là con Rồng cháu Tiên, là đồng bào ruột thịt có vị Tổ chung là Vua Hùng. Cách xưng hô của người Việt cũng là sự chiếu rõi quan hệ huyết thống gia đình ra quan hệ toàn xã hội. Người ít tuổi tự xưng là con, là cháu, và gọi người cao tuổi hơn là cô dì, chú bác, ông bà, cụ...
Nguyễn Trãi từng nói:
Đồng bào cốt nhục nghĩa càng bền,
Cành nam, cành bắc một cội nên.
Tục thờ cúng tổ tiên phổ biến của người Việt cũng biểu thị tấm lòng tưởng niệm, ghi nhớ công ơn của con cháu đối với tổ tiên, đồng thời cầu mong sự chứng giám, phù hộ của tổ tiên. Đó là truyền thống "uống nước nhớ nguồn", "ăn quả nhớ kẻ giồng cây" của đạo lý Việt Nam.
Trong gia đình, dòng họ có tục thờ cúng tổ tiên, thì trong làng có tục thờ Thành hoàng được coi là vị thần bảo hộ cho cả cộng đồng làng xã. Tục thờ Thành hoàng và ngôi đình làng là nơi sinh hoạt cộng đồng và tiến hành các nghi lễ tín ngưỡng là một nét độc đáo của làng Việt. Trung Quốc có tục thờ Thành hoàng nhưng chủ yếu ở thành thị. ở ta, Thành hoàng thường là những người có công với dân với nước, những anh hùng dân tộc, những nhà văn hóa, những người có công khẩn hoang lập ấp, truyền bá nghề mới... và cả những Thiên thần tức những hiện tượng tự nhiên liên quan đến nông nghiệp và cuộc sống cộng đồng như mây, mưa, sấm, chớp...
Trong tín ngưỡng Việt Nam còn có những tàn dư của đạo Vật tổ, của tín
ngưỡng phòng thực, có tục thờ Nữ thần, nhất là thờ Mẫu[18.2]... Tín ngưỡng dân gian
Việt Nam mang tính đa thần. Thần của người Việt không phải cao xa như một thứ lý trí tuyệt đối siêu nhiên, cũng không phải những Chúa cứu thế, Chúa sáng thế sinh ra loài người và cứu vớt linh hồn..., mà là những Mẹ Đất, Mẹ Nước, Mẹ Lúa, Mẹ Dâu, những lực lượng tự nhiên liên quan đến cuộc sống con người, những vị "sinh vi tướng, tử vi thần", những con người có nhiệm vụ "hộ quốc bảo dân" như được các vương triều phong tặng trong sắc thần. Những vị thần đó được tôn thờ để chứng giám, phù trợ, cứu giúp những con người hiện thế, vì cuộc sống của họ.
Trên cơ sở các tín ngưỡng dân gian đó, từ rất sớm, Việt Nam tiếp nhận Phật giáo, Đạo giáo, Nho giáo. Tuy có thời Phật giáo toàn thịnh như thời Lý, Trần, có thời Nho giáo được các vương triều nâng lên vị trí độc tôn như thời Lê sơ, thời Nguyễn... Nhưng trong thực tế và quan niệm phổ biến của nhân dân, các tôn giáo và hệ tư tưởng đó đều hội nhập với tín ngưỡng dân gian và đều "tam giáo đồng tôn", hay thậm chí "tam giáo đồng nguyên". Trong nhiều gia đình, vừa thờ cúng tổ tiên, thờ Mẫu, vừa thờ Phật, thờ Khổng Tử... Người Việt Nam tiếp nhận nhiều ảnh hưởng sâu xa của Nho giáo, nhất là qua giáo dục và thi cử. Đạo Phật với những tư tưởng bình đẳng, bác ái, cứu nạn cứu khổ, đại từ đại bi, càng dễ hội nhập vào đời sống xã hội, vào nền văn hóa dân gian với những đặc điểm truyền thống đoàn kết, tương thân tương ái của Việt Nam.
Từ thế kỷ XVI - XVII, đạo Thiên chúa từ phương Tây cũng được truyền bá vào Việt Nam. Sau đó, có đạo Tin lành, trong dân tộc Chăm, Khơ Me có Hồi giáo, ấn Độ giáo... Chỉ có đôi lúc, vì đạo Thiên chúa không chấp nhận tục thờ cúng tổ tiên, và nhất là vì chủ nghĩa thực dân cố ý lợi dụng tôn giáo này trong mưu đồ xâm lược, nên có xảy ra hiện tượng "xung đột lương - giáo". Nhưng đó chỉ là hiện tượng cục bộ và nhất thời, trong lịch sử Việt Nam không có chiến tranh tôn giáo và hận thù tôn giáo. Tuyệt đại đa số con người Việt Nam không có tâm lý cuồng tín tôn giáo. Thái độ phổ biến của nhân dân Việt Nam là sự khoa dung tôn giáo.
Trước kẻ thù xâm lược, nhân dân ta đấu tranh không khoan nhượng và khi cần thiết, sẵn sàng chấp nhận mọi hy sinh gian khổ. Nhưng mỗi khi kẻ thù đã hạ vũ khí hoặc sau lúc chiến tranh đã kết thúc, đặc điểm truyền thống của dân tộc ta cũng rất bao dung, nhân đạo. Sau khi khởi nghĩa Lam Sơn (1418 - 1427) thắng lợi, Lê Lợi - Nguyễn Trãi đã "Tha kẻ hàng mười vạn sĩ binh, Sữa hòa hiếu cho hai nước, Tắt muôn đời chiến tranh" (Nguyễn Trãi, Phú núi Chí Linh). Mùa xuân Kỷ Dậu (1789) sau khi đại phá quân Thanh, Quang Trung Nguyễn Huệ cũng ra lệnh nuôi dưỡng hàng vạn tù binh vì "thể đức hiếu sinh của Thượng đế và lấy lượng cả bao dung" (Chiếu phối thuộc hàng binh nội địa) và đối với quân giặc bị vùi xác nơi đất khách quê người thì: "Nay ta sai thu nhật xương cốt chôn vùi, Bảo lập đàn bên sông cúng tế" (Văn tế của Vũ Huy Tấn)... Khi chiến tranh đã chấm dứt, nhân dân ta không để cho hận thù chi phối trong quan hệ giao tiếp cũng như buôn bán làm ăn giữa hai nước, cư xử cởi mở và bình thường với nước hôm qua vừa mới xâm lược mình.
Do cuộc sống cộng đồng và vì lợi ích chung của cộng đồng, người Việt Nam rất coi trọng nghĩa khí, trọng nghĩa hơn tài. đặc điểm truyền thống này còn có thêm cơ sở của nền văn minh tiền tư bản chủ nghĩa, tiền công nghiệp, kinh tế thị trường chưa phát triển và vai trò của đồng tiền chưa giữ vai trò chi phối mọi động cơ và hành vi con người. Từ đặc điểm truyền thống và đạo lý dân tộc, khi tiếp nhận ảnh hưởng của Nho giáo, theo một số nhà nghiên cứu, nhân dân ta coi trọng chữ nghĩa hơn và chữ nhân, chữ hiếu cũng phải gắn liền với chữ nghĩa[19.2].
Trong suy nghĩ và ứng xử của người Việt, trước hết là vì nghĩa. Trong gia đình, họ hàng, làng xã và đất nước, người ta đối xử với nhau theo nghĩa và vì nghĩa. Trong gia đình, quan hệ vợ chồng không phải chỉ vì tình mà còn vì nghĩa, nghĩa vợ chồng. Trong làng, có nghĩa xóm làng, nghĩa quê hương. Trong đặc điểm truyền thống "tốn ư trọng đạo", nội dung chủ yếu cũng là nghĩa thày - trò. Đối với đất nước có nghĩa đồng bào ruột thịt và lợi ích cao cả nhất của dân tộc được coi là đại nghĩa của dân tộc. Trong tư tưởng nhân nghĩa của Nguyễn Trãi, cốt lõi là tinh thần yêu nước, thương dân và độc lập dân tộc tức là đại nghĩa dân tộc. Vì vậy, ông quan niệm "Việc nhân nghĩa cốt ở yên dân, quân điếu phạt trước lo trừ bạo" và "Lấy đại nghĩa mà thắng hung tàn, đem chí nhân để đổi cường bạo" (Bình Ngô đại cáo).
Khi nói "uống nước nhớ nguồn", "ăn quả nhớ kẻ trồng cây", trong quan niệm của người Việt Nam, cũng là vì nghĩa. Và ngày nay, chúng ta thực hiện "đền ơn, đáp nghĩa" đối với những người có công với nước, với dân cũng là tiếp nối và phát huy truyền thống vì nghĩa và trọng nghĩa của dân tộc.