Giáo dục giá trị truyền thống thông qua lễ hội cồng chiêng ở tỉnh hòa bình hiện nay

Ý nghĩa của lễ hội được nhân lên, một khi các chủ thể cầm quyền nhận thức đúng và sử dụng có hiệu quả trong việc lồng ghép với việc giáo dục các giá trị truyền thống phù hợp với xu thế p

LÊ XUÂN NGỰ

GIÁO DỤC GIÁ TRỊ TRUYỀN THỐNG THÔNG QUA

LỄ HỘI CỒNG CHIÊNG Ở TỈNH HÒA BÌNH HIỆN NAY

Tôi xin cam đoan đây là kết quả công trình nghiên cứu của riêng tôi Các số liệu và kết quả được nêu trong luận văn là trung thực Những kết luận khoa học của luận văn chưa từng được công bố trong bất kỳ công trình nghiên cứu khoa học nào khác

Tác giả luận văn

Lê Xuân Ngự

Chương 1: GIÁO DỤC GIÁ TRỊ TRUYỀN THỐNG THÔNG QUA

LỄ HỘI CỒNG CHIÊNG Ở TỈNH HÒA BÌNH HIỆN NAY - MỘT

SỐ VẤN ĐỀ LÝ LUẬN 7

1.1 Giá trị truyền thống và giáo dục giá trị truyền thống 7

1.2 Lễ hội cồng chiêng và vai trò của nó trong giáo dục giá trị truyền thống 17

1.3 Sự cần thiết của giáo dục giá trị truyền thống thông qua lễ hội cồng chiêng ở tỉnh Hòa Bình 31

Chương 2: GIÁO DỤC GIÁ TRỊ TRUYỀN THỐNG THÔNG QUA LỄ HỘI CỒNG CHIÊNG Ở TỈNH HÒA BÌNH - THỰC TRẠNG VÀ NHỮNG VẤN ĐỀ ĐẶT RA 42

2.1 Đặc điểm tự nhiên, xã hội và hoạt động lễ hội cồng chiêng ở Hòa Bình 42

2.2 Thực trạng giáo dục giá trị truyền thống thông qua lễ hội cồng chiêng ở Hòa Bình hiện nay 52

2.3 Những vấn đề đặt ra đối với việc giáo dục giá trị truyền thống thông qua lễ hội cồng chiêng ở tỉnh Hòa Bình hiện nay 69

Chương 3: PHƯƠNG HƯỚNG, GIẢI PHÁP TĂNG CƯỜNG GIÁO DỤC GIÁ TRỊ TRUYỀN THỐNG THÔNG QUA LỄ HỘI CỒNG CHIÊNG Ở TỈNH HÒA BÌNH HIỆN NAY 73

3.1 Phương hướng tăng cường giáo dục giá trị truyền thống thông qua lễ hội cồng chiêng ở tỉnh Hòa Bình hiện nay 73

3.2 Giải pháp tăng cường giáo dục giá trị truyền thống thông qua lễ hội cồng chiêng ở tỉnh Hòa Bình hiện nay 79

KẾT LUẬN 95

TÀI LIỆU THAM KHẢO 97

PHỤ LỤC 101

Biểu đồ 2.1 Hiệu quả giáo dục giá trị truyền thống thông qua lễ hội

cồng chiêng 56

Biểu đồ 2.2 Tính hấp dẫn của hình thức giáo dục giá trị truyền thống

của lễ hội cồng chiêng 57

Biểu đồ 2.3 Nguyên nhân lễ hội cồng chiêng Hòa Bình không hấp dẫn

giới trẻ 62

MỞ ĐẦU

1 Lý do chọn đề tài

Lễ hội là một loại hình hoạt động văn hóa tinh thần và tín ngưỡng của các cộng đồng dân tộc trong xã hội truyền thống và hiện đại, nó là một loại hình sinh hoạt văn hóa tinh thần đặc biệt mang tính tập thể, nhằm thỏa mãn nhu cầu tâm linh, tín ngưỡng, củng cố ý thức cộng đồng Lễ hội chứa đựng

và phản ánh nhiều mặt của đời sống kinh tế, văn hóa, xã hội, tâm lý, tính cách tín ngưỡng, tôn giáo của từng tộc người, của cả một dân tộc trên khắp hành tinh của chúng ta Lễ hội giúp con người thỏa mãn nhu cầu tâm linh, tinh thần, tư tưởng và phục vụ xây dựng đời sống văn hóa ở các bản làng, các địa phương

Ý nghĩa của lễ hội được nhân lên, một khi các chủ thể cầm quyền nhận thức đúng và sử dụng có hiệu quả trong việc lồng ghép với việc giáo dục các giá trị truyền thống phù hợp với xu thế phát triển và nguyện vọng, tình cảm của cộng đồng dân cư

Ở Việt Nam, ở bất cứ thời kỳ nào, lễ hội cũng được chú trọng sử dụng và có vai trò quan trọng và góp phần quan trọng xứng đáng vào việc tuyên truyền - giáo dục truyền thống, đoàn kết cộng đồng, đoàn kết dân tộc, tuyên truyền đường lối, chính sách…, góp phần tạo động lực tinh thần cho phát triển, trước hết là phát triển văn hóa

Hòa Bình - một vùng đồng quê “đậm đà” truyền thống văn hóa, từng được ca ngợi là “xứ sở” của đình chùa và lễ hội Có nhiều lễ hội nổi tiếng Lễ hội Cồng chiêng, Xuống đồng, Sắc mùa, Cầu mùa, Chùa hang, Chùa tiên…, nhiều lễ hội gắn với di sản lịch sử nổi tiếng được nhiều người dân khắp mọi miền biết đến Mỗi lễ hội đều có nội dung, chủ đề và có giá trị khác nhau, tùy thuộc vào lịch sử hình thành và phát triển của nó, song một cách chung nhất đều phản ánh khát vọng vươn tới giá trị chân, thiện, mỹ của nhân dân Hòa Bình

Ngày nay, lễ hội văn hoá truyền thống đóng vai trò rất quan trọng trong công cuộc công nghiệp hoá, hiện đại hoá và hội nhập quốc tế ở nước ta Hoạt động văn hoá này tạo sự cân bằng trong đời sống tinh thần của cộng đồng trước xã hội hiện đại, thúc đẩy kinh tế phát triển bền vững, lành mạnh Chính vì thế, đổi mới cách tổ chức và quản lý lễ hội, là nhằm bảo tồn và phát huy bản sắc văn hóa dân tộc phù hợp với nhu cầu phát triển của đất nước trong thời kỳ mới là vấn đề ngày càng trở nên cấp thiết và quan trọng

Nhận thức được vai trò, tầm quan trọng của các hoạt động lễ hội đối với đời sống xã hội, nhiều lễ hội diễn ra phong phú và đa dạng ở các địa phương, trong đó có tỉnh Hòa Bình Điều đó đòi hỏi các cấp chính quyền phải có biện pháp tổ chức và chỉ đạo kịp thời các hoạt động lễ hội để thông qua đó tìm ra các phương hướng, giải pháp nhằm phát huy hiệu quả của việc

sử dụng lễ hội trong tuyên truyền – giáo dục

Nhằm nghiên cứu sâu sắc, có hệ thống lễ hội góp phần phác hoạ nên những nét chung về lễ hội và vai trò của việc sử dụng lễ hội để giáo dục các giá trị truyền thống trên địa bàn tỉnh Hòa Bình, tác giả đã mạnh dạn lựa chọn và

thực hiện đề tài ‘‘Giáo dục giá trị truyền thống thông qua lễ hội cồng chiêng

ở tỉnh Hòa Bình hiện nay’’ làm đề tài luận văn tốt nghiệp Thạc sỹ Khoa học

chính trị, chuyên ngành Công tác tư tưởng Với mong muốn có được những đánh giá xác thực về thực trạng hoạt động lễ hội và vai trò của lễ hội trong công tác giáo dục các giá trị truyền thống ở tỉnh Hòa Bình trong giai đoạn hiện nay,

từ đó nhằm tìm ra phương hướng và giải pháp nhằm phát huy tốt vai trò của lễ hội trong giáo dục các giá trị truyền thống ở tỉnh Hòa Bình hiện nay

2 Tình hình nghiên cứu liên quan đến đề tài

2.1 Các công trình nghiên cứu về lễ hội và lễ hội tỉnh Hòa Bình

Nghiên cứu lễ hội có rất nhiều sách, các công trình khoa học đã đề cập

đến như “Lễ hội truyền thống và hiện đại” (1984) của Thu Linh, Đặng Văn

Lung; “Hội hè Việt Nam” (1990) của Trương Thìn; “Bảo tàng di tích lễ hội” (1992) của Phan Khanh; “Lễ hội cổ truyền của người Việt ở Bắc bộ Việt

Nam” (1992) của Phan Đăng Nhật; “Việt nam phong tục” (1992) của Phan Kế

Bính; “Lễ hội cổ truyền” (1992) do Lưu Trung Vũ chủ biên và nhiều tác giả;

“Lễ hội cổ truyền của người Việt ở Bắc bộ Việt nam” (1992) của Phan Đăng Nhật; “Lễ hội truyền thống trong xã hội hiện đại” (1993) của Đinh Gia Khánh, Đinh Hữu Tầng; “Lễ hội một nét đẹp trong sinh hoạt văn hoá cộng

đồng” (1998) của Hồ Hoàng Hoa; “Hội Lim đến hẹn lại lên” (2000) của Trần

Thị Hường; “Những tương đồng giữa các lễ hội cổ truyền Đông Nam Á” (2000) của Trần Bình Minh; “Lễ hội của người Việt ở Hà Bắc” (2000) của Bùi Văn Thành; “Từ điển lễ hội Việt Nam ” (2000) của Bùi Thiết; “Lễ hội

Đền Đô xưa và nay” (2001) của Nguyễn Anh Bắc; “Về biểu tượng trong lễ hội dân gian truyền thống” (2001) của Nguyễn Văn Hậu Luận án Tiến sĩ

Lịch sử: 5.03.13; “Khảo sát thực trạng văn hóa lễ hội truyền thống của người

Việt ở Đồng bằng bắc bộ” (2001) của TS Nguyễn Quang Lê; “Cấu trúc của

lễ hội đương đại” (2004) của Đoàn Minh Châu, Luận án Tiến sĩ Lịch sử:

5.03.13; “Hội hè đình đám”(2005) của Toan Ánh; “Một số giải pháp quản lý

lễ hội dân gian” (2005) của Hoàng Nam “Các lễ hội truyền thống Việt Nam”

(2006) của Đỗ Hạ, Quang Vinh; “Lễ hội là nguồn nước trong lành” (2007) của Lê Tiến Dũng, Ngô Quang Hưng; “Sự tác động của kinh tế thị trường vào

lễ hội tín ngưỡng” (2008) của PGS Lê Hồng Lý; “Quản lý lễ hội cổ truyền”

(2009) của Thạc sỹ Phạm Thanh Quy; “Lễ hội và du lịch văn hoá Việt Nam” (2009) của Đoàn Huyền Trang; “Lễ hội dân gian ở Thừa Thiên Huế” (2010)

của Tôn Thất Bình; … đều nói về các lễ hội, phong tục Việt Nam Nhìn chung các công trình nghiên cứu này đã nêu khá đầy đủ về nội dung và hình thức thể hiện của lễ hội dân gian, đồng thời cũng mô tả diễn biến của các lễ hội trong mối quan hệ trực tiếp với phong tục tín ngưỡng dân gian

2.2 Các công trình nghiên cứu về việc lồng ghép hoạt động lễ hội với giáo dục các giá trị truyền thống

Trong những năm gần đây để đáp ứng yêu cầu chấn hưng các hình thức sinh hoạt văn hóa dân gian truyền thống, nhất là việc phục hồi và phát triển các lễ hội dân gian, nhiều cuộc hội thảo khoa học về lễ hội đã được tổ chức như: “Hội thảo công tác quản lý lễ hội dân gian” tháng 6 năm 2010 với mục đích đánh giá thực trạng công tác tổ chức và quản lý lễ hội ở nước ta hiện nay; Nguyên nhân của những mặt làm được và những mặt hạn chế, tồn tại trong tổ chức và quản lý lễ hội ở nước ta trong thời gian qua; đề xuất, kiến nghị những giải pháp nhằm góp phần làm tốt hơn nữa công tác tổ chức và quản lý lễ hội trong thời gian tới; Góp phần vào việc chuẩn bị Hội nghị Toàn quốc tổng kết công tác lễ hội, do Bộ Văn hóa, Thể thao và Du lịch tổ chức…;

Trên lĩnh vực nghiên cứu về văn hóa dân gian và văn hóa dân tộc nói chung, lễ hội truyền thống nói riêng, các nhà nghiên cứu chuyên môn cũng

đã đạt được nhiều thành tựu đáng kể

Sử dụng lễ hội phục vụ cho công tác tuyên truyền cũng có một số công trình, một số bài đề cập đến ở các góc độ khác nhau như: vấn đề hướng dẫn, quản lý lễ hội, vấn đề tổ chức lễ hội, thông qua lễ hội để giáo dục lối sống, đạo đức…., được đăng tải ở các báo, tạp chí dân tộc học, tạp chí văn hóa nhệ thuật, văn hóa dân gian, tạp chí thông tin…, đánh giá của Ban Tuyên giáo Tỉnh ủy, Sở Văn hóa thông tin tỉnh Hòa Bình, các phòng văn hóa – thông tin các huyện ở tỉnh Hòa Bình về hoạt động lễ hội…

Tuy nhiên cho đến nay chưa có một đề tài nghiên cứu, đánh giá cụ thể

về thực trạng vai trò của lễ hội trong công tác giáo dục các giá trị truyền thống trên phạm vi cả nước nói chung, cũng như trên địa bàn tỉnh Hòa Bình nói riêng Do vậy, nghiên cứu về vai trò của lễ hội cồng chiêng trong công tác giáo dục các giá trị truyền thống ở tỉnh Hòa Bình hiện nay đòi hỏi cần phải được nghiên cứu một cách sâu sắc, toàn diện

3 Mục đích và nhiệm vụ nghiên cứu

3.1 Mục đích nghiên cứu

Trên cơ sở làm rõ những vấn đề lý luận và thực tiễn về giáo dục các giá trị truyền thống thông qua hoạt động lễ hội, luận văn đánh giá thực trạng giáo dục các giá trị truyền thống thông qua hoạt động lễ hội cồng chiêng của người Mường và đề xuất phương hướng, giải pháp phát huy vai trò của lễ hội này trong giáo dục các giá trị truyền thống ở tỉnh Hòa Bình hiện nay

3.2 Nhiệm vụ nghiên cứu

- Phân tích một số vấn đề lý luận về lễ hội và giáo dục giá trị truyền thống thông qua lễ hội cồng chiêng ở tỉnh Hòa Bình

- Phân tích thực trạng về lễ hội cồng chiêng và vai trò của nó trong giáo dục các giá trị truyền thống ở tỉnh Hòa Bình hiện nay

- Đề xuất một số phương hướng, giải pháp nhằm phát huy vai trò của lễ hội cồng chiêng trong giáo dục giá trị truyền thống ở tỉnh Hòa Bình hiện nay

4 Cơ sở lý luận, phương pháp nghiên cứu

4.2 Phương pháp nghiên cứu

Luận văn sử dụng phương pháp luận của chủ nghĩa duy vật biện chứng

và chủ nghĩa duy vật lịch sử; các phương pháp lôgic- lịch sử; phân tích, tổng hợp; phương pháp điều tra xã hội học và phương pháp so sánh

5 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu

5.1 Đối tượng nghiên cứu

Luận văn xác định vấn đề giáo dục các giá trị truyền thống thông qua hoạt động lễ hội cồng chiêng ở tỉnh Hòa Bình làm đối tượng nghiên cứu

5.2 Phạm vi nghiên cứu

Luận văn xác định phạm vi nghiên cứu của đề tài về nội dung là giáo dục các giá trị truyền thống của dân tộc Việt Nam thông qua hoạt động lễ hội; về không gian là lễ hội cồng chiêng ở Hòa Bình; về thời gian là từ 2010 đến nay

6 Đóng góp mới của luận văn

Luận văn góp phần làm sáng tỏ vấn đề lý luận về vai trò lễ hội trong việc giáo dục giá trị truyền thống Những kết quả nghiên cứu của luận văn có thể dùng làm tài liệu tham khảo cho lãnh đạo, nhất là lãnh đạo ngành tư tưởng

- văn hóa Hòa Bình và cán bộ tuyên giáo tỉnh Hòa Bình trong việc xây dựng

kế hoạch sử dụng lễ hội để giáo dục các giá trị truyền thống

7 Ý nghĩa lý luận và thực tiễn của luận văn

Luận văn góp phần làm sáng tỏ vấn đề lý luận về vai trò lễ hội trong việc phát huy hiệu quả giáo dục các giá trị truyền thống Những kết quả nghiên cứu của luận văn có thể dùng làm tài liệu tham khảo cho lãnh đạo, nhất là lãnh đạo ngành tư tưởng - văn hóa Hòa Bình và cán bộ tuyên giáo tỉnh Hòa Bình trong việc xây dựng kế hoạch sử dụng lễ hội để giáo dục các giá trị truyền thống

8 Kết cấu của luận văn

Ngoài phần mở đầu, kết luận, tài liệu tham khảo và phụ lục, phần nội dung luận văn gồm 3 chương và 07 tiết

Chương 1 GIÁO DỤC GIÁ TRỊ TRUYỀN THỐNG THÔNG QUA

LỄ HỘI CỒNG CHIÊNG Ở TỈNH HÒA BÌNH HIỆN NAY -

MỘT SỐ VẤN ĐỀ LÝ LUẬN

1.1 Giá trị truyền thống và giáo dục giá trị truyền thống

1.1.1 Giá trị truyền thống

Theo nghĩa chung tổng quát nhất, truyền thống đó là những yếu tố của

di tồn văn hóa, xã hội thể hiện trong chuẩn mực hành vi, tư tưởng, phong tục, tập quán, thói quen, lối sống và cách ứng xử của cộng đồng người được hình thành trong lịch sử và đã trở nên ổn định, được cả cộng đồng người chấp nhận, được truyền từ đời này sang đời khác và được lưu giữ lâu dài Lịch sử

đã chứng minh truyền thống mang tính hai mặt rõ rệt:

Thứ nhất, truyền thống góp phần gìn giữ, suy tôn những giá trị quý giá,

là cốt cách, nền tảng cho sự phát triển, sự vận động đi lên của cộng đồng dân tộc Đây là những giá trị truyền thống tốt đẹp, mang tính chất cổ vũ, khích lệ hướng con người tới sự phát triển hoàn thiện hơn Xét từ mặt này, truyền thống mang ý nghĩa giá trị tích cực, là cái góp phần tạo nên sức mạnh, là chỗ dựa không thể thiếu của cộng đồng dân tộc trên đường hướng tới tương lai Nếu mất đi những giá trị truyền thống này, cộng đồng xã hội sẽ không thể phát triển tiến bộ được

Thứ hai, truyền thống còn là mảnh đất hết sức thuận lợi cho việc dung

dưỡng, duy trì và làm sống lại mặt bảo thủ, lạc hậu, lỗi thời khi mà điều kiện

và hoàn cảnh lịch sử đã thay đổi Mỗi thời đại lại có quan niệm khác nhau về tiêu chuẩn các giá trị Nếu như giá trị truyền thống không còn phù hợp với một hoàn cảnh xã hội mới thì sẽ kìm hãm sự phát triển đi lên của xã hội đó Bởi vậy, xét ở khía cạnh này, truyền thống lại mang ý nghĩa tiêu cực, làm

chậm sự phát triển của quốc gia, dân tộc, nhất là nếu quốc gia, dân tộc lại có chính sách “bế quan tỏa cảng”, hạn chế sự giao lưu và tiếp xúc với thế giới bên ngoài vì các nguyên nhân khác nhau

Chúng ta thấy chỉ có những gì có thể đảm bảo sự tồn tại của con người, chỉ có những gì thỏa mãn nhu cầu nhân sinh thì mới có thể thừa nhận là có giá trị Tương tự, chỉ có những lý tưởng (văn hóa, tôn giáo, đạo đức) và những phương tiện (kỹ thuật, kỹ năng, khoa học) có thể giúp ích bảo tồn những giá trị đó, mới có thể gọi là truyền thống Truyền thống không bao giờ có thể có nếu nó chỉ đơn thuần là các sự kiện, hiện tượng tự nhiên hoặc sự áp đặt bên ngoài Do đó, để xét xem những gì gọi là truyền thống phải dựa trên 3 khía cạnh: truyền thống là bộ phận thiết yếu của cuộc sống, là phương tiện để bảo tồn cuộc sống và là sức mạnh định hướng sự phát triển cuộc sống

Nói cách khác, khi nói đến giá trị truyền thống là nói đến những truyền thống nào đã có sự đánh giá, đã được sự thẩm định nghiêm ngặt của thời gian,

có sự chọn lọc, sự khẳng định ý nghĩa tích cực đối với cộng đồng trong những giai đoạn lịch sử nhất định Truyền thống chỉ có giá trị khi đó là truyền thống

có ý nghĩa tích cực cho sự phát triển của cộng đồng

Giá trị truyền thống cũng mang tính đặc trưng riêng biệt Mỗi dân tộc với vốn văn hóa, với phong tục tập quán riêng sẽ kết tinh giá trị truyền thống riêng biệt Sự khác biệt là dấu ấn riêng giúp phân biệt sự khác nhau giữa dân tộc này và dân tộc khác Sự hòa lẫn đồng nghĩa với việc làm biến mất nguồn gốc của dân tộc Trên khắp hành tinh, dù ở trình độ văn minh cao hay thấp, dù phát triển hay đang phát triển thì mỗi dân tộc đều có những truyền thống đặc trưng riêng của mình và do đó có hệ thống giá trị truyền thống riêng Hệ thống giá trị đó chính là sự kết tinh tất cả những gì tốt đẹp nhất qua các thời đại lịch sử khác nhau của dân tộc để làm nên bản sắc riêng Nó được truyền lại cho thế hệ sau và cùng với thời gian, cùng với sự tiến triển của lịch sử sẽ

được biến đổi, bổ sung bằng các giá trị mới phù hợp Trong hệ thống các giá trị truyền thống Việt Nam có không ít các giá trị mà chúng ta có thể bắt gặp ở các dân tộc khác Điều đó là minh chứng cho tính phù hợp của giá trị truyền thống dân tộc, nằm trong dòng chảy chung của cái nhân loại

Bất kể giá trị truyền thống có hiện hữu bằng những vật cụ thể như cái trống đồng Đông Sơn của người Việt, cái nõ của người Mường, chiếc váy xòe của người Mông… hay đó là những giá trị không hiện hữu như truyền thống yêu nước, đức tính cần cù, chăm chỉ… thì giá trị truyền thông vẫn toát lên một bản sắc riêng không thể hòa lẫn, tồn tại thích nghi với sự phát triển

đi lên của thời đại

Trong thời hiện đại, các giá trị truyền thống của bất cứ dân tộc nào cũng đứng trước bờ vực bị quên lãng hoặc bị biến đổi Trước những tác động của khoa học công nghệ, trước tốc độ nhanh của nhịp sống làm con người càng ngày càng trở nên bận rộn hơn, công nghiệp hóa hơn với những máy móc thiết bị Những giá trị truyền thống gần như bị bỏ ngỏ, thậm chí không còn tồn tại trong đời sống cộng đồng Những giá trị truyền thống muốn tồn tại thì phải tự đổi mới và thích nghi với thời đại mới, những truyền thống có giá trị sẽ được lưu giữ lại, những truyền thống không phù hợp sẽ tự đào thải Bởi vậy, muốn giá trị truyền thống đi vào đời sống hiện đại, phải làm tốt các biện pháp giáo dục giá trị truyền thống

1.1.2 Giáo dục giá trị truyền thống

Ở nước ta, từ khi chuyển sang nền kinh tế thị trường có sự định hướng

và quản lý của Nhà nước, bên cạnh những mặt tích cực, đã xuất hiện những cách sống và lối sống xa lạ, trái với các chuẩn mực của xã hội và thuần phong

mỹ tục của dân tộc Một bộ phận trong các tầng lớp, các thành phần xã hội khi mưu cầu lợi ích cá nhân đã chà đạp lên nhưng khuôn mẫu, những giá trị đạo đức đích thực Nạn tham nhũng, buôn lậu, làm giàu bất chính và các tệ nạn xã

hội khác đang phát triển tràn lan Một bộ phận trong lớp trẻ hiện nay có tâm

lý sống thực dụng, buông thả, quay lưng lại với văn hóa, đạo đức truyền thống Trong bối cảnh đó, việc bảo vệ các giá trị đạo đức truyền thống là vấn

đề cần phải nhìn nhận nghiêm túc và có sự quan tâm đặc biệt cùng với quá trình xây dựng và phát triển kinh tế thị trường ở nước ta

Như vậy giáo dục giá trị truyền thống là những hoạt động nhằm giảng giải, tuyên truyền các nét đẹp trong văn hóa vật thể và phi vật thể đã có từ ngàn đời xưa để lưu giữ lại những nét đẹp văn hóa quần chúng Hành động này không chỉ có ý nghĩa trong việc bảo tồn mà còn giúp phát huy những giá trị văn hóa truyền thống trong thời đại hội nhập và là hành động kết nối xuyên suốt giữa quá khứ và hiện tại, tạo nền tảng cho tương lai Giáo dục là hình thức tuyên truyền hiệu quả nhất

Đối tượng giáo dục ở đây chủ yếu là giới trẻ - một thế hệ được sinh ra

và trưởng thành trong bối cảnh toàn cầu hóa với sự giao lưu sâu sắc của các nền văn hóa khác nhau trên thế giới Với đặc tính tâm lý lứa tuổi - họ là lớp người rất dễ thờ ơ với những giá trị truyền thống và dễ tiếp nhận những điều mới, lạ mà chưa đủ chín chắn để nhận biết đâu là giá trị thực nên theo đuổi Giáo dục giá trị truyền thống cho giới trẻ là việc nhắc nhở giới trẻ không quên các giá trị tốt đẹp của dân tộc, không quên đi cội nguồn và bản sắc riêng vốn có, từ đó giáo dục lòng yêu nước, ý thức trách nhiệm với cộng đồng dân tộc Tuổi trẻ là chủ nhân tương lai của đất nước, việc giáo dục giá trị truyền thống cho đối tượng này là vô cùng cần thiết để đảm bảo sự phát triển bền vững trong xã hội, nhất là nền văn hóa Việt thời hội nhập

Giáo dục giá trị truyền thống bằng nhiều hình thức phong phú và đa dạng Nhà trường là một kênh giáo dục cơ bản và phổ biến nhất Hình thành ngay từ đầu cho học sinh, sinh viên ý thức bảo tồn các giá trị truyền thống, tiếp thu những tinh hoa văn hóa của nhân loại qua những bài học lý luận và

thực tiễn sinh động sẽ từ từ đi vào ý thức của giới trẻ quan niệm về nền văn hóa tiên tiến, hiện đại là phải bắt rễ từ chính văn hóa cội nguồn của mình Qua các phương tiện thông tin đại chúng, các giá trị văn hóa truyền thống cũng có tác động nhanh chóng và sâu rộng tới dư luận xã hội, hình thành nên thái độ của người tiếp nhận biết trân trọng và giữ gìn các giá trị truyền thống Với ưu thế trong việc tuyên truyền việc giữ gìn các giá trị truyền thống của các phương tiện thông tin đại chúng, loại hình này sẽ tác động hiêu quả tới toàn thể nhân dân, có ý thức và hành động bảo tồn giá trị văn hóa truyền thống của dân tộc Không chỉ ở trong nhà trường mới có giáo dục giá trị truyền thống, ở các cơ quan ban ngành, đoàn thể, các tổ chức chính trị

- xã hội đều cần đẩy mạnh công tác giáo dục giá trị truyền thống, đặc biệt đối với giới trẻ Ngoài thiết chế giáo dục nhà trường, các hội nghị, hội thảo chuyên đề, các phương tiện thông tin đại chúng, các lễ hội, trò chơi dân gian cũng là những hình thức tuyên truyền hiệu quả

Từ thực tế đó, Đảng ta đặt ra yêu cầu phải gắn tăng trưởng kinh tế với tiến bộ đạo đức và công bằng xã hội, vừa phát triển kinh tế thị trường, đồng thời phải bảo tồn và phát huy những giá trị đạo đức truyền thống tốt đẹp của dân tộc Việt Nam Khi tiến hành công tác giáo dục truyền thống đạo đức cần chú ý đến hai yêu cầu cơ bản sau:

Thứ nhất, xác định hệ giá trị truyền thống tốt đẹp cần duy trì, phát triển,

xây dựng truyền thống mới phù hợp với yêu cầu của sự phát triển xã hội Ví

dụ “sống và làm việc theo pháp luật” phải dần dần trở thành truyền thống của con người Việt Nam hiện đại Cũng có những truyền thống cũ phải có nội dung mới, chẳng hạn “hiếu học” không chỉ là chăm chỉ, cần cù, vượt khó trong học tập, rèn luyện nhân cách Ngày nay, “hiếu học” còn đòi hỏi học thường xuyên, học suốt đời, học sáng tạo, có năng suất, hiệu quả để phát triển vai trò chủ thể trong sự nghiệp xây dựng, bảo vệ Tổ quốc

Việc xác định những truyền thống, phát triển nội dung và xây dựng truyền thống mới để giáo dục cho các thế hệ sau là việc làm rất cần thiết vì chỉ có nhận thức được việc duy trì những truyền thống đạo đức tốt đẹp thì mọi người mới tự giác thực hiện, phát triển truyền thống Lịch sử đã cho thấy lúc nào đó, ai đó lãng quên lịch sử hào hùng của dân tộc thì người đó đã đánh mất chính mình và mất đi một động lực để phát triển Những truyền thống đạo đức cần được duy trì và phát huy trong cuộc sống như truyền thống “lá lành đùm lá rách”, “nhường cơm sẻ áo”, “uống nước nhớ nguồn”,…

Thứ hai, khi giáo dục truyền thống cần chú ý sử dụng lễ hội như là một

phương pháp giáo dục Điều đó có nghĩa là thông qua các hình thức tổ chức

hoạt động giáo dục, kết hợp các lực lượng, các phương tiện thông tin đại chúng nhằm tạo ra dư luận xã hội lành mạnh ủng hộ cá nhân, hành vi tốt, lên

án mạnh mẽ những cá nhân, những hành vi phi đạo đức, đi ngược lại truyền thống đạo đức tốt đẹp của dân tộc

Hiện nay, trong sự nghiệp xây dựng đất nước, với quá trình chuyển đổi

cơ cấu kinh tế đòi hỏi chúng ta phải mở rộng quan hệ hợp tác kinh tế và giao lưu văn hoá với các nước trên thế giới Thông qua việc mở rộng quan hệ, chúng ta đã tiếp thu được nhiều thành tựu văn minh của nhân loại, làm phong phú thêm nền văn hóa dân tộc Nhưng cũng trong quá trình mở cửa hội nhập,

sự xâm nhập của văn hoá và lối sống ngoại lai làm cho văn hoá truyền thống dân tộc có nguy cơ bị lãng quên Trong đời sống xã hội, đã có những biểu hiện coi nhẹ những giá trị truyền thống, chạy theo thị hiếu không lành mạnh Đặc biệt, tệ sùng bái nước ngoài, coi thường những giá trị văn hoá dân tộc, chạy theo lối sống thực dụng, cá nhân vị kỷ đang gây hại đến thuần phong

mỹ tục của dân tộc Các tệ nạn xã hội ngày càng gia tăng Đó là một thực trạng đáng lo ngại Nếu chúng ta không có những biện pháp hữu hiệu để ngăn

chặn sự xâm nhập của cái xấu thì liệu chúng ta mở cửa hội nhập để được cái gì? Rõ ràng, chúng ta không thể chấp nhận một sự tăng trưởng đơn thuần về kinh tế bằng mọi giá mà để cho bản sắc văn hoá dân tộc bị suy thoái, môi trường xã hội bị ô nhiễm Chính nguyên Tổng Bí thư Đỗ Mười đã từng nhấn mạnh: "Trong khi chăm lo phát triển kinh tế, coi đó là nhiệm vụ trung tâm, chúng ta nhận thức sâu sắc rằng động lực tạo ra sự phồn vinh và phát triển lâu bền của quốc gia, không chỉ đơn thuần là vốn đầu tư, công nghệ tiên tiến và tài nguyên thiên nhiên giàu có, mặc dù điều đó là quan trọng, mà chủ yếu là trí tuệ của con người, đó khả năng sáng tạo của toàn dân được hình thành từ truyền thống văn hoá Việt Nam Đó là kho tàng tri thức, tâm hồn, đạo lý, tính cách, lối sống trình độ thẩm mỹ của từng người và của cộng đồng dân tộc Cho nên trong quá trình phát triển, cần phải có sự tính toán, sự chọn lọc, không phải vì lợi ích kinh tế trước mắt mà từ bỏ những chuẩn mực về văn hoá, những giá trị đạo đức truyền thống để đu nhập văn hoá và lối sống ngoại lai không phù hợp với dân tộc mình"

Chúng ta luôn tự hào là dân tộc ta có lịch sử hàng nghìn năm dựng nước và giữ nước Trong quá trình đó, con người Việt Nam tuy đã phải trải qua biết bao nhiêu biến cố nhưng vẫn giữ được nét đẹp truyền thống đạo đức cho dân tộc mình Và nét đẹp truyền thống đó được kết tinh trong hình ảnh một con người, một danh nhân văn hoá thế giới, vị cha già của dân tộc Việt Nam - lãnh tụ Hồ Chí Minh Trong suốt cuộc đời mình, Bác Hồ luôn nêu một tấm gương sáng trong việc nâng niu, gìn giữ những gì mà cha ông ta để lại Bác Hồ luôn biết “gạn đục khơi trong”, gạt bỏ mọi nhân tố tiêu cực của quá khứ để giữ lại và phát huy nhưng tinh hoa của dân tộc và nhân loại trong mọi lĩnh vực của đời sống Vì vậy mà những tư tưởng đạo đức của Người đã gắn liền với thực tiễn chiến đấu, lao động, tu dưỡng và học tập của nhân dân ta, trở thành nền tảng đạo đức của xã hội Và ngày nay, đạo đức của Người là di

sản vô cùng quý báu, đã và đang là động lực tinh thần cho toàn Đảng, toàn dân trong sự nghiệp đổi mới nhằm thực hiện mục tiêu dân giàu, nước mạnh,

xã hội dân chủ, công bằng, văn minh

Ngày nay, trong sự nghiệp phát triển đất nước, từng bước xây dựng và phát triển nền kinh tế thị trường trong bối cảnh quốc tế biến động nhanh và phức tạp, chúng ta càng cần phải gìn giữ những giá trị đạo đức truyền thống, đồng thời phải coi trọng giáo dục đạo đức, phải tăng cường giáo dục đạo đức trong gia đình, trong nhà trường và ngoài xã hội Đặc biệt, việc giáo dục đạo đức trong gia đình là hết sức cơ bản và quan trọng Bởi vì, gia đình là tế bào của xã hội, là môi trường quan trọng trong việc giáo dục nếp sống và hình thành nhân cách cho mỗi con người Trong hoạt động kinh doanh phải biết kết hợp hài hoà cái lợi, cái thiện và cái đẹp chứ không thể vì những lợi ích thấp hèn mà làm mất đi nhân cách con người Việt Nam đã được hun đúc nên từ những di sản quý báu của truyền thống dân tộc Và hơn thế nữa, cần phải biết

kế thừa, biết phát huy và đổi mới những giá trị đó cho phù hợp với xu thế của thời đại Bên cạnh những giá trị đạo đức truyền thống như lòng yêu nước, lòng nhân ái, vị tha, tính trung thực, tinh thần ham học hỏi, truyền thống tôn

sư trọng đạo, đức tính cần cù, giản dị chúng ta cần tiếp nhận những giá trị mới được bổ sung trong sự phát triển của thế giới ngày nay, đó là những giá trị: lý tưởng nhân đạo, chính sách nhân đạo, lối sống nhân đạo, vẻ đẹp tâm hồn, hoà bình - hoà hợp, bình đẳng - công lý, nhân quyền, dân quyền, lòng nhân ái, lòng vị tha, yêu thiên nhiên, sự lương thiện, thận trọng, sáng tạo, công bằng, sòng phẳng, tự giác, tự trọng

Trong quá trình xây dựng và phát triển nền kinh tế thị trường, nhiều quốc gia trên thế giới, không chỉ chú trọng phát triển kinh tế, khoa học và công nghệ, mà còn rất đề cao các giá trị đạo đức, các giá trị tinh thần Bởi

vì các giá trị này trong nhiều trường hợp, đóng vai trò động lực đối với sự

tiến bộ xã hội Do vậy, nếu chúng ta biết hướng về cội nguồn, biết bảo vệ những giá trị đạo đức truyền thống, đó chính là nội lực cho sự phát triển bền vững của xã hội hiện tại và cả trong tương lai Tại Hội nghị Trung ương lần thứ tư khóa VII, nguyên Tổng Bí thư Đỗ Mười đã khẳng định: Phát triển tách khỏi cội nguồn dân tộc thì nhất định sẽ lâm vào nguy cơ tha hóa Đi vào kinh tế thị trường, hiện đại hóa đất nước mà xa rời những giá trị truyền thống sẽ làm mất đi bản sắc dân tộc, đánh mất bản thân mình, trở thành cái bóng mờ của người khác, của dân tộc khác Nghị quyết 09 của Bộ Chính trị về "Một số định hướng lớn trong công tác tư tưởng hiện nay" tiếp tục khẳng định: Sự phát triển của một dân tộc phải vươn tới cái mới tạo ra cái mới, nhưng lại không thể tách rời khỏi cội nguồn Phát triển phải dựa trên cội nguồn, bằng cách phát huy cội nguồn, trở về cội nguồn, giữ được cội nguồn Cội nguồn đó của mỗi dân tộc là văn hóa (cốt lõi là những giá trị luân lý đạo đức)

1.1.3 Lễ hội với việc giáo dục giá trị truyền thống

Lễ hội là một hình thức giáo dục giá trị truyền thống hiệu quả Lễ hội chính là thái độ thể hiện lòng biết ơn, “uống nước nhớ nguồn” và sự ngưỡng vọng, tôn vinh của người đời sau đối với công lao và đức độ của lớp người đi trước Cũng chính từ ý nghĩa thiêng liêng cao đẹp đó mà lễ hội được coi là cầu nối giữa quá khứ với hiện tại, là một trong những môi trường giáo dục truyền thống và văn hóa dân tộc cho lớp trẻ, là một nhu cầu tinh thần chính đáng của mọi người dân

Lễ hội là một hình thức tuyên truyền, cổ động sử dụng phương tiện văn hóa, nghệ thuật để tác động đến đối tượng Lễ hội thực chất là một sinh hoạt văn hóa gắn với đời sống tâm linh, truyền thống văn hóa của một địa phương, một địa danh, nhân vật lịch sử… Chương trình lễ hội thường gồm phần lễ và

phần hội, trong đó phần lễ thường tiến hành dâng hương tưởng niệm các danh nhân, anh hùng liệt sỹ, khai mạc một sự kiện văn hóa nào đó Phần hội thường tái hiện sự kiện lịch sử, bản dắc văn hóa thông qua hình thức biểu diễn, diễu hành, các trò chơi dân gian Hình thức lễ hội có ưu thế là được gắn với đời sống tâm linh, kết hợp với vui chơi giải trí nên con đường tác động chủ yếu là vào tình cảm, tâm lý, lại nhẹ nhàng nên dễ đi vào lòng người, gây ấn tượng sâu sắc ở đối tượng Ngày nay, với sự hỗ trợ của các phương tiện thông tin đại chúng hình thức này có phạm vi ảnh hưởng đến đông đảo công chúng, vì vậy ngày càng được sử dụng rộng rãi trên cả nước

Với điều kiện thuận lợi của lễ hội là nơi tập trung đông đảo nhân dân tham gia, có ảnh hưởng và sức lan tỏa đối với cộng đồng, lễ hội có ý nghĩa giáo dục truyền thống rất lớn Thông qua lễ hội, mọi sinh hoạt cộng đồng đều được tái diễn, từ đó bộc lộ những phong tục tập quán cũng như những nét văn hóa đặc trưng của nhân dân Loại hình này dễ đi vào đời sống tâm linh của người dân, nhắc người ta hướng về cội nguồn, về các giá trị truyền thống Đây

là loại hình tuyên truyền đặc biệt hiệu quả

Lễ hội là một hình thức tuyên truyền trực quan, sinh động và tác động trực tiếp vào tâm lý, tình cảm con người Bởi vậy việc giáo dục giá trị truyền thống thông qua lễ hội dễ được cộng đồng tiếp thu dẫn tới những thay đổi trong nhận thức, thái độ và hành vi Có những lễ hội có tác động

to lớn đến cả cộng đồng như lễ hội giỗ Tổ 10- 3, lễ hội đền Thánh Gióng, hội Lim, chùa Hương… đều mang tính giáo dục giá trị truyền thống cao

Lễ hội không chỉ mang tính chất giao lưu, giải trí, vui chơi mà thông qua những hoạt động đó phải mang ý nghĩa giáo dục nhất định, khơi dậy được

ở người tham gia những cảm nhận về các giá trị truyền thống được tái hiện trong lễ hội

1.2 Lễ hội cồng chiêng và vai trò của nó trong giáo dục giá trị truyền thống

1.2.1 Khái niệm lễ hội và lễ hội cồng chiêng

Thuật ngữ lễ hội là từ ghép giữa “lễ” và “hội”

Lễ: có nhiều quan niệm khác nhau về lễ

Theo Từ điển Tiếng Việt xuất bản năm 2002, lễ: “những nghi thức tiến hành nhằm đánh dấu hoặc kỷ niệm một sự việc, sự kiện có ý nghĩa nào đó; lễ còn có nghĩa là vái, lạy để tỏ lòng cung kính, theo phong tục cũ, lễ còn được hiểu là khuôn phép, là phép bày ra nhằm tỏ ý kính trọng, lịch sự” [52, tr.561]

Lễ còn được xem là: linh hồn cốt lõi của một lễ hội và là phần quan trọng nhất được đầu tư công phu nhất cả về thời gian, tiền bạc và công sức

Lễ: là đạo, khác với hội là đời

Trong lễ bao giờ cũng phải có tế: Tế bao gồm những nghi thức đúng quy định như y phục, phẩm phục, hia hài, mũ… cho đến việc tế thần được tổ chức như thế nào Thường thực hiện tế là những cụ cao niên, phúc đức được dân làng chọn ra, trong đó có một số người làm chủ tế

Hội: Theo từ điển Tiếng Việt năm 2002, “Hội là cuộc vui tổ chức chung cho đông đảo người dự theo phong tục hoặc nhân dịp đặc biệt” [52, tr.561] Hội thường được tổ chức nhân dịp kỷ niệm một sự kiện trọng đại nào

đó có liên quan đến nhiều người Hội mang tính công đồng, bao gồm các trò diễn, các cuộc đua tài, các trò chơi, văn nghệ giải trí Phần hội có thể thể thêm bớt, thay đổi, tùy theo cấu trúc lễ hội

Lễ hội: Theo từ điển Tiếng Việt năm 2002 thì đó là “cuộc vui tổ chức chung, có các hoạt động lễ nghi mang tính văn hóa truyền thống của dân tộc”[52, tr.561]

Như vậy, lễ hội là một hình thức sinh hoạt văn hóa dân gian phổ biến ở khắp các làng, quê, nó được ra đời từ rất sớm và đã tồn tại, phát triển qua nhiều thời đại

Những người tham gia vào phần lễ chỉ có một số người có vai vế, có vị trí nhất định ở địa phương, phần lễ trong một số lễ hội mang tính thiêng liêng, bất biến, là những nghi thức thờ thần thánh, không gian và thời gian của các nghi lễ được quy định chặt chẽ

Tuy nhiên, ở Việt Nam cho đến nay các nhà nghiên cứu vẫn chưa có sự thống nhất trong việc sử dụng khái niệm này, tùy theo góc độ tiếp cận và quan điểm nhìn nhận mà mỗi người có cách sử dụng riêng

Các nhà nghiên cứu về lễ hội từ những năm 90 của thế kỷ XX trở về

trước thường dùng thuật ngữ hội và hội lễ, “Điều này phù hợp với cách gọi của dân gian, người dân ở các làng quê xưa thường gọi đi hội, chơi hội, làng

có hội thì thường gọi là mở hội, vào đám” [42, tr.16]

Tác giả Toan Ánh là người sử dụng thuật ngữ: “Hội hè đình đám” khá

triệt để Trong hai cuốn sách do ông xuất bản năm 1960 và 1974 ở Sài Gòn trong bộ “Nếp cũ” của mình ông đều dùng thuật ngữ này, nhưng khi gọi vắn

tắt thì ông chỉ gọi là hội Theo ông:

Trong hội thường có trò vui gọi là bách hí để dân chúng mua vui, nhưng mục đích của hội hè đình đám không phải chỉ có thế, mà mua vui cho dân chúng cũng không phải là mục đích đầu tiên của hội hè Có thể nói được rằng mục đích đầu tiên của hội hè đình đám

là để dân làng bày tỏ làng thành kính và biết ơn đối với Đức Thành Hoàng, Thần Linh coi sóc, che chở cho dân làng [2,tr.11]

Giáo sư Đinh Gia Khánh, người trung thành với quan điểm văn hóa dân gian là một chỉnh thể nguyên hợp và dày công khám phá tính thẩm mỹ của nó thì dùng thuật ngữ: hội lễ dân gian, thời điểm mạnh trong đời sống cộng đồng

Theo ông: “danh từ hội lễ nên được dùng như một thuật ngữ văn hóa Có thể xác định ý nghĩa thuật ngữ này theo hai thành tố (hội và lễ) Hội: là tập hợp đông người trong một sinh hoạt cộng đồng Lễ: là các nghi thức đặc thù, gắn

với các loại hình sinh hoạt cộng đồng ấy”[35, tr.172]

Từ những năm 90 của thế kỷ XX đến nay, xu thế sử dụng thuật ngữ “lễ

hội” được phổ biến hơn Do người thời nay mong muốn gắn hình thức hình

thức sinh hoạt văn hóa cộng đồng này có ít nhất hai yếu tố cũng là hai đặc trưng đi liền với nhau Trước hết: là lễ bái, tế lễ, cầu phúc Sau đó: là thăm thú vui chơi nơi đông đúc Vì vậy đã có ý kiến cho rằng: phải thêm chữ “Lễ” cho

“Hội” Do gắn thêm chữ lễ vào hội mà từ đó đến nay các nhà nghiên cứu Việt

Nam đã đưa ra những định nghĩa khác nhau về lễ hội

Có thể nói, thuật ngữ lễ hội chính thức được bắt đầu bằng công trình lễ hội cổ truyền Việt Nam của Viện nghiên cứu văn hóa dân gian do tác giả Lê Trung Vũ chủ biên, cùng các tác giả khác là Phan Đăng Nhật, Ngô Đức Thịnh, Nguyễn Xuân Kính, Lê Văn Kỳ và các cộng tác viên

Trong cuốn Lễ hội cổ truyền, Phan Đăng Nhật cho rằng:

Lễ hội là một pho lịch sử khổng lồ ở đó tích tụ vô số những lớp phong tục, tín ngưỡng, văn hóa nghệ thuật và cả các sự kiện xã hội lịch sử quan trọng của dân tộc Lễ hội còn là bảo tàng sống về mặt sinh hoạt văn hóa tinh thần của người Việt, chúng đã sống, đang sống với những đặc trưng của mình, chúng tạo nên sức cuốn hút, thuyết phục mạnh mẽ nhất [48, tr.131]

Trong cuốn Hội hè Việt Nam: Hội và lễ hội là một sinh hoạt văn hóa lâu đời của dân tộc Việt Nam chúng ta, hội và lễ hội có sức hấp dẫn, lôi cuốn các tầng lớp trong xã hội để trở thành một nhu cầu, một khát vọng của nhân dân trong nhiều thập kỷ

Giáo sư Trần Quốc Vượng viết: Lễ hội gồm hai phần vừa tách rời nhau, vừa không tách rời nhau: Lễ (nghi lễ cúng Thần, Thánh, Phật, Mẫu …) và Hội (tụ hội của dân làng hay liên làng) Hay: Trên thực tế và về lý thuyết Lễ - Hội xoắn xuýt hữu cơ vào nhau, không thể tách rời

Dù tiếp cận khác nhau, nhưng về cơ bản thì nội dung thì gần như thống nhất với nhau và đều có quan điểm chung khi nghiên cứu lễ hội đó là có hoạt động tín ngưỡng, hoạt động văn hóa, hoạt động đó phản ánh đời sống tâm linh, tư tưởng, tình cảm của cộng đồng

Suy cho cùng thì lễ hội gồm hai phần “Lễ” và “Hội” được gắn quyện chặt chẽ với nhau trong một chỉnh thể thống nhất, trong đó, phần lễ có bao gồm các nghi lễ tín ngưỡng dân gian và các tôn giáo du nhập cùng với những

đồ vật được sử dụng làm đồ tế lễ mang tính thiêng liêng được chuẩn bị rất chu đáo và nghiêm túc, thông qua các lễ hội, con người dường như được giao hoà với thế giới siêu nhiên Do vậy, phần lễ là nguyên cớ làm hạt nhân của mọi lễ hội dân gian và lễ giữ vai trò quyết định cho sự tồn tại phát triển của lễ hội Còn phần tiếp sau của phần lễ đó là phần vui chơi giải trí mang tính vui nhộn, hài hước và rất sống động, tuy có sự phân chia thành hai phần như vậy, song thực chất khó có sự tách biệt giữa lễ và hội, ở mỗi lễ hội cụ thể thì mức độ giữa lễ và hội cũng không hẳn như nhau

Tuy vậy, khái niệm về lễ hội cho đến nay vẫn gây nhiều tranh cãi trong giới nghiên cứu, mặc dù khi giải thích khái niệm, các ý kiến không có gì mâu

thuẫn với nhau lắm, hầu như tất cả các ý kiến đều nhất trí: Lễ hội là một hình

thức sinh hoạt văn hóa tổng hợp bao gồm các mặt tinh thần và vật chất, tôn giáo tín ngưỡng và văn hóa nghệ thuật linh thiêng và đời thường…, là một sinh hoạt có sức thu hút một số lượng các tầng lớp nhân dân trong xã hội, phản ánh những hiện tượng của đời sống xã hội

Lễ hội truyền thống là loại hình sinh hoạt văn hoá cộng đồng phổ biến

và đậm đà bản sắc dân tộc, là tài sản vô giá trong kho tàng di sản văn hóa phi vật thể, là sản phẩm tinh thần của người dân được hình thành và phát triển trong quá trình lịch sử; có giá trị đặc biệt trong sự cố kết cộng đồng ngày càng bền chặt hơn; đồng thời, là cầu nối giữa quá khứ với hiện tại, là hình thức

giáo dục, chuyển giao cho các thế hệ sau hiểu được công lao của tổ tiên, tỏ lòng tri ân công đức của các vị anh hùng dân tộc, các bậc tiền bối đã có công dựng nước, giữ nước và đấu tranh giải phóng dân tộc Việc tổ chức lễ hội truyền thống còn góp phần tích cực trong giao lưu với các nền văn hóa thế giới, tạo nền tảng vững chắc cho văn hoá Việt Nam có sức mạnh chống lại sự ảnh hưởng tiêu cực của văn hoá ngoại lai

Lễ hội truyền thống được coi như một bảo tàng sống, tồn tại đồng hành

và tạo nên ký ức văn hoá của dân tộc, có sức sống lâu bền và lan toả trong đời sống nhân dân, thể hiện nhu cầu sáng tạo và hưởng thụ những giá trị văn hoá vật chất và tinh thần của mọi tầng lớp dân cư

Lễ hội truyền thống là hiện tượng lịch sử, hiện tượng văn hóa có mặt ở Việt Nam từ lâu đời và có vai trò không nhỏ trong đời sống xã hội Những năm gần đây, trong bối cảnh công nghiệp hoá, hiện đại hoá, hội nhập quốc tế của nước ta, văn hóa truyền thống nói chung, trong đó có lễ hội truyền thống

đã được phục hồi và phát huy, làm phong phú hơn đời sống văn hóa của Việt Nam Tuy nhiên, bên cạnh những mặt tích cực, tốt đẹp trong phục hồi và phát huy lễ hội cổ truyền trong đời sống xã hội đương đại, thì cũng không ít các vấn đề nảy sinh khiến xã hội cần phải nhìn nhận lại và tìm cách khắc phục để những mặt tinh hoa của lễ hội cổ truyền được đẩy mạnh và phát huy, khắc phục dần các hạn chế, tiêu cực Và bao giờ cũng thế, mọi hành động của con người đều bắt đầu từ nhận thức, chỉ khi chúng ta có nhận thức đúng về lễ hội

cổ truyền thì việc phục hồi và phát huy nó trong đời sống xã hội đương đại mới mang lại hiệu quả mong muốn

Lễ hội là một trong những “hoạt động văn hoá cao”, “hoạt động văn hoá nổi trội” trong đời sống con người Hoạt động lễ hội là hoạt động của cộng đồng hướng tới “xử lý” các mối quan hệ của chính cộng đồng đó Hoạt động này diễn ra với những hình thức và cấp độ khác nhau, nhằm thoả mãn và

phục vụ lợi ích đa dạng trước mắt và lâu dài của các tầng lớp người; thoả mãn những nhu cầu của các cá nhân và tập thể trong môi trường mà họ sinh sống

Môi trường của lễ hội truyền thống Việt Nam về cơ bản chính là nông thôn, làng xã Việt Nam Lễ hội là môi trường thuận lợi mà ở đó các yếu tố văn hoá truyền thống được bảo tồn và phát triển Những yếu tố văn hoá truyền thống đó không ngừng được bổ sung, hoàn thiện, vận hành cùng tiến trình phát triển lịch sử của mỗi địa phương trong lịch sử chung của đất nước Nó chính là

hệ quả của cả quá trình lịch sử của không chỉ một cộng đồng người Đây chính

là tinh hoa được đúc rút, kiểm chứng và hoàn thiện trong dọc dài lịch sử của bất cứ một cộng đồng cư dân nào Lễ hội có sức lôi cuốn, hấp dẫn và trở thành nhu cầu, khát vọng của người dân cần được đáp ứng và thoả nguyện qua mọi thời đại Bản chất của lễ hội là sự tổng hợp và khái quát cao đời sống vật chất, tinh thần của người dân trong xã hội ở từng giai đoạn của lịch sử

Lễ hội cồng chiêng là một lễ hội được tổ chức hàng năm theo hình thức luân phiên tại các tỉnh có văn hoá cồng chiêng Trong đó nổi bật nhất là không gian văn hóa cồng chiêng Tây Nguyên được UNESCO công nhận là kiệt tác truyền khẩu và phi vật thể nhân loại Song nhắc đến cồng chiêng thì người ta cũng nghĩ ngay tới hình ảnh các cô gái Mường trong các dịp lễ hội Nếu như ở Tây Nguyên, tham gia đánh cồng chiêng là nam giới thì với văn hóa Hòa Bình, người con gái trẻ trung, xinh đẹp là những cô gái được chọn đánh cồng chiêng Lễ hội cồng chiêng có vai trò quan trọng đối với người Mường bởi cồng chiêng gắn bó với cả cuộc đời của một người Mường từ khi sinh ra cho tới khi từ giã cõi đời

1.2.2 Khái quát lịch sử hình thành, phát triển và đặc điểm của lễ hội cồng chiêng

Để xác định nguồn gốc, bản chất của lễ hội, người ta dựa vào nhiều nguồn sử liệu khác nhau như: Nguồn sử liệu văn tự (chữ viết), dân tộc học,

khảo cổ học, văn hóa dân gian … Thông qua các nguồn sử liệu này có thể đoán định được rằng: lễ hội đã xuất hiện từ rất lâu đời và nguồn gốc của nó có

lẽ xuất phát từ trước thời kỳ văn hóa Đông Sơn, gần như cùng với việc hình thành những cộng đồng trên dải đất Việt Nam

Xét về nguồn gốc lịch sử thì ở thời kỳ nguyên thủy: Lao động và vui chơi giải trí đan xen trong các lễ thức là những phương tiện mà con người thường dùng để tham gia vào thế giới tổ tiên hay thế giới siêu nhiên Lễ hội ở thời kỳ này vẫn tách riêng khỏi các hoạt động khác của con người như: vui chơi giải trí, và lao động Đây chính là các lễ hội sơ khai, hay các lễ hội nguyên hợp, được hình thành trong thiên nhiên và tách khỏi thế giới tự nhiên bởi khả năng tư duy của con người về sự tách biệt của họ với môi trường xung quanh Nhưng để tồn tại, phát triển, con người luôn tìm cách tiếp cận với môi trường tự nhiên Chính vì vậy, các lễ hội hóa trang được hình thành, duy trì và bảo lưu trong xã hội có giai cấp nhằm phục đích khôi phục sự bình đẳng giữa con người với nhau, và giữa con người với môi trường của buổi ban đầu sơ khai như vậy

Song, cùng với lịch sử phát triển của nhân loại, các nghi lễ cúng tế cũng phát triển và dần trở thành nghi thức phức tạp, phong phú và đa dạng

Các nghi thức thờ cúng ban đầu chỉ mang tính chất ích dụng, dần được hoàn thiện và nhiều yếu tố mang tính thẩm mỹ Tính thẩm mỹ tác động vào cảm xúc của con người làm cho họ ngoài việc thỏa mãn về mặt tâm lý còn gây cho những khoái cảm, chính từ đó đã làm cho nhu cầu giải trí được thỏa mãn, khi nhu cầu vui chơi giải trí không thể thiếu trong cộng đồng Mặt khác, cùng với thời gian, một số yếu tố đã được tách ra khỏi cái ban đầu và chỉ còn mang tính vui chơi giải trí thuần túy (các trò chơi dân gian trong lễ hội) và đây chính là tiến trình hình thành phát triển trong lễ hội dân gian

Trải qua quá trình hình thành và phát triển của lễ hội: từ khi còn là sơ khai, nguyên thủy đến nay lễ hội đã trở thành hệ thống và có nhiều loại hình

rất đa dạng và phong phú, đó là kết quả của mối quan hệ giữa lễ hội với tín ngưỡng tôn giáo dân gian và là kết quả của mối quan hệ với tôn giáo chính thống du nhập vào nước ta

Trong tiến trình phát triển của mình, lễ hội luôn chịu ảnh hưởng và chịu

sự tác động qua lại của phong tục tập quán của dân tộc cổ truyền, chính phong tục tập quán làm cơ sở, nền tảng cho lễ hội tồn tại và phát triển hay có thể nói rằng phong tục tập quán là môi trường nuôi dưỡng lễ hội

Truyền thuyết xưa kể lại rằng, trong các hang động, mái đá ở khu vực người Mường sinh sống có nhiều hòn đá, nhũ đá thiên nhiên khi gõ vào phát

ra những âm thanh bùng, biêng nghe rất vui tai Sau này khi tìm ra, biết

cách nấu quặng thành kim loại đồng, con người đã mô phỏng những âm thanh

để làm ra cồng chiêng, trống đồng Việc sáng tạo ra cồng chiêng đã biến âm thanh sơ nguyên của núi non trở thành những âm thanh, giai điệu phục vụ cho đời sống, sinh hoạt văn hoá, tín ngưỡng, đời sống tinh thần của người Mường

Về lịch sử ra đời của chiêng ngày nay đã được khoa học xác định tương đối rõ Nghề luyện kim loại đồng và đúc đồng ra đời từ thời sơ sử truyền lại đến ngày nay Về chính xác thời điểm người Việt cổ sáng tạo đúc nên chiêng chưa thể xác định được, song hoạ tiết có trên mặt trống đồng Đông Sơn, Ngọc

Lũ có những hình người đánh chiêng Trên địa bàn tỉnh Hòa Bình theo tài liệu của Bảo tàng tỉnh tại khu mộ cổ Chăm Mát (Thành phố Hòa Bình) người dân đã phát hiện một chiếc chiêng cổ được úp lên mặt một trống đồng Đây là trống có niên đại sớm từ khoảng thế kỷ II – thế kỷ V sau công nguyên Riêng chiêng vì không trang trí hoa văn nên rất khó xác định niên đại nhưng với kiểu dáng và mức độ thô sơ của nó thì có thể nói đây là những chiếc chiêng sớm nhất hiện nay được biết đến ở tỉnh

Cồng chiêng và trống đồng - người Mường gọi trống đồng là khâu đồng, hoặc là trống chang - là hai nhạc cụ xa xưa chủ yếu được làm bằng kim

loại đồng gắn liền với thời đại đồ đồng thời Vua Hùng dựng nước, khi hai đân tộc Việt - Mường chưa chia tách, nó gắn bó chặt chẽ với đời sống văn hoá, sinh hoạt tâm linh tín ngưỡng của người Việt cổ Càng về sau, vai trò của trống đồng và chiêng ngày càng thưa vắng với người Kinh, ở vùng Mường vẫn còn được sử dụng trong các nghi lễ tang ma, tín ngưỡng trong các nhà lang - đạo đến những năm đầu thế kỷ XX, riêng với cồng chiêng ngày càng được sử dụng phổ biến, rộng rãi, đa dạng hơn đến tận ngày nay

Trong đời sống thường ngày trong xã hội Mường, người Mường coi chiêng như vật thiêng, của quý trong nhà Ngoài việc sử dụng tạo ra âm thanh,

họ coi đây là đồ thẳn, vật cứng là đồ có linh khí thiêng lành, xua đuổi tà ma đem lại sự yên lành cho gia đình Về mặt vật chất được coi như một trong những biểu tượng của sự giàu có, quyền thế, có giá trị như thước đo vật chất về sự giàu sang của cải của các gia đình, gia tộc Có thể nói trước năm

1945, hầu như trong các nhà nóc đều có từ 1 - 2 cái chiêng, tầng lớp lang - đạo lớp trên có trong nhà từ 1 -2 bộ chiêng Ngay cả các gia đình thuộc tầng lớp bình dân, những hộ nhà rách nát cùng khổ vẫn cố giữ trong nhà một chiếc chiêng và coi đó như vật báu với niềm mong ước một ngày nào đó gia đình cũng sẽ trở nên giàu có Trong những gia đình giàu có ngày xưa, bên trên cột cái ra phần hiên gần cột hiên bao giờ người ta cũng làm giá bày những chiếc sanh đồng to, bên dưới cũng là hàng cột hiên đối diện có làm những cái giá bằng cây vầu rất cẩn thận trên đó bày những chiếc chiêng, nhiều gia đình khoe của cho bày treo trên những đòn tay, cột cái, đó là thể hiện sự giàu có với chiêng đồng, sanh đồng là biểu tượng

Ngoài việc sử dụng chiêng như biểu tượng gia thế của gia chủ, chiêng được người Mường sử dụng trong đời sống với hai chức năng chính, trước hết là chức năng thông tin, báo hiệu như: báo tang, gọi chó đi săn, nhà lang triệu tập hay báo hiệu việc gì đó , thứ nữa họ sử dụng tấu các bài xắc bùa trong các lễ hội dân gian, ngày tết, ngày lễ, sử dụng như nhạc cụ trong ban nhạc tang lễ

Người Mường rất trân trọng chiêng Bình thường khi không sử dụng, họ đặt chiêng theo tư thế nhất định Với chiêng, người Mường cho rằng nó cũng

có miệng nên khi đặt người ta đặt ngửa lên, cho phần núm xuống, rất ít khi người Mường đặt úp vì họ cho rằng như thế là bưng miệng chiêng làm cho bị câm, sau này không đánh ra tiếng Khi tấu chiêng, người Mường không lấy tay đấm hay vỗ vào, không lấy que hay dùi cứng để gõ mà họ đánh bằng dùi, dùi đánh chiêng được làm bằng que cứng đầu đánh vào chiêng được bọc vải tạo nên cái đùm Với quan niệm vạn vật hữu linh, chiêng là vật thiêng, vật quý trong nhà nên người Mường tin rằng, chiêng cũng có vía (linh hồn) Vào mùa xuân, sau tết năm mới (Nguyên đán) khi các phường bùa tổ chức đi xắc bùa họ thường gọi thức hồn chiêng bằng một bài hát khấn ngắn, người Mường gọi là bái Zẩyl chiêng - đánh thức chiêng Chiêng được coi là đồ gia bảo truyền đời cho con cháu và thường được dùng làm của hồi môn cho con gái đi lấy chồng

Chiêng được người Mường sử dụng khá linh hoạt, tuỳ theo từng công việc, từng nghi lễ có thể sử dụng đơn chiếc, thành dàn nhỏ từ 2 - 3 chiếc, song chủ yếu được đồng bào sử dụng theo dàn Một dàn chiêng đầy đủ có 12 chiếc tượng trưng cho 12 tháng trong năm do 12 người cầm, tấu theo những bản nhạc, điệu thức nhất định

Việc đánh, tấu chiêng cũng tuỳ theo từng điều kiện, hoàn cảnh sử dụng chiêng mà có cách đánh phù hợp, có thể phân làm ba hoàn cảnh: trong đời thường, trong nghi lễ tín ngưỡng, tang ma và trong lễ hội, tết nhất, ngày vui Khi tấu từ 1 - 3 chiêng, người Mường gọi là đánh chiêng, nếu hoà tấu tập thể

từ 4 chiêng trở lên được gọi là đánh bùa hoặc xắc bùa

Sau Tết năm mới từ mồng 2 - 7 khai hạ cũng là lúc các phường bùa

tổ chức du xuân đi khắp mọi nhà Phường bùa là tập thể của các thành viên biết đánh cồng chiêng tự tập hợp với nhau xung quanh người đứng đầu phường được gọi là trùm phường Vào phường bùa thường không phân biệt

tuổi tác, giới tính, song cũng có nhiều phường chỉ có toàn đàn ông, trùm phường phải là người hát giỏi, ứng tác giỏi, giỏi giao tiếp và xử lý tốt mọi tình huống xảy ra, đặc biệt thông thạo nhiều bài xắc bùa Các thành viên phường bùa phần nhiều đều là người trẻ, thanh niên, chỉ có từ 1 - 2 người trung niên làm trùm phường

Một phường bùa ít nhất phải có 8 - 12 chiêng do 12 người đánh, 2 người khênh thúng đựng gạo, tặng phẩm Đây là hình thức đi du xuân chúc Tết mang hình thái diễn xướng văn nghệ dân gian rất độc đáo với nhạc cụ hoà tấu kèm theo là xắc bùa

Người Mường là cư dân nông nghiệp canh tác lúa nước, nước là thứ thiết yếu, quan trọng bậc nhất ngoài việc chúc mừng năm mới, tục xắc bùa đầu năm mới có ý sâu xa là gọi mưa, gọi nước về để làm mùa Thật là một phong tục đặc sắc, độc đáo tưởng chừng như chỉ cho vui cầu may mắn song lại gắn bó với công việc sản xuất Như vậy, tiếng chiêng đầu năm mới, đặc biệt với tiếng khầm tượng trưng như tiếng sấm gọi mưa xuống cho dân gian làm mùa ở đây rất dễ nhận ra dấu tích từ thời xa xưa người Mường dùng chiêng trong những nghi lễ tín ngưỡng cầu mưa, cầu cho mùa màng tươi tốt

Trong các lễ hội dân gian Mường (nhiều nơi trong tiếng cổ còn gọi là làm chay mường, chay làng), cồng chiêng xắc bùa là nội dung quan trọng không thể thiếu Cồng chiêng được tấu trong các nghi lễ và là một nghi lễ của các lễ hội được tấu đi đenh quenh - đi vòng quanh nhà đình, chùa hay sân bãi nơi mở hội Đây không đơn giản chỉ là tấu chiêng cho vui, nó mang ý nghĩa tín ngưỡng thiêng đuổi ma quỷ

Theo các nhà nghiên cứu văn hóa, về kết cấu, cơ bản cồng chiêng của các dân tộc đều có sự tương đồng nhất định nhưng về cách sử dụng, trình tấu,

âm nhạc và không gian văn hóa cồng chiêng hầu hết có sự khác nhau Chủ nhân không gian văn hóa cồng chiêng Tây Nguyên thuộc nhiều dân tộc quản

lý, người sử dụng cồng chiêng hầu hết là đàn ông Còn chủ nhân không gian

văn hóa cồng chiêng của người Mường-Hòa Bình do một dân tộc thực hiện và người sử dụng chủ yếu là phụ nữ

Cồng chiêng khi làm hiệu lệnh thì sử dụng đơn chiếc, khi giữ vai trò nhạc cụ thì cấu thành một dàn chiêng Một dàn chiêng ít nhất có từ 4 đến 6 hoặc 8 chiếc, đủ bộ là 12 chiếc Từ xưa đến nay, người Mường ở Hoà Bình thường sử dụng 12 chiếc Đồng bào cho rằng đó là biểu thị 12 tháng trong năm, giao hoà cả 4 mùa xuân, hạ, thu, đông Tên gọi của cồng chiêng được gọi theo thứ tự Chiêng một: nhỏ nhất có âm cao nhất, tiếp đến là chiêng hai cho đến chiêng 12 thuộc loại lớn nhất có âm trầm nhất, còn kích thước của nó thì ngược lại Một dàn chiêng có 3 loại: 4 chiêng dàn, 4 chiêng bồng, 4 chiêng tlé

1.2.3 Vai trò của lễ hội cồng chiêng đối với đời sống tinh thần của nhân dân

Có thể nói, cồng chiêng có mặt ở mọi lúc, mọi nơi trong lao động, sinh hoạt đời thường; trong quyền lực của Lang đạo xưa và trong lễ nghi tín ngưỡng phong tục, trong suốt cuộc đời người Mường từ khi sinh ra đến khi về với Mường ma

Không gian văn hóa cồng chiêng Mường bắt nguồn từ truyền thống văn hóa lịch sử lâu đời, được khẳng định trong quá trình lao động, sáng tạo nghệ thuật và được kế tục qua nhiều thế hệ Dù chưa có công trình nghiên cứu về việc chế tác chiêng của người Mường nhưng từ xa xưa, họ đã biết thổi hồn cho cồng chiêng, sáng tác được các bản nhạc và tạo ra những phương thức đánh chiêng phù hợp với tính cách, tâm lý đặc trưng của dân tộc

Một bộ cồng chiêng hoàn chỉnh có 12 chiếc, chia đều ra làm 3 bộ (chiêng dàm, chiêng bồng, chiêng tlé), ngoài ý nghĩa âm nhạc còn biểu hiện cho 12 tháng trong năm Chiêng có mặt ở mọi lúc, mọi nơi trong lao động, sinh hoạt đời thường; trong quyền lực của lang đạo xưa và trong lễ nghi tín ngưỡng phong tục, trong suốt cuộc đời người Mường từ khi sinh ra đến khi về với Mường ma

Chiêng còn là dụng cụ thông tin liên lạc, báo hiệu, phát lệnh khi bản làng có cướp bóc, giặc giã để tập hợp nhân dân cùng đoàn kết bảo vệ sự bình yên

Cồng chiêng gắn bó với người Mường không chỉ để thỏa mãn nhu cầu thưởng thức âm nhạc mà có vai trò lớn trong lao động, sản xuất Trong khi trống đồng là loại vật linh được coi là quyền sở hữu của tầng lớp lang đạo lớn xưa thì cồng chiêng chiếm lĩnh, lan tỏa trong không gian rộng lớn, in sâu, hòa đậm trong mỗi bản làng, gia đình một cách dung dị

Người Mường có tới 24 lễ hội có sử dụng cồng chiêng như lễ mừng nhà mới, thành hôn, khai hạ Nếu cồng chiêng Tây Nguyên người đánh chủ yếu là nam giới thì với người Mường là nữ giới Nhiều tài liệu ghi lại, trước đây, người Mường đã sử dụng tới trên 1.000 cô gái với phương thức hòa tấu, trình diễn trên 1.000 chiếc chiêng Âm nhạc nền nếp, sôi động, giai điệu hòa thanh chuẩn mực, động tác, đội hình chuyển động thướt tha, giàu mỹ cảm

Ngày nay, với phương thức trình diễn linh hoạt, cởi mở, từ dàn chiêng nhỏ tới dàn chiêng hoành tráng hàng ngàn chiếc phối hợp với nhiều hình thức khác tạo nên nền âm nhạc, không gian văn hóa cồng chiêng đương đại

Không gian văn hóa cồng chiêng Mường hình thành, phát triển là một hiện tượng văn hóa đặc sắc, quý giá trong nền văn hóa nghệ thuật Việt Nam

Nó có giá trị cao, nâng đỡ sự cộng cảm, bồi dưỡng tinh thần cộng đồng và lòng tự hào dân tộc, góp phần tạo nên bản sắc riêng biệt đối với mảnh đất, con người Hòa Bình

NSƯT Bùi Chí Thanh, nhà nghiên cứu văn hóa Mường Hòa Bình, tác giả, đạo diễn màn trình tấu cồng chiêng “Vật báu - hồn thiêng” và màn diễu hành cồng chiêng đường phố tại Lễ Kỷ niệm 125 năm thành lập tỉnh Hòa Bình (được Trung tâm Sách kỷ lục Việt Nam xác lập kỷ lục Guiness màn trình tấu cồng chiêng lớn nhất Việt Nam tháng 10/2011) cho biết: “Do cồng chiêng có ý nghĩa, vị trí, vai trò rất lớn trong đời sống tâm linh và tình cảm

của người Mường- Hòa Bình nên đồng bào coi là vật thiêng, là của báu, linh hồn bất tử của gia đình và cộng đồng Âm nhạc cồng chiêng của người Mường - Hòa Bình là sự hội tụ đầy đủ của tự nhiên và cuộc sống, tiết tấu nhịp nhàng, có lúc êm đềm, sâu lắng, có lúc rộn ràng, sôi động ”

Nghệ sỹ Bùi Chí Thanh nhấn mạnh: “Thưởng thức âm hưởng của cồng chiêng phải đứng từ xa, phải đứng trong khung cảnh suối khe, đồng bãi, nhà sàn, mới cảm nhận hết cái tinh tuý, hùng tráng của nó Do là loại hình âm nhạc truyền khẩu, nên việc thống nhất về âm tiết cũng như cách sử dụng cồng chiêng có những điểm khác nhau, mỗi vùng Mường có những bài cồng chiêng khác nhau”

Đối với người Mường-Hòa Bình, di sản văn hóa cồng chiêng là một di sản văn hóa rất đặc biệt Di sản đó được trao truyền, gìn giữ từ xưa đến nay,

đó chính là tài sản văn hóa, gắn kết đời sống của cộng đồng Chính vì vậy, việc bảo vệ và phát huy di sản không gian văn hóa cồng chiêng là điều vô cùng ý nghĩa, góp phần nâng cao đời sống tinh thần của bà con dân tộc Mường -Hòa Bình nói riêng và đời sống văn hóa xã hội nói chung

Bảo tồn và phát huy văn hóa cồng chiêng là việc cần có sự tham gia, phối hợp của tất cả các ngành; thường xuyên tổ chức tuyên truyền, giáo dục trong đồng bào về ý thức giữ gìn và có biện pháp ngăn chặn việc mua bán cồng chiêng Mường cổ ở các bản mường Các cơ quan chức năng cần phối hợp chặt chẽ với các địa phương, già làng, trưởng bản khảo sát, kiểm kê lại số huyện có cồng chiêng và số nghệ nhân biết sử dụng cồng chiêng; có chính sách cụ thể để giúp đỡ các gia đình nghệ nhân có điều kiện thuận lợi để truyền dạy lại cho thế hệ sau

Với những giá trị nghệ thuật của không gian văn hóa cồng chiêng, hiện nay, tỉnh Hòa Bình đang đề nghị Bộ Văn hóa - Thể thao và Du lịch xem xét,

công nhận “Không gian văn hóa cồng chiêng của người Mường” là di sản văn hóa phi vật thể cấp quốc gia

1.3 Sự cần thiết của giáo dục giá trị truyền thống thông qua lễ hội cồng chiêng ở tỉnh Hòa Bình

1.3.1 Tầm quan trọng của giáo dục giá trị truyền thống và giáo dục giá trị truyền thống thông qua lễ hội

Lễ hội truyền thống Việt Nam, một loại hình sinh hoạt văn hóa dân gian tổng hợp, độc đáo, phong phú, đa dạng của dân tộc Việt Nam, có lịch sử hình thành, tồn tại và phát triển lâu dài

Sức hấp dẫn, sự hiện diện và trường tồn của các lễ hội cổ truyền phần nào đã nói nên vai trò quan trọng của chúng đối với việc chấn hưng lưu giữ và trao truyền, nhũng tinh hóa văn hóa giàu bản sắc truyền thống, đậm chất dân tộc Lễ hội đã đáp ứng những nhu cầu căn bản của nhân dân: nhu cầu giáo dục, nhu cầu niềm tin, nhu cầu giả trí và nhu cầu chính trị Nó thực sự trở thành biểu tượng các giá trị đặc thù của vùng, miền, địa phương và tái xác lập các mối quan hệ thôn xóm; giải phóng những xung cảm bị kìm hãm trong đời sống hàng ngày, tạo điều kiện cho sự sáng tạo của mỗi cá nhân trong lĩnh vực hoạt động của mình

Đại đa số các nhân vật trung tâm của lễ hội vùng thường là những anh hùng hoặc có công xây dựng, tạo lập cộng đồng hoặc có công lớn trong các cuộc chiến chống giặc ngoại xâm, chống thiên tai, dịch bệnh hoặc có công trong việc truyền nghề cho cộng đồng … đều tập trung ở mọi đức tính, phẩm chất cao đẹp mà các thành viên trong các cộng đồng mơ ước

Cho dù họ là những nhân vật có thật trong lịch sử, thì ở lễ hội họ cũng không trần trụi tái hiện chỉ với những phẩm chất, tính cách và đặc điểm, vốn

có của chính họ, mà để trở thành nhân vật trung tâm của lễ hội, trở thành những nhân vật được cả cộng đồng phụng thờ, họ còn được cả cộng đồng tô

vẽ thêm đức tính, phẩm chất theo mong muốn của cộng đồng Ngược lại, dù các nhân vật trung tâm của lễ hội là sản phẩm của sự mong ước của cộng đồng, tức chỉ là nhân vật huyền thoại, thông qua lễ hội đã giáo dục đạo đức con người, nhắc nhở mọi người sống tốt, lành mạnh hướng tới điều thiện, xa cách những cái xấu, trái với luân thường đạo lý

Trên cơ sở những nguyện vọng, mong ước hội tụ ở nhân vật trung tâm của

Lễ hội, biểu tượng của Lễ hội, mà thành viên trong cộng đồng đã dễ dàng thông cảm, đoàn kết, gắn bó, liên kết với nhau, thông qua đó nhớ về cội nguồn lịch sử của dân tộc, tổ tiên và nòi giống, tăng thêm lòng yêu quê hương đất nước

Mặt khác: Lễ hội truyền thống giữ vai trò làm nhịp cầu nối từ quá khứ qua hiện tại và hướng tới tương lai, giữa cái linh thiêng cao cả với cái đời thường dân dã Lễ hội làm cân bằng về tâm lý, tâm linh cho mọi tầng lớp nhân dân mà cuộc đời còn nhiều khó khăn và phức tạp, còn nhiều thiên tai, địch họa Lễ hội góp phần không nhỏ vào việc giáo dục lối sống, phong tục tốt đẹp, theo lịch sử truyền thống văn hóa của dân tộc và hướng con người tới cái chân – thiện – mỹ, truyền thống uống nước nhớ nguồn Góp phần làm cân bằng môi trường sinh thái và môi trường văn hóa xã hội cho các cộng đồng người từ dòng họ, làng xã, vùng miền đến dân tộc Tạo điều kiện cho con người phát triển toàn diện về cả thể chất lẫn trí tuệ

và tinh thần, hội đủ các điều kiện cần thiết để kế tục xứng đáng truyền thống cha ông để lại

Con người với tư cách là một sản phẩm của tự nhiên, sau những hoạt động sản xuất vất vả họ cũng cần có sự nghỉ ngơi bằng các hoạt động giải trí Song, “sự giải trí của con người mang bản chất sáng tạo, sự sáng tạo tiếp tục

và mở rộng gọi là tái sáng tạo” [17, tr56]

Trong xã hội ngày nay, mặc dù với sự bùng nổ của công nghệ thông tin, song ở Việt Nam vẫn còn khá nhiều nới, nhất là vùng núi cao, cuộc sống

của cư dân vẫn còn bị cách biệt bởi phương thức sản xuất còn lạc hậu, phong tục tập quán còn nặng nề Lễ hội đối với cư dân vẫn được coi như là phương thức chính yếu để thỏa mãn nhu cầu thông tin giao lưu, nhu cầu tình cảm và tâm linh của cư dân ở đây Ngay cả đối với cư dân chốn “phố phường” vốn bộn bề sự toan tính, lễ hội có khả năng giải tỏa căng thẳng, những bức xúc, mang lại niềm vui cho mỗi người, kích thích tính sáng tạo, giúp họ hoàn thiện nhân cách của chính mình, lễ hội còn được coi là một bảo tàng văn hóa hóa sống động của mỗi cộng đồng dân tộc, mỗi quốc gia Bởi vì, lễ hội được tạo dựng bởi một chuỗi các cảnh diễn ra liên tiếp, chúng tập trung và tập hợp nhiều loại hình nghệ thuật văn hóa dân gian đặc sắc của mỗi cộng đồng, chúng là nơi diễn trình mọi sinh hoạt văn hóa của cộng đồng

Trong thời đại toàn cầu hóa như hiện nay, với sự xâm nhập mạnh mẽ của các luồng tư tưởng ngoại lai, văn hóa Việt Nam nói chung và các giá trị truyền thống nói riêng đứng trước nguy cơ bị lãng quên hoặc bị biến dạng Mặt khác, tâm lý “sính ngoại” cũng đã đi sâu vào tâm tư tình cảm của người Việt từ lâu Từ đó dẫn đến thực trạng hiện nay, không ít các giá trị văn hóa truyền thống đã bị mai một hoặc biến dạng theo hình thức thương mại hóa Các giá trị truyền thống không còn mang đúng ý nghĩa của nó mà được lợi dụng trở thành cơ hội kiếm tiền của một số người

Một bộ phận giới trẻ quan niệm truyền thống là lạc hậu, quê mùa, không phù hợp với xã hội hiện đại Hiểu biết về lịch sử Việt Nam của giới trẻ hiện nay cũng đã tốn rất nhiều giấy mực của cơ quan báo chí khi mà cứ sau mỗi kỳ thi lại có rất nhiều điểm 0 về lịch sử, hoặc những bài thi gây “dở khóc

dở cười” Thực trạng đó chứng tỏ sự quan tâm của giới trẻ tới truyền thống lịch sử còn hạn chế, mặt khác cũng chứng tỏ cách giáo dục chưa thực sự hấp dẫn các em muốn tìm hiểu truyền thống lịch sử dân tộc

Để giảm thiểu tình trạng này, công tác giáo dục giá trị truyền thống cần phải được chú trọng Giáo dục có nhiều hình thức để thể hiện, trong đó lễ hội

là một trong những hình thức hiệu quả để tuyên truyền đến đông đảo nhân dân Bởi lễ hội là một hoạt động của cộng đồng, mang tính chất linh thiêng, tác động sâu sắc đến tình cảm, thái độ của người tham gia Bằng các trò chơi trong lễ hội, những giá trị văn hóa nhẹ nhàng đi vào đời sống tinh thần của người dân, những giá trị truyền thống tưởng chừng như khô khan nhưng được chuyển hóa qua những hình ảnh lễ hội dễ dàng thâm nhập vào tư tưởng con người Qua lễ hội, các giá trị truyền thống được tái hiện sống động, là chuẩn mực về cái đẹp tạo ấn tượng cho người tham gia, thay đổi dần nhận thức, thái

lễ hội cổ truyền hội tụ các giá trị sau:

Giá trị cố kết và biểu dương sức mạnh cộng đồng:

Lễ hội nào cũng là của và thuộc về một cộng đồng người nhất định, đó

có thể là cộng đồng làng xã (hội làng), cộng đồng nghề nghiệp (hội nghề), cộng đồng tôn giáo (hội chùa, hội đền, hội nhà thờ), cộng đồng dân tộc (hội Đền Hùng – quốc tế) đến cộng đồng nhỏ hẹp hơn, như gia tộc, dòng họ chính lễ hội là dịp biểu dương sức mạnh của cộng đồng và là chất kết dính tạo nên sự cố kết cộng đồng

Mỗi cộng đồng hình thành và tồn tại trên cơ sở của những nền tảng gắn kết, như gắn kết do cùng cư trú trên một lãnh thổ (cộng cư), gắn kết về sở hữu tài nguyên và lợi ích kinh tế (công hữu), gắn kết bởi số mệnh chịu sự chi phối của một lực lượng siêu nhiên nào đó (cộng mệnh), gắn kết bởi nhu cầu sự đồng cảm trong các hoạt động sáng tạo và hưởng thụ văn hoá (cộng cảm)…

Lễ hội là môi trường góp phần quan trọng tạo nên niềm cộng mệnh và cộng cảm của sức mạnh cộng đồng

Ngày nay, trong điều kiện xã hội hiện đại, con người càng ngày càng khẳng định “cái cá nhân”, “cá tính” của mình thì không vì thế cái “cộng đồng” bị phá vỡ, mà nó chỉ biến đổi các sắc thái và phạm vi, con người vẫn phải nương tựa vào cộng đồng, có nhu cầu cố kết cộng đồng Trong điều kiện như vậy, lễ hội vẫn giữ nguyên giá trị biểu tượng của sức mạnh cộng đồng và tạo nên sự cố kêt cộng đồng ấy

Giá trị hướng về cội nguồn:

Tất cả mọi lễ hội cổ truyền đều hướng về nguồn Đó là nguồn cội tự nhiên mà con người vốn từ đó sinh ra và nay vẫn là một bộ phận hữu cơ; nguồn cội cộng đồng như dân tộc, đất nước, xóm làng, tổ tiên, nguồn cội văn hoá Hơn thế nữa, hướng về nguồn đã trở thành tâm thức của con người Việt Nam - “uống nước nhớ nguồn”, “ăn quả nhớ người trồng cây” Chính vì thế,

lễ hội bao giờ cũng gắn với hành hương - du lịch

Ngày nay, trong thời đại cách mạng khoa học kỹ thuật, tin học hoá, toàn cầu hóa, con người bừng tỉnh về tình trạng tách rời giữa bản thân mình với tự nhiên, môi trường; với lịch sử xa xưa, với truyền thống văn hoá độc đáo đang bị mai một Chính trong môi trường tự nhiên và xã hội như vậy, hơn bao giờ hết con người càng có nhu cầu hướng về, tìm lại cái nguồn cội tự nhiên của mình, hoà mình vào với môi trường thiên nhiên; trở về, tìm lại và khẳng định cái nguồn gốc cộng đồng và bản sắc văn hoá của mình trong cái chung của văn hoá nhân loại Chính nền văn hoá truyền thống, trong đó có lễ hội cổ truyền là một biểu tượng, có thể đáp ứng nhu cầu bức xúc ấy Đó cũng chính là tính nhân bản bền vững và sâu sắc của lễ hội có thể đáp ứng nhu cầu của con người ở mọi thời đại

Giá trị cân bằng đời sống tâm linh:

Bên cạnh đời sống vật chất, đời sống tinh thần, tư tưởng còn hiện hữu đời sống tâm linh Đó là đời sống của con người hướng về cái cao cả thiêng liêng - chân thiện mỹ - cái mà con người ngưỡng mộ, ước vọng, tôn thờ, trong

đó có niềm tin tôn giáo tín ngưỡng Như vậy, tôn giáo tín ngưỡng thuộc về đời sống tâm linh, tuy nhiên không phải tất cả đời sống tâm linh là tôn giáo tín ngưỡng Chính tôn giáo tín ngưỡng, các nghi lễ, lễ hội góp phần làm thoả mãn nhu cầu về đời sống tâm linh của con người, đó là “cuộc đời thứ hai”, đó

là trạng thái “thăng hoa” từ đời sống trần tục, hiện hữu

Xã hội hiện đại với nhịp sống công nghiệp, các hoạt động của con người dường như được “chương trình hoá” theo nhịp hoạt động của máy móc, căng thẳng và đơn điệu, ồn ào, chật chội nhưng vẫn cảm thấy cô đơn Một đời sống như vậy tuy có đầy đủ về vật chất nhưng vẫn khô cứng về đời sống tinh thần và tâm linh, một đời sống chỉ có dồn nén, “trật tự” mà thiếu sự cởi mở,

xô bồ, “tháo khoán” Tất cả những cái đó hạn chế khả năng hoà đồng của con người, làm thui chột những khả năng sáng tạo văn hoá mang tính đại chúng Một đời sống như vậy không có “thời điểm mạnh”, “cuộc sống thứ hai”, không có sự “bùng cháy” và “thăng hoa”

Trở về với văn hoá dân tộc, lễ hội cổ truyền con người hiện đại dường như được tắm mình trong dòng nước mát đầu nguồn của văn hoá dân tộc, tận hưởng những giây phút thiêng liêng, ngưỡng vọng những biểu tượng siêu việt cao cả - chân thiện mỹ, được sống những giờ phút giao cảm hồ hởi đầy tinh thần cộng đồng, con người có thể phô bày tất cả những gì là tinh tuý đẹp đẽ nhất của bản thân qua các cuộc thi tài, qua các hình thức trình diễn nghệ thuật, cách thức ăn mặc lộng lẫy, đẹp đẽ khác hẳn ngày thường Tất cả đó là trạng thái “thăng hoa” từ đời sống hiện thực, vượt lên trên đời sống hiện thực Nói cách khác, lễ hội đã thuộc về phạm trù cái thiêng liêng của đời sống tâm linh, đối lập và cân bằng với cái trần tục của đời sống hiện thực