TIỂU LUẬN LỊCH SỬ HÌNH THÀNH VÀ PHÁT TRIỂNCỦA NHO GIÁO

LỜI MỞ ĐẦU Nho giáo có một vị thế hết sức to lớn đời sống xã hội Trung Quốc nhiều thế kỷ Nho giáo là một thành tố văn hóa góp phần làm phong phú văn hóa Trung Quốc vốn được hình thành nền tảng của văn hóa Hán cùng với sự giao lưu tiếp xúc văn hóa với các tộc người khác Tuy nhiên suốt chiều dài lịch sử ngàn năm của Trung Quốc, nho giáo được nhìn nhận hết sức khác có những giai đoạn lịch sử người ta đề cao Nho giáo, coi đó là chuẩn mực để xây dựng đời sống xã hội, lại có thời gian người ta phê phán thậm chí còn phủ nhận Nho giáo Đương nhiên, đã coi Nho giáo là một học thuyết thì việc xem xét, đánh giá các giai đoạn lịch sử cũng là việc làm bình thường Ở việt nam những thập niên gần thì việc tìm hiểu Nho giáo có chiều hướng gia tăng Bên cạnh, nhiều bộ sách kinh điển Nho giáo được tái bản, nhiều công trình nghiên cứu về Nho giáo lại càng trở nên cần thiết mà một số nước khu vực chịu ảnh hưởng rất sâu đậm Nho giáo vươn lên thành những “ rồng” Hai cuộc tọa đàm về Nho giáo diễn tại trường Đại học Khoa học Xã hội và Nhân văn giữa các nhà khoa học Mỹ và các nhà khoa học Việt Nam cũng không ngoài mục đích góp phần nghiên cứu một cách toàn diện về hệ thống Nho giáo Nét đặc thù của triết học Trung Quốc nói chung hay Nho giáo nói riêng là có xu hướng sâu giải quyết những vấn đề thực tiễn chính trị – đạo đức của xã hội có nội dung bao trùm là người, xây dựng người, xã hội lý tưởng và đường trị nước Ngay từ xâm nhập vào Việt Nam Nho giáo đã nhanh chóng thích nghi và phát triển mạnh mẽ Sự tác động của của nó đến đời sống của người Việt Nam rất sâu sắc không chỉ quá khứ mà còn tiếp tục phát huy đến ngày nay, góp phần phong phú thêm cho nền văn hóa Việt Nam Vì vậy đề tài “ Những tư tưởng bản của Nho giáo và ảnh hưởng của nó đến đời sống văn hóa tinh thần người Việt “ được thực hiện nhằm làm rõ tư tưởng triết học chủ đạo của Nho giáo cũng tầm ảnh hưởng sâu rộng của nó đến đời sống của người Việt trải qua bao thế hệ Chương 1: LỊCH SỬ HÌNH THÀNH VÀ PHÁT TRIỂN CỦA NHO GIÁO 1.1 KHÁI QUÁT LỊCH SỬ TRIẾT HỌC TRUNG HOA CỔ ĐẠI 1.1.1 Hoàn Cảnh Ra Đời: Trung Hoa là một đất nước rộng lớn thuộc vùng Đông Á có hai sông lớn (Hoàng Hà & Trường Giang) Cư dân phía Bắc Trường Giang là dân tộc Hán, có nguồn gốc Mông Cổ (Hoa/Hạ) sống du mục, (thích săn bắn, chinh phục) Cư dân phía Nam Trường Giang là các dân tộc Bách Việt, sống nông nghiệp (định canh, định cư) có nền văn hóa riêng dần dần bị dân tộc Hán đồng hóa Xã hội chia làm hai loại người (quân tử và tiểu nhân)… Lịch sử Trung Hoa cổ đại đầy biến động, với các vương triều khác đã để một nền văn hóa rực rỡ với nhiều trường phái triết học sâu sắc 1.1.2 Đặc Điểm: • Nền triết học đồ sộ tập trung giải quyết các vấn đề thực tiễn đạo đức, chính trị, xã hội của thời đại đặt • Xuất phát từ quan hệ giữa Thiên – Địa – Nhân mà chủ nghĩa vật và chủ nghĩa tâm xung đột xung quanh vấn đề cội nguồn, số phận, bản tính, của người; nhằm xây dựng một quan niệm nhân sinh vững chắc, giúp người vươn lên điều kiện xã hợi đầy phức tạp và biến đợng • Các trường phái triết học khác nhau, vừa phê phán xung đột, vừa hấp thụ tư tưởng của để bổ sung, hoàn chỉnh lý luận của chính mình và chịu ảnh hưởng tư tưởng biện chứng kinh dịch 1.2 TIẾN TRÌNH PHÁT TRIỂN CỦA NHO GIÁO 1.2.1 Lịch sử hình thành: Khổng giáo (Nho giáo) là mợt giáo lý đạo đức bản xuất xứ ở Trung Quốc vào thế kỷ thứ và trước công nguyên Dựa những cấu đã phổ biến lâu đời xã hội Trung Quốc, chẳng hạn hệ thống gia tộc và sự thờ cúng ông bà, tổ tiên của nó, Khổng giáo đã trở thành hệ thống tư tưởng có ảnh hưởng lớn nhất Trung Quốc, cùng tồn tại với Lão giáo (đạo) và Phật giáo qua nhiều thế kỷ Người sáng lập nó đức Khổng Phu Tử (551-479 trước CN) một nhà cải cách chính trị cũng là một nhà giáo dục, ngài bất mãn với sự suy đồi đạo đức thời đại của mình và tìm cách khôi phục lại những giá trị mà ngài cho là những phong tục tốt đẹp của thời đại Hoàng Kim Những tư tưởng triết lý, đạo lý và tín ngưỡng đặt nền tảng cho một hệ thống đạo đức đã tồn tại qua nhiều thời gian thử thách Trãi qua hai nghìn năm, tư tưởng Nho giáo ảnh hưởng đối với Trung Quốc không chỉ về chính trị, văn hóa mà còn thể hiện hành vi và phương thức tư của người Trung Quốc Có học giả còn xem Nho giáo là tư tưởng tôn giáo của Trung Quốc Trong thực tế, Nho giáo là một rất nhiều trường phái thời cổ Trung Quốc, nó là tư tưởng triết học chứ không phải là tôn giáo và được coi là tư tưởng chính thống xã hội phong kiến hai nghìn năm ở Trung Quốc và có ảnh hưởng tới một số nước ở Châu Á 1.2.2 Các giai đoạn phát triển nho giáo: Nho giáo nguyên thủy (tiền Tần/Khổng –Mạnh): Thời Xuân Thu, Khổng Tử đã san định, hiệu đính và giải thích bộ Lục kinh gồm có Kinh Thi, Kinh Thư, Kinh Lễ, Kinh Dịch, Kinh Xuân Thu và Kinh Nhạc Về sau Kinh Nhạc bị thất lạc nên chỉ còn năm bộ kinh thường được gọi là Ngũ kinh Sau Khổng Tử mất, học trò của ông tập hợp các lời dạy để soạn cuốn Luận ngữ Học trò xuất sắc nhất của - Khổng Tử là Tăng Sâm, còn gọi là Tăng Tử, dựa vào lời thầy mà soạn sách Đại học Sau đó, cháu nội của Khổng Tử là Khổng Cấp, còn gọi là Tử Tư viết cuốn Trung Dung Đến thời Chiến Quốc, Mạnh Tử đưa các tư tưởng mà sau này học trò của ông chép thành sách Mạnh Tử Từ Khổng Tử đến Mạnh Tử hình thành nên Nho giáo nguyên thủy, còn gọi là Nho giáo tiền Tần (trước đời Tần), Khổng giáo hay "tư tưởng Khổng-Mạnh" Từ mới hình thành hai khái niệm, Nho giáo và Nho gia Nho gia mang tính học thuật, nội dung của nó còn được gọi là Nho học; còn Nho giáo mang tính tôn giáo Ở Nho giáo, Văn Miếu trở thành thánh đường và Khổng Tử trở thành giáo chủ, giáo lý chính là các tín điều mà các nhà Nho cần phải thực hành Hán Nho: Đến đời Hán, Đại Học và Trung Dung được gộp vào Lễ Ký Hán Vũ Đế đưa Nho giáo lên hàng quốc giáo và dùng nó làm công cụ thống nhất đất nước về tư tưởng Và từ đây, Nho giáo trở thành hệ tư tưởng chính thống bảo vệ chế độ phong kiến Trung Hoa suốt hai ngàn năm Nho giáo thời kỳ này được gọi là Hán Nho Điểm khác biệt so với Nho giáo nguyên thủy là Hán Nho đề cao quyền lực của giai cấp thống trị, Thiên Tử là trời, dùng "lễ trị" để che đậy "pháp trị” Tống Nho: Đến đời Tống, Đại Học, Trung Dung được tách khỏi Lễ Ký và cùng với Luận ngữ và Mạnh Tử tạo nên bộ Tứ Thư Tứ thư và ngũ kinh là kinh điển nho giáo Nho giáo thời kỳ được gọi là Tống nho, với các tên tuổi Chu Hy (thường gọi là Chu Tử), Trình Hạo, Trình Di (Ở Việt Nam, thế kỷ thứ 16, Nguyễn Bỉnh Khiêm rất giỏi Nho học nên được gọi là "Trạng Trình") Phương Tây gọi Tống nho là "Tân Khổng giáo" Điểm khác biệt của Tống nho với Nho giáo trước đó là việc bổ sung các yếu tố "tâm linh" (lấy từ Phật giáo) và các yếu tố "siêu hình" (lấy từ Đạo giáo phục vụ cho việc đào tạo quan lại và cai trị) CHƯƠNG 2: TƯ TƯỞNG TRIẾT HỌC CỦA NHO GIÁO 2.1 CÁC TÁC PHẨM KINH ĐIỂN CỦA NHO GIÁO Để hiểu được tư tưởng triết học của nho giáo lúc bấy giờ, cần điểm qua các tác phẩm kinh điển của Nho giáo gồm 02 (hai) bộ Ngũ Kinh và Tứ Thư Đây là hai bộ sách tiếng mà hệ thống kinh điển đó hầu hết viết về xã hội, về những kinh nghiệm lịch sử Trung Hoa, ít viết về tự nhiên Điều này cho thấy rõ xu hướng biện luận về xã hội, về chính trị, về đạo đức là những tư tưởng cốt lõi của Nho gia 2.1.1 Ngũ Kinh: Giáo lý của Khổng Tử dựa sáu quyển sách cổ: Dịch, Thư, Thi, Lễ, Nhạc Và Xuân Thu Bốn sáu quyển này được đề cao với từ “Kinh”- Kinh Dịch, Kinh Thư, Kinh Thi, Nhạc Kinh vào thế kỷ thứ trước CN, bởi sách nhạc mất đi, năm cuốn còn lại được đặt tên là Ngũ Kinh Kinh Thi là người bạn đồng hành của ngài Chắc hẳn ông ta đã thuộc lòng nó và hát nó Ngài đề cập hoặc trích dẫn nó khoảng 20 lần Luận Ngữ Kinh thi có 305 bài hát, bao gồm các bài hát ca tụng triều đại được hát ở triều đình nhà Chu và những bài dân ca khác biệt với những phần của đế chế nhà Chu Theo truyền thống, nhà vua phái các quan lại khắp nơi để thu thập các bài dân ca để ông ta có thể tìm hiểu về những gì người dân nghĩ suy nơi sự cai trị của mình Khổng Tử giới thiệu Kinh Thi cho các môn sinh của ngài với một vài lý Đầu tiên giúp cho họ hiểu được các phong tục, tập quán quốc gia khác Thứ hai, giúp cho họ sống hòa thuận với người khác Thứ ba, nó là phương tiện hòa giải tình cảm của họ Cuối cùng, nó sẽ đưa họ đến với muôn thú và cỏ Về “Kinh Thư” là sách ghi lại các truyền thuyết, biến cố về các đời vua cổ có trước Khổng Tử Khổng Tử san định lại để các ông vua đời sau nên theo gương các minh quân Nghiêu, Thuấn chứ đừng tàn bạo Kiệt, Trụ “Kinh Dịch” là một cẩm nang về sự tiên đoán có từ đời nhà Chu và sau đó được các nhà uyên bác của đạo Khổng mở rộng Bằng cách vận dụng các que bằng cọng cỏ thì có thể tạo 64 sáu cánh, liên kết tất cả các cấu trúc này và biến đổi thành vũ trụ Không còn cuốn sách “Lễ” nào tồn tại vào thời Khổng Tử Tuy vậy, cuốn Lễ ký chứa đựng các tư liệu vào đầu thời kỳ nhà Chu thực tế nó được biên soạn sau này, đưa tình huống cổ điển Cuốn sách này quan trọng của Lễ Nghi cũng tạo cho nó có sự phù hợp với thời thế Ví dụ, một người trị vì qua đời, các quan lại và hầu thiếp đều bị chôn theo để linh hồn họ tiếp tục theo hầu hạ Sách lễ đã phản đối việc đó bằng cách dùng hàng mã thay thế, vừa đáp ứng cho mục tế lễ, vừa thể hiện tình cảm người sống dành cho người chết “Kinh Xuân Thu” ghi lại các biến cố xảy ở nước Lỗ, quê của Khổng Tử Khổng Tử không chỉ ghi chép một sử gia mà theo đuổi mục đích trị nước nên ông chọn lọc các sự kiện, ghi kèm các lời bình, sáng tác thêm lời thoại để giáo dục các bậc vua chúa Đây là cuốn kinh Khổng Tử tâm đắc nhất (Xuân thu có nghĩa là mùa xuân và mùa thu, ý nói những sự việc xảy ra) 2.1.2 Tứ Thư Là bốn quyển sách kinh điển của văn học Trung Hoa được Chu Hy thời nhà Tống lựa chọn làm nền tảng cho triết học Trung Hoa và Khổng giáo Chúng bao gồm: Đại Học, Trung Dung, Luận ngữ, Mạnh Tử “Đại học” là sách dùng để dạy cho học trò từ 15 tuổi trở lên, bước vào bậc đại học, dạy cho biết cách xử sự ở đời để lớn lên gánh vác việc nước Theo các Nho gia, sách Đại Học Tăng Tử làm để diễn giải các lời nói của Khổng Tử Mục đích và tôn chỉ của sách này là nói về đạo quân tử, trước hết phải sửa cái đức của mình cho sáng tỏ để mọi người noi theo, làm cho đến chổ chí thiện Muốn được vậy, phải sử dụng Bát điều mục (tám điều): cánh vật, trí tri, thành ý, chính tâm, tu thân, tề gia, trị quốc, bình thiên hạ Cái gốc của đạo quân tử là sự “tu thân” Cho nên sách Đại học có câu : “Tự thiên tữ dĩ chí thứ nhân, nhứt thị giai dĩ tu thân vi bổn” (Nghĩa là : “từ vua cho đến thường dân, ai cũng đều lấy sự sửa của mình làm gốc”) “Trung Dung” là sách Trung Dung Tử Tư làm Tử Tư là học trò của Tăng Tử, cháu nội của Khổng Tử, thọ được cái học tâm truyền của Tăng Tử Trong sách Trung Dung, Tử Tư dẫn những lời của Không Tử nói về đạo “trung dung”, tức là nói về cách giữ cho ý nghĩ và việc làm luôn ở mức trung hòa, không thái quá, không bất cập và phải cố gắng ở đời theo nhân, nghĩa, lễ, trí, tín, cho thành người quân tử, để cuối cùng thành thánh nhân Cả hai quyển sách Đại Học và Trung Dung trước là những thiên Kinh Lễ, sau các Nho gia đời Tống tách riêng làm hai quyển để hợp với sách Luận Ngữ và Mạnh Tử thành bộ Tứ Thư “Luận Ngữ” là sách sưu tập ghi chép lại những lời dạy của Không Tử và những lời nói của người đương thời Sách Luận Ngữ gồm 20 thiên, thiên đều lấy chữ đầu mà đặt tên, và các thiên không có liên hệ với Đọc sách này, người ta hiểu được phẩm chất tư cách và tính tình của Khổng Tử, nhất là về giáo dục, ông tỏ là người thấu hiểu tâm lý của từng học trò, khéo đem lời giảng dạy thích hợp với từng trình độ, từng hoàn cảnh của người Như có cùng một câu hỏi mà ông trả lời cho người cách Luận Ngữ dạy đạo quân tử một cách thực tiễn, miêu tả tính tình đức độ của Khổng Tử để làm mẫu mực cho người đời sau noi theo “Mạnh Tử” Sách Mạnh Tử là bộ sách làm bởi Mạnh Tử và các môn đệ của ông : Nhạc Chính Khắc, Công Tôn Sửu, Vạn Chương… ghi chép lại những điều đối đáp của Mạnh Tử với các vua chư hầu, giữa Mạnh Tử và các học trò cùng với những lời phê bình của Mạnh Tử về các học thuyết khác : học thuyết của Mặc Tử, Dương Chu Sách Mạnh Tử gồm thiên, chia làm phần: tâm học và chính trị học Tâm học: Mạnh Tử cho rằng người đều có tính thiện Trời phú cho Sự giáo dục phải lấy tính thiện đó làm bản, giữ cho nó không mờ tối, trau dồi nó để phát triển thành người lương thiện Tâm là cái thần minh của Trời ban cho người Như vậy, tâm của ta với tâm của Trời đều cùng một thể Học là để giữ cái Tâm, nuôi cái Tính, biết rõ lẽ Trời mà theo chính mệnh Nhân và nghĩa vốn có sẳn lương tâm của người Chỉ vì ta đắm đuối vào vòng vật dục nên lương tâm bị mờ tối, thành bỏ mất nhân nghĩa Mạnh Tử đề cập đến khí Hạo nhiên, cho rằng nó là cái tinh thần của người đã hợp nhất với Trời Chính trị học : Mạnh Tử chủ trương: Dân vi quý, xã tắc thứ chi, quân vi khinh Đây là một tư tưởng rất mới và rất táo bạo thời quân chủ chuyên chế thịnh hành Mạnh Tử nhìn nhận chế độ quân chủ, vua không có quyền lấy dân làm của riêng cho mình Phải dân và vì dân Muốn vậy, phải có luật pháp công bằng, vua quan cũng không được vượt ngoài pháp luật đó Người trị dân, trị nước phải chăm lo việc dân việc nước, làm cho đời sống của dân được sung túc, phải lo giáo dục dân để hiểu rõ luật pháp mà tuân theo, lấy nhân nghĩa làm bản để thi hành Chủ trương về chính trị của Mạnh Tử vô cùng mới mẽ và táo bạo, rất hợp lý, làm cho những người chủ trương quân chủ thời đó không thể nào bắt bẻ được Có thể là lý thuyết khởi đầu để hình thành chế độ quân chủ lập hiến sau này 2.2 TƯ TƯỞNG TRIẾT HỌC CỦA NHO GIÁO 2.2.1 Tư tưởng triết học Nho giáo nguyên thủy: Là triết lý của Khổng Tử và Mạnh Tử về Đạo làm người quân tử và cách thức trở thành người quân tử, cách cai trị đất nước Nó được trình bày một hệ thống các tư tưởng về đạo đức – chính trị - xã hội có quan hệ chặt chẽ với Nho gia nguyên thủy cho rằng, nền tảng của xã hội, sở của gia đình không phải là những quan hệ kinh tế - xã hội mà là những quan hệ đạo đức chính trị tam cương là ba quan hệ vua –tôi, cha – con, chồng – vợ Các quan hệ này được Nho Gia gọi là Đạo Khi các quan hệ này chính danh, nghĩa là: vua vua, tôi; cha cha, con; chồng chồng, vợ vợ ; thì xã hội ổn định, gia đình yên vui; và ngược lại Xã hội thời Xuân Thu – Chiến Quốc loạn lạc, luân thường đạo lý suy đồi, kỹ cương phép nước lỏng lẽo là ba quan hệ này rối loạn, danh – thực oán trách nhau, nghĩa là vua chẳng vua, chẳng tôi; cha chẳng cha, chẳng con; chồng chẳng chồng, vợ chẳng vợ Vì vậy muốn cải loạn thành trị, muốn thực hiện xã hội đại đồng thì phải chấn chỉnh lại ba quan hệ đó và Nho gia nguyên thủy đã lấy giáo dục đạo đức làm cứu cánh Bên cạnh việc giáo dục để xây dựng một xã hội đại đồng, Khổng Tử và Mạnh Tử còn tìm chỗ dựa vững chắc cho lý luận đạo đức của mình qua thuyết Thiên Mệnh Xuất phát từ vũ trụ quan của kinh Dịch, Khổng Tử cho rằng, vạn vật không ngừng biến hóa theo một trật tự không gì cưỡng lại được, mà nền tảng tận cùng là Thiên Mệnh và hiểu biết được Thiên mệnh là điều kiện tiên quyết để trở thành người hoàn thiện Dựa thuyết Thiên mệnh, Khổng Tử cho rằng: “ thiên mệnh chi vị tính, xuất tính chi vị đạo, tu đạo chi vị giáo, và tính tương cận, tập tương viễn Điều này có nghĩa là: người có tính người, tính người trời phú, sự phú cái tính ấy về bản là đồng đều ở người Nhưng cuộc sống,do điều kiện, hoàn cảnh, môi trường khác nhau, những tập quán, tập tục không giống mà người này khác xa người Vậy, tập là nguyên nhân làm biến tính người, mất bản tính trời phú, làm cho người vô đạo, thiên hạ vô đạo Vì vậy, muốn giữ được tính người phải lập đạo, làm cho thiên hạ hữu đạo Đạo phải cùng với giáo mới sâu sắc, vững bền Hữu đạo là thể hiện mối quan hệ giữa người với người, giữa người với trời đất – vạn vật một cách đúng đắn phù hợp với Thiên mệnh Khổng Tử cho rằng, nếu lập đạo của trời, nói về âm dương, nếu lập đạo của đất thì nói về cương nhu, còn lập đạo của người thì nói đến nhân nghĩa Quan niệm về nhân nghĩa là quan niệm trung tâm của đạo đức nho gia nguyên thủy Chúng hợp với các quan niệm khác tạo thành hệ thống phạm trù đạo đức của phái này: nhân, nghĩa, lễ, trí, tín, dũng • Quan niệm về Nhân: - Theo Khổng Tử: nhân là lòng thương người (ái nhân) Muốn thực hiện đạo làm người tức muốn thực hiện đức nhân cần phải: điều gì mà mình không muốn thì cũng đừng đem áp dụng cho người khác; mình muốn lập thân thì cũng giúp người khác lập thân, mình muốn thành đạt thì cũng giúp người khác thành đạt; khống chế mình theo đúng lễ…người có đức nhân thì bên ngoài xã hội cung, khoan, tín mẫn, huệ (cung kính, khoan hòa, tín nhiệm, nhạy bén, rộng rãi)…, bên gia đình hiếu, đễ (hiếu thảo, nhường nhịn)… - Quan niệm về nhân của Khổng Tử có nợi dung giai cấp, Ơng cho rằng chỉ có người quân tử, kẻ cai trị mới có được đức nhân • Quan niệm về nghĩa: - Theo Nho gia, nếu nhân là lòng thương người, đức nhân dùng để đối xử với người và tạo người, thì nghĩa là dạ thủy chung, đức nghĩa dùng để đối xử chính và tạo ta Đức nhân thể hiện mối quan hệ với người thì đức nghĩa thể hiện mối quan hệ với mình Khi làm việc gì hoặc nói điều gì ta thấy tâm thảnh thơi, thoải mái và hứng thú thì đó là làm điều nghĩa và nói điều nghĩa Vậy, nghĩa được hiểu là những gì hợp đạo lý mà người phải làm bất kể điều đó có đem đến lợi ích cho người thực hiện việc đó hay không - Song, hạn chế bởi lập trường giai cấp mà khổng Tử cho rằng, bậc quân tử tin tường việc nghĩa, kẻ tiểu nhân rành rẽ việc lợi Tiểu nhân và quân tử là hai loại người đối lập không phải chủ yếu về địa vị xã hội mà chủ yếu là phẩm chất đạo đức • Quan niệm về Lễ: - Để đạt được nhân, lập lại trật tự, khôi phục lại kỷ cương cho xã hội Khổng Tử chủ trương phải dùng lễ lễ xác định được vị trí, vai trò của từng người, phân định trật tự, kỷ cương gia đình và ngoài xã hội; loại trừ những tật xấu và tạo những phẩm chất cá nhân mà xã hội đòi hỏi - Theo Khổng Tử lễ được hiểu ở hai khía cạnh Thứ nhất, lễ được hiểu là lễ giáo phong kiến những phong tục, tập quán; những qui tắc, qui định về trật tự xã hội; thể chế, pháp luật nhà nước như: sinh, tử, tang, hôn, tế lễ, luật lệ, hình pháp…; thứ hai, lễ được hiểu là luân lý đạo đức ý thức, thái độ, hành vi ứng xử, nếp sống của người cộng đồng xã hội trước lễ nghi, trật tự, kỹ cương phong kiến - Nhân và lễ có mối quan hệ mật thiết với Khổng tử cho rằng đời này không tồn tại người có nhân mà vô lễ Ngoài Nhân, Lễ, Nghĩa, Nho gia còn nói đến trí là sự sáng suốt để nhận thức mọi vấn đề, hiểu đạo trời, hiểu đạo người, hiểu cả thiên hạ và biết sống với nhân; tín tức là nói đến lòng ngay, dạ thẳng, lời nói và việc làm nhất trí với Nếu Khổng Tử chú trọng đến Tam Đức (nhân, trí, dũng) thì Mạnh Tử xem Tứ Đức (nhân, lễ, nghĩa, trí) là những chuẩn mực đạo đức hoàn thiện Dựa vào thuyết Thiên Mệnh Người cho rằng: “ nhân chi sỏ, tính bản thiện” – người sinh đã có sẳn tính thiện người, người có nhân, lễ, nghĩa & trí Tâm là cội nguồn tính thiện người Vì vậy, người phải trường kỳ tâm dưỡng kỳ tính nghĩa là giữ gìn cái tâm thiện ấy Mặc dù vậy, cuộc sống tồn tại cái ác mê hoặc lòng người, làm đảo điên trật tự, kỹ cương của xã hội Để giữ được trật tự kỹ cương phải thực hành đường lối nhân nghĩa Tất cả những điều nêu là nguyên tắc bản của đạo đức Nho giáo mà người quân tử phải biết tu thân để đạt đạo Người quân tử phải đạt được chín điều: nhìn cho minh bạch, nghe cho rõ ràng, sắc mặt phải ôn hòa, tướng mạo phải trang nghiêm, tức giận phải nghĩ hậu quả, nói trung thận, làm việc phải trọng tín cẩn, nghi hoặc phải hỏi han, thấy lợi phải nghĩ đến nghĩa Đó là những chuẩn mực xây dựng nên mẫu người quân tử xã hội Không riêng bậc quân tử mới biết tu thân, đạt đạo và hành đạo để trở thành mẫu người chuẩn mực Quan niệm về người phụ nữ tư tưởng Nho giáo ràng buộc bởi Tam tòng, Tứ đức “Tam Tòng” là ba điều người phụ nữ phải theo, gồm: ”tại gia tòng phụ, xuất giá tòng phu, phu tử tòng tử” Nghĩa là người phụ nữ còn ở nhà phải theo cha,lúc lấy chồng phải theo chồng, chồng mất phải theo “Tứ Đức” muốn nói đến bốn tính nết tốt mà người phụ nữ phải có, gồm: công, dung, ngôn, hạnh Người phụ nữ phải khéo léo việc làm, hòa nhã sắc diện, mềm mại lời nói và nhu mì tính nết Như vậy, Khổng Tử và Mạnh Tử đều nhất trí coi chuẩn mực đạo đức là tiêu chuẩn của người quân tử, muốn trở thành người quân tử phải biết tu thân Để tu thân cần phải đạt đạo, đạo chính là đường phải theo, là quan hệ mà người phải biết ứng xử cuộc sống Đó chính là đạo quân – thần, phụ tử, phu – phụ Bên cạnh đó còn phải đạo đức là những phẩm chất tốt đẹp mà người thể hiện cuộc sống Người quân tử còn phải biết: thi, thư, lễ, nhạc Tóm lại, xuyên suốt quan điểm đạo đức – chính trị - xã hội của Khổng Mạnh là xây dựng mẫu người quân tử Người quân tử phải biết tam cương, ngũ thường, tam tòng, tứ đức nghĩa là phải biết tu thân và không chỉ có tu thân mà còn phải biết hành động tề gia, trị quốc, bình thiên hạ Muốn hành động hiệu quả phải thực hành đường lối nhân trị - cai trị bằng tình người, yêu thương và xem bản thân mình; và chính danh Nho giáo nguyên thủy đã khát khao biến xã hội từ loạn thành trị Điều này toát lên tính nhân bản sâu sắc Nó đòi hỏi người cai trị - người quân tử là người có vốn văn hóa toàn diện Nho giáo nguyên thủy xây dựng xã hội đại đồng không dựa nền tảng kinh tế - xã hội, không xuất phát từ nền sản xuất vật chất mà chủ yếu dựa mối quan hệ đạo đức – chính trị - xã hội thông qua việc rèn luyện, giáo dục nhân cách cá nhân cho tầng lớp thống trị Dùng tâm, đạo, dùng nhân, nghĩa để thu phục lòng người, để trị quốc, an dân Mặc dù nó mãi là lý tưởng chính trị cao đẹp của tầng lớp phong kiến thống trị xã hội Trung Quốc Nho giáo nguyên thủy Khổng – Mạnh toát lên giá trị nhân bản và tinh thần biện chứng sâu sắc 2.2.2 Tư tưởng triết học Nho giáo thể qua quan niệm Đạo Đức: Trong Nho giáo rất chú trọng dạy đạo làm người Phải nói đạo làm người của Khổng Tử dạy là đạo làm người xã hội phong kiến Chúng ta đều biết xã hội có giai cấp thì những nguyên tắc để đánh giá hành vi của người, phẩm hạnh của người mối quan hệ với người khác và mối quan hệ với nhà nước, Tổ quốc đều mang tính giai cấp rõ rệt và có tính chất lịch sử Những quan niệm về đạo đức điều thiện, điều ác “thay đổi rất nhiều từ dân tộc này tới dân tộc khác, từ thời đại này đến thời đại khác đến nỗi thường thường trái ngược hẳn nhau” (Enghen) Những quan niệm đạo đức mà Khổng Tử đề không phải là vĩnh cửu, có nhiều phương châm xử thế, tiếp vật đã giúp ông sống giữa bầy lang sói mà giữ được tâm hồn cao thượng, nhân cách sáng Suy đến cùng đạo làm người ấy bao gồm chữ nhân nghĩa Khổng Tử giảng chữ Nhân cho học trò không lúc nào giống lúc nào, xét cho kỹ, cốt tuỷ của chữ Nhân là lòng thương người và cũng chính là Khổng Tử nói “đối với người đối với mình, không thi hành với người những điều mà bản thân không muốn thi hành với mình cả Hơn nữa cái mình muốn lập cho mình thì phải lập cho người, cái gì mình muốn đạt tới thì cũng phải làm cho đạt tới, phải giúp cho người trở thành tốt mà không làm cho người xấu đi” (luận ngữ) “Nghĩa” là lẽ phải, đường hay, việc đúng Mạnh Tử nói “nhân là lòng người, nghĩa là đường của người”; (Cáo Tử thượng) “Nhân là cái nhà của người, nghĩa là đường thẳng của người” (Lâu ly thượng); “ở với đạo nhân, nói theo đường nghĩa, tất cả mọi việc của đại nhân là thế đó” (Tồn Tâm Thương) Nghĩa thường đối lập với lợi Theo lợi có không làm cái việc phải làm trái lại, theo nghĩa có lại rất lợi Có cái nghĩa đối với người xung quanh có cái nghĩa đối với quốc gia xã hội Đến đời Hán Nho, Đổng Trọng Thư đưa nhân nghĩa vào ngũ thường Tam cương ngũ thường trở thành giềng mối trụ cột của lễ giáo phong kiến Sang Tống nho, hai chữ nhân nghĩa càng bị trừu tượng hoá Các nhà Tống nho cứ vào thuyết “thiện nhân hợp nhất” khoác cho hai chữ “nhân nghĩa” một màu sắc thần lá siêu hình Trời có “lý” người có “tính” bẩm thụ ở trời Đức của trời có điều: nguyên, hạnh, lợi, trinh; đức của người có nhân, nghĩa, lễ trí Bốn đức của người tương cảm với đức của trời Hệ thống hoá lại một cách tóm tắt hai chữ “nhân nghĩa” ở một số thời điểm phát triển của Nho giáo trên, ta có thể kết luận hai chữ “nhân nghĩa” của Nho giáo là khái niệm thuộc phạm trù đạo lý, nội dung từng thời kỳ có thêm bớt những bản là những lễ giáo phong kiến không ngoài mục đích nhất là ràng buộc người vào khuôn khổ pháp lý Nho giáo phục vụ quyền lợi của giai cấp phong kiến Trong quá trình phát triển càng ngày nó càng bị trừu tượng hoá quan điểm siêu hình Tuy nhiên quan niệm đạo đức của Nho giáo quả là có rất nhiều điểm tích cực Một những đặc điểm đó là đặt rõ vấn đề người quân tử, tức là người lãnh đạo chính trị phải có đạo đức cao cả; dù nguyên tắc ấy không được thực hiện thực tế nó là một điểm làm chỗ dựa cho những sĩ phu đấu tranh Nho giáo đã tạo cho kẻ sĩ một tinh thần trách nhiệm cao cả với xã hội Truyền thống hiếu học, truyền thống khí tiết của kẻ sĩ không thể bảo là di sản của Nho giáo chỉ có tiêu cực 2.2.3 Tư tưởng triết học Nho giáo qua thái độ Nho giáo sống: Trước hết phải nói Nho giáo là đạo quan tâm đến người, đến cuộc đời và tìm thú vui cuộc sống Khác với các tôn giáo ở chỗ đó Phật giáo cho cuộc đời là bể khổ nên tìm cách giải thoát, cần sự “bất sinh” Lão giáo cũng yếm thế, bi quan vậy, nên cần sự “vô vi tịch mịch” Chỉ có đạo Nho là sự sống cả Không cần phải hỏi ta sinh ở cõi đời để làm gì, chết rồi thì đâu, chết rồi có linh hồn nữa không “Người muốn biết người chết rồi có biết gì nữa không ư? Chuyện đó không phải là chuyện cần kíp bây giờ, rồi sau biết” (Khổng Tử gia ngữ) Cho nên Khổng Tử ít bàn đến chuyện quỷ thần, đến chuyện quái lạ, huyền bí Làm người ở đời hãy lo lấy việc của người Chuyện của người lúc sống còn chưa lo hết, lo gì đến việc sau chết! “Phải vụ lấy việc nghĩa của người, còn quỷ thần kính mà xa ta” (Luận ngữ) khoa học chưa phát triển, các tôn giáo còn thịnh hành, những chuyện mê tín dị đoan còn huyền hoặc người ta gây tai hại, thìthái độ “kinh nhi viễn chi” là đúng Khổng Tử chưa thoát được cái “thiện đạo quan” của đời Chu, ông đã bắt đầu hoài nghi quỷ thần, trời mặc dù ông việc tế trị Nho học khuyên người ta nên yêu đời, vui đời, sống có ích cho đời cho xã hội Câu Khổng Tử trả lời Tử Lộ ông ta định sang giúp Phật Bật nêu rõ điều đó: “Ta há lại là quả dưa, chỉ được treo mà không được ăn hay sao” sống ở đời mà bỏ việc đời là trái đạo người Sống là hành động, đem tài trí giúp đời Khổng Tử chính là tấm gương cho các nhà Nho đời sau noi theo Ơng khơng tìm thú vui ở chỗ ẩn dật hay ở chỗ suy tưởng suông, mà ở chỗ hành động, hành đạo Khổng Tử chu du thiên hạ ngoài mục đích tìm cách thực hiện lý tưởng của mình suốt 14 năm Không dùng, trở về đã 70 tuổi ông dạy học, làm sạch, truyền bá tư tưởng của mình Đây có thể nói là điểm sáng nhất của Nho giáo so với các học thuyết khác, và có lẽ chính nhờ nó mà Nho giáo giữ vị trí độc tôn và ưa chuộng thời gian rất dài của lịch sử Chương 3: NHỮNG ẢNH HƯỞNG CỦA TƯ TƯỞNG TRIẾT HỌC NHO GIÁO ĐẾN ĐỜI SỐNG VĂN HÓA TINH THẦN NGƯỜI VIỆT Nho giáo của Khổng Tử được du nhập vào Việt Nam tư thời Bắc thuộc và ảnh hưởng của nó còn tiếp tục cho đến ngày Cùng với Phật giáo, Lão giáo, Nho giáo của Khổng tử đã tác động, chi phối nhiều lĩnh vực của đời sống xã hội 3.1 Tiến trình du nhập nho giáo vào Việt Nam Hoàn cảnh du nhập của Nho học ở Việt Nam có khác với nước khác Nếu với Nhật Bản thì sự du nhập là gián tiếp, từ Triều Tiên truyền sang và sau đó là sự tiếp thu trực tiếp, các lưu học sinh Nhật Bản sang Trung Quốc học Nho học và truyền bá lúc đầu mang tính áp đặt Người Hán xâm lược Việt Nam, đưa Nho học vào để tăng cường sự thống trị Vì vậy, thái độ đầu tiên của người Việt Nam là phản ứng, chống lại Thái độ có sự chuyển biến là mãi về sau, nền kinh tế xã hội Việt Nam có nét giống với nền kinh tế - xã hội phong kiến Trung Quốc, người Việt Nam có sự quen thuộc ít nhiều với Nho học Thái độ đối với Nho học của người Việt Nam có bước ngoặc là người Việt Nam giành được độc lập dân tộc từ tay người Hán ở thế kỷ X, lúc này, người ta thấy ở học thuyết này là một lý luận và một nghệ thuật của đạo trị nước, cần thiết phải nắm lấy để xây dựng đất nước mình Các triều đại phong kiến Việt Nam tự mình thấy phải du nhập và phát triển Nho học Các vua của triều Lý Việt Nam ở thế kỷ XI đã xây dựng văn miếu để tế lễ Khổng Tử và các tiên hiền nhà Nho, đã mở trường Quốc Tử Giám cho hoàng tộc và cái các nhà quyền quý vào học tập Nho học, đã tổ chức các kỳ thi Nho học để chọn các nhân tài kiểu nhà Nho Khi nói đến vấn đề du nhập Nho học vào Việt Nam, nhiều người chỉ thấy hoạt động đó ở giai đoạn đầu, giai đoạn đầu Bắc thuộc Thực sự du nhập đó diễn nhiều lần và ở nhiều thời điểm lịch sử khác Ngoài sự diễn ở đầu công nguyên, Nho học còn được tiếp tục truyền vào Việt Nam ở các giai đoạn sau Có thể nói, thời nào cũng có hiện tượng du nhập, giai đoạn nào của Nho học Trung Quốc cũng muốn truyền sang Việt Nam Thời Bắc thuộc là Hán Nho, thời Đinh, Lê, Lý, Trần, là Đường Nho, thời Lê Sơ là Tống Nho, thời Lê Mạt và Nguyễn là Thanh Nho Việt Nam và Trung Quốc là hai quốc gia liền nhau, việc giao lưu không gì cản trở, nữa, tư tưởng và học thuật thì không có biên giới ngăn cách Sau chấm dứt một ngàn năm Bắc thuộc bằng chiến công sông Bạch Đằng năm 938, mở một thời kỳ mới cho sự phát triển của Việt Nam Thời điểm này là thời kỳ hưng thịnh của Phật Giáo Các triều đại đầu tiên của nền độc lập Ngô, Đinh, Lê đều theo đạo Phật Các nhà sư có vai trò to lớn và quyết định việc gây dựng triều Lý – nhà nước quân chủ tập quyền đầu tiên ở nước ta Cũng từ đây, Nho giáo được quan tâm, chú ý Bên cạnh sự đóng góp của các nhà sư việc ổn định và xây dựng đất nước thì xu hướng Nho giáo giữ vai trò ngày càng quan trọng và dần dần thay thế Phật giáo ngày càng rõ Năm 1070, Lý Thánh Tông cho lập Văn Miếu thờ Chu Công, Khổng Tử là mốc ghi nhận sự tiếp nhận chính thức Nho giáo bình diện cả nước Sang thời Lê Thánh Tông (1460-1497) Nho giáo được phát triển và cũng từ đó về sau, Nho giáo thâm nhập vào xã hội Việt Nam ngày càng sâu đậm nhiều lĩnh vực tư tưởng, thơ văn, phong tục, tập quán… qua hệ thống giáo dục, pháp luật, chính quyền Cho đến đầu thế kỷ 20 này, năm 1919 khoa cử Nho học bị bãi bỏ, giáo dục Nho học ở làng quê xứ Bắc và Trung còn kéo dài đến đầu thập kỷ 40 Như vậy, thời Lê Nguyễn liên tục gần 600 năm Nho học Nho giáo không thể không thấm vào các tầng lớp xã hội Nó được thường xuyên tái lập và trở thành một những yếu tố văn hóa truyền thống Việt Nam khá sâu đậm Nho giáo thống lĩnh tư tưởng văn hóa Việt Nam từ thế kỷ 15 đến thế kỷ 19, suốt hai triều đại Lê Nguyễn Nho giáo Việt Nam về bản là sự tiếp thu Nho giáo Trung Quốc, không còn giữ nguyên trạng thái nguyên sơ của nó nữa mà có những biến đổi nhất định Quá trình du nhập và tiến tới xác lập vị trí Nho giáo đời sống xã hội Việt Nam cũng là quá trình tiếp biến văn hóa hết sức sáng tạo của người Việt Nam suốt chiều dài lịch sử dựng nước và giữ nước, góp phần tạo nên tính đa dạng, thống nhất và độc đáo của văn hóa Việt Nam, 3.2 Ảnh hưởng Nho Giáo đến đời sống văn hóa tinh thần Người Việt 3.2.1 Ảnh hưởng Nho giáo đến Việt Nam Qua các thời đại lịch sử của dân tộc ta, không phải bất cứ cũng thấu đáo được hết ý nghĩa của đạo Nho, phân tích thành hệ thống theo yêu sách của trường ốc, bác học Hơn thế nữa, cũng có những cách hiểu, cách áp dụng đạo Nho lấy "dụng" làm "thể", nên có những hiện tượng phản kháng nếp sống cao ngạo, giả tạo và khắt khe của lớp "quan lại hủ nho", những cách đối xử thiếu tình nghĩa gia đình và ngoài xã hội, những lễ nghi rườm rà, bất nhân Sứ điệp nào, tôn giáo nào cũng gặp nguy thế tiếp cận với lịch sử xã hội Nhưng đằng sau những hiện tượng xã hội tiêu cực đây, hồn của đạo Nho thấm nhập vào nếp sống sinh hoạt của một người dân Việt; và chính cái hồn đó là sức mạnh tố giác những hình thức nhiêu khê, giả tạo của nếp sống "nho nhã" giả hình Từ triều đình đến cuộc sống làng mạc, từ cách cư xử bạn bè, thân quyến đến nếp sống gia đình Nhân, Nghĩa, Lễ, Trí, Tín được đề xuất những mẫu mực tạo một trật tự nhân sinh tình nghĩa Từ vua chúa đến thứ dân, từ người có học đến người dân quê không biết đọc biết viết , thì "lễ", là sự kính trọng kẻ khác, được cảm nhận giềng mối của các tương quan xã hội Từ ý thức nghĩa làm người, dân Việt Nam đã anh dũng đẩy lui, tố giác những hành vi bạo ngược vi phạm đến tự và sự sống an bình của đồng bào họ Và chưa có ai, sử gia nào Việt Nam, dám viết rằng những năm tháng bị ngoại bang đô hộ, vua quan hà hiếp dân chúng dầu có ổn định bên ngoài từng trăm năm, là những năm tháng hòa bình cả Vì tự thâm sâu nơi tâm hồn người Việt Nam, hòa bình chân thật là nỗ lực xây dựng người và xã hội Ðạo lý, một nền hòa bình vốn không phải bất cứ ai, bất cứ phe nào suy nghĩ và áp đặt theo sở thích của mình Nhưng hòa bình chân thật khuôn khổ Trung và Hòa của Nho học có nguồn vững bền nơi Tâm Duy Vi, xuất phát từ đáy lòng của người 3.2.2 Ảnh hưởng Nho giáo thời kỳ cách mạng dân tộc Việt Nam Hồ Chí Minh, nhà tư tưởng văn hóa của Thế giới, người vĩ đại của dân tộc Việt Nam đã tiếp thu truyền thống văn hóa dân tộc thể hiện tư tưởng và nhiều câu chuyện nho giáo của Người Nhưng Người đã vượt qua những hạn chế của Nho giáo tìm đường cứu nước giải phóng dân tộc Nhà Nho tôn thờ nhất chính là cái mà cách mạng lên án và đánh đổ Hồ Chí Minh không thể chấp nhận cái chữ Trung của Nho giáo, không thể chấp nhận lòng trung thành tuyệt đối của nhân dân bị áp bức đối với chính kẻ áp bức mình Chữ Trung ở Nho giáo là trung thành tuyệt đối với nhà vua và chế độ phong kiến, còn ở Hồ Chí Minh, Trung là trung thành với sự nghiệp cách mạng của nhân dân, lên án chế độ phong kiến và lật đổ nhà vua Nho giáo vốn coi nhân dân là những người nghèo hèn cần được bề chăn dắt và sai khiến, Hồ Chí Minh đòi hỏi người cán bộ phải là “đày tớ của dân”, phải học hỏi nhân dân, và yêu quý nhân dân Với tinh thần ấy, cách mạng đã xây dựng được khối đại đoàn kết toàn dân, biến nhân dân thành sức mạnh vô địch để giành lấy độc lập và xây dựng tổ quốc Người đã sáng lập và giáo dục Đảng ta với phương châm: “lấy dân làm gốc” làm tôn chỉ lãnh đạo nhân dân ta cuộc dựng nước va giữ nước Người cũng coi đạo đức là gốc chủ trương chọn lựa người tài để đảm đương việc nước Qua cuộc kháng chiến Người đã nhắc nhở rất nhiều câu chữ của Nho giáo để giáo dục cán bộ nhân dân về phẩm chất tư cách đạo đức, về lòng nhân đạo của người Việt Nam Người mượn câu nói của Mạnh Tử để nêu lên khí phách của người cách mạng : “ giàu sang không thể quyến rũ, nghèo khó không thể chuyển lay, uy lực không thể khuất phục” Đây cũng chính là câu nói của Mạnh Tử Thiên Đằng Văn Công – Ha : “ Phú quí bất dâm, bần tiện bất di, uy vũ bất khuất” Sau hai cuộc kháng chiến Nhân dân Việt Nam giành lại được độc lập và thống nhất, đất nước ta bước vào hàn gắn vết thương chiến tranh xây dựng mọi mặt của đất nước theo định hướng XHCN, đường tiến tới một tương lai tốt đẹp dân giàu, nước mạnh, xã hội công bằng, văn minh Chúng ta lại thường xuyên đụng đến nho giáo, nó bám sát chúng ta, tiếp tục đem đến cho chúng ta nhiều bài học quý báu 3.2.3 Tư tưởng triết học nho giáo - nét văn hóa đặc trưng việc xây dựng đời sống gia đình Việt Nam ngày Nho giáo cho rằng, gia đình có vị trí quan trọng sự ổn định của xã hội Vì vậy, những hành vi ứng xử và giao tiếp của thành viên gia đình được Nho giáo quy định chặt chẽ, phụ thuộc vào danh phận người Những quy định này, nếu loại bỏ những yếu tố bảo thủ, mất dân chủ thì cho đến nay, còn có giá trị Do đó, kế thừa những tư tưởng tích cực của Nho giáo về gia đình việc xây dựng gia đình mới ở Việt Nam hiện nhằm thực hiện thành công xây dựng nền kinh tế thị trường định hướng xã hội chủ nghĩa, là việc làm cần thiết Con người được Nho giáo xem xét tổng hòa các mối quan hệ xã hội Ở Nho giáo, chúng ta thấy, không tồn tại một người cá nhân, một cái tách khỏi xã hội Chính việc nhìn nhận người các mối quan hệ xã hội đã giúp Nho giáo đề được những giải pháp bình ổn xã hội Theo quan niệm Nho giáo, mọi người xã hội đều bị trói buộc bởi năm mối quan hệ tự nhiên Đó là quan hệ cha - con, vợ - chồng, anh - em, vua tôi, bạn - bè Năm mối quan hệ này phản ánh hai mặt của cuộc sống hiện thực là quan hệ gia đình và quan hệ xã hội Trong xã hội phong kiến, mối quan hệ gia đình được củng cố bằng chế độ tông pháp và chế độ gia trưởng, còn các quan hệ xã hội thì được trì bởi chế độ chính trị đẳng cấp Đi cùng với các mối quan hệ đó là những yêu cầu giao tiếp bắt buộc mà thành viên xã hội phải thực hiện Tương ứng với quan hệ, Nho giáo đặt những yêu cầu mang tính quy phạm đạo đức và được pháp luật ngầm bảo trợ Tất cả những mối quan hệ và các phương thức ứng xử hội tương ứng với nó, theo Nho giáo, là cái trời đã định sẵn cho người Đã là gia đình thì phải có vợ - chồng, cha - con, anh - em Trong gia đình thì vợ - chồng phải hòa thuận, phu xướng thì vợ phải tùy, là cha - thì cha phải hiền từ biết thương yêu và nuôi dạy cái, biết làm gương cho cái học tập Ngược lại, phận làm phải biết ghi nhớ công ơn sinh thành dưỡng dục của cha mẹ, biết hiếu thuận với cha mẹ Đã là anh em thì phải biết đoàn kết, thương yêu đùm bọc lẫn nhau, là anh chị thì phải biết nhường nhịn, thương yêu, là em thì phải biết nghe lời và lễ phép với anh chị Trong quan hệ xã hội, Nho giáo đòi hỏi trước hết phải có lòng trung thành quan hệ vua và dưới Người dưới phục vụ người phải lấy chữ trung làm đầu Kẻ đối xử với kẻ dưới phải lấy chữ nhân làm đầu, phải biết giữ lễ và phải có lòng tín thật Xét chung mọi mối quan hệ, Nho giáo yêu cầu cá nhân phải lấy mình làm mốc mà yêu cầu đối với người Cái gì mình muốn thì cũng làm hết lòng cho người khác và ngược lại, cái gì mình ghét thì cũng đừng đem lại cho người khác Bên cạnh đó, Nho giáo còn quan niệm rằng, mọi sự bất ổn xã hội đều có nguyên nhân từ việc ứng xử không tốt các mối quan hệ xã hội Để bảo đảm sự ứng xử được đúng, Nho giáo yêu cầu người phải làm tốt vai trò của mình Vai trò đó được xác định bởi danh phận của người xã hội quy định Đó là phận làm vua, phận làm tôi, phận làm cha, phận làm Danh phận của người quy định cách ứng xử của họ Cách ứng xử theo danh phận Nho giáo gọi là lễ Theo Nho giáo, nếu xã hội người đều làm tất bổn phận của mình thì xã hội sẽ thái bình Nếu xã hội thái bình thì mọi người cũng được an cư lạc nghiệp Khi đó tất cả những người già cả, trẻ nhỏ và những người cô quả sẽ được mọi thành viên xã hội quan tâm giúp đỡ Cảnh tranh giành và chém giết vì cái lợi sẽ không còn Để làm được điều đó, Nho giáo đặc biệt nhấn mạnh tới vai trò của gia đình Nho giáo cho rằng, gia đình chính là một cái nước nhỏ Vì thế, nếu "một nhà nhân hậu thì cả nước nhân hậu Một nhà lễ nhượng thì cả nước ăn ở đều có lễ nhượng Một người tham lam thì cả nước bị rối loạn" (Đại học, chương IX) Do đó, một xã hội muốn bình thì trước hết cần phải có những gia đình hòa thuận Gia đình hòa thuận là gia đình mà mọi thành viên quan tâm đến nhau, chăm lo cho Trong gia đình đó, vợ chồng sống hòa thuận thương yêu nhau, cùng chăm lo nuôi dưỡng dạy dỗ cái nên người Cha mẹ phải giữ gìn lời ăn tiếng nói cũng tác phong làm việc của mình để làm tấm gương cho cái noi theo Ngược lại, cái phải hiếu kính với ông bà, cha mẹ, biết phụng dưỡng chăm sóc ông bà, cha mẹ, biết làm cho ông bà, cha mẹ được rạng rỡ và không làm việc gì khiến cho ông bà, cha mẹ phải tủi hổ với hàng xóm láng giềng Một gia đình hoà thuận còn là một gia đình mà anh em biết bảo ban cùng tiến bộ, biết thương yêu đùm bọc lẫn nhau, biết em ngã thì chị nâng Để làm được điều đó, Nho giáo đòi hỏi người gia đình phải biết giữ gìn và tuân theo lễ, bởi cho rằng, chỉ có lễ người mới trở thành người xã hội: "Chim anh vũ có thể biết nói thuộc loài chim, tinh tinh có thể biết nói thuộc loài cầm thú Làm người mà không có lễ thì biết nói đấy có khác gì loài cầm thú? Chỉ có loài cầm thú là không có lễ, cha ở lẫn lộn với Vì vậy việc làm của bậc thánh nhân là lấy lễ dạy người khiến người ta cũng biết lễ để tự phân biệt mình với cầm thú" (Kinh Lễ, Khúc lễ thượng) Nhờ có lễ, người mới có thể biết được thế nào là có hiếu với cha mẹ, là kính với người trên, là từ đễ với anh em thân thích, là bạn hiền của bằng hữu, là nhân với người chung quanh, là tín thực với thân thuộc Theo lễ, người có hiếu và biết lễ phép thì "Khi ở trước mặt cha mẹ ruột hoặc cha mẹ chồng, nếu có lệnh phải dạ kính cẩn, tiến thoái phải chu toàn thận trọng, lên xuống vào phải cung kính, không dám ho hoẹ, đằng hắng hay ngáp dài, không được đứng dựa nghiêng ngả liếc ngang liếc dọc, không dám phun nước bọt chùi nước mũi… Nếu cha mẹ có lỗi lầm gì, mình phải vui vẻ hoà nhã dùng lời nói ôn hoà mà can gián Nếu can mà (cha mẹ) không nghe lại càng phải giữ thái độ hoà nhã cung kính hơn, đợi cha mẹ nguôi ngoai rồi lại can gián Nếu cha mẹ không nghe để đến phạm lỗi lầm có tội với bạn bè hàng xóm, ta phải ôn hòa khuyên can Nếu cha mẹ nóng giận đánh ta đến chảy máu, ta không dám giận oán mà phải kính trọng hiếu thuận với cha mẹ" (Kinh Lễ, Chương XII, tiết 2) Ngược lại, từ cái đến tuổi biết ăn cơm, cha mẹ "cần thiết phải dạy nó biết sử dụng tay phải, trai phải biết thưa dạ, gái phải biết nhu hòa… Khi lên sáu tuổi, hãy dạy chúng về số học và đếm số… Tám tuổi, dạy chúng vào hay ngồi vào bàn ăn, nhất nhất phải theo sau bậc trưởng thượng, bắt đầu dạy cho chúng biết nhường nhịn Mười tuổi, cho ngoài học thêm sách vở khác… bắt đầu hướng dẫn chúng về lễ, sớm tối tuân theo nghi thức của trẻ nhỏ… Hai mươi tuổi là làm lễ đội mũ, bắt đầu học lễ… dạy chúng thuần hậu về hiếu lễ" (Kinh Lễ, Chương XII, tiết 3) Nho giáo khẳng định, nếu xây dựng được một gia đình hoà thuận, cái biết hiếu đễ cha mẹ biết từ nhượng thì đó cũng là làm chính trị rồi Bởi nước cũng chỉ là một cái nhà to Các nhà nhỏ - gia đình mà hòa thuận thì nhà to cũng sẽ hòa thuận Vì thế, làm chính trị không cứ là phải làm quan Những tư tưởng của Nho giáo, ở một mặt nào đó có thể nói rằng, phù hợp với Cương lĩnh xây dựng đất nước thời kỳ quá độ lên chủ nghĩa xã hội của chúng ta Chúng ta cũng coi "Gia đình là tế bào của xã hội, là cái nôi nuôi dưỡng cả đời người, là môi trường quan trọng giáo dục nếp sống và hình thành nhân cách" Vì thế, Đảng ta đòi hỏi "Các chính sách của nhà nước phải chú ý tới xây dựng gia đình no ấm, hoà thuận, tiến bộ Nâng cao ý thức về nghĩa vụ gia đình đối với mọi lớp người"(1) Với tính cách tế bào xã hội, vườn ươm các nhân tài của đất nước, nơi nuôi dưỡng những công dân mới cho tương lai, gia đình có vai trò quan trọng việc xây dựng thành công nền kinh tế thị trường theo định hướng xã hội chủ nghĩa Sự tốt xấu của gia đình đều có ảnh hưởng tới sự ổn định của xã hội, tới sự chuyển đổi nền kinh tế từ kế hoạch hoá sang nền kinh tế thị trường định hướng XHCN mà chúng ta tiến hành Tất nhiên, gia đình mới mà chúng ta xây dựng là một gia đình hòa thuận dựa sở dân chủ: vợ chồng, cha anh em tôn trọng lẫn nhau, cùng bàn bạc và quyết định những vấn đề lớn của gia đình Gia đình mới mà chúng ta xây dựng cũng đòi hỏi vợ chồng phải có lòng chung thuỷ, làm cha, mẹ phải có đức nhân từ, làm phải có đức hiếu kính, làm anh em phải có sự thương yêu nhường nhịn Hạt nhân của gia đình ấy chính là vợ và chồng Có thể thấy rằng, gia đình mới hiện nay, trước hết, cần phải là một gia đình vợ chồng sống chung thuỷ, tôn trọng lẫn nhau, bình đẳng với về quyền lợi và trách nhiệm Vợ chồng cùng chia sẻ trách nhiệm giáo dục cái, phụng dưỡng cha mẹ, ông bà Thứ hai, là một gia đình cái biết hiếu kính với cha mẹ, ông bà bởi đức hiếu kính của người làm để thờ cha mẹ cũng là cái gốc của đức nhân Nói tới đức nhân là nói tới lòng yêu thương người Cái gốc của yêu thương người trước hết chính là yêu thương cha mẹ mình, anh em của mình Người mà không biết yêu thương cha mẹ có công sinh thành, dưỡng dục mình thì cũng không thể có được lòng yêu thương đồng chí, đồng bào mình Vì vậy, chúng ta ngày cũng yêu cầu người làm cần phải biết phụng dưỡng cha mẹ Khi phụng dưỡng cha mẹ phải kính cẩn và có lễ phép Chúng ta cũng kiên quyết phê phán những hành động ngược đãi cha mẹ già, không muốn làm nghĩa vụ phụng dưỡng cha mẹ già mà đùn đẩy cho xã hội hoặc cái đun đẩy trách nhiệm chăm sóc cha mẹ cho nhau, hoặc có nuôi cha mẹ thì nuôi vật cảnh mà thiếu sự kính trọng lễ phép Đức hiếu ngày cũng đòi hỏi người làm hành động và việc làm phải làm để cho cha mẹ có thể được tự hào với bà lối xóm Việc lười lao động, ham cờ bạc rượu chè chỉ biết đến của cải, lo liệu cho vợ mà không nghĩ đến cha mẹ, không phải chỉ Nho giáo mà ngày chúng ta cũng cần lên án là hành vi bất hiếu Thứ ba, anh em gia đình phải biết bảo ban nhau, yêu thương tinh thần em ngã chị nâng Là người anh, người chị thì phải biết bao bọc che chở cho em, nhường nhịn em Là người em phải biết kính trọng anh chị, nghe lời anh chị dạy bảo Xã hội xưa cũng không chấp nhận việc anh em chỉ biết yêu thương qua đồng tiền, nhìn tình cảm anh em dưới lăng kính vật chất thuần tuý Như vậy, gia đình mới là một gia đình mà người đều có trách nhiệm và nghĩa vụ đối với danh phận của mình Do đó, việc xây dựng gia đình mới cần dược gắn liền với việc giáo dục trách nhiệm và nghĩa vụ của người theo đúng danh phận của họ Đó là cha phải cha, phải con, anh phải anh, em phải em Cần kiên quyết lên án những người cha không còn cha bởi lối sống ích kỷ, thực dụng đã để lại tấm gương xấu cho cháu, cũng cần lên án và có biện pháp nghiêm khắc đối với những người không còn con, chỉ biết tiền mà không biết tình, chỉ biết tới quyền lợi mà không biết tới nghĩa vụ khiến cho cha mẹ phải tủi hổ Việc xây dựng thành công gia đình mới có một ý nghĩa quan trọng sự nghiệp xây dụng nền kinh tế thị trường định hướng XHCN ở nước ta Bởi gia đình mới chính là nền tảng của sự ổn định xã hội, tạo điều kiện cho sự phát triển kinh tế và bảo vệ Tổ quốc, là nơi phòng chống có hiệu quả nhất mọi tệ nạn xã hội làm phương hại đời sống tinh thần của người Gia đình mới còn là nơi có khả nhất việc bảo lưu giữ gìn những bản sắc truyền thống văn hoá của dân tộc Ngoài ra, còn là nơi cung cấp những công dân mới có đức, có tài cho sự nghiệp xây dựng xã hội mới Đặc biệt, điều kiện chúng ta tiến hành xây dựng một nền kinh tế thị trường cùng với sự mở cửa hội nhập với thế giới thì gia đình mới càng đóng vai trò quan trọng bao giờ hết Mô hình gia đình vợ chồng hoà thuận, cha từ hiếu, anh em thương yêu đùm bọc chính là thành trì để ngăn cản sự xâm hại những tư tưởng thực dụng, vị kỷ, lối sống gấp chỉ biết hôm mà không cần biết ngày mai Như vậy, có thể nói rằng, nếu loại bỏ những tư tưởng bảo thủ, mất dân chủ thì việc kế thừa những giá trị luân lý tích cực của Nho giáo về gia đình để xây dựng gia đình mới nhằm đáp ứng được sự phát triển đất nước là điều nên làm Gia đình mới chính là nơi kế thừa những tinh hoa của gia đình cũ kết hợp với những chuẩn mực đạo đức mới của xã hội mới Những tinh hoa đó, trước hết, là tư tưởng vợ chồng hoà thuận, cha từ hiếu, anh em thương yêu đùm bọc nhau… của Nho giáo Thực tế những lý tưởng nhân đạo, khát vọng hoà bình của Nho giáo cũng là lý tưởng và khát vọng của chúng ta hiện Mặc dù bị hạn chế lịch sử, song một số tư tưởng cũng biện pháp mà Nho giáo đề cho đến còn nguyên giá trị Cũng giống Nho giáo, hiện chúng ta đã và sức phấn đấu cho một thế giới hoà bình, cho sự bình đẳng của mọi dân tộc toàn thế giới Vì vậy, chúng ta cần ngăn chặn được các tệ nạn xã hội, mọi thảm hoạ chiến tranh, chống lại được nạn khủng bố phạm vi toàn thế giới Do đó, kế thừa các tư tưởng nhân văn ứng xử và giao tiếp giữa người với người của Nho giáo là một việc làm hết sức cần thiết 3.3 KẾT LUẬN Chúng ta không thể phủ nhận rằng Nho giáo đã tham gia góp phần vào sự đúc nặn nên diện mạo tinh thần dân tộc và sự hình thành văn hóa dân tộc Dù có những điểm chưa tích cực trãi qua năm tháng sàn lọc những tư tưởng triết học của Nho giáo đã thấm nhuần lòng người Việt Nam Nhân, lễ, nghĩa, trí, tín của ngày xưa cho đến là một nét đẹp đáng trân trọng ở góc nhìn đúng đắn Trí và Dũng ngày còn được các nhà quản trị tài ba vận dụng vào các chiến lược kinh doanh Còn những quan niệm về Nhân, Lễ, Nghĩa thì càng được phát huy theo những mặt tích cực, xây dựng nên một xã hội phát triển góp phần thúc đẩy cho kinh tế phát triển Không biết sự ảnh hưởng sâu rộng của Nho giáo đến nền văn hóa dân tộc thế nào cho đến xã hội Việt Nam tính cộng đồng được đề cao, còn gia đình mà thể hiện rõ nhất là những người phụ nữ, hình tượng người phụ nữ mẫu mực là những người đằm thắm, nhu mì, chịu thương, chịu khó, thủy chung và son sắt Nét đẹp đó trở thành bản chất đặc trưng của người phụ nữ Việt Nam nói riêng hay người Á Đông nói chung mà chúng ta thường nghe câu “mang đậm bản chất Á Đông” là vậy Nói tóm lại, sự du nhập của Nho giáo với những tư tưởng triết học tích cực, qua thời gian còn đó những giá trị bất biến góp phần tạo nên nét đẹp cho văn hóa dân tộc Việt  ... chịu ảnh hưởng tư tưởng biện chứng kinh dịch 1.2 TIẾN TRÌNH PHÁT TRIỂN CỦA NHO GIÁO 1.2.1 Lịch sử hình thành: Khổng giáo (Nho giáo) là một giáo lý đạo đức bản xuất xứ ở Trung... TRIẾT HỌC CỦA NHO GIÁO 2.1 CÁC TÁC PHẨM KINH ĐIỂN CỦA NHO GIÁO Để hiểu được tư tưởng triết học của nho giáo lúc bấy giờ, cần điểm qua các tác phẩm kinh điển của Nho giáo gồm... thành nên Nho giáo nguyên thủy, còn gọi là Nho giáo tiền Tần (trước đời Tần), Khổng giáo hay "tư tưởng Khổng-Mạnh" Từ mới hình thành hai khái niệm, Nho giáo và Nho gia Nho gia