Minh triết phương Đông và triết học phương Tây_2

Tham khảo tài liệu ''minh triết phương đông và triết học phương tây_2'', khoa học xã hội, chính trị - triết học phục vụ nhu cầu học tập, nghiên cứu và làm việc hiệu quả

32 nhằm đánh vào lý trí châu Âu từ sau lng, công vào từ bên sờn và, thử làm giải kết bên đó, cố thăm dò tính đặc thù - tái khám phá tính độc đáo Bởi vấn đề tơng đối hóa nó, cách trở lại tính phổ biến mà tự gán cho cách hồn nhiên (mặt trái chủ nghĩa dân tộc trung tâm xa cũ), mà mở cho khả thông hiểu khác, tạo cho hội tự vấn Đợc nắm bắt lại khoanh vòng lại chặt chẽ hơn, việc nối kết phơi bày c¸i Èn kht sÏ cho chóng ta mét vÝ dơ khả khác mà triết học đà không khai thác (không phải triết học hoàn toàn đến nó, nhng đà mang đỡ phát triển triết học; đà ảnh hởng đến thần học nhiều hơn, nhng bình diện thần bí) Trớc nói đạo ngời quân tử vừa tỏ rõ lại vừa ẩn khuất (Trung dung, Đ 12), đoạn trớc đà thấy Khổng Tử nói: Tầm tỏi bí ẩn, thi hành việc lạ thờng đặng cho đời sau khen có đạo thuật; ta không làm việc đâu!1 Khổng Tử công khai dè chừng ẩn khuất đợc coi nh trái ngợc với gần gũi giản dị đạo (đạo trung dung điều tiết) Câu nói ông cho ta thấy rõ mà minh triết từ chối khiến cho tách biệt với triết học; chí, tơng đồng nó, ngợc lại, cho thấy triết học sinh từ đâu: cách dò xét ẩn khuất, triết học tự coi thiên anh hùng ca chân lý, cịng gièng nh− ng−êi anh hïng nỉi bËt lªn kỳ tích mình, bật lên chinh phục điều bí ẩn, thật ấn tợng Còn Trung Hoa chẳng định làm anh hùng ca, ngời ta chẳng định làm nên thiên anh hùng ca t tìm chân lý tận chốn xa xôi; bởi, nh ta thấy đợc nói đoạn tiếp sau, đạo vốn nơi ngời chẳng xa: ngời ta làm cho đạo tách xa mình, đạo (Đ 13)2 Nghe nh nói lập lờ, nh mâu thuẫ với điều đạo ngời quân tử phải ẩn khuất, (và nhiều nhà bình lúng túng chỗ này); hoặc, khiến ta nghĩ đến hai dạng thøc cđa cđa c¸i Èn kht: cã c¸i Èn kht mờ mịt, ẩn khuất ẩn ngữ thần bí, khiến ta tách xa đạo thông thờng, đạo điều tiết, mà Khổng Tử dè chừng; có ẩn khuất không ngừng phơi bày (không ngừng thoát - không ngõng “ra søc (phÝ)”, nã thËt sù lµ chiỊu kÝch khác đạo Hay, nói theo từ ngữ nhà bình (Thạch Đức Thành3, lời bình Chu Hy siêu hình hơn): có ẩn khuất thuộc tuyệt đối vô hình-vô âm - mà Khổng Tử dè phòng - ẩn khuất tách biệt; lại có ẩn khuất “khai triĨn mét c¸ch réng r·i nhÊt - phong phú đồng thời lại nằm lòng gần gũi (hay, xác hơn, xuyên qua gần gũi nhất), ẩn khuất ta dùng hàng ngày nhiên ta lại không nhìn thấy Hoặc, dịch: mà không nhìn thấy đợc (vẫn h− tõ võa chØ sù ®èi lËp võa chØ sù nối tiếp - nhi - nối kết hai lại Trung Dung - Bản dịch Đặng Trung Còn Sđd nt Chúng không với tên gọi 33 với nhau) Cái ẩn khuất ẩn khuất vừa khai triển vừa gần gũi (đợc quen dùng hàng ngày) để khiến ta nhận nó: đạt đến đợc tù mù, tối nghĩa, mà phơi bày - đến vô - hiển nhiên Điều đợc đa vào câu đầu luận văn1: Chẳng có nhìn thấy rõ ẩn khuất Một lời báo tức mạnh, hay trọn vẹn, lời bình bám vào đó, dừng lại cấp độ triệt để đó, mà không bị giảm nhiễm Tuy nhiên rõ ràng nghịch biện, nghĩ đợc hiểu theo hai cách Càng dễ thấy, hiển nhiên, dễ thấy không dễ thấy nữa, ngời ta ý đến nó, nên phải làm cho ngời ta ý đến Và, mặt khác, không ngừng hiển lộ không hao cạn hiển lộ tức lui (làm dự trữ) hiển lộ (x Đ cuối 12)2 Cái ẩn khuất đạo đạo lắm, đạo đứng tách xa ra, đứng bên ngoài, mà ngợc lại đạo vào cuộc, gần; bên cạnh ẩn khuất không với tới đợc, lại có ẩn khuất trái ngợc lại: ta chạm đến đợc Nh ẩn khuất ẩn khuất kín mật, hay huyền bí, mà không ngừng phơi bày Bởi, ta đà hiểu rõ, không ngừng (phơi bày) - vừa không ngừng vừa khả ngừng lại - mà ẩn khuất ẩn khuất Khổng Tử đà cẩn thận dặn học trò ông điều đó: Các trò ngỡ ta có điều giấu giếm với trò sao? Không, ta chẳng có giấu giếm điều chi hết Ta chẳng có làm điều chi mà không cho trò hay Khâu (VII, 23)3 Khác với nhà triết học, nh ta biết, sẵn sàng tự coi ngời khác thờng, lúc khởi đầu truyền thống nh vậy, tự coi kẻ kế thừa nhà Thấu thị, ngời thầy pháp, thầy bói, tự gán cho thiên bẩm đặc biệt (khởi đầu thơ cđa m×nh, ParmÐnide tù giíi thiƯu m×nh nh− mét ng−êi đợc ân sủng) không dự trng độc đáo (Héraclite, Empédocle : hÃy nhớ lại tính cô lập tợn vị này, dáng vẻ xa hoa vị kia) - bậc minh triết chẳng làm điều gì, chẳng làm khác lạ, ông không tự gán cho thiên bẩm đặc biệt bộc lộ tất - ông ứng xử cách bình thờng Nhng ứng xử ông bình thờng, thờng xuyên điều hòa, nên chẳng có gì bá nã ®Ĩ cho ta cã thĨ thÊy đợc điều tiết: điều tiết ta không nhận đợc, lẫn vào - ta chẳng có để nói Đồng thời lời ông nói, hay hành vi ông làm, cho thấy quán minh triết mà ông thực biến thông qua ông Mỗi lời nói lên tất (mỗi hành vi tất cả), nhng theo cách đó, theo lối vòng đó: đồ đệ ông có cảm giác không ông nói với họ tất cả, Tức Trung dung Nguyên văn Trung dung: Thiên địa chi đại giả, nhơn du hữu sở hám Cố quân tử ngứ đại, thiên hạ mạc tải yến; ngứ tiểu, thiên hạ mạc phá yên Đoàn Trung Còn dịch: Trời đất rộng lớn mênh mông, mà ngời ta có chỗ phiền trách Cho nên bậc quân tử nói đến chỗ rộng lớn đạo thiên hạ không vật chứa cho nổi; nói tới chỗ nhỏ nhặt ẩn khuất đạo, thiên hạ không vật tách bạch cho đợc Đoàn Trung Còn dịch Sđd Luận ngữ - Sđd 34 cho họ tất cả; mà họ biết đến tận cùng, đến tận đáy, họ ẩn khuất Nếu hiển nhiên có chiều kích ẩn khuất, đôi với phơi bày nó, tức vừa tràn lấp qua ta (và ta nhìn thấy đợc) vừa không ngừng phơi cho ta nhìn thấy (nh hiển-nhiên1), tự đà ngụ ý vốn chung nơi từ mà đến Vốn ẩn khuất hay vốn hiển nhiên: không ngừng hiển nhiên giả định vốn tiềm tàng, không ngừng hiển lộ giả định vốn ẩn khuất Nhng, nhà bình nhấn mạnh, ứng xử hay lời nói thóang qua bậc minh triết, nh tợng nhỏ tự nhiên, hiển lộ đó, chứa tất đạo - đạo, thông thờng, điều tiết - mà từ thực nảy sinh cách vô tận Cho nên chẳng nên vận đến trí tuệ đuổi bắt huyền bí, tìm ẩn khuất tận đâu đâu: ẩn khuất nằm lòng hiển nhiên Cái hiển nhiên thuộc nội giới: phơi bày khắp nơi lúc, nên vừa chung vừa thông thờng nhất, đời tiến trình, cái, trớc hết ta, đợc biến thông qua, nội giới vị trí riêng nó, định vị đợc (vô phơng), chẳng thể cô lập ra, đó, nắm bắt đợc - tinh tế tuột khỏi tay ta; tiến trình nhỏ thân nó, nhng chẳng có tiến trình khiến cho cạn kiệt, giới không ngừng diễn tiến, nên nội giới nhiều hóa: vốn vô tận dò tìm đến đáy Nhng dò tìm (cái dò tìm đợc trời- tự nhiên) không dò tìm đợc triÕt häc Bëi, triÕt häc, Ýt lµ theo nhìn minh triết, tìm ẩn khuất tù mù, ẩn khuất tối nghĩa-hiểm trở, ẩn khuất nguyên lý (hay numen2, hay vật tự nó, tóm lại, ẩn khuất tiên nghiệm), minh triết ngờ vực chiều sâu nh vậy: nhà bình (Chu Hy) nói: Chẳng nên tìm sâu lẽ phải ẩn giấu, riêng lẻ, điều tạo nên thái thức nhận (vẫn điều tiết); tìm xa, minh triết lặp lặp lại đến chán ngấy: ẩn khuất minh triết ẩn khuất hiển nhiên (của nội giới); khó nhìn thấy - hay khó nói - nằm gần, phẳng lì, thờng nhật Nói lên điều lần chẳng đủ Lặp lặp lại, cắt nghĩa, bình - bởi, nhận nó, nói cho t tởng: vậy, hiển nhiên nh đấy, hiển nhiên nội giới, mà ngời ta nhìn thấy đợc - hiển nhiên đời đó, gần đây, khiến không nhìn thấy đợc đời tôi: hay hiển nhiên đạo, hoạt động é-vidence: tác giả đà cắt đôi từ évidence (hiển nhiên) lµm hai: tiỊn tè Ð gèc La-tinh chØ cách xa hay hụt thiếu biến đổi trạng thái hay hoàn tất; vidence bắt nguồn từ gốc Latinh videre= nhìn thấy -Chú thích tác giả: Vẫn lại Wittgenstein: Tôi thật khó nhìn thấy đợc bày dới mắt tôi" (Những nhận xét lẫn lộn 1940) Các phơng diện quan trọng vật bị che giấu vẻ giản dị quen thuộc chúng (Truy tÇm triÕt häc, I) NoumÌne= chun tõ tõ Hy Lạp noomena đợc t duy, dạng bị ®éng cđa ®éng tõ noein “t− duy”→ nse NghÜa triÕt học: đối tợng lý tính, thực lý tính Vật tự 35 tiến trình, không ngừng tràn lấp qua Cho nên minh triết không ngừng trở lại vốn nội - nhng chẳng thể nói thêm đợc (trong mét l«gÝch cđa diƠn tõ): chØ cã thĨ xem xÐt lại theo lối vòng khác và, biến thiên vô tận, đạt đến cách sâu rộng Hệ từ Thợng Kinh Dịch (A, 5) nói: Cái đạo nội tại, từ thực không ngừng điều tiết mà sinh ra, nó, khai triễn bình diện hạnh kiểm, tạo nên thiện (cái trung dung đạo đức) và, thực hóa cá nhân, tạo nên tính ngời Song, thông thờng ngời không giữ đợc cấp độ tổng quát đạo, họ hiểu theo quan điểm cá nhân (theo riêng mình), mà thiên vị, nên họ biến thành đối tợng định: ngời đạo đức tìm thấy đạo đức, ngời tri thức tìm thấy tri thức, v.v Còn số đông, vận đến hàng ngày, mà chẳng hay: họ không ngừng sử dụng nó, nhng, đích xác liên tục diễn tiến, thông thờng, chẳng bật lên, nên họ quên khuấy Vậy nên diễn từ minh triết gây ý đến Hoặc cách đảo lộn lời nói dới dạng nghịch biện, nh châm ngôn bậc Thầy đạo, nhà LÃo học (xem LÃo Tử Đ 78: lời hợp đạo nghe nh ngợc đời; đạo sáng dờng nh tối tăm, đạo tiến dờng nh thụt lùi , Đ 41; hay hoàn toàn dờng nh khiếm khuyết, cực đầy dờng nh h không , Đ 45)1: mâu thuẫn đợc phơi bày, kêu gọi ta vợt qua, đa ta đến chỗ tái khám phá toàn vẹn đạo, đợc giải phóng khỏi nhìn hạn chế, chí chuyên nhất, mà bị đóng cứng vào Hoặc cách vận đến lời nói thờng ngày, nh Luận Ngữ Khổng Tử; song từ ta đà biết dới vẻ vô hại nhận xét, lời nói đa ta trở lại đạo điều tiết (đến từ vốn nội giới - Trời - thân tính ngời, xem V, 122 ) Các nhà bình nói thêm: tính đó, bậc minh triết không bàn đến đích danh, song từ tất ông nói nào, nh ta thấy qua cách hành xử ông, tất dẫn đến đó; đến tận tầm thờng nó, trải dài theo ngày tháng, chúng cho ta nhận vèn Èn khuÊt ThËm chÝ vÒ sau, kÕt nèi hai vị lại với nhau, ngời ta nói nghịch biện LÃo Tử, bàn rõ ràng đạo, chúng đờng để đạt đến minh triết mà Luận ngữ Khổng Tử, bàn chuyện đời sống thờng ngày, đà để lộ cách ẩn ngầm (song lại trực tiếp hơn) Và dới dáng vẻ thờng gây hoang mang, quyến rũ phơng Tây xiết bao, diễn từ bậc Thầy chan (thiền, tiếng Nhật) chúng không nhằm đến điều khác - song lại khó cả: khiến cho ngời ta ý thức đợc đạo nội giới lòng bình thờng - đẵn gỗ địu nớc - theo cách gần cả, đơn giản cả, thờng nhật Vả chăng, có diễn từ không đủ Vì giai đoạn gần này, chẳng có để nói cả, mà thu bắt, biến thông, nên ngời Trung Hoa đà tìm đến lời nói không nói: gợi nhng không biểu đạt ý nghĩa (signifier), mở cho thấy nhng không biểu Thao tác thẩm mỹ nó, đặc biệt LÃo Tử - Đạo đức kinh - Bản dịch Nguyễn Hiến Lê NXB Văn Hoá -1994 Nguyên văn Luận ngữ: Văn chơng Thầy đợc nghe Còn bổn tính ngời nh Đạo Trời chẳng nghe Thầy ta dạy. Sđd 36 hội họa, chẳng nhằm khác làm cho ta cảm nhận đợc hiển nhiên đạo mà ta quên khuấy Đạo nội giới đồng thời nội giới đạo Thay biểu dáng vẻ giới, phong cảnh riêng biệt, vẽ gì, cành tre hay khối đá, không vẽ vật, mà thực hóa nội giới liên tục tiến trình Thông qua mối tơng quan h đầy, vẽ lên nối đầu phơi bày ẩn khuất: h không đợc đặt cuối chân trời, mà thấm đẫm toàn cảnh vật, hiển bên nét bút khiến cho nét không ngừng thoát - đủ đầy - phơi bày diện toàn vẹn Khiến cho hiển nhiên h bật lên Những dÃi mây hay nớc tắm lên toàn cảnh vật, từ mép dới cuộn tranh, chẳng có đợc vẽ giấy cả, thoáng đợm mảng nhẹ: màu trắng ấy, phát tán lòng đờng nét, vẽ nên vốn nội giới tiến trình Hình thức thơ cực ngắn, thể tứ tuyệt Thơ tứ tuyệt Trung Hoa, nh thơ hai-ku Nhật Bản, nói lên cách vắn gọn hiển nhiên (nội giới) thoát sát cạnh, khiến ta nghe cảm đợc vốn ẩn khuất Hai mơi từ sau hợp thành thơ: Ngời nhàn hoa quế rụng Đem xuân núi vắng teo Trăng lên chim núi hÃi Dới khe kêu1 (Vơng Duy) Phơi bày hiển nhiên: phong cảnh vô đơn giản, bình thờng - đêm hoàn toàn giống nh đêm khác; hai mơi từ ấy, chí có từ đợc lặp lại: xuân, núi Lẩn lút hiển nhiên: toàn cảnh vật, vừa đợc phác họa ra, đà liền nhòa đi: ngời nghỉ hoa rụng, đêm yên tĩnh, núi vắng ngời Và cố xảy sau cá thể hóa (trăng lên, chim hoảng sợ) để nhắc nhớ đến nội giới không ngừng biến thông qua tất cảnh vật Nh tiếng kêu, chốc chốc, khiến ta nghe đợc im lặng bốn bề Các nhà bình nói: giống nh hội họa đủ đầy đờng nét đợc tắm h không, đủ đầy từ, đây, đợc tắm khoảng trắng thơ: từ đan vào ấy, nh nét bọt nớc, khiến ta ý thức đợc vốn nội giới, khiến ta ý đến Thể thơ tứ tuyệt không thể thơ ngắn nhất, kiệm nhất, mà châu Âu đợc, thực chức riêng (và Trung Quốc thẩm mỹ học, nhiều phơng diện, có vai trò nh thể học chúng ta) Bởi thơ không diễn đạt, không mô tả Là cảnh vật tâm trạng đây? Chỉ có cảnh vật đợc nói đến, nhng bàng bạc toàn (và rõ rệt cả) tâm trạng - không chia chẻ hai đợc, Nguyên văn: Nhân nhàn quế hoa lạc, Dạ tĩnh xuân sơn không Nguyệt xuất kinh sơn điểu Thời minh giản trung (Bản dịch Tơng Nh) 37 thơ đối tợng riêng Nhng thu bắt [những gì] thợng nguồn đối tợng cã thĨ cã VI C¸i phi-kh¸ch thĨ cđa minh triÕt Ta biết, ta lặp lặp lại, từ thời Hégel, rằng: triết học đà đợc sinh Hy Lạp, t đà xuất sớm nơi khác, trớc hết Trung Quốc, đề cao nguyên lý tự do, ngời Hy Lạp ngời đà nắm bắt đợc khách thể mối tơng quan với chủ thể: thay tiếp tục tự hòa tan chất thể phổ quát, nh ngời phơng Đông làm, 38 ý thức tiêu tan đó, ngời cá thể Hy Lạp tự rứt khỏi và, dựa mình, tự đặt thành chủ thể, thực xác định chất thể nh khách thể Từ mà nảy sinh khái niệm T Trung Hoa, phần mình, đà dao động chung mơ hồ nhất, trừu tợng nhất, sản sinh tính phổ biến h không, và, mạn bên kia, cụ thể tỉ mẩn nhất, tầm thờng nhất, tức cằn cỗi Không làm việc hai trên, không quan niệm đợc khách thể; đó, đà lỡ triết học Từ việc khách thể, mối tơng quan với chủ thể, đợc bớc xác định suy ngẫm, đà nảy sinh khả lịch sử, lịch sử chân lý, tức triết học Nhng nhìn từ bên triết học Từ bên ngoài, nghĩa cố gắng để đứng bên lịch sử ấy, ta buộc phải đặt câu hỏi, liệu làm nh vậy, từ đầu, triết học có đánh không Nói cách khác, liệu có trả giá cho công xác định mà t đà dấn thân vào không và, triết học, chẳng ý thức đợc, đà phải hứng chịu? Hoặc, triết học đà không t đợc điều phơng Tây sau, nói, đà phải không ngừng bù trừ (đặc biệt thông qua huyền bí tôn giáo hay, thời kỳ đại, thơ, từ đợc coi nh t khác)? Muốn trở lại cội rễ siêu hình học, thăm dò tảng để vợt qua nó, chăm vào nhịp nhấn, mang tính nguyên lai hơn, thoát rút lui về, Heidegger mở lại lối cho vấn đề: Trong đến hay lui chân lý Bản thể, có khác bị nguy cơ: thể chế triết học, triết học, mà gần kề xa cách (von Jenem) từ triết học, với t cách t biểu tợng củấnci đơng tồn nh vốn vậy, nhận đợc chất yếu tính (Siêu hình học gì?) phía bên chân lý, Bản thể, tức triết học, có - nhng nói đợc không? - mà triết học, với t cách t biểu tợng, tự thấy mÃi mÃi xa cách nuối tiếc Nhng từ đà có chân lý, Bản thể, triết học, dờng nh mÃi mÃi cần thiết, từ ngời ta đà khám phá chúng: thuận tiện nó, khái niệm đợc áp đặt khắp nơi, tận đến Trung Quốc Nhật Bản (khi họ gặp chúng, lúc mở cửa với phơng Tây, vào cuối kỷ XIX) Và, bên truyền thống châu Âu, tợng học bỏ qua nó: có thay đợc t phơng Tây, Merleau-Ponty kết luận Phơng Đông nhà triết học, nỗ lực khái niệm, tính nghiêm khắc khái niệm Cho nên phơng Tây (theo nghĩa rộng) hệ quy chiếu: đà sáng chế phơng tiện lý thuyết thực hành để nhận thức, đà mở đờng chân lý Nh Merleau Ponty nhân thể đồng hóa nhận thức chân lý, nh đơn giản lặp lại Cứ nh đồng hóa tự chẳng đặt vấn đề hết hai tất phải đôi với - Ýt nhÊt th×, theo trun thèng, triÕt häc vÉn ngơ ý nh Song phải bàn lại điều hàm ẩn Bởi khiến ta khám phá minh triÕt ®èi diƯn víi triÕt häc, hay Trung Hoa đối diện với phơng Tây (cái phơng Tây theo nghĩa rộng - dân tộc trung tâm chủ nghĩa chăng?), có nhận thức đà không thiết phải qua việc xác định khách thể cứu cánh, hay tiêu chuẩn chân lý Bởi, minh triÕt cịng vËy, cịng cã vÊn ®Ị häat ®éng nhận thức (prise de conscience) (nếu không đồng ý với đợc quy chế ý thức); hoặc, ra, khái niệm ấy, từ đầu, thực đối chiếu thuận tiện Các lời nói 39 Khổng Tử hay tứ tuyệt đời Đờng cho thấy điều đó: t Trung Hoa không chìm đắm vào tình cảm tôn giáo mơ hồ cao ngời phơng Đông mà Hégel đà lên án Song minh triết nhận thức điều gì? Hay điều đà Bởi, có nhận thức, nhận thức chất, không mang tính thể học; không thiết lập khách thể mà không biểu nh t tởng Để không khả có đợc khoảng cách, hÃy kiên nhẫn trở lại rà sát từ Và trớc hết từ chung kín đáo nhất, chúng dùng để cấu trúc nên ngôn ngữ, quan tâm đến khái niệm: chúng chứa đựng hoạt động (le jeu possible) cña t− Trong tiÕng Trung Quèc cã mét “h− từ nh (chi1) không dùng để định đại từ để nhắc lại, mà dùng để làm cho từ ngữ đứng trớc mang dạng động từ : nó, đối tợng động từ đợc để trạng thái không xác định hay hơn, để không bị cầm tù khái niệm đối tợng, ta nói động từ mở (đa đến) trạng thái không xác định Trong châm ngôn nhà t tởng chuyên bàn đạo, nhà LÃo học, giả định không xác định đa trở lại, song từ xa hơn, vả liên tục đợc nói đến - tức đạo Song ngữ cảnh Khổng Tử, lời nói không ngừng biến dị rải theo ngày tháng, chẳng tụ tiêu vào hết, nh Một học trò Khổng Tử, lại ngời đợc Thầy yêu hôm ngậm ngùi khen (IX, 10): Đạo Thầy ta, trông lên thấy cao; dùi vào biết kiên cố; nhìn thấy trớc mặt, lại sau lng.2 Chi - ấy, Es3: chẳng có ẩn ngữ cả, vẻ đố chữ đó, đoán xem lối diễn đạt đa ta trở lại gì; ra, chẳng có khó tả nên lời, động từ điều khiển không xác định động từ hành động thông thờng cụ thể Vậy mà, không xác định chẳng dứt, ngời học trò kết luận: Dầu ta muốn thôi, không đợc Ta đà đem hết tài lực để thông suốt dờng nh− cã vËt chi cao lín chËn ®øng tr−íc ta; ta muốn theo cho cùng, không theo cho nổi.4 H từ chi chữ Hán trớc thờng đợc dịch sang tiếng Việt h từ, theo đắt: chng Nh ta thấy, câu dới đây, Đoàn Trung Còn đà dịch từ Nguyên văn Luận ngữ: Ngỡng chi, di cao; toàn chi, di kiên; chiêm chi, tiền, hốt yên hậu Đoàn Trung Còn dịch Sđd (Tiếng La-tinh) = thứ hai, số ít, tại, thể trình bày Đoàn Trung Còn - Nt §óng tiÕng ViƯt, tr−êng hợp cụ thể ngời ta nói: Tôi tin đợc (hay ngờ rằng) anh đà chết Chú thích tác giả: Wittgenstein (1942): Anh kéo hạt để làm cho nảy lên mặt đất Tất anh làm cung cấp cho sức nóng, độ ẩm ánh sáng: phải nảy lên. 40 Trong lời nói này, đợc coi rõ ràng để nói cách dạy Thầy, ngời học trò nhấn mạnh hai điều mâu thuẫn khiến anh rối trí Một mặt, anh nắm đợc chi/cái ấy, anh không thông suốt đợc ấy: vừa khiến anh phải không ngừng đào sâu, xuyên thấu vào (trông lên cao hơn, xuyên vào rắn hơn) vừa ấy, chẳng có nơi chốn chẳng có độ đặc riêng, mơ hồ đến mức không thể-biểu diễn đợc (nh lời bình nhìn thấy trớc mặt, lại sau lng); khó khăn hội giác vừa chỗ hội giác mÃi không dừng lại vừa chỗ không nắm bắt đợc: anh vừa siết lại, cầm nắm đà mức, anh vừa buông ra, không cầm nắm đợc (Chu Hy) Mặt khác, ngời học trò thừa nhận rõ hội giác đợc, từ anh đạt tới đợc, anh để theo cho nổi, lại đến với anh nh− mét sù hiĨn nhiªn: hiƯn lªn tr−íc mắt, nh anh nói từ đầu, nhìn thấy trớc mặt, nh anh nói cuối câu Vả nhà bình đà cẩn thận nhấn mạnh vào điểm này: nhìn thấy trớc mắt anh nh có nghĩa ứng xử tình diễn hàng ngày và, vậy, "cái chẳng có huyền bí khó tả nên lời; nói cách khác, không nắm bắt đợc không nằm giản dị thờng nhật nhất, cử hay hành vi nhỏ - uống, ăn hay đứng dậy Nh vậy, mặt chẳng có tầm thờng cụ thể, nh Hégel đà nói t Trung Hoa, và, mặt khác chẳng có mơ hồ, hay không xác định, mở rộng đến vô - cao ngời phơng Đông - trừu tợng trống rỗng; nhng nhận thức đạo diễn tự lòng cụ thể tầm thờng - song chẳng toàn vẹn (vì bất tận) Không cần can thiệp trung gian khái niệm, mà ngộ (réalisation) b−íc, cã thĨ nãi nh− vËy (theo nghÜa cđa tõ tiếng Anh to realize, bị tranh cÃi tiếng Pháp: Từ sống, Gide nói, biểu đạt, biểu đạt tốt, t tởng mà dờng nh ta thấy ta bỏ qua từ đà tạo nên t tởng ấy) Nhng với từ ấy, nhặt lấy bên lề ngôn ngữ, ngời ta giao cho làm nớc đôi cho khái niệm, ta làm thành khái niệm đợc không (và chẳng giống túi tạp nham trực giác đối lập với lý trÝ)? Ta nãi, triÕt häc “quan niÖm” (nã cã khách thể: chân lý), minh triết ngộ (cái chi/cái hiển nhiên) Theo nghĩa nh ng−êi ta nãi ng−êi ta nhËn ra, hay ®óng không nhận đợc ngời đà chết cần có cuộn mở (t Trung Hoa t tiến trình), cần có thử thách thờng nhật cụ thể (nh đối thoại Khổng Tử nhằm khiến ng−êi ta chó ý): c¸i th−êng nhËt Êy, hay c¸i cụ thể ấy, không với ta nh khách thể (của nhận thức), mà nh hội (để ngộ ra; x câu trả lời bậc Thầy thiền đạo: Cây bách sân - giúp ta ngộ ra, vật dới mắt ta, nh bách sân) Nhận thức (bằng khái niệm) đợc đặt nh cứu cánh, ngộ không; ngộ không phụ thuộc vào phơng tiện mà vào điều kiện, ta tạo thuận lợi cho (cũng nh trình chín trái, Mạnh Tử bảo, chẳng nên hoài công mà kéo mầm lên, phải chúng tự mọc, nhng cần ý thờng xuyên xới đất gốc cho nó) Hoặc nữa, triết học hành động trực tiếp, nhằm vào khách thể, công việc phơng pháp (mà ngời ta trình bày cách rõ ràng), việc ngộ lại hành động gián tiếp, theo đờng vòng (con đờng lời lu 41 ý khiến cho dễ dàng), công việc tiềm tàng hàm súc, không làm sáng tỏ hoàn toàn đợc, hiển lộ kết lên nhân thể Này, nhiên, ngộ nhất, đà mờng tợng Nh ngộ xác nhận thức đơn giản (vốn thuộc tri thức): ngộ ra, tức nhận thức, ta không nhìn thấy, hay ta không biết, mà, ngợc lại, ta thấy, ta biÕt, thËm chÝ vỊ c¸i ta qu¸ biÕt råi ta có dới mắt: ngộ ra, nói cách khác nhận thức hiển nhiên Hay, sát nghĩa hơn, ngộ ra, có nghĩa nhận thức đợc tính có thực thực Chẳng hạn, thời gian trôi qua, ngời ta già - hay đơn giản ngời ta sống Bởi không thật ngộ ra, muốn nói ngộ cách toàn vẹn, chết, nhiên biết điều Ta gặp minh họa lời nói sau Giữa hai đoạn ta vừa đọc trên, gồm phần mở đầu phần kết lời nói, ngời học trò cho biết Thầy đà làm để cho biết đợc đạo: Thầy ta mà tự dẫn dụ ngời cách khéo léo Ngài dùng văn học mà mở mang tri thức ta, đem lễ tiết mà ớc thúc than tâm ta.1 Dẫn dụ ngời cách khéo léo: cần có cuộn mở nh mọc lên; văn học lễ tiết Thầy bàn đến ngày để tạo cho tâm trí chín muồi Bởi, đạo, ta biết nó, ta không nghe nói Nhng qua văn học lễ tiết ta bàn đến hàng ngày, qua kéo căng mà chúng sinh làm nảy sinh phát triển ngợc lại với nó, ta không ngừng nhìn thấy đòi hỏi thiết yếu hơn, đòi hỏi đạo, điều Thầy khiến ta ngộ Và ngộ chẳng dứt, nh lời nói đà kết luận ngời học trò nhận ngộ khó khăn - mà lời nói mẫu mực Nhằm trở thành thống (Chu Hy), truyền thống Tân Khổng giáo đặt tên cho nắm bắt ấy, đồng thời thờng nhật cụ thể nhất, mà ngời ta phải không ngừng ngộ Cái tên ấy, ta đà biết: trung dung (của điều tiết) Vì đạo bậc minh triết lôgích thích nghi trọn vẹn, nên ta không ý đến ấy, ta quên khuấy nó; song ta vừa ý đến lại đà vợt qua Bởi, bậc minh triết, trung dung đợc tạo nên mở mang văn học ớc thúc lễ tiết không đối tợng gắng sức, ý đồ hay chăm chú, đà trở thành tự nhiên, nội tàng toàn hành xử xủa ông, ngời học trò bối rối chẳng thấy nên theo lối Cách hiểu không sai, song ta lờng thấy khái niệm bị pháp điển hóa nh vậy, làm lời nói Phải ®Ĩ cã thĨ ®Ĩ cho c¸i “chi”/“c¸i Êy” vÉn ë không xác định đặng nói lên đợc nối đầu phơi bày ẩn khuất - nằm sâu lòng trải nghiệm bình thờng nhất, bị khách thể hóa (inobjectivable) ta cần nhận tính hiển nhiên nó: mà đà bắt đầu gọi vốn nội giới (le fonds d'immanence); vµ, ng−êi ta sÏ hiĨu ra, chÝnh nã lµ không ngừng muốn nắm bắt đây, tất lối vòng liên tục này, đối tợng diễn từ, cố tái chiếm hữu triết học Bởi có lực ngộ vốn nội giới làm công việc chia tách từ mà nảy sinh minh triết Giữ cho chi/cái có đợc chức không Đoàn Trung Còn dịch Sđd 48 thể so sánh với lối phơng Tây phát triển (x adaequatio rei et intellectus ): theo c¸c vÝ dơ dïng ë tr−êng, đối tợng đơng với bò hay với ngựa, ngời gọi bò ngời gọi không-bò, ngời ngời đúng, tất ngời đơng ngời không đơng (A, 50, 70); chí cho không ngời ngời tất yếu không đơng Từ nhà Mặc học xác định chân lý lôgích: (khả) trở thành chấp nhận đợc từ quan điểm lời, không đợc hoạt sinh mà bậc minh triết Khổng giáo, không cần đến pháp điển hóa nào, đờng lý tởng hữu hiệu không ngừng dung hợp với (do mà đạo đứng vững đợc): khả tính đáng mệnh ®Ị, nguyªn lý nhÊt vỊ “sù cè kÕt bên (cái lý) đặc biệt không phụ thuộc vào chỗ hay nhiều ngời ủng hộ (B,78) Cái ngợc với mâu thuẫn (bột)2: nh bác bẻ ngời ta bác bẻ sai, nh nhà LÃo học làm, bột, nh tức bác bẻ; nh bậc Thầy LÃo học cho việc học vô ích: cho việc học vô ích ông ta đà dạy rồi, điều ngợc lại với tính vô dụng mà việc học đà bị lên án Do đó, có hai điểm nhà Mặc học đặc biệt trọng: tính xác định nghĩa (x A,1-87) tính chặt chẽ biện luận (x B, 32-82) Ngợc lại với xu hớng truyền thống t Trung Hoa tận dụng giá trị ám từ, điểm xuyết ngời ta suy tởng (nh khái niệm nhân Khổng Tử), nhà Mặc học ý xác định tất khái niệm họ, dù chúng thuộc lĩnh vực nhận thức hay đạo đức (vì, họ, hai lĩnh vực tách biệt hẳn nhau), dù đức nhân hình học (sự nhau, tâm điểm, điểm ); nh phân biệt hÕt søc cÈn thËn c¸c c¸ch sư dơng kh¸c từ ngữ (x A, 76-87) Còn biện luận, đợc quan niệm chặt chẽ đối đầu hai lập trờng đối nghịch tất yếu phải dẫn đến thắng lợi hai phía, hai mệnh chấp (A, 74, B, 35): Biện luận bên nói nh bên nói (nh, quay trở lại ví dụ trên, bên nói bò bên nói bò; bên nói ngựa, biện luận thật nữa) Trong “biƯn ln” theo nghÜa chỈt chÏ, mét hai phía thiết phải - thích đáng (đơng) - hai phía mà Không thể có chuyện nớc đôi Vậy là, với nhà Mặc học, t Trung Hoa thoát khỏi vẻ nó, trở nên thËt quen thc - ta thÊy gÇn nã víi Hy Lạp cách đáng kinh ngạc Hay hơn, phải ta thấy hình nh nhau, gọi hình lý, lên lúc hai bên? Bởi, nh Hy Lạp, gần nh vào thời đại, nhà Mặc học giành u tiên cho quan hệ nhân (cố 3/aitia4, quy tắc họ: việc phân biệt nguyên nhân nhỏ lớn - cần (Tiếng La-tinh) = tơng thích vật với ta nắm đợc lý tính bột: Lọan, trái - Ngờ vực, nghi (Theo từ điển Đào Duy Anh) cố Từ điển Đào Duy Anh giải thích: Việc - Cớ - Nguyên nhân - Cố ý làm - Vì vây, (Tiếng La-tinh) = nguyên nhân, nguyên cớ 49 nhng không đủ hay cần đủ, A, 1); nh vậy, họ t bằng từ ngữ phận toàn thể (A,2), định nghĩa thời gian, không gian, giới hạn vô giới hạn cách trừu tợng (A, 40, 42), đặt vấn đề khả hoài nghi (B, 10), phân biệt cách chu đáo kiểu cách thuyết giáo nh phối hợp, mở rộng suy nghĩ hä sang lÜnh vùc khoa häc - quang häc, c¬ học hình học (A, 52,69) Vì, nh Hy Lạp, họ cho lôgích giải vấn đề cách rốt quan niệm khái niệm tính tất yếu mà, hể không xuất phát từ việc gắn tên gọi vào với đối tợng, vốn luôn độ, mà đợc biện minh cách túy nội - mà (nh anh với em thứ) - bị coi phi thời gian chẳng bao giê kÕt thóc” (A,51) Vµ cịng gièng nh− lý Hy Lạp, tất yếu lôgích không đợc mâu thuẫn với thực tế: Nếu điều ngời nói chấp nhận theo lôgích, việc coi điều đơng cách khách quan tất yếu đà đợc xem xét sai (B, 71) Ta không ngạc nhiên thấy từ đó, khác với trào lu t tởng khác Trung Hoa, nhà Mặc học đà quan niƯm mét lý thut vỊ nhËn thøc gièng nh− triết học bên ta Nhận thức đợc quy lực riêng (A,3), khác với cảm nhận đơn giản, ta đà qua vật, ta mô tả chúng (A,5); đồng thời, giống nh Hy Lạp, khả nhận thức đợc coi tơng tự với cảm nhận, theo vị trí hàng đầu nhìn hiểu biết Từ đó, nhà Mặc häc cho r»ng cã thĨ cã mét nhËn thøc tiªn nghiệm đợc bao hàm định nghĩa không cần đến chi viện quan sát (x ví dụ vòng tròn A, 93) Bởi, bên cạnh ta biết đợc thông tin hay kinh nghiệm cá nhân, có ta biết đợc giải thích (thuyết, đợc cắt nghĩa làm cho sáng tỏ): nhờ có này, ngời ta làm bật lên nguyên cớ, lý lẽ mà nhận hay không nhận (hữu thuyết/ vô thuyết, x logon didonai) Ngay đến khái niệm ý đợc nhà Mặc học cấp cho quy chế lý thuyết: ta biết cách tiên nghiệm mà ý đà chứa đựng với t cách biểu thị ngầm, giới hạn định nghĩa nó, bị biến đổi (B, 57, 58): Tôi biết cách tiên nghiệm đá cứng, trắng, hay cột tròn, gỗ gì, điều đà bao hàm định nghĩa nó, hợp thành ý ta có Quan hệ nhân quả, biện luận tất yếu lôgích (phi thời gian): qua khảo sát nhanh này, điều thấy có ý nghĩa, thành phần lôgích giống ấy, hai bên, Trung Quốc nh Hy Lạp, kết hợp với thành hệ thống Nh− vËy ta thÊy râ t− Trung Hoa kh«ng đến mà Hy Lạp, phần mình, đà phát triển triết học Và điều cần đợc nghiên cứu kỹ nữa: ta đặc biệt nhận ra, lòng Mặc học, nét đà đợc pháp điển hóa ổn định chúng ta, học thuyết Aristote (và đà thấm nhiễm đến mức không nhìn thấy nữa; ngày nay, thoát khỏi kỷ mạo xng hiển nhiên, đà bắt đầu nhìn thấy lại nó?) Nguyên lý mâu thuẫn mà đà thấy nhà Mặc học dới dạng phái sinh nó, nguyên lý trung, nh đó, (nguyên lý mâu thuẫn mang tính chất hệ tiên đề mà Trung Hoa đà không nghĩ đến): ngời ta nói bò, ngời ta nói bò, hai mệnh đề lúc đơng tất yếu bên phải nh bên không phải, có khả khác Khi ta xét đến loại vậy, chiếu theo chức thao tác đợc giành cho thủ tục mô tả 50 đợc đặt chen vào từ ngữ đợc phô (, hoạt sinh) từ riêng: ngời ta cẩn thận xác định, có cộng đồng loại có mà giống nhau” (A,86); ®ång thêi “nÕu ng−êi ta chän lùa mét cách tùy tiện đó, biết đợc khác (B,66) Bò ngựa loại khác nhau, nhng chấp nhận dùng việc bò có ngựa có đuôi để chứng minh bò ngựa, hai có hai thứ đó; ta vận đến việc bò có sừng mà ngựa không, có khác loại, nhng loại (tất phải) khác Trong lối khai triễn nặng nề đó, ta thấy mối bận tâm lôgích đến đâu: nhà Mặc học, nh Aristote, đà thiết lập sở cho mô tả giới khác đặc thù Dù khảo sát thật chán ngắt, chẳng khám phá đợc cả, dù ta gặp lại mÃi ta đà biết ngời Hy Lạp, đợc phát biểu rõ hơn, song có điều mà tổng kết, quay trở lại, có ý nghĩa định: t Trung Hoa đà biết đợc đến đâu khả triết học? Hoặc, nói ngợc lại, đăng quang triết học đà hòa lẫn đến đâu với khứ Hy Lạp cđa nã? Bëi ta ngê r»ng, ë Trung Qc, c¸c trờng phái t tởng khác dửng dng với thủ tục biện luận mà nhà Mặc học đà thực hành; và, vào cuối thời Cổ Đại đó, vào kỷ IV- III trớc công nguyên, tất trờng phái đà đối diện với đòi hỏi biện luận có suy tính đà xuất buộc phải tính đến Thậm chí đà xuất biện giả đà tỏ nghi ngờ bậc thầy minh triết xa cách vun đắp nghịch lý Họ đẩy lý tính đến cùng, bám vào tính chất hình thức biện luận Ngời ta đà so sánh họ - dầu xa - với nhà ngụy biện Cho nên cần phải trở lại đờng xẻ Dầu chúng không thông liên với (và điều khiến cho giả thuyết thêm sức thuyết phục), Trung Hoa Hy Lạp cổ đại, phát triển t nh văn minh vật chất họ, đà tơng hợp với nhiều điểm Không phải bên (Trung Hoa) có minh triết, bên (Hy Lạp) có triết học Bởi từ lúc, Trung Hoa, biện luận thắng thế, khái niệm đợc xác định việc tranh luận đợc tổ chức (nh Tắc Hạ), chân đợc đem đối lập đích danh với giả, lập trờng đợc xác lập, va chạm với nhau, đợc bảo vệ - t mang tính lịch sử : tức ta đà có triết học Và thật (về mặt lịch sử) tiến triễn triết học t đợc xác minh số thời điểm: vấn đề chất ngời, vào cuối thời Cổ Đại Trung Hoa; hay quy chế nhận thức (trong Tân-Khổng giáo, vào kỷ XII); hay phản ứng chống lại Vơng Dơng Minh, vào kỷ XVII (đặc biệt Vơng Phu Chi) Và nhìn ngợc lại Khi, phía châu Âu, triết học từ bỏ biện luận phê phán, hay xa lánh nó, vấn đề đợc đặt đờng sống tốt hơn tìm chân lý, triết học rút lui khỏi tranh luận đà làm nên lịch sử trở thành philosophia perennis1(từ ngữ kỳ lạ, nhng cho thấy cái, dù chẳng muốn, triết học từ bỏ đợc: nh lại lên mẫu số chung - thân, cầu chung - ngời ta đồng tình, ngời ta trở lại, biện luận nó, đợc coi nh bất đồng, che giấu ) -, nhờng chỗ cho minh triết Bằng chứng nhà khắc kỷ chủ nghĩa, nhà khắc kỷ hoàng tộc (épitète, Marc-AurÌle) Bëi, ë hä, chiªm nghiƯm vỊ bËc minh triÕt (TiÕng La-tinh) = TriÕt häc tr−êng tån 51 cách ứng xử phải theo, trờng hợp khẩn cấp đối mặt với tai họa thời đại, t bị phi lịch sử hóa phần lớn (đồng thời tính đối mặt); ta gặp lại t nh thứ hạt nhân ổn định, thông liên từ thời đại sang thời đại khác, chẳng bị phê phán cách trực tiếp - sẵn sàng bày dọn lại (nh ta “cã nhiỊu nhÊt tay”, procheirotaton1) - cho ®Õn tËn tính đại Còn phải trả lời câu hỏi: lý Mặc học, cuối cùng, đà không phát triển đợc? Bởi phải nhận đà biến vào cuối thời Cổ Đại Trung Hoa (-221), văn t liệu gốc ta mảnh; đến đầu kỷ XX, khám phá lô-gích phơng Tây, ngời Trung Quốc lại ý đến Nó bị chôn vùi suốt hai thiên niên kỷ Không phải bị đánh bại, mà đà dạt sang bên rìa rơi vào quên lÃng; tóm lại, đà không bén - không tiếp tục trạng thái đông đặc lại (nh ta nói nớc sốt sánh lại), không tiếp tục nảy nở (nh bén rễ) Vừa vấn đề liên kết nội vừa vấn đề môi trờng gặp phải: điều kiện trớc đảm bảo tính liên kết hình lý thuyết cho phép thành hình khẳng định, điều kiện sau cho phép bén rễ thông thổ hóa Nếu không bén đợc, trình toàn thể hóa đà diễn (bên dới tợng tản mác úa vàng đi) Bằng chứng là, họ quan niệm chân đơng khách quan hay tính đáng lô-gích, ngời Trung Quốc, nhà Mặc học, không t khái niệm, hợp toàn thể, chân lý Họ không quan niệm, tìm, chân lý (khái niệm đợc dịch từ phơng Tây) Vậy nên, nguyên nhân bị vùi lấp lý tính Mặc học, đa lối giải thích xà hội học, nh Graham đà định làm, dù cách giải thích đúng: nhà Mặc học hẳn đà đợc hình thành môi trờng thợ thủ công, môi trờng quân s triều đình nh nhà Khổng học, điều khiến ta hiểu quan tâm họ đến tất liên quan đến kích thớc nh đến mµ chóng ta sÏ gäi lµ kü tht; nh−ng, chÝnh thế, điều khiến họ phải chịu khinh rẻ tầng lớp nhà nho-quan lại đà bắt đầu có địa vị áp đặt Trung Quốc, trớc Đế chế xuất Cũng dựa vào lý thờng đợc viện dẫn chung hơn, dù mặt ngôn ngữ học hay lịch sử : tiếng Trung Quốc khó cho việc thiết lập khái niệm, rõ ràng t Trung Hoa đà biết thiết lập kiểu dấu trừu tợng hóa mình2; kiểm duyệt quyền lực độc đoán vì, vào cuối thời Cổ Đại, Trung Quốc bị chia thành công quốc đối chọi mà nhà t tởng lại tự (với danh nghĩa du sÜ”), nãi chung cịng gièng nh− nhµ triÕt häc Hy Lạp lại thành quốc Nh lý do, phần, nằm nội t - điều khiến chúng đáng ý triết học: việc Mặc học không bén đợc chứng tỏ kháng cự triết học, kháng cự nh giải thích cách toàn vẹn từ xu hớng ngợc lại, biểu phản ứng, xu hớng phản-triết học Bởi ta thấy nhà t tởng thời tham gia tranh luận, họ yêu thích việc (Mạnh Tử bày tỏ rõ ràng thái độ (Tiếng La-tinh) = đạt đến Nh lối Phàm giả Ví dụ: Phàm lễ giả (Chú thích tác giả) 52 II, B, ; x Đờng vòng Lối vào, tr 295), mà trái lại, để vòng qua (x Mạnh Tử, VI, A, chất ngời) tránh xa Quả vậy, tranh biện ấy, ông thấy bẫy Vì, cỡng ép ông vào luận chiến, đánh lạc hớng ông khỏi cốt yếu: bám vào biện luận, mục vào chân lý, ta qua bên cạnh (của mà ta cần ngộ ra) Một thứ phản-triết học chặt chẽ, vững chắc, vậy, đủ sức chặn đờng triết học - triết học bị kẹt vào đó; minh triết đà bén lên từ Mạnh Tử - Công Tôn Sửu chơng cú hạ, tiết 9, viết: Vả lại ngời quân tử đời xa có lầm lỗi lo sửa đổi; ngời quân tử đời phạm việc thất thuận theo Ngời quân tử đời xa thờng lầm lỗi, nh mặt nguyệt, mặt thực bị xâm thực, dân chúng thấy Ngời quân tử đời thuận theo việc thất mình, lại khéo dùng nhiều biện thuyết để bênh vực chỗ lầm lỗi nữa. (Đoàn Trung Còn dịch) 53 VIII Có nên mục vào chân lý? Bởi, triết học mục vào chân lý: gắn bó thức với chân lý, việc lấy làm giá trị công khai, song đà dừng lại đó, đòi hỏi chân lý đà đợc công nhận, không bứt lên khỏi đợc Từ không ngừng xác định chỗ đứng cắm chốt đó: cánh đồng chân lý ấy, nơi nguyên lý hình thái nằm bất động, tìm đợc thức ăn cho (Phèdre, 248 b); cánh đồng chân lý, mải mê xây dựng (tòa lâu đài lý thuyết nghễnh nghệu, nơi ta chiêm ngỡng chân lý); đồng thời lại đào bới: lần theo địa đạo suy t, nhằm phát lộ vỉa mỏ bí mật Cao mÃi, phát chân lý tốt - hay sâu mÃi, khai thác chân lý tốt Nhng không rời bỏ mục tiêu mở đờng khác cho t Mà, Trung Quốc mở lại nhánh khác - nhắc nhớ lại khả thể khác Hay hơn, triết học, nhìn từ Trung Quốc, từ diện mạo bậc minh triết, mà ta phát khắp nơi, vầng hào quang truyền thuyết, vào buổi bình minh văn minh lớn, nhánh riêng tách khỏi đờng minh triết, nhằm vào mục tiêu chân lý Bëi, nÕu cïng víi sù ph¸t triĨn cc tranh luận trờng phái, gặp khả triết học, t Trung Hoa, nh ta đà thấy, không hoàn toàn vào hớng - không nhằm vào chân: không lấy làm khái niệm - tổng quát - không lấy làm Chân lý Nó không ngừng lu động biến đổi Nó không đứng lại chỗ hoàn toàn để xây dựng hay khoan sâu Bởi không nhằm làm cho ta biết mà làm cho ta ngộ ra, không nhằm tìm ra, chứng minh, mà làm sáng tỏ mối liên kết (cái lý Trung Hoa) Nietzsche hỏi: đà muốn chân phi-chân (hay bấp bênh hay dốt nát)? Câu hỏi đà chừng muốn bản, chí cả, nhng đợc quan niệm từ bên truyền thống châu Âu, nắm lấy truyền thống từ phía ngợc lại: đà dám chạm đến giá trị chân lý, nhng không quy chiếu nó, hớng theo trục không đặt lại vấn đề bá quyền mà chân lý đà buộc t phải chịu Theo quan điểm minh triết, câu hỏi trở thành: ta lại đà - ta có cần - mục vào chân lý? Và có phải, thay minh triết đà đạt đến triết học, triết học, Hy Lạp, nhằm vào chân, đà trợt minh triết? Nh cục bớu, đà xuất hiện, không ngừng phát triển Quả có lịch sử - chí tiến - nhng nh thứ dị thờng t Cuộc rẽ đôi, từ đó, không Trung Quốc Hy Lạp, không giới hạn trờng hợp riêng lẻ này, không mang tính lịch sử - hai văn hóa đến - mà mang tính lý thuyết Nó lại trở lại lần t duy, nhằm vào chân, trở thành triết học Và hể ta trở lại ngà rẻ này, sÏ thÊy sù tiÕn triĨn tinh thÇn cđa ng−êi chẳng thiết nh đà đợc mô tả rốt ta đà vô vị mà tin, săn tìm chân lý lại trở thành kỳ quặc: tính ngoan cố nó, nh tự nhìn thấy mình, lối ám ảnh nó, nh ngời ta nhìn thấy từ bên ngoài, lại trở thành phiêu lu kỳ lạ, chí dị dạng - mà mê hồn; việc trở thành phổ biến, hay đợc tiêu 54 chuẩn hóa ngày nay, cách tự xuất khắp giới, chẳng làm thay đổi chút tính chất riêng biệt mặt phả hệ Muốn hiểu từ đâu mà có đòi hỏi chân lý, hay có nhu cầu nó, đợc phát triển mặt văn hóa (nhu cầu Chân lý), nhà lịch sử t tởng đà không ngừng quay lại lớp lịch sử phơng Tây nhìn thấy đời lý tính (x đặc biệt công trình Vernant, Lloyd, Detienne Pucci): ngợc lại với nhập nhằng truyện kể huyền thoại, logos đợc thiết lập nh diễn từ chặt chẽ chân; lịch sử tiên đà ®i qua Hy L¹p, tõ thêi cỉ cho ®Õn thêi cổ điển, không ngừng tái diễn sau chẳng chấm dứt: đằng sau sáng rõ logos dồn tụ bóng tối huyền thoại; bất chấp phê phán lý tính, ảnh hởng chúng không biến Thậm chí lý tính đà tách khỏi chúng sau lại dẫn trở chúng; và, dới hình thức khác, lý tính đức tin, tranh luận tiếp tục: căng thẳng nó, đà làm giàu cho trí tuệ châu Âu Một lịch sử mà ngời ta cho cần thiết, lịch sử đăng quang Lý tính, đối chiếu đợc với Theo nh đợc mô tả cho chúng ta, Hy Lạp nh nơi khác, giới huyền thoại mang tính chất đôi chiều, giới lực kép, vừa chân vừa giả: vào thời Bậc Thầy chân lý, nh Marcel Detienne mô tả, thời thầy pháp, ngời hát rong, thầy bói, quyền lực thuật bói toán đợc thực mà phần lừa bịp, nhà vua phán xử đồng thời vị thánh-thần bí Apollon đợc gọi Ngời Sáng Rực, nhng đợc gọi Ngời Tối Tăm; gọi ông thẳng, nhng gọi ông Ngời Nghiêng Trong giới muthos1, liên tục trộn lẫn vào kia, thứ tự nhân đôi lên hay tự viền trái nghịch với Song, với phát triển t duy, tính đôi chiều bị coi nhập nhằng (và từ Hésiode) sau ngày bị coi chấp nhận đợc: từ đó, để kéo chân giả khỏi đám rối mù ấy, triết học đà đời Khơi mào Parménide đợc Aristote lý thuyết hóa, thiết lập khoa lô-gích đồng nhất, nguyên lý mâu thuẫn cắt đứt với tính nớc đôi theo hữu thể vừa vừa ngợc lại với nó: vốn bổ sung cho nhau, hay nh vậy, ngợc trở thành mâu thuẫn t trở thành chuyên - là sai (hoặc hữu thể phihữu thể); giới uyển chuyển lực huyền thoại, thuộc tính chắn có nguy đảo ngợc, giới ổn định dứt khoát, lỡng nguyên tơng phản, lý tính châu Âu đà phát đạt Tất nhiên ngoại lệ ngập ngừng - chứng Héraclite Khẳng định vật một, đối lập, hẳn Héraclite phải đứng riêng lịch sử triết học Bởi, thay tách đối lập chống lại kia, ông có mà kia: đẹp mà xấu, công mà bất công, v.v Hésiode nói: Nhà thi sĩ tinh nguyên học, ông ta đến ngày đêm, chúng nữa, chúng (đ 57) Ngay phối hợp thừa: Chúa ngày đêm, đông hạ, chiến tranh hòa bình, no đói Tuy nhiên, Héraclite nhà triết học (nhà triết học mâu thuẫn) có ngoại lệ tÝnh bỉ sung cđa (TiÕng La-tinh) = hun tho¹i 55 đối lập: không đôi với sai: thứ một, nhng diễn từ với ngợc lại với (x Marcel Conche) Bởi với điều kiện diễn từ Nếu ông công nhận hữu thể không nh thứ tan biến tiến triển, Héraclite không từ bỏ nguyên lý mét diƠn tõ, víi danh nghÜa lµ logos, “lµ vÜnh cưu”: b»ng viƯc t¸ch diƠn tõ khái “mäi thø” giới, ông giữ vững quy chế chuyên chân lý Dầu cột mốc có thật giản lợc, chúng đủ để trái ngợc với Trung Hoa; chí Trung Hoa xác minh giản lợc phả hệ cách soi sáng theo chiều ngợc lại Bởi, nh không cã sư thi, ta kh«ng thÊy cã ë ngn gèc văn minh Trung Hoa truyện kể huyền thoại thực ; chúng không cô đặc lại đợc lại cho đôi ghi tản mạn Thế giới Trung Hoa hầu nh dấu vết thời hỗn mang thuyết nguồn gốc vũ trụ Từ đó, không đợc hợp thành từ đờng huyền thoại, t Trung Hoa sau đà không đợc xây dựng theo lối triết học (theo mẫu logos): không làm bật lên (một cách nguy kịch) tính nớc đôi, chẳng cần đến chân lý để xua tan mâu thuẫn Và, mặt khác, ngời ta đà khỏi quan ®iĨm ®ång nhÊt vỊ chđ thĨ, nh− nã ®· ®−ỵc phát triển phơng Tây, để chuyển sang quan điểm tiến trình liên tục, nh trờng hợp Trung Hoa, tính thống tính bổ sung đối nghịch, chẳng thành vấn đề, mà đợc t nguyên lý vận hành vật: việc nằm kia, việc kia, ®iỊu khiÕn cho mét sù tiÕn triĨn cã thĨ diƠn ra; phải luôn có hai cực, đối nghịch bổ sung cho nhau, âm dơng Từ vận hành sở phụ thuộc lẫn đối lập đó, ta biết công thức: sinh (cái có sinh không có, ngợc lại); mà đà kia, ta đọc thấy LÃo tử (Đ 2, Ai cho đẹp đẹp, mà phát sinh quan niệm xấu; cho điều thiện thiện, mà phát sinh quan niệm ác)1 Hay, Kinh Dịch viết: lần âm - lần dơng, Dịch, A, 5)) lần nữa, ta vừa âm vừa dơng, đạo (Tập Kinh Dịch gặp lại liên từ vừa đối lập với (âm nhi dơng)2 vừa chuyển tiếp từ sang (cùng công thức dịch là: từ âm mà đến dơng): đối lập thực chất, tức mặt chức năng, bổ sung cho nhau, nên t Trung Hoa chẳng cần đến dứt khoát chân lý Cũng không cần xua tan mâu thuẫn huyền thoại, nên chẳng cần loại trừ mâu thuẫn lôgích Điều khôi phục tảng lôgích - nhng thứ lôgích khác: lôgích logos - cho minh triết đối mặt với triết học (cái tảng mà minh triết - phơng Tây - đà thiếu mất, khiến cã thĨ trë thµnh mét thø triÕt häc u ít) Trong triÕt häc t− theo kiĨu lo¹i trõ (đúng/sai, tồn tại/ không tồn tại), toàn công việc sau biện chứng hóa từ ngữ đối lập - từ mà có lịch sư triÕt häc, th× minh triÕt t− theo kiĨu chấp nhận nh (coi trọng ngang nhau: theo lối là mà vừa vừa là) Cho nên minh triết có lịch sử, tiến bộ, nhng để đạt đợc đến giai đoạn minh triết trớc phải tiến lên (và phải học tập không ngừng phát triển t Trung Hoa; x lời dạy thứ LÃo Tử - Đạo đức kinh - Bản dịch Nguyễn Hiến Lê Nguyên văn tiếng Pháp: âm đồng thời dơng 56 Khổng Tử đà dẫn đây) Minh triết lịch sử, nhng lại có lịch sử nhà minh triết: minh triết (hay đà trở thành minh triết) ngời đà vợt qua mâu thuẫn, ngời không loại trừ Ngay ý niệm yếu ớt tầm thờng nó, điều đợc cảm nhận chúng ta: gọi minh triết (cái minh triết dân tộc) ngời không chọn hay kia, mà coi trọng (không phải cách cân lấy trung bình, mà biết đợc toàn có mà kia, hai vận hành bï trõ cho nhau) Nh− vËy, ®iĨm qua t− Trung Hoa, ta đem lại chặt chẽ lý thuyết Phả hệ đọc theo lối ngợc lại: có tách khỏi truyện kể huyền thoại, diễn từ không mà không kế tục nó; nhà triết học, giữ khoảng cách với Bậc Thầy chân lý, kế thừa ông (x Louis Gernet) Bên truyền thống, ngời ta đặc biệt ý đến cắt đứt chân lý đợc tôn xng, thần cảm, đặc thù bậc thầy Hy Lạp cổ, với chân lý đợc suy ra, chứng minh, biện luận - trở thành lô-gích - đặc trng diễn từ triết học Song, từ thời đại sang thời đại khác, chức chung: nói lên thật Bản chất thật đà thay đổi, nhng việc phải nói lên Hésiode, vào thời cổ, Nữ Thần Nghệ thuật, phần mở đầu thơ, đà yêu sách đặc quyền tuyên bố điều chân thật Chính hä sÏ tiÕt lé ngn gèc cđa thÕ giíi vµ hệ vị thần Cũng nh vị nữ thần đầu thơ Parménide, truyền phán cho kẻ đợc khai tâm đà kết thúc du hành anh ta: nàng cho đờng chân lý d luận, dạy cho biết hữu thể phi-hữu thể Tôi biết rõ nhà nghiên cứu tiếng Hy Lạp ngày coi cảnh lời phán truyền chân lý đà đợc Parménide giải thích lại ông ta không lặp lại Hésiode; vậy, từ diễn từ huyền thoại đến diễn từ triết học đợc truyền nối chức phát lộ mà triết học mang mình, giữ giọng điệu Song sau, điều chối cÃi: phải nói lên (chân lý) Không phải có nói lên đợc hay không, điều triết học đà tranh luận, mà, nhiều, muốn nói lên; hay đơn giản nữa, cần nói Một hôm Khổng Tử nói với học trò mình: Ta muốn chẳng nói (XVII, 18) Và học trò lo lắng họ có để truyền đạt lại, Khổng Tử nói thêm: Trời có nói chăng? Thế mà bốn mùa xây vần mÃi, trăm vật vũ trụ sanh hóa mÃi Mà trời có nói chăng?1 Tóm lại, Khổng Tử nói, lôgích điều hòa đủ rồi, noi theo gơng xoay vần điều tiết mùa, sống không ngừng sanh hóa, chẳng cần phải tiết lộ thêm điều Trời vậy, mà bậc minh triết - chẳng có học chẳng thông điệp hết: nói ngăn chặn lại, nói gây trở ngại (cho không ngừng đến); lời nói giữ mối quan hệ siêu nghiệm giới mà lấy làm khách thể (bằng cách nói thiết lập thành khách thể), im lặng ta thấy đợc qua - nội giới: cách lặng im, bậc minh triết hiển-nhiên2 phát lộ Bằng cách im lặng, ta ngộ (x Luận ngữ, VII, 2)3 Vậy nên Khổng Tử Luân ngữ - Đoàn Trung Còn dịch Sđd Nguyên văn: é-vidence Có thể dịch thật sát là: trồi lên - trống không Nguyên văn Luận ngữ: Trầm mặc suy nghĩ đạo lý đặng ghi nhớ lòng Nt 57 muốn chẳng nói Không phải ông ngờ vực lời nói, hay ông cho thực khó tả nên lời, mà đơn giản lời nói thừa, chẳng thêm đợc - hay thêm vào chẳng có để thêm vào - và, vậy, tốt miễn nói Vả mà suốt Luận ngữ, lời nói ông không hợp thành diễn từ chØ cã tÝnh c¸ch chØ dÉn hay l−u ý, theo quy chế bên lề, không thật trình bày (và kẻ đọc chúng theo quan điểm trình bày thấy chúng thật đáng chán), mà đánh dấu, nhân thể, để khiến ngời quan tâm ý Và, lần nữa, ta lại thấy ta biết từ lâu minh triết rõ ràng đợc chứng thực: triết học nói (để nói chân), cần nói nhà triết học lời nói, bậc minh triết không nói, hay chẳng nói - tốt -, ông tránh nói Ông không giam im lặng ngoan cố, điều trái ngợc với lời nói lại dẫn tới lời nói, im lặng ông khổ hạnh (để tập trung t tởng tốt hơn), thần bí (để thông truyền tốt hơn) - im lặng ông không mang tính tôn giáo: ông không trầm ngâm Sự im lặng không khiến ông thiếu (hay khiến ông tách xa ra) chẳng đem lại cho ông thần khải; ông lẳng lặng, chẳng có để nói (không phải ông để nói): không cần lời nói Sự giữ gìn ông thứ no comment1; cho nên, ngợc lại, khiến ta ngạc nhiên mà nhận triết học, phần mình, đà không ngừng khắc sâu vào tâm trí ta: biết điều ta cần phải nói Sự đối lập minh triết triết học sáng rõ ta thấy Trung Quốc không hình thành chia tách chẳng có khớp nối đà làm chỗ dựa cho khái niệm chân lý góp phần áp đặt Hy Lạp Không có chia tách bình đồ, trớc thời đại khái niệm, từ khái niệm bật lên, chẳng có nối khái niệm làm nòng cột cho từ bên d−íi cđng cè sù bỊn chỈt cđa nã Bëi tõ khu vực văn hóa mà ta nhìn nhận theo không gian (Trung Quốc/ Hy Lạp: khái niệm bề mặt), ta phải sâu vào bên lớp vỏ t duy; hay từ khoa địa lý, từ khoa địa-triết học (Deleuze), ta phải chuyển sang khoa địa chất: từ nghiên cứu thiết chế lÃnh thổ chuyển sang nghiên cứu cấu tạo đất Câu hỏi trở thành: t Hy Lạp đà đợc thiết lập thành sân bÃi - hay cánh đồng - chân lý nh (theo nghĩa nhà địa chất học: vừa cấu tạo vừa theo trình tiến hóa nào)? Mà lại t Trung Hoa - dù phát triển? Đặc biệt Trung Quốc đà không diễn xung đột d luận chân lý (doxa-aletheia2), vốn xung đột t Hy Lạp: chuyện bên hiểu biết biến đổi, nớc đôi, ngẫu nhiên, bên nhận thức bất biến tồn hoạt tuyệt đối Bởi, nh ta đà biết, t Hy Lạp đà đợc xây dựng từ đứt gÃy - vị nữ thần Parménide đà phân biệt hai đờng: ®−êng tu tõ häc vµ ngơy biƯn chiÕm lÊy tÝnh nớc đôi thừa kế từ muthos cổ và, chuyển sang giới không ổn định trị, khu vực trung gian hữu thể phi hữu thể, biến thành công cụ hữu hiệu để làm cho lời nói giàu tính thuyết phục khiến thắng lợi thành (Tiếng Anh) = chẳng có để nói cả, xin miễn bàn (Tiếng La-tinh) = doxa:d luận; aletheia: chân lý 58 quốc, triết học công khai cắt đứt với cách tự trang bị cho nguyên lý mâu thuẫn; dù sau đó, để nối lại mối quan hệ với giới, có phải giành chỗ bổ trợ cho hiểu biết chẳng lấy làm ổn định không ổn định - hiểu biết không xác không xác - tức hiểu biết d luận Còn minh triết không hòa lẫn với d luận, mà không chống lại d luận, không cắt đứt với giới không bị buộc phải thần phục Bởi minh triết không tách rời ổn định với không ổn định, giới với chân lý: không mơ tởng đến ổn định khác ổn định điều tiết (của đạo), ý thức tính không ổn định vật, tính chất di động chúng tác động đến Vậy nên bậc minh triết không coi thờng hội, nh thời điểm thích hợp, mà không bị cầm tù (nh kairos1 mà ta phải tận dụng vô điều kiện) T tởng ông vừa ý đến (nó đáng, nh ta đà thấy Khổng Tử) vừa ý đến thời: ông nhận trọng trách (mà ông hợp với nó), ông nhận, ông rời bỏ (mà ông hợp với nó, thiên hạ nhiễu nhơng), ông bỏ (x Mạnh Tử, II, A, 2) Sự thích đáng ông không túy tùy thuộc hoàn cảnh (cơ hội chủ nghĩa), nh khoa ngụy biện, không dựa nguyên lý mang tính lý tởng, cần đợc thể ra, nh triết học ban bố; ông giữ lấy minh triết từ chỗ không-chia tách Bởi ta biết rõ triết học tìm chân lý phía ổn định bất biến: thật trở thành chân lý (và đợc tuyết đối hóa) cách nhấn mạnh vào Bản thể (hay triết học đến đờng thể học) Thậm chí cụ thể chỗ nào: câu thơ 3-4 tiÕt thø hai cña ParmÐnide, ta thÊy triÕt häc trồi lên từ bối cảnh tôn giáo để tự khẳng định thành khoa học thể với t cách thể; đờng theo có" phi-bản thể đờng chân lý Về nối đầu thể chân lý ấy, ngời Trung Quốc đa chứng cách soi sáng theo lối đối nhiên: họ không t thể (ngay động từ tồn sinh (être) ngôn ngữ cổ điển Trung Hoa), nên họ không quan niệm chân lý Trong Hy Lạp t tiÕn triĨn, nh−ng bao giê cịng lµ d−íi bãng cđa thể, Trung Hoa quan niệm tiến triển; nhng nh không xác tiến triển nữa, không ngụ ý thể (đợc xác định không tiến triển) - khái niệm chật hẹp - mà đờng, đạo, theo giới không ngừng đổi mới, thực không ngừng tiến triển Thậm chí khiến nhà Mặc học đến khái niệm chân lý từ quan niệm họ thích đáng khách quan (khái niệm đáng): nhà Mặc học nói mối quan hệ tên gọi đối tợng, tªn gäi chØ cã thĨ thÝch øng nhÊt thêi víi đối tợng nó, dừng lại (chỉ)2 đó, đối tợng độ (x A, 44, 50) Nh Kinh Dịch đà phát triển, thích đáng đợc quan niệm tùy thuộc vào hoàn cảnh thời điểm (x Hệ từ thợng, B, 10) Trong Hy Lạp chất thể đợc dùng làm chỗ dựa cho chân lý, Trung Hoa không nghÜ ®Õn ®iỊu ®ã (tõ ®ã nã cịng khã nghÜ ®Õn thuéc tÝnh; x B, 37, ë ®Êy ta thÊy khái niệm tồn, tồn tại, trong, ngày đợc dùng để dịch khái niệm thể học phơng Tây, đà không phát triển) Nh vật lý học họ, âm (Tiếng La-tinh) = thời điểm định hay thuận lợi, hội Chỉ= Thôi- Dừng lại- Ngăn cấm (Đình ) 59 dơng vật chất, mà nhân tố tính đối cực; nh ngũ hành nguyên tố sơ khởi nh quan niệm Hy Lạp, mà nhân tố, tranh chấp với nối tiếp nhau, đổi Nh vậy, không quan niệm chất, ngời Trung Quốc không quan niệm tợng bề - khái niệm (ít nớc Trung Hoa tiền-Phật giáo, nhng Phật giáo đến từ kho tàng ấn-âu) Ta đà thấy nhà Mặc học có ý thức giới hạn nhận thức cảm tính (A,5; B, 46) chừng mực nhận thức không kéo dài ta không diện trớc đối tợng nữa: nên phải kéo dài nhận thức trí tuệ, nhng không mà ngờ vực cảm tính (và định đề hóa giới lý tính) Ngời Trung Hoa đến thí nghiƯm hoµi nghi vỊ chiÕc gËy nhóng xng n−íc vµ nh bị gÃy: họ ý tởng phân đôi tợng bề thực, tợng vật tự-nó Mà, nh ta biết, cách chống lại lừa dối tợng bề ngoài, trớc hết ngời Hy Lạp, mà đà quan niệm chân lý Nh vậy, để độc quyền hóa t nh đà làm, chân lý cần có hai điều: vừa phải tự cô lập ra, cách đối lập bình diện, vừa phải đợc dùng làm điểm quy tụ cho t Trong hình chung đó, mà thật riêng biệt, ta nhận vắng mặt cña nã ë Trung Hoa, nã khiÕn ta nghi ngê tính đáng quyền (Nietzsche đà làm rồi) mà khả nó: Trung hoa, mảnh đất mình, khiến ta lờng ớc tính khả Vì, từ khả Khổng Tử đến đơng nhà Mặc học, ngời Trung Hoa đà t dạng thức hòa hợp tơng đẳng, mà họ chứng minh liên kết, song không mà chúng dẫn đến t chân lý Đáng: phù hợp hoàn toàn với tình định Đấy thay thế, dính dáng khắp nơi nhng không cô lập, khiến ngời Trung Hoa mục vào chân lý trao phó thích đáng họ cho minh triết Từ Trung Hoa nhìn lại, ta nhận rõ đâu gốc rễ siêu hình học chân lý và, đặc biệt phơng Tây đà phát đạt mảnh đất biểu tợng, vật-tự t tởng nh Vì, nhà Mặc học đà quan niệm t tởng đợc định nghĩa bao hàm (ý tởng cột khiến biết trớc tròn, B, 57), trái lại, họ không quan niệm theo kiểu idea1 Platon, nh yếu tính khả niệm Mà, ta biết điều đà hớng quan niệm chóng ta vỊ c¸i thËt theo h−íng mét tỉng gi¸c lý thuyÕt nh− thÕ nµo NÕu bËc minh triÕt lµ vô ý, nh theo nghĩa sau đây: ông không dựa theo t tởng mà giải thích thực tại, nh Heidegger đà nói nhà triết học phơng Tây (x Học thuyết Platon chân lý) - ông không ngớc mắt nhìn lên t tởng Cuộc khảo sát không mà dừng lại đây, chỗ ngớc mắt nhìn lên t tởng; phải trở lại từ xa nhiều, chí từ bên t Bởi ta ngờ rằng, để hiểu tầm quan trọng khái niệm chân lý triết học Hy Lạp, cần tính tới lý triết học Hơn hết, ta gặp mớ lý do, hay chồng đống, khái niệm chân lý khiến cho bình diện khác đổ đến, tiếp sau khác Hình khái niệm tồn hoạt tự đà ngà t, bối cảnh bê, nã kh«ng chØ thc vỊ tinh (TiÕng La-tinh) = ý niệm 60 thần, mà là, hay trớc hết, mang tính xà hội trị Trớc hết, đăng quang chức chân lý hiểu đợc tách rời với đăng quang thành quốc Về chỗ này, khác biệt Trung Quốc soi tỏ cho Nó khiến thăm dò xem hậu cảnh - dới tầng - đà sinh đối lập bậc minh triÕt vµ nhµ triÕt häc Líp thø nhÊt, hay lÜnh vùc gÇn kỊ nhÊt: cïng thêi víi viƯc chøng minh triết học chân lý, chí trớc nữa, thủ tục lĩnh vực pháp lý nh toán học, Hy Lạp, dùng để thiết lập chứng, pistis1 Vả chăng, trớc tòa án đợc dựng lên, Hy Lạp cổ chân lý đà đợc gắn liền với công bằng, đợc gọi vật (quan hệ diké-aletheia2); mà, Trung Hoa không t công nh triều đại cđa lt ph¸p, theo mét kiĨu lý t−ëng, cịng nh− họ không tổ chức thiết chế t pháp thật : luật đợc công bố, hay quy tắc cấm đoán thị đợc ban hành, việc áp dụng chúng giản đơn, độc đoán, chỗ cho chứng minh biện hộ Thiết chế pháp luật, Trung Quốc, tình trạng phôi thai, khái niệm không phát triển - ngày ta có thĨ Ýt nhiỊu nhËn thÊy ®iỊu ®ã Cịng nh− vËy, ta thấy có nhà Mặc học, nhà t tởng Trung Hoa làm công việc này, quan tâm đến hình học xác định khái niệm nó, cha họ hình học có chức làm hình mẫu nh toán học tác động đến triết học Hy Lạp: không đòi hỏi nhà t tởng Trung Hoa phải nhà hình học, chí chẳng nghĩ đến việc đó; khi, bên phía Hy Lạp, Pythagore vừa đợc coi ngời đà sáng lập triều đại số đồng thời, theo lời ng−êi theo häc thuyÕt Platon (nh−ng lêi nãi nµy lµ có tính chất tợng trng), ông ngời đà phát minh từ philosophos Mặt khác, A C Graham cho biết rằng, nhà Mặc học đà có ý tởng chứng minh hình học, họ không khai triển chứng theo lối Euclide (đấy mảng đà đợc khoa Trung Quốc học gần soi sáng, đặc biệt x K Chemla) Tóm lại, toàn bối cảnh tinh thần Hy Lạp đà đa triết học, đợc thức dậy muộn, đến việc chứng minh thật - Trung Quốc không nh Song, bậc minh triết chẳng cần đến chứng - ông không tìm cách chứng minh Còn cấu trúc xà hội trị thành quốc, mà ta biết Hy Lạp đà đóng vai trò khung c¶nh cho viƯc thÕ tơc hãa lêi nãi, nã đà làm bật khái niệm chân lý, tạo thuận lợi cho phát triển khái niệm đó, theo hai cách: theo kiểu đối kháng, chân lý tự khẳng định đối lập, diễn từ ủng hộ chống lại (diễn từ kép, phản lôgích); theo kiểu mà ngời gọi đối thoại, chân lý chịu phán xét ngời khác đòi hỏi tán đồng họ Hai kiểu bổ sung cho nhau, bên chúng mâu thuẫn nhau: thiết chế nó, chân lý đợc cấu trúc lúc agôn agora3 Quả vậy, dù tòa án, hội đồng, quốc hội, chí nhà hát, thành quốc đợc xây dựng đối thoại diễn từ ; triết học (đặc biệt với Protagoras) Trong diễn từ khẳng định chân lý cách đơn phơng, hai diễn từ phản đề bám sát chân lý hơn: qua so sánh với phân tích biện luận bên bên đa ra, chân lý tự (Tiếng La-tinh) = lòng tin ngời khác, lòng tin, đức tin, tÝn ng−ìng (TiÕng La-tinh) = dikÐ: c«ng lý, sù c«ng b»ng; alethia (xem chó thÝch ë trang tr−íc) (tiÕng La-tinh) = ag«n: cuéc tËp hop, cuéc tØ thÝ, cuéc đấu; agora: quảng trờng công cộng 61 đợc sáng tỏ giành lấy thuyết phục Còn, phía mình, Trung Quốc đến tranh luận (đặc biệt nhà t tởng kỷ IV-III: Tuân Tử, Hàn Phi), tranh luận phát triển Hy Lạp nhiều, không trở thành triệt để nh đà thành lệ khung cảnh thành quốc: ta hình dung, chốn triều đình hoàng đế, diễn từ gián tiếp nhiều - thay công khai đối mặt, chúng vòng vo bóng gió; và, chúng đợc tiến hành lối vòng nh vậy, để thuyết phục đối tợng mình, lý lẽ, ít, mà chủ yếu để khiến cho họ phải quy phục thao tác (x Bàn tính hiệu quả1, ch X) Chúng không muốn công khai công vào đối nghịch đơng đầu với đối thủ Trong khi, phía Hy Lạp, theo gơng đối đầu tỉ thí ô-lim-pích (Pindare, Héraclite; x giá trị eris2), diễn đua tranh lòng thành quốc: nhà triết học, phần mình, cạnh tranh với ngời khác, chân lý, triết học đấu Bậc minh triết chẳng cạnh tranh với cả, ông chẳng muốn thắng Ngời ta thờng nói (và theo Foucault, đến Deuleuze cho nh vậy) nhà triết häc”, thËt sù lµ nhµ triÕt häc, “lµ ng−êi nghÜ khác ngời Mà bậc minh triết không tìm cách nghĩ khác ngời Thậm chí ông tìm cách làm điều ngợc lại - ngợc lại điều ta cần nói: ông không tìm cách làm cho quan điểm khác với quan điểm ngời khác, t độc đáo mình, mà hiểu hòa giải tất quan điểm khác t Mặt khác, thành quốc đợc xây dựng ý tởng bình đẳng lời nói, quảng trờng nơi mà ngời mối quan hệ tơng hổ chuyển hồi ngời khác (x khái niệm isegoria, isonomia3), dầu tòa án hay quốc hội, cần có đồng tình ngời khác, quan tòa hay ngời thứ ba, đợc ông ta đồng ý, nh ngời ta thờng nói, chân lý đợc công nhận hay chấp thuận: chân lý vật thuộc chung công khai: giống nh chứng minh to¸n häc hay triÕt häc (x Platon c¸c đối thoại ông), đợc coi thật đợc ngời khác chấp nhận; phê chuẩn ngời khác vừa đủ vừa cần Còn minh triết không chờ hợp thức hóa ngời khác: không cởi mở trực tiếp, chí không cởi mở, nói thật đúng, hiệu theo đờng vòng, theo lối nhân thể lời lu ý, gắn với hành trình, lần lại mang tính chất riêng t không làm thay cho ngời khác Ngời khác làm cho biết đợc (chân lý: việc phát biểu nã ra, chøng minh nã), nh−ng chØ cã chÝnh tôi, tự ngộ đợc Lịch sử hình thành bậc minh triết có giá trị dẫn (x KhổngTử: mời lăm tuổi; ba mơi tuổi; bốn mơi tuổi sáu mơi tuổi Hồi mời lăm tuổi, ta để hết tâm trí vào học và, đến sáu mơi tuổi ta làm theo ý thích ta mà không quy tắc, có nghĩa ta đà đạt đến thích ứng tự nhiên với điều tiết vật; x Luận ngữ, II, 4)4 Là chức trải nghiệm cá nhân, nguyên tắc, minh triết mang tính chất tự-quy Tên tác phẩm khác F Jullien (Tiếng La-tinh) = cuéc c·i v·, bÊt ®ång, tranh chÊp (Tiếng La-tinh) = isegoria: quyền ngang đợc nói; isonomia: bình đẳng quyền Nguyên văn Luận ngữ: Lục thập nhĩ thuận - Đoàn Trung Còn dịch là: Đến sáu mơiu tuổi, lời chi lọt vào tai ta ta hiểu ngay, chẳng cần suy nghĩ lâu dài 62 chiếu - theo hình ảnh chế độ chuyên chế vị quân vơng, thay đòi hỏi đồng tình ngời khác, tự-mang tính thuyết phục tự đầy đủ Cuối ta biết thành quốc vận hành sở chọn lựa dứt khóat hai phía đối lập loại trừ lẫn (một phe chống lại phe kia, ng−êi ta bá phiÕu cho phe nµy hay phe kia): triết học, vậy, xác định lập trờng ủng hộ hay chống lại, chân lý mang tính chuyên (đúng sai) Mà, nh ta vừa thấy, minh triết tránh loại trừ (ở Trung Quốc, không ngời ta bỏ phiếu): không tránh đứng lập trờng chống lại lập trờng khác ghép vào quan hệ đối địch, mà, nữa, thích ứng với lập trờng, tùy theo hoàn cảnh, coi ngang (x lËp tr−êng tèi cao, ë Trung Quèc, đợc quan niệm giống nh hình ảnh trục ®iỊu khiĨn mäi sù vËn hµnh x· héi) VỊ nỊn minh triết trái ngợc với triết học, cuối ta ý điểm khác biệt sau đây: triết học muốn tranh biện (đấu tranh), minh triết tự coi dĩ hòa, tránh hết đối mặt; triết học đối thoại để đạt đợc đồng ý ngời khác, minh triết độc thoại, chí cố đánh lạc hớng đờng tranh luận, né tránh đối thoại; cuèi cïng, nÕu triÕt häc chuyªn nhÊt mét phÝa, bëi chân lý buộc phải nh vậy, minh triết thông cảm nhiều bề, trực ngộ toàn (không cần biện chứng) quan điểm đối lập Ba nét sau gắn liền với nhau: minh triết từ chối sa vào đối lập (nét thứ nhất), không để bị thu rút quan điểm riêng, chuyên nhất, mà quan điểm đối lập quay lại kèm chặt vào (nét thứ ba) Lô-gích minh triết, không khiến trở thành phản-triết học, không để biến thành công cụ nguyên lý mâu thuẫn - phủ nhận mâu thuẫn, mà vô hiệu hóa từ đầu; tránh sa vào bẫy: vì, đà đứng bên, ta lúc đứng bên nữa, để không tự tớc khả nào, minh triết không đứng bên Hoặc, nói ngợc lại, minh triết không muốn đứng bên nào, biết rằng, kẻ đà đứng bên, từ việc đó, đà thiên vị rồi: không thấy đợc phơng diện khác vật, bị cầm tù quan ®iĨm (quan ®iĨm cđa anh ta), ®· tính tổng thể đạo Trong đôi ngà sai, thay phân biệt tách bạch, nh triết học làm, minh triết cho nh đánh Và đánh đà làm nên lịch sử - bất tận - triết học: đà bỏ rơi bên (loại bỏ sai), triết học mÃi mÃi cố gắng tìm lại triết học nh từ nhà triết học đến nhà triết học khác - nhng lại tìm bên phía sai Và chí làm nên chất triết học, ham mn vµ ng−ìng väng cđa nã h−íng tíi minh triết (đợc mơ tởng nh tổng thể): t bị dày vò đà đánh rơi (cái phủ định nó) từ lúc khởi đầu, cách hất bên, sau không ngừng muốn tìm lại, phía trớc nó, phía khác Nhng vÉn cø lµ mét phÝa - triÕt häc m·i m·i đứng phía: cho nên, từ phía sang phía (phía mới), buộc phải tiến tới mÃi Nó bị buộc phải tiến triển Trái lại, ta đà biết khái niệm quan điểm quan điểm ấy, bao gộp tất quan điểm trái ngợc nhau, đợc biểu đạt từ ngữ Khổng Tử : trung dung (khái niệm trung) Không phải trung nằm khoảng cách đối lập, nh quan điểm riêng biệt, bị hạn chế quan điểm khác, mà, nh chóng ... Theo quan điểm minh triết, câu hỏi trở thành: ta lại đà - ta có cần - mục vào chân lý? Và có phải, thay minh triết đà đạt đến triết học, triết học, Hy Lạp, nhằm vào chân, đà trợt minh triết? Nh cục... tiền -triết học đợc quan niệm nh phi -triết học mà ta ngờ nằm trung tâm triết học triết học (tr 43); có lúc, lại đợc quy, cách tầm thờng, thành đạt đợc tới triết học chững lại trớc triết học (tr.89)... niệm minh triết nh tợng xen kẻ với triết học Bởi vì, minh triết phơng Đông, ngày ảo ảnh hóa (cái Đạo!), chí quy y theo (các giáo phái), nhng cßn ch−a t− vỊ minh triÕt Nã cßn ch−a t minh triết