Tham khảo tài liệu ''minh triết phương đông và triết học phương tây_3'', khoa học xã hội, chính trị - triết học phục vụ nhu cầu học tập, nghiên cứu và làm việc hiệu quả
63 ta đà thấy, trung cho phép thích ứng vừa với nh với quan điểm (và trung nằm khả đồng đó) Ta nhớ lời Mạnh Tử (VII, A, 26): bên kẻ giữ lấy chủ nghĩa vị ngÃ, bên kẻ thi hành chủ nghĩa kiêm ái; Tử Mạc bảo thủ chủ nghĩa chấp trung ngời gần (với đạo lý) Nhng, vừa đứng yên lại giữa, tức có khả (cái nửa-giữa cách đều-hai bên), mà trăm khác, làm hại đạo Cái trung dung chân chính, minh triết, trung dung biến đổi, dao động từ đối lập sang đối lập kia, không ngừng trùng khớp với trờng hợp gặp phải (tùy theo quyền1 nghiêng bên nào): trung dung tơng đẳng nh không dừng lại, ổn định, xác định (cũng nh thực không dừng lại), và, theo cách đó, lạ: chân lý Kẻ không giữ đợc trung dung cân ổn định điều tiết, khiến cho đợc phía bên cần cần, bên nh bên kia, thiết bị mắc vào đầu mút, bên hay bên kia, thành dị đoan (x Luận Ngữ, II, 16) Cái thói dị đoan quan điểm, trực tiếp bác bỏ đợc nh cột chặt ta vào quan điểm trái ngợc lại, thiên vị nh quan điểm đối nghịch với nó; trái lại, nên đối diện với trái ngợc với cho hai chúng làm phát lộ tính thiên vị Minh triết Trung Quốc tái diễn đó: thay tranh cÃi với đối thủ, cố bác bẻ họ, nh tự dồn cứng vào quan điểm mình, vận đến biện luận nhằm đánh bại đối thủ trở thành thiên vị chẳng khác họ, chiến lợc hớng đối thủ chống lại đối thủ khác, cách tái lập lại quan điểm họ cho, đối chọi với nhau, làm bộc lộ chỗ thiếu ngợc lại Không phải đẩy hai vào chỗ lý cả, hai quan điểm biện luận chóng sÏ tù hđy diƯt lÉn (theo lèi ph¶n ý ngời Hy Lạp), mà, cách chúng đối mặt với nhau, khiến ta thấy rõ đối thủ phía (và ta chẳng thuộc phía cả) Mạnh Tử đà làm nh vậy: thay trả lời nhà tự nhiên chủ nghĩa thời đà đả phá tan tành chủ nghĩa kiêm (Dơng Châu), ông lại đem họ đối lập với nhà Mặc học (các nhà tự nhiên chủ nghĩa trở thành kẻ vị ngà đối mặt với nhà Mặc học kiêm ái), cách bố trí đó, tranh luận, ông trở thành ngời đứng trung dung họ: vị ngà nh phía bên cần - mà kiêm nh bên cần Mạnh Tử nhấn mạnh nên tránh tranh biện (VII, B, 26)2: cần kẻ chuyên phía (chẳng hạn, phía nhà Mặc học, vốn muốn làm lợi ích cho ngời giá nào) tự nhiên dao động phía bên (phía ngợc lại, nhà tự nhiên chủ nghĩa Dơng Châu, đà hết ảo tởng, thu lại chủ nghĩa vị ngÃ), để tự họ đến với trung dung, tức quan điểm nhà nho Tự họ, nghĩa theo lô-gích cân quan điểm đối lập Đối với lô-gích đó, tranh biện vô bổ, làm hại nội giới điều tiết Những kẻ hôm tranh luận với nhà vị ngà chủ nghĩa nhà Mặc học chẳng khác đuổi theo lợn sổng chuồng khi, lợn đà trở chuồng, cột chân lại Các nhà Tân Khổng giáo, sau, Nh ta nói quyền biến Nguyên văn Mạnh Tử: Ta chán kẻ chấp nhứt, kẻ cố giữ ý kiến làm hại đạo lý (Đoàn Trung Còn dịch) Quyền (quả cân) 64 thờng làm nh vậy: thay trực tiếp bác bẻ Phật giáo, ảnh hởng nó, họ đà đem đối mặt nhà Phật học với nhà LÃo học, nh làm rõ tính chất thiên vị phía; phía tỏ lệch bên hay bên rồi, Khổng giáo thể trung dung, không bị sa lầy vào bên Nh ngợc lại minh triết sai, mà thiên vị Cũng nh minh triết, trung dung tơng đẳng đợc coi chân lý, thiên vị bị coi nặng nh sai triết học: hiểu rõ lời lẽ ngời khác, nh Mạnh Tử đòi hỏi (II, A, 2), đánh đổ quan điểm trái ngợc tranh luận trờng phái (III, B, 9), chứng minh lý thuyết họ sai, mà làm rõ chỗ thiếu họ họ đà lệch nh Ta xác minh điều tận nhà t tởng thời Cổ đại (Tuân Tử, kỷ thứ III trớc công nguyên), đơng thời với nhà Mặc học quan tâm đến chặt chẽ lô-gích lËp luËn, lµ ng−êi, x· héi Trung Hoa cổ, đà phát triển nghệ thuật bác bẻ (nh nghị luận ông tính ác ngời, bác lại quan điểm Mạnh Tử; x Xác lập sở cho đạo đức1, ch V) Mặc dầu ông đặt lên hàng đầu vai trò tối cao trí tuệ (cái lệnh không nhận lệnh) chức túy nhận thức nó, coi trí tuệ có quyền phán xét tự (nó tự cấm đoán hay cho phép, tớc đọat hay chọn lựa, thực hay dừng lại) lực tán đồng tự (không buộc đợc thay đổi ý kiến; thấy đúng, chấp nhận, thấy sai, bác bỏ tất yếu tự nhận thấy), nhà t tởng, theo thuyết Khổng giáo này, coi thói xấu nguy hiểm cho t thiên vị sai (x ch Giải tế) Mở đầu, ông nói: Cái họa ngời, nói chung, chỗ trí óc họ bị mù quáng phơng diện riêng biệt bỏ lô-gích tổng thể bóng tối Chú mục vào ®iĨm, hä bá mÊt kÝch cë tỉng thĨ cđa hiƯn thực Nói cho thật đúng, họ nhầm lẫn, điểm đúng, nhng họ bị ám ảnh Từ mà sinh bất hòa xà hội lộn xộn t Vậy, thiên vị đâu mà có? Do ngời, tự riêng bám vào đà tích lũy (coi lµ kinh nghiƯm, vµ vËy, mµ cã hiƯu lùc) từ dựa vào đấy, chẳng sợ khác nghe ngời khác nói xấu cho có lý Từ ngời ta ý đến phơng diện vật mà lờ phơng diện khác: ngời ta nhìn thấy niềm ham muốn hay ghét bỏ mình, thấy khởi đầu hay kết thúc vật, v.v Nhìn thấy này, ngời ta không nhìn thấy khác; khác tất lại, thứ lại che khuất lẫn hết Các trờng phái khác vậy: nhà Mặc học đầu óc bị thực dụng làm cho mù quáng biết văn hóa; ngời khác (Tống Hình, nhà hòa bình chủ nghĩa) bị mù quáng tiết chế dục vọng không nhìn thấy thỏa mÃn nữa; ngời khác (Thận Đáo, nhà pháp trị) bị mù quáng chuẩn mực áp đặt ngời không nhìn thấy giá trị cá nhân; ngời khác (Thân Bất Hại, nhà pháp trị) bị mù quáng quan điểm quyền lực không nhìn thấy cần thiết phải sáng suốt; nh ngời khác (Huệ Thi, nhà ngụy biện) bị mù quáng từ ngữ thích thú nghịch lý không nhìn thấy thực; cuối cùng, ngời khác, Trang Tử, nhà LÃo học) bị mù quáng tự nhiên không nhìn thấy sống ngời Mọi Tên tác phẩm khác F Jullien 65 ngời có lý, nhng từ góc độ định; chẳng họ nhầm lẫn cả, nhng tất họ bị hạn chế: họ không coi sai đúng, nhng lại coi góc tất Mỗi lần nh vậy, tâm trí họ tự hạn chế phơng diện vật, đạo, tính thờng kỳ điều tiết đến tận phơng diện đó, chúng nhiêu khả biến đổi nó1; cho nên, nhìn thấy phơng diện vật, không nhà t tởng số phát huy đợc đạo - nghĩa theo tầm rộng lớn tạo nên phong phú đạo, vị dừng lại việc trang trí phơng diện mà họ gắn bó Duy có Khổng Tử, ngợc lại tất cả, không để bị mù quáng kinh nghiệm riêng tự đà tích lũy đạt đợc đến tính tông thể đạo (châu đạo) Vì ông không chăm chăm vào gì: không vào ham muốn mà không vào thù ghét mình, không vào khởi đầu mà không vào kết cục vật, v.v.; ông tất tồn đợc triển khai lúc cách chúng lần lại trùng khớp với quyền2 (tức trung dung tơng đẳng)3; từ đó, phơng diện khác vật không che lấp lẫn - quyền4 đạo Về chủ đề đạo này, ta cã thÓ tin r»ng cã mét sù nhÊt trÝ t duy; có mặt tất văn hóa cho ta thấy có cầu nối văn hóa với phần mở đầu thơ Parménide, tức khởi nguyên triết học, đờng phong phú phát lộ thần khải đờng đa ta đến với vị nữ thần cho ta chân lý toàn thể, chân lý Bản thể; tránh xa lối hẹp sáo mòn d luận, đa ta đến ánh sáng Trong truyền thống Kinh Thánh (và gần gũi đáng ngạc nhiên này, bên truyền thống, đợc minh chứng việc cuối ta tìm thấy vẻ cho hai: Hébreu Hy Lạp) Bởi, Kinh Thánh vậy, đạo (con đờng) đợc đặt song hành với chân lý (Thánh vịnh 86) và, Tân Ước, đờng dẫn đến khải thị nhiều tuân thủ Luật: Ta đờng, chân lý, sống (Jean, 14: hodos, aletheia, zoê5) Dầu ta hiểu đạo chân lý dẫn đến sống (vĩnh hằng; x Ambroise), hay đạo lúc đa ta đến chân lý sống (Clément d'Alexandrie, Augustin), chân lý sống hiển thị đạo, đạo đợc quan niệm tùy thuộc vào cứu cánh nó: đờng đến với Cha; Không kẻ đến đợc với Cha không ta Song, minh triết vận đến hình ảnh đạo, chí, truyền thống Trung Hoa, lấy làm khái niệm (tao), lại cách định hớng theo lối khác Hay, hơn, không định hớng Trong đạo triết học hay tôn giáo, Hy Lạp hay Kinh Thánh, hai có khác đến mấy, dẫn đến (đến Chúa, đến chân lý), đạo mà minh triết đề cao không dẫn đến cả, chân lý - phát lộ hay vén mở) đợc lấy làm Nguyên văn Luận ngữ: Đạo giả thể thờng nhi tận biến Nt Với nghĩa cân đợc xê xích Nguyên văn Luận ngữ: Kiêm trần vạn vật nhi trung huyện hành lần cân phải xê xích cân (Tiếng La-tinh) = hodos: đờng, đạo; aletheia (xem thÝch ë trang tr−íc); zoª: cc sèng 66 cứu cánh Theo minh triết, làm nên đạo tính chất đứng vững đợc (viable) nó; không ®−a ®Õn mét môc ®Ých, nh−ng nã ng−êi ta biến thông (passer)có thể không ngừng thông đạt, khiến ta mÃi mÃi tới (thay sa lầy, bế tắc) Nó đạo thực hành đợc: đạo trời nơi thực không ngừng thông đạt, không ngừng hài hòa, không sai chệch, khiến cho dòng chảy vật tiếp tục đổi không (x Khỉng Tư, XVII, 18: “ mïa cø x©y vần mÃi; trăm vật vũ trụ sanh hóa mÃi); đạo ngời nơi ngời không ngừng thông đạt, tuân theo đòi hỏi trung dung, không chìm đắm vào thiên vị Trong ứng xử và, đó, tính cách: tức không dứt khoát không khoan nhợng hay thuận tình, theo đôi ngà cổ điển xuất hay xử (nghĩa luôn có thĨ nh− thÕ nµy mµ cịng cã thĨ nh− thÕ kia: tùy theo lúc nên thông đạt theo cách hay cách kia); t nữa: không bám chặt vào ý kiến, tự hÃm vào quan điểm cố định, tự nhốt vào riêng Khổng Tử nói: Trung cội lớn thiên hạ, hòa đạo thông đạt thiên hạ (Trung dung Đ1)1; hữu đạo nhất: thiên hạ tuân theo đạo, ngời vật trời đất đợc yên ổn trật tự; thiên hạ không tuân theo đạo, đảo lộn Dầu nói thiên đạo hay nói nhân đạo, quan niệm đó: không sai lệch, phía bên hay phía bên kia, mà dòng chảy có thĨ tiÕp tơc, tiÕn tr×nh cã thĨ thùc hiƯn Nh− đạo minh triết có cứu cánh khác đổi Không cần đến tính mục đích, hay dửng dng với tính mục đích, chẳng nhằm đến nhận thức tuyệt đối mà chẳng nhằm đến cứu rỗi, đờng dẫn đến phát lộ, mà đờng thực điều tiết (nó hài hòa diễn tiến, biến đổi) Nó đờng dẫn đến nơi, mà đờng qua (sự cân đợc trì) Nó đờng qua tốt, qua đợc - qua đứng vững đợc: qua hành xử, tùy theo hành xử thiên hạ, không ngừng tơng thích với đòi hỏi thời thực Thay đa đến chân lý, qua mà tơng đẳng đợc thực Hình ảnh nó, nh ta vừa thấy, cân2; hình ảnh lúc nói lên hai điều: cân vị trí cố định, thay đổi tùy theo vật cân, cân riêng biệt (sự tơng đẳng, vậy, thích ứng nội tàng với hoàn cảnh, không vợt qua giới hạn hoàn cảnh đó); mặt khác, cân nghiêng bên hay bên kia, luôn ngà phía bên nh phía bên kia: tầm rộng lớn toàn vẹn, cho phép tơng đẳng lần lại đợc thực Cũng nh vậy, đạo minh triết đạo, không đứng yên lại bên nào, giữ trọn vẹn tất khả năng, giữ cho chúng ngang b»ng Qua nã, mäi sù ®Ịu më Tõ ®ã, câu hỏi minh triết: làm để giữ cho mở đợc tuyệt đối, hành xử nh tính cách, mở Chân lý nữa, cho phép ta không bỏ qua phía vật, không bị đóng lại với bất (về điều gì)? Chăm theo dõi nhà t tởng đạo, nhà LÃo học, ta khám phá lô-gích phi-loại trừ, không gạt bỏ bên cho phép quan điểm đối lập tồn Vì thế, vẽ t Trung Hoa Hy Lạp cổ thành hai màu bên đen bên trắng Đặc biệt, Trung Hoa biết đến chủ đề Trung dung - Đoàn Trung Còn dịch Nguyên văn Khổng Tử quyền 67 du hành lên cõi thiên giới, tìm thần linh, vốn bối cảnh thơ Parménide; tìm cảm hứng diện mạo giới vị thầy pháp (x Khuất Nguyên, kỷ thứ III trớc công nguyên, đặc biệt Ly Tao) Các nhà ngôn ngữ học so sánh thỏa mÃn: văn này, nguyên mô-típ ấy; khung cảnh thay ®ỉi chót Ýt: c¸c ngùa c¸i cđa ParmÐnide trë thành rồng ngọc, xe lao lên không trung, cánh cửa mở trời (Parménide, v.11; Ly Tao, v.205; x Jean, 10: Ta cánh cửa, kẻ vào qua ta đợc cứu rỗi) Nhng thơ Trung Hoa cánh cửa chẳng mở vào đâu cả, không đa đến phát lộ hết, ảo ảnh tắt ngấm ngỡng cửa: quay lại cánh cửa triều đình đóng chặt cứng, tràn ngập lời xấu xa, không vị đại thần liêm đến đợc bên vua Từ vốn sa-man xa, mà trun thèng Trung Hoa cịng tõng biÕt ®Õn, Ýt nhÊt vùng ngoại vi (ở phơng Nam, nớc Sở nớc Ngô: Khuất Nguyên, Trang Tử), truyền thuyết lu lại phiên mang tính chất trị; không đa đến khai thác siêu hình Lấy ®é lïi l¹i so víi t− cđa chóng ta - đây, cách thông qua đờng Trung Hoa - ta thấy rõ tuyến đờng lực ®· chi phèi nỊn t− ®ã (tõ bªn văn hóa, ta dễ cảm nhận mối căng thẳng dày vò và, từ đó, ®ỉ ®· in dÊu Ên lªn nã, x Foucault; còn, từ bên ngoài, cách xa ra, nhìn rõ mối liên kết, vốn ẩn ngầm, chi phèi nã - bµi häc cđa LÐvyStrausss) Khi, tõ Trung Hoa, quay nhìn lại t mà ta đà rời bỏ bắt đầu thấy phô bày trớc mắt ta nh quang cảnh, mà ta không hoàn toàn nữa, ta giật nhận đờng xuyên qua toµn bé bøc tranh Êy vµ më phÝa chân trời, vạch triển vọng nó, xa định hớng t chúng ta: đờng tìm kiếm không chấm dứt - tìm kiếm chân lý, tìm kiếm ý nghĩa Bởi vì, chân cho Chân lý, ý nghĩa tiếp tục chạy tiếp sức mà Chân lý đà để lại, câu hỏi đại (nh vậy, từ khoa siêu hình học, ngời ta đà chuyển sang khoa giải văn cổ, từ thể học chuyển sang thuyết giá trị, v.v.) Nh ta nói: ý nghĩa sống Một câu hỏi mà không tự đặt cho mình, nhng, từ Trung Hoa nhìn lại, ta lờng đợc hết tùy thuộc vào lựa chọn riêng t (nền siêu hình học ý nghĩa kế tục siêu hình học chân lý) ta thấy thích đáng tối mờ (vả chăng, biết dịch tiếng Trung Quốc nh đây? Bởi dịch - thoải mái nhà ngôn ngữ học - nhng từ ngữ dịch thông đạt đợc điều gì?): ta nhìn lại từ phÝa Trung Hoa, c©u hái vỊ “ý nghÜa cđa cc sống ấy, dờng nh áp đặt lên chúng ta, không nói đợc với - không nói với Theo cách nhìn cđa minh triÕt, c©u hái vỊ ý nghÜa cđa cc sèng mÊt hÕt ý nghÜa cđa nã Cho nªn bËc minh triết không mục vào nh không mục vào chân lý Cuối cùng, cần nói rằng, bậc minh triết ngời không đặt câu hỏi ý nghĩa (ngời không để ý đến đôi ngÃ: bí ẩn hay phi lý; chẳng nói với ông ta cả, nh câu hỏi sai) Ci cïng, bËc minh triÕt lµ ng−êi coi thÕ giíi sống tự Ngời cần nói vậy, chẳng cần nói nữa: vật tự Không phải vốn trời đà định nh thế, nh tôn giáo vÉn nãi, mn ta chÊp nhËn nh− thÕ; cịng ch¼ng phải lại nh thế?, nh nhà triết học nói, thảng ngạc nhiên Không chấp nhận, 68 chẳng cật vấn - mà Bậc minh triết ngời nhận (nó) Triết học Minh triết 69 -Bám vào t tởng Vô ý (không có ý đợc coi u tiên) vô cố vô ngà giữ cho t tởng bình diện - Triết học có tính lịch sử Minh triết lịch sử (không thể viết lịch sử minh triết) - Có bớc tiến giải thích (chứng minh) Biến đổi lời nói (minh triết nhắc nhắc lại - để tận hởng) - Tính khái quát Tính tổng quát (mỗi lời nói bậc minh triết nói toàn minh triết, nhng lần dới góc độ riêng) - Bình diện nội (cắt hỗn mang) Vốn nội giới - Diễn từ (định nghĩa) Lời lu ý (kích gợi) - ý nghĩa Hiển nhiên - ẩn khuất tù mù ẩn khuất hiển nhiên - Biết Ngộ (to realize): ý thức nhìn thấy, ta biết - Phát lộ Điều tiết - Nói Chẳng có để nói - Chân lý Sự thích ứng ( thích ứng hoàn với hoàn cảnh đó) - Phạm trù Bản thể chủ thể Phạm trù trình (vận hành cđa thÕ giíi vËn hµnh cđa hµnh xư) 70 - Tự Tự nhiên (sponte sua) - Sai lầm Thiên vị (bị mù quáng phơng diện vật, không nhìn thấy đợc khác nữa: thấy góc không thấy toàn bộ) - Đạo đa đến Chân lý Đạo đứng vững (qua tốt, qua đợc) 71 II Mỗi câu viết đà nhằm đến toàn thể, là nói điều với cách xem xét khác, câu nói phơng diện đối tợng đợc nhìn dới góc độ khác Ludwig Wittgenstein, Những nhận xét trộn lẫn, 1930 Lời giải cho vấn đề anh nhìn thấy đời, cách sống cho vấn đề biến ®i nt 1937 I Minh triÕt biÕn mÊt d−íi sù xé lẻ quan điểm 72 Đề xuất thứ hai tôi: bậc minh triết ngời hoàn toàn mở với vốn vật, thờng xuyên tiếp cận đợc đến chúng Ngợc lại, kẻ sa vào thiên vị, tâm trí biến thành quan điểm riêng, đánh minh triết Đối với Trang Tử, nhà t tởng LÃo học kỷ thứ IV trớc công nguyên, vậy, bậc minh triết ngời quan điểm cố định, dừng lại ông ta gọi quan điểm (x LÃo Tử Đ 49); ông, thời cổ đại Trung Hoa, rõ ràng đâu mà chia tách quan điểm đà khiến ngời ta không nhìn đợc tổng thể đạo Ông bảo ngời ta đánh minh triết mà ông gọi đầu óc đà thành (thành tâm) (advenu) (cũng giống nh ta nói đầu óc thành kiến): nh, ta vừa nhận đợc ta giữ đến tận vật đà đà thành ta, biến đổi đợc nó, nh vậy, khiến cho bị hạn chế (Nam Hoa Kinh, ch.II, “TỊ vËt ln”, tr.56) Bëi v×, thành (avènement)1 mà tự tớc thành khác, khiến ta nhìn nhận vật dới phơng diện quên tất phơng diện khác; vật bị lấp kín Vậy nên, nhà t tởng LÃo học cho rằng, định hớng đà hình thành tâm trí ta, giới mà tâm trí ta hội giác đông cứng lại nghèo nàn đi: cho nên, nh đà nói từ đầu, bậc minh triết không hình thành tâm trí nếp gấp hết Triết học cổ điển nói xác định phủ định; nhng nhà t tởng LÃo học đà đẩy lôgích đến cực, ông phóng chiÕu nã lªn cuéc sèng: mét sù vËt vừa xảy đến, đà đến theo cách đó, theo cách khác, cách đà loại trừ cách khác; kẻ đà chấp nhận quan điểm định tức đà tự đóng lại quan điểm khác Chúng ta gọi quan điểm: điểm, thực nh nh kia, (sự vật) đợc nhìn nhận từ đà tơng ®èi bÊt ®éng nh− vËy Më mét phèi c¶nh, vùi lấp phối cảnh khác; ta nhìn từ điểm này, khiến ta đợc nhìn nh từ điểm khác Cái sai quan điểm đa ta tính di động vật, giăng më chóng nh− mét phong c¶nh; võa cho ta nhìn hớng đó, quyền bá chđ tù phong cđa nã, b»ng c¸i kiĨu chåm nó, cố định xác định phạm vi Nhà bình Trung Hoa (Thành Huyền Anh) bảo rằng, đóng lại hạn chế khuynh hớng, ta nh vật, và, bị sa lầy vào bám chặt vào đó, ta mắc vào cách nhìn thiên vị (chấp gia chi thiên kiến) Nh Mạnh Tử đà nói, ta bám vào đó: đà bị gắn chặt vào biến thành riêng, nhìn thiên kiến trở thành t tởng trờng phái Chính từ tâm trí đà thành, trọn vẹn đó, nảy sinh phán xét chân lý Vì, đà chấp nhận khuynh hớng riêng, dựa theo mà định dứt khoát sai; tùy theo cách mà đà thành, coi có phải hay ấy, nh hay không nh (thị phi) Chính từ hình thành tâm chúng ta, tự lập cho quan điểm riêng, ngời tự coi bậc thầy quan điểm đó, đà nảy sinh tách biệt không dứt lối phán xét (nt., tr 56); hay, bám sát từ ngữ để nói cho xác hơn, đà có khuynh hớng (dis-position) định Dới ta gặp lại chữ thành đợc tác giả trích lại câu: đạo ẩn tiểu thành 79 Tôi thấy tiêu tán mâu thuẫn nh điển h×nh cho lèi lËp ln cđa minh triÕt so sánh với triết học Bởi giải mâu thuẫn cách biện chứng hóa hai vế đối lập để tìm cho chúng phạm trù cao tìm lại đợc thống chúng; mà cách không để bị chiếm đoạt hai luận ®Ị hiƯn diƯn ®ã, cho cã thĨ tiÕn lªn cách tự chúng, thần phục bên Nh ta đà thấy Mạnh Tử, giải pháp nằm chỗ không-liên lụy (với nh kia), vậy, không-buông bỏ (cả bên lẫn bên kia): không để bị nhốt chặt vào bên nào, ta không đánh bên Thay giải mâu thuẫn mét tiÕn bé cđa t− cho phÐp v−ỵt qua nó, ta làm tan biến cách xuất đi, cách thoát khỏi sa lầy vào lập trờng đợc đa đó; nghĩa thay đạt đến đợc bên mâu thuẫn, ta muốn lui bên bứt khỏi nó: tổng hợp lËp tr−êng, mµ lµ sù rót lui cđa chóng víi t cách luận đề (chuyên ung dung) Tóm lại, thăng cấp chân lý cao hơn, mà giải phóng bên không thiên vị Vì xóa bỏ tách biệt chúng vừa tơng đối vừa mâu thuẫn, song xóa bỏ xóa bỏ chúng, vì, nh không muốn tách biệt, không muốn tái lập phi-tách biệt thành lập trờng tự lập thành luận đề và, đó, trở thành tách biệt: cho phép đợc tự thuận theo tách biệt, sù Ých dơng mµ chóng cã thĨ cung cÊp, vµ không bị chúng nhốt chặt lại: không bị gắn chặt vào việc sử dụng chúng tận dụng tốt thuận lợi chúng Ta cã thĨ tù hái: b»ng viƯc xãa bá sù xóa bỏ lập trờng nguyên khởi đó, ta có quay lại lập trờng nguyên khởi không (ở đây, tách biệt)? Có không, dờng nh nhà bình đà trả lời nh Tôi có trở lại theo cách đó, nhng không cách khởi nguyên, cách tâm trí đà thành, bị nhốt chặt quan điểm Bằng xãa bá nã tù xãa bá chÝnh nã, sÏ kh«ng có xóa bỏ lẫn không xóa bỏ (vô khiển bất vô khiển): không nhằm vào hớng nào, đợc tùy nghi (disponible) hai bên, đạt đến hai; và, từ đó, không thừa nhận tách biệt và, không thừa nhận mà việc đứng lại tách biệt, mà tách biệt tự tan (nó bỏ đi) biến lập trờng đợc chiếm lĩnh Nói cách khác, loại trừ nữa, mà loại trừ tự tháo bỏ Ta gặp lại công thức Khổng Tử : ta không cố chấp lập trờng (Luận Ngữ, XVIII, 8); và, ta khác tất bọn họ không sa vào hạng ngời cả, chỗ ta, chẳng có gì, nguyên tắc hay thể, phải làm hay làm, hợp hay không hợp (XVIII, 8) Chan/ thiền làm lại cách thức đó: này nhiên, cuối cùng, lại (núi núi nớc nớc, nhng núi không mà núi nớc không mà nớc) Bởi, bậc minh triết, không bị sa lầy nó, nhng khác: đợc giải phong khỏi cấm đoán, không bị hòa lẫn vào với lại, mà giăng mở toàn vẹn Không phủ lên lới quấn chặt khiến khô cứng lại, ta khám phá nó, cuối cùng, ta khám phá 80 vẻ vốn (và đà tan biến vốn hay chẳng vốn vậy) Càng thấy hình ảnh trục đạo thật thích đáng Đặc điểm trục không chĩa phía cả: nã rêi phÝa nµy cịng nh− phÝa kia, nã sẵn sàng quay phía hay phía trung tâm vòng tròn phán xét tách biệt tạo nên, đổ dồn lên kia, ta vợt qua đợc tất chúng: và, không bị nô lệ vào phán xét tách biệt, ta không ngừng đáp ứng l¹i chóng (x tr 68) Nh− vËy ta cã thĨ trùng khớp với tách biệt giới mà chẳng có vấn đề (Quách Tợng, tr 71); và, không rời bỏ tách biệt, ta đạt đợc phi-tách biệt (Thành Huyền Anh) Không tự giam chối bỏ khăng khăng - tách biệt - tách biệt, bậc minh triết qua chúng mà không để ngăn cản phong tỏa lại Ông không cắt đứt với lôgích tách biệt mà không qui phục nó; ông không phi lý mà không bị hạn chế lý Ông sử dụng tách biệt chúng đáng dùng - v× sù thn tiƯn cđa chóng DÉu nhà t tởng LÃo học không đặt giới hạn cho phi-tách biệt; nghi ngờ loại trừ mà ngời ta đà buộc cho cõi tồn sinh, ông khai thác đến tận hiệu chúng Đặc biệt, đặc điểm minh triết nơi thời triệt khử tách biệt tối cao, nguy kịch nhất, tách biệt sống chết: bởi, nhà t tởng LÃo học hỏi ta ham sống lại mê hoặc? Ta ghét chết lại kẻ yếu đuối mà đờng về?1(tr 103) Quả vậy, nhà bình (Thành Huyền Anh) nói: ta tự đặt tiện lợi với vật ta ngừng nghỉ khoảnh khắc ấy, chẳng có khả phân biệt sèng víi c¸i chÕt” (tr.97); cịng nh− bËc minh triÕt thể với vận động vật, sống chết ông Sự phi-tách biệt chí lan sang ta thờng coi khó có hoài nghi mâu thuẫn nhất, tức nguyên ngời ta Rất tiếng thiên ngụ ngôn kết thúc tác phẩm nhà t tởng LÃo học (tr.112) Trong đêm cuối mình, Trang Tử mơ thấy bớm phấp phới bay lợn, chẳng có chút ý thức Trang Tử Ông bừng thức dậy: hóa ông Trang Tử nằm Ông Trang Tử mơ bớm bớm mơ Trang Tử ¤ng vÉn lµ Trang Tư vµ b−ím, “Chu2 cïng b−ím tất có phân biệt rồi, nhng vào lúc đột ngột bừng thức, mà ngụ ngôn ghi lại (và, nữa, trải nghiệm - vào lúc chuyển tiếp, từ trạng thái sang trạng thái khác chẳng có khác thờng), ta đà biến thành ai, kia, kẻ khác ta Đấy mà nhà t tởng LÃo học, ®Ĩ kÕt ln, gäi “Êy thÕ gäi lµ vËt hãa” - trở lại công thức ông Trong tiêu tán chia cắt quan điểm Dẫu Trang Tử mơ bớm, hay bớm mơ Trang Tử, nhiên ngừng bặt loại thải quan điểm - điểm nhìn đảo ngợc nhau, lập trờng ngang nhau: ta đạt đến ý niệm tổng thể Sđd Nhợng Tống dịch Tức Trang Tử hay Trang Chu 81 III Tự vốn Cái ý niệm toàn đợc viện đến (dĩ minh, tr 63, 66, 75) chẳng ý niệm thần bí - thiên khải: chuyện nhìn thấu 82 giới bên kia, hay nhìn thấy khác, hay nhìn thấy cách khác, trái lại nhìn thấy ngời khác thấy, nh ông thấy: không nhìn thấy từ phía riêng mình, theo cách đơn phơng, mà lần từ phía từ thực triển khai (một cách khách quan- đợc thua không thuộc nhận thức - mà cảm th«ng nhiỊu bỊ (comprÐhensive), quan hƯ víi hiƯn sinh: minh triết nhìn thấy từ phía từ (sự vật) đợc biện minh) Cũng nh tính toàn đối lập với tính thiên vị, cách nhìn đối lập với quan điểm: thay ngời nhìn thấy từ quan điểm mình, quan điểm tâm trí đà thành, và, vậy, dứt khoát sai, thiện hay ác, phân ly cc sèng ra, thËm chÝ ®èi lËp nã víi nó, bậc minh triết lần lại nhìn từ phía phù hợp đợc thực - nhìn ông hài hoà (hòa); thay nhìn cách đông cứng, gắn chặt vào lập trờng mình, nhìn ông xoay quanh để đáp ứng hoàn cảnh không ngừng trùng khớp (thuận) Vậy nên, thay sa lầy tách biệt, nhìn thờng xuyên đạt đến vốn vật (nhiên); lần lại nhìn thấy vật dới góc độ mà tự vốn (tự nhiên) Trong không bị bỏ rơi, bị Nhà bình nói (Quách Tợng, tr 67), kẻ có tâm trí hoàn toàn mở - ngợc lại với tâm trí đà thành, - thuận theo tách biệt giới, nh ta vừa thấy, nhng lại không tách biệt; và, không theo đờng tách biệt, ông không sợ, đờng đó, không thành, ông trực tiếp đa ánh sáng vốn tự nhiên vậy, mà bị tớc Nhng vốn tự nhiên vậy? Nhà t tởng LÃo học bảo trời (thiên nhiên), sử dơng mét kh¸i niƯm dƠ khiÕn chóng ta hiĨu sai (theo nghĩa tôn giáo) Và chí khó tháo gỡ khỏi lối hiểu sai đó, phá vỡ liên tởng trời với Chúa Trong khi, chỗ này, phía Trung Hoa, cách tự đẩy đến triệt để, minh triết đà ngăn đờng tôn giáo, dập tắt điều kiện (phát sinh, phát triển) tôn giáo Vì vậy, thay theo [con đờng tách biệt có kia], bậc minh triết soi sáng tầm trời (thánh nhân bất nhi chiếu chi thiên)(tr 66) Quả vậy, hÃy nhớ lại rằng, theo ngời Trung Hoa, thực đợc tạo nên trình, họ gọi trời chẳng có khác toàn trình diễn tiến, đồng thời với chế độ toàn vẹn chúng Nhà bình (Thành Huyền Anh) nói: Trời vốn tự nhiên nh vậy; nói cách khác (Tởng Tích Xơng), bậc minh triết không theo đờng đối lập kẻ với ta, với kia, mà khẳng định tùy thuộc theo vốn tự nhiên Soi sáng tầm trời nh soi sáng từ quan điểm siêu nghiệm, mà hoàn toàn ngợc lại - và, chí nói, ngợc lại đến tận cùng: soi sáng theo quan điểm trình bao hàm, tùy thuộc theo lôgích riêng nó, lôgích nội tàng Đa khỏi tính giả tạo tách biệt, vốn trời bộc lộ cho ta tự nhiên; không nhằm vợt thoát khỏi tự nhiên (thuộc siêu nhiên), trời, đây, vốn tự nhiên: vốn nội giới, từ nơi chân vật không ngừng đợc bắt nguồn, loại miễn đức tin, chí khiến có đợc Nhng nhận đợc vốn vật mà minh triết đa ta đến - khiến cho tâm trí đợc mở? Hay nh gì, đợc nắm lấy mà tiên định (tiên định tâm trí đà thành), đặc điểm tự nhiên trời vốn nó? Để trả lời câu hỏi đó, cần trở lại với âm nhạc mở lại 83 vấn đề từ đầu Chính xác hơn, cần phân biệt ba thứ nhạc: nhạc ngời nhạc sáo, nh sáo Pan1, âm phát khác tùy thuộc vào độ dài ống sáo; nhạc đất nhạc gió thổi vào tất lỗ hổng gặp Nhà t tởng LÃo học, muốn trả lại cho tự nhiên tất cờng độ nó, đà nói đến chỗ lũng lớn núi, rừng; hang, họng lớn hàng trăm vòng; nh mũi, nh miệng; nh tai; nh đấu; nh chén; nh thng; nh mà; nh vũng; gào, quát, hút, kêu, quét, réo, xua Cái trớc kêu vu vu! Rồi theo kêu o,o! Gió mát tiếng họa nhỏ Gió táp tiếng họa to Gió mạnh qua lỗ trống rỗng Trở lại lặng im; ta thấy cành tiếp tục đung đa - lúc êm dịu Còn có thứ âm nhạc khác thứ ngời gió tạo đó? Nhà t tởng LÃo học bảo, có nhạc trời Nhng không hành động siêu nhiên tạo nên, nhạc chẳng có để thổi lên cả: tất âm đợc phát ra, đến vô cùng, lần khác", cho lần lại tùy thuộc vào nó, cho có đợc nh tõ chÝnh nã” (sư kú tù kû d·, hµm kú dự thủ) Chẳng thêm - lối trình bày lặp lại nhau, ta chẳng nói thêm đợc vào Mỗi thực tự vang lên tùy theo vị riêng nó, từ bên đợc viện dẫn đến để xác định tợng để gây nên Khi lỗ đà nh thế, âm nh (Trần Thọ Xơng) Nh tiếng trời mang chất khác, làm thành loại hạng khác với âm đất ngời, nhng với bối cảnh (perspective) đà khác; không đợc thu nhận sù tïy thc cđa nã (víi h¬i thỉi, víi giã) - mµ lµ ë néi giíi cđa nã Chun từ âm ngời (đợc tạo nên cách ghép ống lại với nhau) sang âm đất (đợc tạo nên lỗ gặp phải) âm trời, ta đơn giản đến tận tâm - đến chỗ sâu - tính tự nhiên (x LÃo Tử, Đ 25):vợt sang bên âm đất, âm trời không đợc thu nhận nh âm đợc tạo ra, mà nh âm đợc phát lên; không nh âm đợc gây ra, mà nh âm tự phát Nh ta bắt đầu thấy phải hiểu trời, vốn tự nhiên, đợc dùng làm tảng cho minh triết Một tảng tự nhiên tuyệt diệu, hút từ hiển nhiên, không siêu hình, không xây dựng mà có đợc Và chí, nói, minh triết có thể, cách đào sâu vào tự nhiên, ngợc lên mÃi đến tận nó, chẳng cần đến siêu hình học - cắt đứt hẳn với nó: với Trời khác (cái Trời với chữ T viết hoa), giới bên kia, thuộc chất khác - Trời tôn giáo hay T tởng Trên đây, nhà t tởng LÃo học đà muốn diễn đạt lại cờng độ tự nhiên, cờng độ gió thổi qua thân cây; cảm nhận ta rõ rệt, ông đà dùng đến lối nhân cách hóa, gợi cảm đến Nhng, giai đoạn ấy, giai đoạn đất, tự nhiên độ, lĩnh vực quan hệ: có gió, hai thực thể phân biệt; và, trộn lẫn vào nhau, Cấp độ đất cấp độ gió tạo nên âm thanh, qua nó, qua cây, đến từ cây; hay hơn, lối diễn đạt Vị thần ngời chăn cừu đàn gia súc Đối với thi sĩ nhà triết học, ông ta đà trở thành vị thần lớn Tự nhiên Nam Hoa Kinh Nhợng Tống dịch - Sđd 84 lỡng phân, chuyển từ giai đoạn đất sang giai đoạn trời, chuyển từ âm đợc gây ra, tạo nên, sang âm phát lên, sinh Hiện tợng đợc nói đến một, nhng nhìn đà đảo ngợc: ta đà chuyển sang phía nội giới, ta đà chuyển từ qua (trans1) sang tự Trời soi sáng dới góc độ, tác nhân, mà đăng quang (nó luôn, theo quan điểm nó, tự-đăng quang) Cái tự nhiên đà trở nên sâu hơn: không tính tự nhiên yếu tố (gió, cây), mà tính tự phát mà đến; và, cấp độ đất, nói đến vật chất (có lực, tác nhân - ta mô tả), cấp độ trời, chẳng để nói cả: bậc minh triết lặng im hiển nhiên lên tiếng Mọi tiếng rì rào giới, ý niệm bậc minh triết, sinh từ hoạt động nhất: tiếng rì rào đa dạng vô tận, thờng xuyên đổi mới, tất âm không loại trừ chí chúng cá biệt hóa - tiếng rì rào sinh tồn Chính xác hơn, đồng-sinh tồn, (tạo nên mét thÕ giíi - c¸i thÕ giíi - theo mắt bậc minh triết; x Quách Tợng, tr 50) Bởi, chúng đợc nhìn nhận không phụ thuộc vào quan hệ nhân nào, vốn có thứ bậc, lúc chúng đợc xem xét dới góc độ đăng quang tự phát chúng, tất âm tức đợc thu nhận ngang nhau, chúng không ganh đua chí so sánh nhau: phát lên tùy thuộc theo lỗ nó, âm tự tắt theo ý Nh vậy, thông qua âm nhạc, lần ngợc lên từ cấp độ đến cấp độ khác, từ ngời đến “trêi”, nhµ t− t−ëng L·o häc suy ngÉm vỊ sù đồng sinh tồn nh đối nghịch với loại trừ Vì, bình diện lôgích, ý niệm bậc minh triết tự khác lực làm cho tồn sinh (và làm nên đạo nhà LÃo học: biết cách nhìn vật khác nhau, vậy, tự mà có đợc, giống nh âm đợc phát lên, âm vang vật riêng biệt và, nh vậy, đáng Ta hiểu tranh cÃi triết học tức đối lập với hài hòa tự nhiên Đứng hai bên, nhà t tởng LÃo học đẫy song hành xa (x Thạch Đức Thành); ông đà nhân cách hóa gió, ông lại tự nhiên hóa lời nói Bởi ngời vậy, không ngừng trng khuynh hớng đa dạng, giống nh lỗ tự nhiên: có kẻ chậm chạp, kẻ xảo trá, ngời sâu kín Ngời ta lòng - giận - rên rỉ - vui mõng” hay “−u t− - than thë - hay đổi thay - lo sợ; nữa, ngời ta ve v·n - ng−êi ta tho¸t - ng−êi ta thong dong ngời ta làm vẻ Mỗi ngời phản ứng theo khuynh hớng cách phát biểu ý kiến riêng: có nhiêu thứ nhạc phát từ chỗ trống không, nh nớc làm cho nấm mọc lên, bốc thoáng chốc, thay trớc mắt ta Cái sai chỗ muốn xem thứ nhạc chân lý Các nhà bình lu ý: mâu thuẫn vô Quả vậy, gió ngừng, tất lỗ trở nên trống không, nh đà nói, nhà t tởng trờng phái đầy tiên kiến mình, tâm trí đà thµnh cđa hä mµ cã, vµ chÝnh vËy lêi nói họ đóng cứng lại thành lập trờng, khác với âm đợc phát ra, liền tắt lịm ngay, từ tranh luận chẳng chấm dứt đợc (x tr 37) Hoặc nữa, cành theo gió đung đa bên hay bên kia, nhng chẳng nên thích chúng nghiêng bên bên kia: chẳng có bên Trans: Tiền tố bắt nguồn từ từ La-tinh Trans = từ bên kia, “®i qua”, chØ sù chun qua hay biÕn ®ỉi 85 bên sai Nơng theo vốn tự phát vậy, nh cành đung đa theo gió, ta quên tách biệt (Quách Tợng) Trong khi, lần gây chuyện phán xét chân lý, ngời ta lại chọn lấy phía hay phía kia; đánh tồn quan điểm, rơi vào thiên kiến, họ liền tự bịt khả vốn - họ không đạt đợc đến tự phát Bởi điều cần hiểu: để đạt đợc đến vốn vậy, phải nhận tự vốn - phải nắm bắt lấy nội giới Quả hiển nhiên vốn từ mà đến Mở đầu, ta đà thấy hài hòa tự nhiên đà cho ta hình ảnh điều Nhng, nội tại, nắm bắt đợc tin ë sù tån t¹i cđa nã? Ta cã thĨ thÊy rõ không ngừng phơi bày hiệu øng cđa nã, song vỊ nguyªn lý cđa nã, nã lại tuột mất, ngời ta đồng với không trời Nhà t− t−ëng L·o häc b¶o ta, nÕu qu¶ cã mét vị chủ nh thế, từ đâu mà không ngừng chân vật (nhợc hữu chân tể), ta chẳng nhận đợc dấu hiệu (tr.55); là, kinh nghiệm, ta tin thực nó, giống nh ngời bớc tin bớc mình, nhng lực cố hữu nó, ta chẳng thấy rõ rệt (hữu tình nh vô hình) Vậy nên, để khiến ta nhận đợc cai quản (rection) nội giới đó, mà ta sống, chí ta sống nó, song lại ý thức nó, nhà t tởng LÃo học đa ta từ hài hòa ngoại tự nhiên trở lại với trải nghiệm ta trực tiếp liên quan - dấn sâu: trải nghiệm thể ta Bởi phải trải nghiệm gần gũi nhất, riêng t nhất, trực tiếp nhất, mà ta khó nghi ngờ nhất? (tr.55; đoạn văn khó khăn này, ý tởng chính, dựa theo lời bình Quách Tợng) Nhìn theo quan điểm giải phẫu học, thể đợc làm hàng trăm xơng, chín khiếu1, sáu nội tạng, xơng bên ngoài, nội tạng bên khiếu làm cho bên bên thông giao với nhau: thể giới tồn Song, tất tập hợp xơng cốt, nội tạng khiếu đợc cai quản nh để vận hành? Nhà t tởng LÃo học hỏi, ta có thích số những khác không? Có phải tất chúng vị trí kẻ phục vụ, hay huy khác, hay chúng thay mà làm việc đó? Các giả thuyết chống lại cách vô bổ Ngợc lại, sau mớ câu hỏi ấy, lọc lại - nh ghi nhận chối cÃi - có thật cai quản, qua tất phận đó, mà việc đợc hỏi đến có đạt đến đợc hay không không gây hậu quả, nhiều hay hơn, thực Đọc đoạn này, ta cảm thấy nỗi khó chịu ta thờng gặp đọc văn Trung Hoa, nhng dờng nh điều đà đến độ cực: ta đợc nói gì, đối tợng - chuyện (bằng chứng, đối tợng đà đợc nhà bình giải thích theo cách khác nhau: tinh thần, x Graham; hay đấng sáng tạo, hay tự nhiên, hay đạo ) Và bảo rằng: Quả vậy, chẳng có khó nắm bắt nội giới vốn Chính xác ta nắm lấy nh đối tợng Nếu văn khiến ta không hiểu đợc, khó hiểu tÝnh trõu t−ỵng cđa nã, hay tÝnh lý t−ëng cao độ nó, hay cao siêu nó, không Khiếu= Lỗ hổng 86 phải đợc để mơ hồ nh tính không xác định nó, mà bàn đến không ta bàn đến theo lối mà Ngời ta đà nói nhiều nh Chúa, nhng nội giới lại theo cách khác rõ ràng chức cai quản đó, không đợc xác định nh vậy, đợc viện đến theo lối giả thuyết (nếu có vị chủ thật (nhợc hữu chân tể), tâm (esprit)1 ta (đợc nói đến chỗ khác, nhng đây; vả Trung Quốc tâm đợc tính số sáu nội tạng); Chúa, đợc coi ngời chủ tự nhiên (khái niệm, dới dạng từ ngữ này, không gặp thấy Trung Hoa cổ đại) Công thức dẫn vào phát triển này, ngợc lại, hớng ta cách cho ta điều kiện để hội giác đợc nã: Phi cã nã, kh«ng cã ta Phi cã ta, không đáng lấy Thế gần phải rồi, nhng xui khiến nên vậy? [ ]2 ra, mối liên kết rõ ràng: trớc mặt, ta đối mặt và, vậy, chẳng có đáng lấy (phi bỉ vô ngÃ, phi ngà vô sở thủ) - mà ta lấy, nh đối tợng, mối quan hệ độ với ta Lời nói cuối đợc hiểu khác biệt với lời nói âm trời: có đợc tự Nh phân định kẻ khác với ta, nh đòi hỏi trớc (x hình ảnh trục), và, từ đó, chủ thể khách thể, theo khái niệm chúng ta, biến đi, mà c¸i néi giíi cđa c¸i vèn vËy cã thĨ béc lộ ra; điều chứng thực cho việc văn bản, đây, đối tợng, trôi khó nắm bắt Bởi nói đến nắm bắt c¸i tù nã nh− vËy (hay chØ ta tõ bỏ việc nắm bắt nh đối tợng ci cïng nã míi më víi ta) Tõ ®ã, ta thấy tầm quan trọng đợc thể nghiệm chỗ gần - trong, hay hơn: thông qua thể ta - khiến ta trực tiếp cảm nhận tính tự phát nội giới giăng mở qua vật Bởi, nh nhà bình gợi cho chúng ta, thao tác nó, thể ta hòa ©m theo c¸ch cđa nã: “trao c¸i Êy [c¸i “tù vốn vậy] cho tự phát, chẳng có không tồn (Quách Tợng, tr 57) Mà, tồn tự thế, tất đợc đặt bình diện, ngang nhau, ta không đặc biệt gắn bó riêng với (không với nội tạng nào, xơng cốt nào, khác): không nên giành u tiên, cho [cái ấy] tự tồn (tr.58) Từ đó, chẳng có giả tạo, bịa đặt; chân chẳng có khác tự phát Và nhà bình kết luận, thể vậy, giới vậy, bậc minh triết giữ không làm rối sponte sua3 can dự mình: Nếu mà ta không Tiếp liền sau ta thấy tác giả chua từ esprit từ chữ Hán tâm Nam Hoa Kinh Nhợng Tống dịch Sđd Cái tự phát 87 để nguyên chỗ nó, vị trí nó, cai quản sÏ tù nã thùc hiƯn” (Thµnh Hun Anh), bËc minh triết xảy đến tự mà đến - nữa, dới vẻ nhàm chán, hành ngôn íao mòn lại sâu sắc (cái sáo mòn lại sâu sắc chăng?): nói - mà chẳng đặt đợc hết toàn ý nghĩa vào công thức - bậc minh triết nắm lấy vật nh tự chúng đến Để hiểu đợc chất vốn vậy, với t cách là vốn vậy, tự vốn vậy, theo lôgích minh triết, phải đa vợt qua tách biệt: không đối lập nữa, theo cách loại trừ, vốn với không vốn vËy”, nh− ta vÉn th−êng lµm (cịng nh− ta th−êng dứt khoát với "khả dĩ, hay với đáng không đáng, với phù hợp không phù hợp; tr 69) Bởi phán xét, dới dạng chọn kia, dứt khoát hay vốn đợc quan niệm từ quan điểm, với t cách tâm trí đà thành, ngời phát chúng (tùy thuộc theo ý hớng hay không, Thành Huyền Anh) Mọi vật có vốn nó, vật có (Vật cố hữu sở nhiên, vật cố hữu sở khả) Cái mà gọi (cố) nớc đôi: có nghĩa là, ta phát phán xét, ta bị mắc vào vốn mình, hay mình, quan điểm riêng mình, điều không khiến ta sa vào thiên vị (của có nghĩa ngoan cố, định, nh ta nói ý kiến đà định); nh việc, không thuộc chuyện phán xét mà chuyện ghi nhận (cái hiển nhiên), vật thực chất có tự vốn (cái tự vốn vậy), thực chất có (cái khiến cho khả dĩ): có nghĩa thực chất, cố hữu (dờng nh công thức đợc dùng theo nghĩa thứ hai chơng Ngụ Ngôn, tr 950) Khi đó, minh triết chuyển từ sang kia: không đa phán xét thuỳ thuộc vào vốn hay không vốn (là có thể, thích hợp hay không), mà lần lại thấy vật tự vốn nh nào; hay vật có nh Sẽ nhận vốn từ chỗ vốn vậy, từ chỗ Bởi vật có vốn nó, vật có nó; vật lại không vốn (hay: mà không lại vốn vậy), vật lại không (hay: lại không khả dĩ) Nói cách khác, minh triết chuyển từ gắn bó sang nội giới; đảo ngợc nhìn: chuyển từ vốn sang nó kẻ khác - ngời Là làm cho quan điểm trùng khớp với quan điểm vật (cái quan ®iĨm theo ®ã nã lµ “vèn vËy”), vµ, tõ ®ã, quan điểm không Cịng lµ nãi, nh− ng−êi ta th−êng nãi, r»ng minh triết nằm chỗ, phán xét, mà thấu hiểu, minh triết đơn giản có nghĩa là, thay dứt khoát theo quan điểm mình, vật đợc soi sáng theo vốn riêng chúng, dới góc độ đăng quang chúng (của trời); vậy, theo cách nhìn nó, thứ đợc minh chứng - minh triết không bỏ rơi Sự tách biệt đợc dở bỏ đi, tự vậy, tự bộc lộ hoàn toàn mở Ta gặp lại công thức Khổng Tử : (đối với ta) chẳng có hay không không khả dĩ, nguyên tắc thích hợp hay không thích hợp Không áp đặt lên giới phán xét cỡng m×nh, tõ bËc minh triÕt cã thĨ sư dơng chẳng hạn chế hay lúng túng chút Dịch câu cần thật tế nhị: Cái chỗnày/ không tác dụng (tôi bình giải là: không 88 viện đến phán xét ta bảo vệ quan điểm mình), bậc minh triết gửi trú chỗ ông vÉn th−êng dïng” (vi thÞ bÊt dơng nhi ngù ch− dung) Gửi trú, theo nghĩa ta tạm gửi trú, nhân ®i qua (nh− ta gưi tró mét ng−êi nµo ®ã khách sạn, hay ta gửi trú ý nghĩa ngụ ngôn): gửi trú không đợc coi nh chánh quán, nguyên lai, không đợc coi định, đồng thời nơi trú ngụ, nơi có đợc lúc giờ, nơi thuận tiện cả; vật có vị trí mình, nhng vị trí uyển chuyển, mang tính tiến triển (theo hình ảnh sù tiÕn triĨn cđa c¸c sù vËt) Gưi tró “c¸i Êy” nh− vËy sù øng dơng th«ng th−êng cđa có nghĩa ta không nhốt chặt lại đó: ta không tin phân định nguyên tắc nó, ta không phủ lên đòi hỏi Bởi tự không gắn bó không tách bỏ hoàn toàn, không dính chặt rời bỏ, theo công thức đợc sử dụng sau đó, ta khớp hợp làm cho khớp hợp đạo thông thờng qua đợc (chính mà thông thờng) - qua qua, qua vận hành, qua khả dĩ; qua đó, nh đợc chỗ khác (tr 100), tất vật hoàn toàn nh (vạn vật tận nhiên), đến vốn chúng Nh nhà bính nói (Quách Tợng, tr 72): Kẻ có tâm trí mở không bị sa lầy vào phía, không sa lầy vào phía nào, mà trú (chính mình/ ngời khác) cách thích đáng việc sử dụng tự hoạt động và, giăng trải đủ đầy, toàn vẹn; vật tự chúng hoàn tất chức chúng, sponte sua, nên chẳng có chỗ cho tách biệt, chẳng phải tự hỏi có phải vốn hay không vốn (tr 78) Chối bỏ phán xét chân lý, bậc minh triết khớp hợp đợc với thích ứng: vợt qua phán xét quyết, ông phán xét tùy theo (nhân thị kỷ) Tùy theo - Cũng chẳng cần phải phân biệt tùy theo thiên hạ hay tùy theo Bởi đặc ®iĨm cđa minh triÕt, nh− ta ®· thÊy, ®Ých x¸c chỗ đối diện đà biến mất: mà, để kết thúc, nhà t tởng LÃo học gọi lỡng hành Bằng cách tiến hành từ hai phía, nên chẳng có phía nữa, ta đà rời bỏ tính đơn phơng phán xét để (tự) yên vị cân trời (tự nhiên) có công dụng - có tự vốn vậy, có nó; tâm trí trở nên không bị ràng buộc IV Phi lập trờng : tùy nghi1 Chính để đợc mở với vốn vậy, tóm bắt vốn nó, cách lắng nghe nội giới nó, nh âm đợc phát lên, mà tâm trí không đợc tâm trí đà thành, đà bị can dự, bị nhốt quan điểm riêng - bị gò bó tách biệt Bậc minh triết phải vô ý, nh Khổng Tử mong muốn, đà thể đòi hỏi ®ã, ®ßi hái nhÊt, ®ßi hái cđa sù tïy nghi Đòi hỏi, nhng mệnh lệnh: cần phải đa ta đến Trái lại, Khổng Tử dạy, ta bắt đầu không trù định ta phải nữa, lúc ta đạt đợc đến Bởi, không trù định La disponibilité - Từ điển Đào Duy Anh giải thích từ Tuỳ nghi nh sau: "Theo tiện lợi mà dùng" 89 cách tiên nghiệm phát triển đến, ta tơng liên mà không cố bám vào nữa, chuyển từ này, đến lập trờng cố định, bị đông cứng đó, không kh kh ta tin chân lý (những chân lý cắm chặt, nh ta thờng nói, ta nghĩ chúng vợt lên tình huống): nh cuối đạt đợc đến chỗ riêng (vô tất- vô ngÃ) - có t tởng1 Ngay trớc gợi lên, lúc mở đầu, ba loại nhạc, nhà t tởng LÃo học đà bắt đầu chơng sách cảnh sau đây: ngời2 ngồi đấy, tựa vào kỷ, ngửa lên trời hà hơi, thơ thẩn nh lứa đôi: Nhan Thành Tử Du đứng hầu trớc mặt tha: - Sao vậy? Hình nh lại khiến nh gỗ khô, lòng khiến nh tro nguội đợc sao? Chuyện tựa kỷ ngày chuyện tựa kỷ ngày trớc Tử Cơ nói: - Yển! Mi hỏi điều chẳng lạ hay sao? Hiện ta ta, mi biết chăng? [ ]3 Ta ngỡ - ta ngỡ - thấy cảnh khoảnh khắc xuất thần; tác giả có mợn lại thật mẫu hình vốn saman xa mà ta thấy nhiều nét, nh cỡi mây viễn du lên trời (x Khuất Nguyên, phần trớc, trang 120) không thiếu luận văn ông (tr 96) Vì, giống nh xuất thần, cảnh tợng thật ấn tợng ngời chung quanh: mặt ngửa lên trời, bậc minh triết trông thẩn thờ, ý thức liên hệ ông dờng nh tạm tắt mất, với trạng thái lại có triệu chứng thể, đặc trng, bất động cảm giác Dù có dùng lại mẫu hình cũ, đà đợc chuyển h−íng nh»m sư dơng cho mét ý ®å míi (cịng nh Parménide ông sáng tác thơ ông), mà văn bản, cấp độ riêng nó, vay mợn đồng thời đà tách xa, ta không hiểu theo nghĩa đen Bëi cã rÊt nhiỊu nÐt chøng tá r»ng viƯc mÊt không đợc hiểu nh tợng xuất thần: đặc biệt, cho thấy khoảng cách thời gian cảnh diễn đối thoại luận cảnh (trái lại, cố ý nhấn mạnh đến việc - khác ý kiến với J F Billeter); khuôn mặt ngửa lên trời không nói lên ngời ta có ảo ảnh (dẫu mô tả chuyện cả); cuối cùng, đà nói rõ ta ta (kim giả ngô tán ngÃ) Vậy nên nhà bình Trung Hoa thờng hiểu đánh tâm trí đà thành, bị sa lầy quan điểm riêng nh bị ranh giới khiến cho lúng túng, nguồn gốc tách biệt (x Thạch Đức Thành) Sa lầy lúng túng: không đợc tùy nghi nên tâm trí sa vào tách biệt; điều nhà t tởng LÃo học đà thêm vào t tởng Khổng Tử Vì đánh rõ ràng liên quan đến với ngời bên đà nhắc đến trớc (mà ta hiểu: thể tơng quan với tinh thần, hay giới tơng quan với mình): ta ý thức kẻ khác, ta ý thức tôi, ngợc lại Sự tùy nghi không lập trờng cố định nào, bị đóng chặt chân lý Chữ dùng Khổng Tử ý Quách Tử Cơ Nhợng Tống dịch - Sđd 90 nó, mà, triệt để hơn, xóa bỏ lập trờng, dầu kẻ khác hay - phân cách với đối diện với - nh trục đạo đà gợi Phân cách - đóng kín: ngời có phần lÃnh địa Hình ảnh vừa hình ảnh biên giới ấn định phạm vi vùng đất phong (vùng đối mặt với kẻ kia) vừa hình ảnh đóng kín, bịt chặt, nh gói ngời ta đà niêm phong (khái niệm phong, tr.74, tr.83) Nhà t tởng LÃo học nói: minh triết, tóm lại, không tồn xây bịt lại với nhau; tùy nghi không gắn với phân biệt bó hẹp ý thức lại, khiến đông cứng, sa lầy - quy tắc hóa Sau đà phân biệt ba loại nhạc, nhà t tởng LÃo học liền đối lập hai kiểu nhận thức Kiểu đại trí mênh mang-nhàn nhÃ-an tĩnh (đại tri nhàn nhàn) (từ lắp láy Trung Hoa nhàn nhàn gợi lên tất trạng thái tách biệt này) Nhà bình (Thành Huyền Anh) nói, ta theo tự nhiên ta, tâm trí trống không dửng dng: chẳng bị định kiến làm bận tâm cả, không đòi hỏi chất đầy, cần nói rõ thêm nh chịu đựng gò bó phán xét tách biệt Ta thờng nói: ông ta có đầu óc rộng rÃi, để thoáng đÃng minh triết Nhận thức tiểu trí, ngợc lại, chật hẹp phân biệt; thiết lập rào chắn, chia-tách Thay chất cá nhân đợc nở rộ đó, lối nhận thức ti tiện trạng thái tinh thần cáu gắt, lúc vội nắm lấy buông bỏ - nắm lấy bên buông bỏ bên - thay thoải mái Biết hẹp co dúm lại - lối “réng lín” bëi nã th¶n Khi ta nãi ngời thấu tình, nh đà nói minh triết, ta khuyên nên tỏ thấu tình, (cái châu Âu) tức ta đà ngụ ý điều Bởi ngời thấu tình, không phải hiểu, theo nghĩa nói mặt trí tuệ, cách nắm bắt nhận thức (và có ý tởng rõ ràng điều đó); mà nói trạng thái tinh thần, chí thái độ nhân văn Những nét hội tụ vào nhau: tầm rộng nhìn, hay mở rộng nó, nh ta nói - từ ngữ đợc bỏ lửng -, ta bao gộp phơng diện khác vật tính đến chúng mà nhằm chỉa vào đó; thay bị cột chặt vào quan điểm mình, co lại đấy, ta vợt qua để gặp đợc ngời khác, chí vào tầm nhìn họ; thay quy tất quan điểm nhất, đà trở nên chuyên nhất, mà ta say sa, mù quáng bám chặt vào đó, ta biết tính đến nghi ngẫu (faire la part des choses), nh ngời ta nói (và, nữa, lời nói thông thờng nói ta nghĩ nhiều - ta quen nghĩ): xem xét lại chi tiết tất yếu tố vật (mettre les choses plat), lùi lại để nhìn chúng, bỏ đợc, ta nhận tầm quan trọng tơng đối chúng Tóm lại, nên để chúng nội giới chúng - nên làm đợc điều Đặc điểm khả này, mà ta thấy bao hàm đáy đối lập đó, song từ ngữ Trung Hoa mở cho ta thấy, chỗ ta tách rời lực nắm hiểu khỏi thái độ Bậc minh triết thấu tình ông bình thản, th giÃn, thản - chỗ minh triết khác với triết học: nhận thức không khả túy (đợc quan niệm tùy thuộc vào quan riêng nó, nh thuộc chơng trình nã: gi¸c quan - tri gi¸c - lý trÝ ), lực nó, lực không lấy để làm nên cách nhìn thấy, nằm chỗ cách sống 91 Cách tồn sinh hay cách sống Nếu đặt dấu ngoặc kép đây, muốn cẩn thận rút lui khỏi diễn từ, mà ta thấy đợc lối diễn từ trí tuệ châu Âu (chứ lối tiểu thuyết hay thơ mộng) vụng biết núng thế, vênh - muốn nói đến Vì đà quan niệm chặt chẽ đến khách quan, giá phải trả luôn có nguy rơi, phía bên kia, vào ngớ ngẩn chủ quan hóa (t Trung Hoa tránh đợc bÃi ngầm t dới góc độ tiến trình, đạo, vận hành, chủ thể tan biến đi; tợng học, dị đại để cố thoát khỏi lối kẹt này) Đúng ra, nói điều vậy? Nietzsche đà nói, quan niệm siêu hình bao giê cịng phơ thc vµo sinh lý häc cđa (và chừng mỉa mai tự đà đủ diễn từ đứng vững), mà là, không thiết lập đối tợng đợc nhằm đến, hoạt động nhận thức phụ thuộc vào sinh (đấy điều chủ nghĩa sinh, với Kierkegaard đà chuyên nhấn mạnh) Bởi có lẽ châu Âu đà chia tách hai cách tiện lợi (hay đà không tính đợc hết hậu chia tách đó): bên, nhận thức, thuộc lÜnh vùc khoa häc (vµ chÝnh dùa vµo tÝnh tiƯn lợi chia tách mà, châu Âu, đà bừng phát lên thật ấn tợng); bên kia, đức tin, gắn kết, niềm tin - chúng cắm rễ sâu vào sinh Cái trớc, trừu tợng, phỉ qu¸t, v.v - c¸i c¸ thĨ, néi thc, sâu kín (một bên, tính tự trị lý tính lạnh lùng nó, bên vẻ duyên dáng, nồng ấm cảm hứng tất trạng thái may mắn - dừng lại thôi) Đơng nhiên hai bổ sung cho nhau, chúng công khai đối lập với Mà, minh triết tham gia vào chia tách này, chí gạt bỏ thỏa thuận đó; vậy, châu Âu còn, hay hạ-triết học (hay hạ-tôn giáo) - dao động từ bên sang bên kia, chẳng có chỗ riêng cho Quả thật khó lòng t đợc biết không nảy sinh từ chia tách chúng ta, biết Hy Lạp, thuộc lý thuyết nhận thức (hoặc ta rơi vào mà, bên chúng ta, không trống không mà rỗng tuếch; x cùng-sinh (con-naissance)1 Claudel) Trong khi, Trung Hoa, ngợc lại nét hàm súc t nó, trừ nhà Mặc học, ngời ta nói tách rời lực nhận thức khỏi tâm bên (tri nói lên tách rời hai từ ngữ, đơn giản thế, lại không ngừng giăng mắc che - hay trì rối rắm - hai t duy): nhận thức Trung Hoa có ý tởng mà tự khiến cho đợc tùy nghi với; tùy nghi cần thiết cho biết minh triết nh loại trừ ngộ nhận, bình diện túy trí tuệ, Descartes Cả bên lẫn bên kia, có loại trừ, nhng chúng không loại: bên, đợc thực hoài nghi, bên rời bỏ Trống không - tĩnh lặng - thản - dửng dng: tâm tùy nghi chỗ tùy thuộc vào thiên hớng riêng biệt, hạn chế cố định (của tôi) Để đạt đợc nó, trông cậy vào lý tính, song trông đợi ân huệ, cần phải có vệ sinh tâm trí - vệ sinh tâm trí (trớc hết) thể (x hô hấp, thở): chia tách không đủ; lối vệ sinh tơng đơng với quy tắc phơng pháp chúng ta, Từ Connaissance, connaitre (biết, nhận thức) đợc chia thành co (cïng) - naissance, naitre (sinh ra) 92 chóng dùng để điều khiển tâm trí hay chiêm nghiệm tâm linh (và nhà t tởng Trung Hoa, thuộc tất trờng phái phát triển nó; x Tuân Tử, phần sau chơng Giải Bi đà dẫn đây) Tóm lại, tùy nghi cần thiết ®èi víi “viƯc biÕt” cịng nh− nã cÇn thiÕt cho ngời họa sĩ để vẽ tre, cho nhà thơ để tả phong cảnh, luận văn họa thơ bắt đầu việc đề cao (vả phân biệt vai trò nhà t tởng, nhà họa sĩ, nhà thơ, đạo họ Sự tùy nghi không trạng thái dự bị cho nhận thức, mà điều kiện thực hành nó, có đa đợc đến c¸i “vèn vËy”, c¸i “tù nã vèn vËy”: nã cho phép mở vào nội giới Chỉ qua - phải đánh - không ngăn trở ta đến với nội giới, đóng Sao cho tre vẽ nên không tre, hay phong cảnh họa nên không phong cảnh đợc mô tả; mà, nh âm đợc phát ra, phát lên không đợc tạo nữa, [ta cảm nhận] chúng sinh gian Cái ngợc lại với nó, phi tùy nghi, đặc điểm ý thức đề hay phê phán, đặt để phủ nhận, tự coi bao quát ngời tranh luận đấu trờng triết học Phát súng bắn ra, lời phán xét đợc phát lên, nhà t tởng LÃo học mô tả, chẳng khác mũi tên bắn từ cung: ngời ta dứt khoát đúng/sai, hay không nh Rồi ngời ta bám vào đó, không nhích khỏi nữa, không nhả nữa, nh đà bị cột chặt vào lời nguyền: ngời ta muốn giữ lấy thắng lợi cách bám chặt lấy lập trờng Trớc hết phán xét đợc tung nh− b»ng mét gng m¸y (c¸i “nÈy” cđa cung), ngời ta bị cột chặt vào nh vào lời nguyền đà nói ra: trái ngợc với tùy nghi việc tâm trí đợc dùng nh lời định (cơ tâm đối lập với vô tâm) (x Thạch Đức Thành), tâm trí đà thành lập nên, đợc đặt trớc, phản ứng tùy thuộc vào quan điểm Song, nhà t tởng LÃo học không bác bỏ phi tùy nghi lầm lạc nó, nh phụ thuộc vào nó, mà hao mòn kéo theo Bởi chẳng khó cách có làm cho ng−êi ta suy sót ®i - nÕu cø ®Ĩ guồng máy vận hành nh Thậm chí ta chẳng nhận ra: chết chìm đó, không quay lại đợc nữa, ta bị xơ cứng đó, tự đổi đợc; tâm trí liền bị đóng lại, bịt kín, nh bị niêm phong - nh nớc tù Sức sống tàn lụi Bởi sèng bÊy giê, mèi quan hƯ cđa nã víi giới, qua ngày lại qua đêm, đến tận giấc ngũ, đấu tranh không ngừng nghỉ tâm trí: phi nớc đại, cuống cuồng thảm hại, đó, xúc phạm nhau, làm cho hao mòn, ta bị chế ngự, tự làm sức cuối đời, mà chẳng thấy kết quả, chẳng biết đến đâu (x tr 56) - Hay thoát khỏi ngây dại đó? - Tôi đợc nghe Thầy dạy bậc quân tử chẳng gánh lấy việc, chẳng màng lấy lợi, chẳng tránh hại, chẳng vui việc tìm, chẳng theo lấy đạo (tr.79) Chẳng có bắt buộc đợc ông và, vậy, chẳng có khiến ông co lại: chẳng u t - chẳng tham vọng - chẳng lo sợ - chẳng mục đích - chẳng chuẩn mực Bửi bậc minh triết chẳng vui việc tìm kiếm (khác với nhà triết học: tìm hạnh phúc, chân lý), căng thẳng gây phiền nhiễu và, đạo, ông chẳng theo nó: ông không theo theo, nh giới luật, tự đặt để 93 trớc cai quản mình, nh hình mẫu (theo bao hàm xa cách, đó, căng thẳng); nên ông mà tiến triển (du) cách tự bên giới bụi bặm bùn lầy - đạo, ông bó buộc rảnh mòn Mà, tùy nghi minh triết, vợt qua giới bụi lầm, giới, lông bông, chuẩn mực quy ớc, chẳng điên rồ dới mắt giới bị chế ngự này? Và, chí, nói lên đợc hành ngôn mang tính chuẩn mực, chẳng đợc tùy nghi, bị ranh giới làm cho cứng lại, bị chế ngự tách biệt? ta gắng nói với ngơi từ ngữ khinh xuất - chuẩn mực cách đà đợc cân nhắc, lỏng lẻo, mà ngời ta qua Và ngơi nghe thấy đợc cách tự buông lỏng - tự qua (vong ngôn - vong thích) (tr.100): Theo vầng nhật nguyệt, Ôm lấy gian mênh mông vô tận, Hành chỗ nối mép nó, Bỏ biến động Chúng tự hào phụ thuộc chúng, Đám ngời bị chế ngự, Còn bậc minh triết, nh u mê: Trải hàng vạn năm: - hoàn tất - đơn sơ Mọi vật hoàn tất nh vậy: Do mà tích lại Dới vỏ diễn từ ngoa dụ, gánh nặng đợc cất bỏ, dở bỏ đợc hoàn tất Bởi rõ ràng phải làm cho lời nói thoát khỏi ranh giới để đa vào nhìn toàn đối diện biến Nếu bậc minh triết trông chừng nh tâm trí lộn xộn u mê, ông không vật dựng lên ranh giới; nh ông không đứng đối mặt với giới, mà theo nó, tiến triễn nhịp nhàng nó, gắn kết ông với Thế giới mật thiết cách hiểu khả dĩ, lời nói không cỡng - đà tùy nghi Quả từ ngữ Trung Hoa lỏng lẻo nhiều, quan hệ cú pháp xác định nhiều, ngữ nghĩa học mơ hồ nhiều (khiến việc dịch khó chuyển đạt Điều đặc biệt câu cuối cïng ®ã ý nghÜa, cø loe ra, ®Õn møc tan rà đi: với/do - tùy theo - tích tụ (dĩ thị tơng uẩn) (tích lại - chứa đựng - che giấu - dự trữ : nh hầm hay vỉa mỏ) Tôi hiểu, nhng đà cách làm cứng ý nghĩa lại: bậc minh triết tùy nghi nó, nên tất vật hoàn toàn vốn vậy, đến tận vốn chúng, [thế giới] đáp lại, nó/ khác - đợc dự trữ Vốn trữ - vốn vô tận, gọi vốn nội giới Sự tùy nghi đa ta đến qua vốn Việc đánh nói đến đầu luận văn nh không việc rời bỏ tâm trí đà thành Bởi cảnh đợc bày có tầm quan trọng nó: ngời nằm đấy, tựa ngời hay dựa lng vào giống nh ghế đẩu; đầu ngửa lên trời, thong thả buông thở, toàn thân thả lỏng (đáp) - thứ, cảnh này, nói lên th giản, duỗi ra, buông thả ... nhận nh thế; lại nh thế?, nh nhà triết học nói, thảng ngạc nhiên Không chấp nhận, 68 chẳng cật vấn - mà Bậc minh triết ngời nhận (nó) Triết học Minh triết 69 -Bám vào t tởng Vô ý (không có ý đợc... giữ cho t tởng bình diện - Triết học có tính lịch sử Minh triết lịch sử (không thể viết lịch sử minh triết) - Có bớc tiến giải thích (chứng minh) Biến đổi lời nói (minh triết nhắc nhắc lại - để... với Theo cách nhìn minh triết, câu hỏi vỊ ý nghÜa cđa cc sèng mÊt hÕt ý nghÜa Cho nên bậc minh triết không mục vào nh không mục vào chân lý Cuối cùng, cần nói rằng, bậc minh triết ngời không đặt