Vấn đề nhân quyền trong văn hóa truyền thống việt nam

Trong nền tảng văn hóa truyền thống ấy, bên cạnh những giá trị tốt đẹp hiện đang phát huy sức mạnh trong công cuộc xây dựng Nhà nước pháp quyền nói riêng và công cuộc hiện đại hóa đất nư

TRƯỜNG ĐẠI HỌC LUẬT TP HỒ CHÍ MINH

KHOA KHOA HỌC CƠ BẢN

VẤN ĐỀ NHÂN QUYỀN TRONG VĂN HÓA TRUYỀN THỐNG

VIỆT NAM

Tp Hồ Chí Minh, 11/2011

Nguyễn Hoài Đông - Ths GV Khoa Khoa học cơ bản

Trường ĐH Luật Tp Hồ Chí Minh trang 17

3 ĐẠO LÀM NGƯỜI TRONG CHỦ NGHĨA YÊU NƯỚC TRUYỀN THỐNG VIỆT NAM

- Ts GV Khoa Trường ĐH Luật Tp Hồ Chí Minh trang 25

4 QUYỀN CON NGƯỜI GẮN VỚI QUYỀN DÂN TỘC – QUAN ĐIỂM NHẤT QUÁN TRONG BA BẢN TUYÊN NGÔN ĐỘC LẬP CỦA DÂN TỘC VIỆT NAM

Nguyễ - Ts GV Khoa Lý luận Mác – Lênin

Trường Cán bộ Tp Hồ Chí Minh trang 33

5 QUAN ĐIỂM CỦA CHỦ TỊCH HỒ CHÍ MINH VÀ ĐẢNG CỘNG SẢN VIỆT NAM VỀ QUYỀN CON NGƯỜI TRONG QUÁ TRÌNH PHÁT TRIỂN CỦA CÁCH MẠNG VIỆT NAM

Trần Thị Rồi - Ts GV Khoa Khoa học cơ bản

Trường ĐH Luật Tp Hồ Chí Minh trang 40

6 QUAN ĐIỂM CỦA HỒ CHÍ MINH VỀ CON NGƯỜI QUA CÁC THỜI

KỲ CỦA CÁCH MẠNG VIỆT NAM

Lê Thị Hồng - Ths GV Khoa Khoa học cơ bản

Trường ĐH Luật Tp Hồ Chí Minh trang 50

7 CÁCH TIẾP CẬN VỀ QUYỀN CON NGƯỜI CỦ

MINH - MỘT GIÁ TRỊ MANG TẦM THỜI ĐẠI

Lê Văn Bích - Ths GV Khoa Khoa học cơ bản

Trường ĐH Luật Tp Hồ Chí Minh trang 56

CẬN CỦA HỒ CHÍ MINH

Nguyễn Thanh Hải - Ths GV Khoa Khoa học cơ bản

Trường ĐH Luật Tp Hồ Chí Minh trang 66

9 QUY CHẾ DÂN CHỦ Ở CƠ SỞ - CÔNG CỤ QUAN TRỌNG NHẰM ĐẢM BẢO QUYỀN LÀM CHỦ CỦA NHÂN DÂN TRONG ĐIỀU KIỆN NƯỚC TA HIỆN NAY

Nguyễn Quốc Vinh - Ts GV Khoa Khoa học cơ bản

Trường ĐH Luật Tp Hồ Chí Minh trang 71

10 DÂN CHỦ - THỰC HIỆN DÂN CHỦ, ĐỘNG LỰC CỦA PHÁT TRIỂN ĐẤT NƯỚC TRONG GIAI ĐOẠN HIỆN NAY

Trần Ngọc Anh – Ths GV Khoa Khoa học cơ bản

Trường ĐH Luật Tp Hồ Chí Minh trang 82

11 NHẬN THỨC VỀ NHÂN QUYỀN VÀ THỰC THI NHÂN QUYỀN Ở VIỆT NAM

Phạm Văn Dinh - Ths GV Khoa Khoa học cơ bản

Trường ĐH Luật Tp Hồ Chí Minh trang 89

Ths Phạm Thị Ngọc Thủy - Ths GV Khoa Khoa học cơ bản

Trường ĐH Luật Tp Hồ Chí Minh trang 97

13 NHÂN QUYỀN GÓC NHÌN TỪ ĐÓI NGHÈO Ở CÁC NƯỚC PHÁT TRIỂN

Ngô Đạt - Ths GV Khoa Khoa học cơ bản

Trường ĐH Luật Tp Hồ Chí Minh trang 109

14

Phạm Thị Minh Hải - Ths GV Khoa Khoa học cơ bản

Trường ĐH Luật Tp Hồ Chí Minh trang 125

15

HÔN NHÂN GIA ĐÌNH THỂ HIỆN QUA LUẬT TỤC

Ngô Thị Minh Hằng - Ths GV Khoa Khoa học cơ bản

Trường ĐH Luật Tp Hồ Chí Minh trang 131

Lê Duy Ninh - Ths GV Khoa Khoa học cơ bản

Trường ĐH Luật Tp Hồ Chí Minh trang 143

VẤN ĐỀ NHÂN QUYỀN TRONG VĂN HÓA TRUYỀN THỐNG VIỆT NAM

Ts

GV Khoa KHCB, Trường ĐH Luật Tp HCM

Trên nền tảng chung của văn hóa khu vực Đông Á (Trung Quốc, Nhật Bản, Hàn Quốc, Triều Tiên) và Đông Nam Á, bản sắc văn hóa Việt Nam đã định hình trên cơ sở sự hòa quyện, thẩm thấu của ba yếu tố đóng vai trò hạt nhân, đó là văn hóa nông nghiệp lúa nước, Nho giáo và Phật giáo Bầu khí quyển văn hóa đậm đặc chất phương Đông này đã tồn tại hàng ngàn năm, thẩm thấu trong mọi lĩnh vực của cuộc sống, từ kinh tế, chính trị, tư tưởng, đến đạo đức,… để từ đó chi phối đến lối sống, thói quen, tâm lý, tình cảm, cách tư duy, ứng xử của người Việt từ truyền thống đến hiện đại.

Trong nền tảng văn hóa truyền thống ấy, bên cạnh những giá trị tốt đẹp hiện đang phát huy sức mạnh trong công cuộc xây dựng Nhà nước pháp quyền nói riêng

và công cuộc hiện đại hóa đất nước nói chung, thì cũng còn đó không ít những nhược điểm của truyền thống đang di căn khá nặng nề trong tâm lý và ý thức cộng đồng dưới dạng những thói quen, tập quán, những nếp suy nghĩ, cách tư duy, ứng xử… Nghiên cứu ý thức về nhân quyền trong văn hóa truyền thống Việt Nam để khẳng định và phát huy những mặt tích cực trong di sản truyền thống, đồng thời để nhận diện và vượt qua những hạn chế của quá khứ là một việc làm có ý nghĩa thiết thực để xây dựng một nền tảng ý thức xã hội tích cực và tiến bộ, góp phần hiện thực hóa mục tiêu xây dựng nhà nước pháp quyền ở nước ta hiện nay

Vì các đặc trưng bản sắc của văn hóa truyền thống Việt Nam là kết quả của

sự tích hợp giữa ba yếu tố hạt nhân: văn hóa nông nghiệp lúa nước, Nho giáo và Phật giáo nên việc khảo sát các giá trị nhân quyền trong văn hóa truyền thống Việt Nam vì vậy cũng không thể không dựa trên ba yếu tố cột trụ này

1 Văn hóa nông nghiệp lúa nước và sự ứng xử với vai trò cá nhân

Chúng ta xây dựng nhà nước pháp quyền trên nền tảng của một xã hội nông nghiệp cổ truyền với sự chi phối của nhân tố gốc là phương thức sản xuất nông nghiệp lúa nước, theo đó, thành phần cư dân tuyệt đại bộ phận là nông dân, sinh sống trong không gian quần cư là làng xã Điều kiện đặc thù này đã tồn tại hàng ngàn năm, đã tạo nên nền tảng văn hóa của dân tộc Việt với những chế định đậm

nét của lối sống nông nghiệp lúa nước, được bảo lưu, làm thành mạch ngầm xuyên suốt chiều dài không gian và thời gian của dân tộc Việt

Nói đến văn hóa nông nghiệp là nói đến tính cộng đồng Đối với người Việt, làng là đơn vị cộng đồng đóng vai trò nền tảng trong tổ chức xã hội Việt Nam truyền thống, là một không gian văn hóa có vị trí đặc biệt quan trọng, là cái nôi hình thành nên những đặc trưng bản sắc của văn hóa truyền thống Việt Nam Gs Trần Quốc Vượng khẳng định: văn hóa Việt Nam cổ truyền, về bản chất là một nền văn hóa xóm làng1

Đặc trưng nổi trội của văn hóa làng xã Việt Nam là tính gắn kết cộng đồng

vô cùng bền chặt, được hình thành trên nền tảng của hai mối quan hệ: huyết thống (Một giọt máu đào hơn ao nước lã) và láng giềng (Bán anh em xa mua láng giềng gần) Nếu phương thức sản xuất gốc của người phương Tây là nghề chăn nuôi du mục, để rồi từ đó hình thành nên lối sống du cư, là cơ sở cho sự hình thành và phát triển ý thức cá nhân từ rất sớm, thì trái lại, văn hóa Việt Nam (và phương Đông nói chung) được hình thành trên nền tảng của nghề nông trồng trọt Phương thức sản xuất này đòi hỏi cư dân phải ở định cư ổn định, không thích sự di chuyển, đổi thay,

là cơ sở hình thành lối sống đề cao tính cộng đồng Thêm nữa, nghề trồng lúa nước phụ thuộc vào điều kiện tự nhiên (hạn hán, lũ lụt), mà để chống chọi với tự nhiên thì một vài cá nhân hay một gia đình không gánh vác nổi (Lụt thì lút cả làng, đắp đê chống lụt thiếp chàng cùng lo) Do sự chi phối của cuộc sống định cư và phương thức sản xuất khiến cho người Việt, như một đòi hỏi tự nhiên và tất yếu để sinh tồn,

đã hình thành mối gắn kết cộng đồng cao Thêm vào đó, do nằm ở vị trí địa lý có tính chiến lược cho nên từ khi lập quốc, dân tộc Việt đã phải đoàn kết tạo nên sức mạnh để đương đầu với nạn ngoại xâm Đây cũng là một đặc điểm làm gia tăng thêm tính cộng đồng của người Việt Tính cộng đồng, do vậy, đã in đậm dấu ấn trong tâm lý, tính cách, trong bản sắc văn hóa Việt Nam, chi phối đến đời sống và các quan hệ ứng xử của người Việt xưa và nay với cả hai mặt tích cực và tiêu cực

Không thể phủ nhận mặt tích cực của tính cộng đồng khi nó tạo nên truyền thống ứng xử tốt đẹp của dân tộc ta, đó là tinh thần đoàn kết, tương thân tương ái, là

sự gắn bó, sẻ chia lúc khó khăn hoạn nạn Tuy nhiên, tính cộng đồng trong khi tạo lập nên nhiều giá trị tốt đẹp được kết tinh trong bản sắc văn hóa Việt thì xét trên phương diện bảo vệ quyền cá nhân nó lại là một hạn chế

Vậy tính cộng đồng như là một đặc trưng ưu trội của văn hóa truyền thống đã

có ảnh hưởng, tác động như thế nào đến vấn đề ý thức về nhân quyền?

1

Trần Ngọc Thêm, Tìm về bản sắc văn hóa Việt Nam, Nxb Tp HCM, 1997, tr 17

Như là một hệ quả tất yếu, việc đề cao tính cộng đồng không thể tránh khỏi

sự xem nhẹ, thậm chí là phủ nhận, ức chế sự phát triển cá tính, kìm hãm vai trò cá nhân Ý thức về quyền cá nhân vì vậy không được phát triển, thay vào đó là sự phụ thuộc, sự phục tùng của cá nhân vào cộng đồng Có thể nói, trong cuộc đời một người Việt, từ nhỏ đến lớn, trước hết và trên hết là thành viên của cộng đồng (từ cộng đồng nhỏ như gia đình, dòng họ, phe, giáp, phường, hội đến cộng đồng lớn như làng, nước) Chỉ với tư cách thành viên của cộng đồng thì con người mới có giá trị Nói cách khác, thang bậc giá trị, tư cách của một con người chỉ được xác định trong các quan hệ cộng đồng với ý thức sâu sắc về bổn phận và trách nhiệm: làm cha, làm mẹ, làm con, làm anh, làm em, làm bạn, làm bà con, làm dân

Khi giao lưu với văn hóa Trung Hoa, Nho giáo được tích hợp vào văn hóa Việt Nam lại càng góp phần làm mờ nhạt tính cá nhân, củng cố thêm tính cộng đồng và làm sâu sắc thêm ý thức về bổn phận, khiến cho con người cá nhân chưa bao giờ được coi là thực thể độc lập với quyền được khẳng định và phát triển nhân cách, tài năng và chính kiến của mình

Từ góc độ tâm lý, nhiều nhà nghiên cứu nhận xét: người Việt Nam từ khi biết nói cho đến khi trưởng thành rất ít xưng ―tôi‖ Cái tôi của người Việt trong quá khứ chủ yếu được gửi gắm, phó thác vào ―cái ta‖ và cái ―mọi người‖, hòa lẫn trong cộng đồng, tan biến vào các quan hệ xã hội mà thành ngữ đã đúc kết như ―Lụt thì lút cả làng‖; ―Hòa cả làng‖; ―Toét mắt là tại hướng đình, cả làng cùng toét chi mình em đâu‖ Ý thức về trách nhiệm, bổn phận bị kiểm soát bởi dư luận cộng đồng, kết tinh thành đạo lý, thể hiện thành truyền thống Đó cũng là lý do để nhà nghiên cứu Phan

Ngọc khẳng định: con người Việt Nam là con người ―nhân cách luận‖, thực chất cũng là con người của cộng đồng, chứ không phải là con người ―cá nhân luận‖ như

phương Tây Chính sự lệ thuộc của cá nhân vào cộng đồng làm cho con người trở nên thụ động trong các quan hệ, không dám khẳng định bản lĩnh và nhân cách cá nhân, không dám nhân danh cá nhân để đòi hỏi những quyền lợi chính đáng cho mình Những câu thành ngữ quen thuộc được lưu truyền phổ biến trong dân gian như ―Xấu đều hơn tốt lỏi‖; ―Thà chết một đống còn hơn sống một người‖ cũng phần nào minh chứng cho điều đó

Sự hạn chế phát triển ý thức cá nhân do lối sống đề cao tính cộng đồng vẫn còn để lại dư vị nặng nề trong xã hội hiện đại và gây khó khăn đáng kể cho việc xây dựng nhà nước pháp quyền, khi mục đích của nhà nước pháp quyền sinh ra để trước hết và trên hết nhằm đảm bảo các quyền và tự do của cá nhân Xây dựng nhà nước pháp quyền ở Việt Nam vì vậy đã gặp phải lực cản từ những đặc điểm của một nền tảng văn hóa mà ở đó con người bị ràng buộc vào vô vàn các nghĩa vụ, không có

chỗ cho sự khẳng định các quyền cá nhân Đó là nguyên do giải thích vì sao người Việt Nam hiện nay vẫn chưa thực sự tự giác và chủ động trong việc sử dụng các quyền cá nhân của mình trong ứng xử với các quan hệ xã hội và quan hệ pháp luật, mặc dù đã được Hiến pháp và Pháp luật qui định

Từ phía Nhà nước cũng có thể thấy, các nhà lập pháp của chúng ta hiện nay khi hoạch định các chính sách pháp luật ở tầm vĩ mô cũng chưa thực sự quan tâm thích đáng đến các quyền về tự do cá nhân, mà thường quan tâm trước hết đến lợi ích cộng đồng, sự phụ thuộc của cá nhân vào cộng đồng Điều này được phản ánh qua việc các luật phục vụ quản lý nhà nước thường được ưu tiên hơn so với các luật liên quan đến lợi ích tư nhân Các văn bản pháp luật ghi nhận các quyền của công dân nhưng nhiều khi lại thiếu cơ chế thực hiện, khiến cho các quyền lợi hợp pháp của công dân nhiều khi bị hạn chế bởi chính công quyền Đó là chưa nói đến một thực tế là, các cơ quan công quyền vẫn chưa từ bỏ được thói quen hách dịch, sách nhiễu công dân, hành xử theo kiểu ―ban ơn‖, còn công dân khi thực hiện các quyền chính đáng của mình thì không ít người vẫn chưa từ bỏ được thói quen qụy lụy, khúm núm trước công quyền Bởi vậy, để tạo dựng được thói quen, ý thức về vai trò làm chủ của người dân trong nhà nước pháp quyền và xã hội dân sự thì trước hết các nhà hoạch định chính sách pháp luật phải tạo các điều kiện để khuyến khích sự phát triển ý thức cá nhân, phải hướng các quy định pháp luật về các quyền tự do của con người, của cá nhân, của công dân Đến lượt mình, mỗi công dân cũng phải phát huy ý thức chủ động trong việc thực hiện các quyền của mình mà Nhà nước đã thừa nhận chứ không phải ―ban cho‖ Đặc biệt, trong văn hóa ứng xử với pháp luật ở Việt Nam hiện nay, tính chịu trách nhiệm cá nhân xét cả từ hai phía người dân và các cơ quan công quyền còn chưa cao, mà nguyên nhân trực tiếp là do tính cộng đồng, chủ nghĩa bình quân tập thể của cơ chế cũ để lại, nhưng nguyên nhân sâu xa

là do sự cản trở từ lối sống cộng đồng và các hệ lụy của nó trong văn hóa nông nghiệp truyền thống

2 Tư tưởng Nho giáo với vấn đề nhân quyền trong xã hội phong kiến Việt Nam

Mỗi thời đại đều có một hệ tư tưởng chính trị, theo đó là những chuẩn mực đạo đức làm nền tảng cho sự tổ chức xã hội Dưới chế độ phong kiến tập quyền ở Trung Hoa cũng như các quốc gia chịu ảnh hưởng sâu đậm của văn hóa Trung Hoa, trong đó có Việt Nam, Nho giáo là hệ tư tưởng thống trị xã hội Trong gần 10 thế kỷ

du nhập vào Việt Nam, và cũng gần chừng ấy thời gian sau đó là quá trình Nho giáo cộng sinh trong văn hóa Việt, là quá trình Nho giáo đồng hành, gắn liền như một bộ phận hữu cơ của chế độ phong kiến Việt Nam, làm nền tảng tư tưởng cho sự tổ chức

và quản lý xã hội Điều đó lý giải vì sao Nho giáo đã ghi khắc dấu ấn sâu đậm trong

lòng văn hóa Việt, tác động sâu sắc và toàn diện ở cả hai mặt tích cực và tiêu cực đến tư tưởng, lối sống, cách tư duy và ứng xử của người Việt, trong đó có sự tác động trực tiếp đến ý thức về nhân quyền

2.1 Nho giáo với tư tưởng trong đạo lý hơn pháp lý

Nho giáo là hệ tư tưởng đề cao vai trò của đạo đức và lễ giáo trong quản lý

xã hội, trái ngược với tư tưởng pháp trị của Pháp gia chủ trương dùng pháp luật để cai trị xã hội Nho giáo xem đạo đức là nền tảng cho chính trị, trong đó, ―Tam cương‖ (quân - thần, phụ - tử, phu- phụ), ―Ngũ thường‖ (nhân, nghĩa, lễ, trí, tín) và thuyết ―Chính danh‖ được coi là những nguyên lý thường hằng, bất biến, là các chuẩn mực đạo đức làm cơ sở để đánh giá hành vi xử sự của con người theo đúng vị thế xã hội của mình, và đó cũng là nền tảng để xây dựng xã hội thái bình, trật tự và

ổn định Từ đó Nho giáo chủ trương đề cao đức trị hơn pháp trị trong đường lối trị

nước Theo Khổng Tử: ―Cai trị dân mà dùng mệnh lệnh, đưa dân vào khuôn phép

mà dùng hình phạt thì dân có thể tránh được tội lỗi nhưng không biết liêm sỉ Cai trị dân mà dùng đạo đức, đưa dân vào khuôn phép mà dùng lễ thì dân sẽ biết liêm sỉ

và thuận lòng quy phục‖1 Khổng Tử quan niệm rằng, pháp luật chỉ khiến người ta

vì sợ mà không dám làm điều ác Khi có thể che giấu, có thể tránh được sự trừng phạt thì những kẻ xấu vẫn cứ làm điều ác Đức trị thì khác Khi chuẩn mực đạo đức thành hành vi tự nguyện của dân thì họ không phạm tội nữa Không phải vì sợ pháp luật mà sợ xấu hổ trước người khác, sợ bị cắn rứt lương tâm Bởi vậy, trong kho tàng lý luận của mình, Nho giáo ít bàn đến luật pháp và cũng không coi trọng vai trò của luật pháp trong việc trị nước

Cũng theo Khổng Tử, đạo đức chỉ được củng cố bằng những nghi thức và những qui tắc trong đời sống, bởi vậy, đức trị còn được bổ sung bằng lễ trị Trong

Tứ thư và Ngũ kinh của Khổng giáo đầy những lời răn dạy và những qui tắc trong ứng xử hàng ngày, từ cách thức ăn mặc, nói năng, chào hỏi cho đến thái độ của bề tôi đối với vua, con cái đối với cha mẹ, vợ đối với chồng Lễ trị là biện pháp để thực hiện đức trị Dùng lễ để tạo thành nề nếp, qui củ trong thói quen, lối sống một cách

tự nhiên, tức là để tạo thành cái bầu không khí đạo đức Khổng Tử dạy rằng: ―Đạo đức nhân nghĩa không có lễ không thành, dạy bảo sửa đổi phong tục không có lễ không đủ, xử việc phân tranh kiện tụng không có lễ không định, học làm quan, nhờ thầy, không có lễ không thân, xếp đặt thứ vị trong triều, cai trị quân lính, đi làm quan, thi hành pháp lệnh không có lễ không thành kính…‖2

Như vậy, mục đích của

lễ là định ra tôn ti trật tự trong gia đình, xã hội và quốc gia Ngoài ra, lễ cũng còn có

vai trò tiết chế hành vi của con người ―Người giàu sang biết lễ thì không dâm tà, không kiêu căng, người bần tiện biết lễ thì không nản chí, không làm bậy Người làm vua chúa biết lễ thì mới trị nước, yên dân Lễ đối với việc trị nước cũng như cái cân đối với việc nặng, nhẹ, cái dây đối với việc thẳng, cong, cái qui, cái củ đối với vật tròn, vật vuông vậy‖1 Ưu thế của việc trị nước bằng đức trị - lễ trị so với pháp

trị, theo Khổng giáo là ở chỗ ―Dùng lễ có lợi hơn pháp luật, có thể ngăn cấm được việc chưa xẩy ra, còn dùng pháp luật thì chỉ để trị cái việc đã rồi, bởi vậy thánh nhân chỉ trọng lễ chứ không trọng hình‖2

Tóm lại, Nho giáo tuy không phủ nhận vai trò của pháp luật trong việc giữ gìn trật tự xã hội và thực thi nhân quyền, song lại hướng tới nguồn gốc của sự bình

an hơn là dùng hình luật để đe dọa hoặc trừng phạt điều ác khi nó đã xảy ra Khi xã hội được tổ chức theo triết lý đức trị, lấy sự tự giáo dục theo ―nhân, nghĩa, lễ trí, tín‖ để làm nguyên tắc ―tu thân, tề gia, trị quốc, bình thiên hạ‖ thì pháp luật bị đẩy xuống hàng thứ yếu là lẽ hiển nhiên

Như vậy, có thể nói, chủ trương đề cao đức trị hơn pháp trị, tư tưởng trọng đạo lý hơn pháp lý của Nho giáo đã không tạo lập được một nền tảng pháp lý cần thiết và có hiệu lực cho việc thực thi nhân quyền với đúng nghĩa Tư tưởng trọng đức hơn trọng pháp cũng vì vậy đã gián tiếp làm hạn chế sự hình thành ý thức về nhân quyền trong xã hội phong kiến Việt Nam

2.2 Nho giáo với quan niệm tôn ti, thứ bậc

Một xã hội có tôn ti trật tự là mục tiêu của Nho giáo Để tạo lập một xã hội như vậy, chuẩn mực hành vi của mỗi cá nhân được Nho giáo đề cập rất cụ thể, rõ ràng trong ―ngũ luân‖, ―tam cương‖ và ―ngũ thường‖, theo đó, ứng với mỗi một vị trí trong xã hội, con người cần phải có những cách thức cư xử nhất định

Vậy một xã hội có tôn ti trật tự ảnh hưởng như thế nào đến vấn đề thực thi nhân quyền?

Trước hết, không thể phủ nhận rằng, một xã hội ổn định, nề nếp là một trong những yếu tố nền tảng để đảm bảo nhân quyền cho mỗi cá nhân Mục tiêu của Nho giáo là xây dựng một xã hội có tôn ti trật tự với hình mẫu lý tưởng là ―vua sáng tôi hiền‖ để bảo đảm cho xã hội ổn định, qua đó mọi người được hưởng một cuộc sống hòa mục, thái bình, đó là tư tưởng chứa đựng trong đó những ý nghĩa tích cực đối với việc thực thi nhân quyền

1

Trần Trọng Kim, Nho giáo, Nxb Văn học, Hà Nội, 2003, tr.119

2Trần Trọng Kim, Nho giáo, Nxb Văn học, Hà Nội, 2003, tr.119.

Tuy nhiên, vấn đề là ở hình thức và tính chất của mỗi dạng tôn ti trật tự cũng như sự hiện thực hóa nó trong đời sống và tác động của nó đến cách hành xử trong

xã hội Theo đó, có thể thấy, mặc dù tư tưởng và mục đích của Nho giáo muốn hướng tới chứa đựng nhiều hạt nhân tích cực, nhưng chính quan niệm cực quan về

sự phân chia tôn ti, thứ bậc từ trong gia đình đến ngoài xã hội mà trong thực tế, Nho giáo đã thực thi rất triệt để và cực đoan đã gây nên không ít những tác động tiêu cực đến ý thức về nhân quyền trong nền tảng văn hóa truyền thống Việt Nam nói chung

và xã hội phong kiến Việt Nam nói riêng, nơi mà cả ngàn năm Nho giáo được coi là nền tảng tư tưởng chính thống

Suốt hàng ngàn năm lịch sử, với ―Tam cương‖, ―Ngũ thường‖ và ―Thuyết chính danh‖, Nho giáo đã thiết lập và duy trì trong xã hội phương Đông (nói chung)

và Việt Nam (nói riêng) một trạng thái ổn định đến mức trì trệ Cùng với truyền thống văn hóa nông nghiệp đề cao tính cộng đồng, con người cá nhân trong xã hội truyền thống Việt Nam vốn đã bị khuất lấp sau gia đình, họ hàng, làng, nước; thêm vào đó, Nho giáo đã định hình một chuẩn mực đạo đức xã hội mà ở đó, sự tồn tại của cá nhân con người đồng nghĩa với các nghĩa vụ trong những quan hệ quyền lực được sắp xếp theo tôn ti trật tự, bắt đầu từ gia đình, mở rộng ra làng xã cho đến quốc gia

Trước hết, từ ngay trong chính gia đình của mình, ý thức về quyền cá nhân của mỗi người đã bị hạn chế đến mức tối đa, khi con cái phải phục tùng cha mẹ:

―Cha mẹ đặt đâu con ngồi đấy‖, ―Muốn nói ngoa làm cha mà nói‖; khi vợ phải phục tùng chồng: ―Phu xướng phụ tùy‖ Một xã hội mà trong đó người phụ nữ bị phân biệt đối xử bất bình đẳng thì không thể nói rằng trong xã hội đó nhân quyền đã được thực thi

Mở rộng ra trong cộng đồng xã hội, Nho giáo đặt lên hàng đầu chữ ―trung‖ – đồng nghĩa với sự tuân phục, chủ trương người bị cai trị phải tuyệt đối phục tùng người cai trị: ―Quân xử thần tử, thần bất tử bất trung‖; ―Muốn nói oan làm quan mà nói‖… Như vậy, trong xã hội Nho giáo, nguyên tắc phục tùng được đặt lên hàng đầu, ở đó con cái không được làm trái ý cha mẹ, trò không được phản biện thầy, dân không được cãi quan Đó là nguyên nhân làm hình thành một ý thức xã hội phổ biến, đó là sự tuân phục một cách tuyệt đối từ trong gia đình đến ngoài xã hội N

gia trưởng ấy đã cắm rễ rất sâu vào trong máu thịt của mỗi con người trong cuộc sống cộng đồng, khiến cho khái niệm về cá nhân cũng như quyền cá nhân bị lu

mờ, thậm chí bị triệt tiêu Bởi vậy, cố học giả Trần Đình Hượu cho rằng, con người

Việt Nam là ―con người chức năng trong xã hội luân thường… Trong xã hội luân thường, con người không phải là những cá nhân có thân thể, có dục vọng, có quyền

lợi, có cá tính…‖1 Tuy cũng có ý thức về nghĩa vụ tương hỗ giữa người cai trị và kẻ

bị cai trị, song trong tư tưởng trị nước của Nho giáo lại không có một sự ràng buộc nào (cả về đạo lý lẫn pháp lý) đối với nhu cầu tôn trọng và bảo vệ tự do cá nhân2

Vì vậy, Nho giáo thực chất là công cụ tư tưởng của bộ máy cai trị phong kiến chuyên quyền nhằm bảo vệ và duy trì quyền lực với sự phân chia thứ bậc, tôn ti, phân biệt

kẻ sang, người hèn, bắt ―kẻ dưới‖ phải làm tròn bổn phận, phải biết phục tùng người trên; áp đặt ý chí của quan quyền buộc thần dân phải tuân phục, không được phản biện, càng tuyệt đối không được chống đối

Trong thể chế quân chủ phương Đông nói chung và Việt Nam nói riêng, tư tưởng, giáo lý của Nho giáo không chỉ chi phối, điều chỉnh các quan hệ gia đình và

xã hội, mà quan trọng hơn, còn chi phối đến tổ chức bộ máy hành chính và các nguyên tắc điều hành nó, trong đó vua là người ―thay trời hành đạo‖ cho nên có quyền lực tối thượng Vua là người đặt ra pháp luật, là người có quyền cho dân sống hay bắt dân chết Khi vua ra sắc lệnh, chiếu, dụ, triều đình và quan lại các cấp nhất nhất phải thi hành, dù sắc dụ đó đúng hay sai, hợp hay không hợp với thực tế Từ đội ngũ quan lại cho đến thần dân phải tuyệt đối tuân lệnh vua; quan bề dưới phải phục tùng quan bề trên theo tôn ti trật tự Trong thể chế nhà nước ấy, không có sự phân quyền rõ rệt giữa các cơ quan lập pháp, hành pháp, tư pháp; không có các cơ quan dân cử độc lập với chính quyền để kiểm tra, giám sát Dân hầu như không được biết, không được tham gia vào các hoạt động của nhà nước mà chỉ có nhiệm

vụ tuân thủ các quyết định của những người đứng đầu các cấp chính quyền Đó là

cơ sở tồn tại và duy trì kiểu nhà nước quân chủ nặng tính quan liêu, chuyên chế, trong đó quan lại đặc quyền đặc lợi, áp bức dân, xa dân và đối lập với quyền lợi của dân, mà biểu hiện rõ nhất là ở những thời kì xã hội đi vào suy vong, quan lại tha hóa, biến chất

Vì không có cơ sở pháp lý nào ràng buộc trách nhiệm của chính quyền đối với quyền lợi của chúng dân, cũng như nhu cầu tôn trọng và bảo vệ lợi ích cá nhân nên trong xã hội phong kiến Việt Nam, quan hệ giữa nhà nước và công dân là quan

hệ bất bình đẳng: nhà nước thì có độc quyền áp đặt, còn công dân thì phải có nghĩa

vụ đối với nhà nước Đó là một xã hội thần dân, trong đó cho ý thức công dân không có cơ hội phát triển Không những thế, do quyền lực không bị kiểm soát bởi pháp luật cho nên đã tạo điều kiện cho sự lộng quyền; ở đó, công lý thuộc về kẻ mạnh, thuộc về ―bề trên‖; ở đó, kẻ có quyền có thể tùy tiện bắt người hay tha người,

bỏ tù hay chém giết Thêm vào đó, do mặt bằng dân trí thấp, pháp luật lại không có

điều kiện để phổ biến rộng rãi nên người dân không am hiểu pháp luật, bởi vậy khi

xử án dân không biết là đúng luật hay không đúng luật, tất cả đều phụ thuộc vào quan tòa Như vậy, có thể thấy, cùng với việc đề cao tính cộng đồng trong văn hóa nông nghiệp lúa nước, Nho giáo đã góp phần làm mờ nhạt thêm, thậm chí triệt tiêu quyền cá nhân, ý thức công dân cùng với tinh thần phản kháng của con người, thay vào đó là tâm lý ―thượng tôn quan quyền‖

Hệ quả là, thể chế nhà nước phong kiến cùng với cung cách làm việc của bộ máy hành chính và đội ngũ quan lại các cấp là một hệ thống quan liêu, cồng kềnh,

xa rời và thậm chí đối lập với quyền lợi của nhân dân Trong đế chế quyền lực không được kiểm soát chặt chẽ bởi các qui tắc pháp lý ấy, quan lại được coi như cha

mẹ dân, còn phận dân đen chỉ là ―con sâu cái kiến‖, chỉ có bổn phận cam chịu, phục tùng, để rồi sự kiện tụng (họa hoằn lắm nếu có xảy ra) thì cũng chỉ là ―con kiến mà kiện củ khoai‖!

Cùng với việc phủ nhận quyền cá nhân và triệt tiêu ý thức phản kháng của con người, sự tồn tại của hệ thống pháp luật phong kiến với vai trò là công cụ thực thi quyền lực của giai cấp thống trị cũng là nguyên nhân tạo nên ở người dân tâm lí

―dị ứng‖ với pháp luật khi họ ý thức được rằng pháp luật không phải để bảo vệ lợi ích cho mình, và cùng với đó là thái độ thờ ơ, né tránh pháp luật

2.3 Nho giáo với truyền thống “vô tụng”

Hệ quả của quan điểm đề cao đạo lý hơn pháp lý tất yếu đã hình thành tư tưởng ―vô tụng‖ trong việc thực hành đường lối trị nước của Nho giáo Có thể nói, chủ trương ―vô tụng‖ của Nho giáo được thực thi từ gốc, đó là sự triệt tiêu quyền cá nhân – cơ sở nảy sinh ý thức phản kháng của con người, và cũng là nguyên nhân nảy sinh việc kiện tụng

Mặc dù trên lý thuyết thì Nho giáo phê phán tư tưởng pháp trị, nhưng trong thực tế, các triều đại phong kiến Việt Nam lại kết hợp giữa đức trị với pháp trị Tuy nhiên, pháp luật thời phong kiến cũng do nhà Nho xây dựng nên, vì vậy luật pháp của các triều đại phong kiến Việt Nam có chức năng chủ yếu là bảo vệ quyền lợi của giai cấp thống trị và quyền lợi của dòng họ thống trị Điều này được thể hiện rõ trong nội dung và tính chất của các điều luật Luật pháp qua các thời Lý, Trần, Lê, Nguyễn đều được xây dựng trên nguyên tắc phải bảo đảm quyền uy và sự bền vững của ngôi vua, bởi vua là Thiên tử, là con Trời, ngôi vua là tôn nghiêm nhất, không

ai có thể xâm phạm được Trong các tội được xem xét để miễn giảm hình phạt thì những người có quan hệ thân thích với nhà vua được quan tâm trước tiên Thêm nữa, theo quan niệm của Nho giáo, quan tòa và các đạo luật là những công cụ cần thiết để trừng phạt các loại tội phạm chứ không cần thiết để điều chỉnh quan hệ giữa

những người trung thực Vì vậy, về cơ bản các bộ luật của các nhà nước phong kiến Việt Nam là những bộ luật hình sự Minh chứng rõ ràng nhất là tên các bộ luật thường có kèm theo chữ ―hình‖: Luật Hình thư, Quốc triều Hình luật, Lê triều Hình luật Trong các bộ luật hình luật, dù có điều chỉnh về những quan hệ dân sự nhưng vẫn kèm theo chế tài hình sự Khi luật pháp đồng nghĩa với hình phạt, mà lại là những hình phạt hà khắc nên trong con mắt người dân, pháp luật chỉ là công cụ trừng trị Về tính chất khắc nghiệt của pháp luật thời Trần, sách Cổ sự sao nói:

―Hình pháp nhà Trần rất tàn khắc, kẻ ăn trộm và kẻ trốn tránh thì bị chặt ngón chân, giao cho người sự chủ được thỏa ý sự trị, hoặc cho voi giầy chết‖1

Các mức

án thường dùng nhục hình như thích chữ vào mặt, chặt bàn tay, xẻo thịt… làm cho người phạm tội phải chịu nhiều khổ nhục Không những thế, pháp luật còn qui định trách nhiệm liên đới, một người gây án khiến cả họ phải chịu vạ lây một cách oan uổng Với những hình phạt dã man, tàn bạo và bất công như vậy nên từ đó người dân đã hình thành tâm lý né tránh đối với pháp luật, chống đối pháp luật, sợ hãi chốn pháp đình, coi đó chỉ là nơi trừng phạt, coi việc phải ra tòa là một việc ghê gớm, là tai họa, là vạn bất đắc dĩ, là ―vô phúc đáo tụng đình‖2

―Cửa quan‖ vì vậy trở thành chốn xa lạ và đáng sợ đối với dân chúng Đó là lý do khiến người Việt Nam (cũng như các quốc gia chịu ảnh hưởng của Nho giáo) không muốn dính dáng đến chuyện kiện tụng Nếu có xung đột, tranh chấp xảy ra giữa các cá nhân thì thường được giải quyết bằng con đường hòa giải và thỏa thuận dựa trên các nguyên tắc đạo đức là chính

Hơn nữa, vì chủ trương đức trị nên việc sử dụng pháp đình cũng không được

Nho giáo coi trọng Khổng Tử nói: ―Xét xử việc kiện tụng, ta cũng như người Tất phải làm cho dân không có việc kiện tụng‖3

Từ đó Nho giáo khuyến khích ―vô tụng‖ Việc kết hợp, lồng ghép giữa đức trị với pháp trị, khiến cho sự phân cách giữa đạo lý và pháp lý là một ranh giới mờ, nhập nhằng, nhiều khi khó phân định Bằng chứng là, trong các bộ luật thời phong kiến Việt Nam, ―Tam cương‖, ―Ngũ thường‖ là đạo lý nhưng cũng đồng thời là pháp lý

Cũng do pháp trị không phải là tư tưởng chủ đạo để quản lý xã hội cho nên trong xã hội phong kiến Việt Nam, pháp luật vừa thiếu đồng bộ, lại bị áp dụng một cách tùy tiện, chủ quan, cảm tính, thậm chí còn bị một bộ phận quan lại thao túng, lũng đoạn Thêm vào đó, việc khó phân định ranh giới, phạm vi giữa đạo lý và pháp

lý cũng là một nguyên nhân dẫn đến hệ quả là việc xét xử các vụ án thường không

Du Vinh Căn, Tổng quan tư tưởng pháp luật Nho gia, bản dịch của Viện Khoa học Xã hội – Học

viện hành chính Quốc gia, 2002, tr 23.

công bằng, khó tránh khỏi hiện tượng ―tội đồng luận dị‖ (tội giống nhau nhưng phán xử lại khác nhau) do tính chất chủ quan, cảm tính, tùy tiện

Như vậy, suốt cả một chiều dài lịch sử hàng nghìn năm, trên nền tảng Nho giáo, các triều đại phong kiến Việt Nam đã mặc nhiên coi pháp luật như là công cụ của công quyền, là hình phạt để cai trị dân chúng khiến cho người dân không nhìn thấy ở pháp luật sự bảo vệ mình mà lại là sự đối lập với mình Tất cả những lý do trên đây đã khiến cho người dân có thái độ nghi ngờ, thiếu tin tưởng vào tính công bằng và nghiêm minh của pháp luật Khi pháp luật trong con mắt người dân không còn đại diện cho công lý, không bảo vệ quyền lợi công bằng và chính đáng cho dân, thì cùng với đó là tâm lý ―dị ứng‖ với pháp luật, thờ ơ hoặc sợ hãi, né tránh chốn pháp đình, coi việc sử dụng pháp luật trong các quan hệ xã hội chỉ là một giải pháp

―cực chẳng đã‖ khi không thể khác được Từ đó, thái độ và kinh nghiệm ứng xử tiêu cực đối với pháp luật được dân gian đúc kết và truyền tụng qua các câu thành ngữ, tục ngữ đã trở thành quen thuộc như:

- Muốn nói oan làm quan mà nói

- Muốn nói gian làm quan mà nói

- Miệng quan trôn trẻ

- Con kiến mà kiện củ khoai

- Dân kiện quan như trứng chọi đá…

- Nén bạc đâm toạc tờ giấy

- Kim ngân phá luật lệ

- Tiền bạc đi trước, mực thước đi sau

- Được vạ thì má đã sưng

- Được kiện mười bốn quan năm,thua kiện mười lăm quan chẵn

- Đã đưa đến trước cửa công,ngoài thì là lý nhưng trong là tình

- Nhất quen, nhì thần, tam thần, tứ thế

- Vô phúc đáo tụng đình

Tóm lại, Nho giáo với tư tưởng trọng đạo lý hơn pháp lý, đề cao đức trị hơn pháp trị cùng với chủ trương khuyến khích ―vô tụng‖ và nhiều hệ lụy của nó, khi tích hợp, thẩm thấu vào văn hóa bản địa Việt Nam, cùng với thói quen, lối sống cộng đồng, trọng tình nhẹ lý, trọng lệ hơn luật vốn đã rất nặng nề trong văn hóa làng xã, lại càng góp phần gia tăng sự hạn chế ý thức về nhân quyền và việc thực thi nhân quyền trong xã hội phong kiến Việt Nam Truyền thống này vẫn còn di căn khá rõ nét trong xã hội ta hiện nay, không chỉ từ phía người dân mà còn biểu hiện cả trong cách hành xử của các cơ quan công quyền

Trong xã hội Việt Nam hiện nay, với sự diệt vong của chế độ phong kiến, Nho giáo hiển nhiên là không còn chỗ dựa để tồn tại và chi phối như một hệ tư tưởng chính thống Tuy nhiên những dấu ấn của Nho giáo vẫn còn luân lạc trong dân gian một cách tự do và phân tán trong những giá trị văn hóa bền vững để vẫn không thôi chi phối, ảnh hưởng đến cuộc sống của chúng ta hiện nay Những tư tưởng, tâm lý và thói quen hành xử đã trở thành truyền thống hiện vẫn còn di căn khá nặng nề trong xã hội ta, được biểu hiện rõ nét trong hành xử quyền lực, khi tinh thần thượng tôn pháp luật vẫn chưa thực sự được coi trọng, khi thái độ ―thượng tôn quan quyền‖ vẫn tồn tại khá phổ biến Bằng chứng là:

a) Trong mối quan hệ ứng xử giữa cơ quan công quyền với người dân, một bộ phận công chức khi thực thi nhiệm vụ mà nhân dân giao phó vẫn còn thái độ ―ban ơn‖, nghĩ mình là bề trên nên hách dịch, ra oai, nhũng nhiễu nhân dân, còn thái độ ứng

xử phổ biến của người dân trước cơ quan công quyền là rụt rè, e ngại, không chủ động khi thực hiện các quyền chính đáng và hợp pháp của mình Đó là lực cản vô hình nhưng tác động của nó thì lại không kém phần sâu sắc và nặng nề cho công cuộc xây dựng nhà nước pháp quyền ở Việt Nam hiện nay Nhận xét về thực trạng

này, tác giả Bùi Ngọc Sơn cho rằng: ―Chính từ ý thức ấy của Nho giáo mà quan hệ giữa người dân và các cơ quan công quyền vẫn luôn là mối quan hệ xin – cho, ban phát chứ không phải mối quan hệ bình đẳng theo quy định pháp luật Thậm chí tư tưởng Nho giáo còn khiến người ta chỉ biết phục tùng quyền lực nhà nước chứ không biết đến vị thế bình đẳng giữa mình và nhà nước Người dân Việt Nam vẫn luôn có thói quen “Thượng tôn quan quyền‖ Trước công quyền, trước cán bộ nhà

nước, người dân thường có tâm lý sợ, cả nể, ứng xử rụt rè, không dám nêu lên ý

mình thì cũng xem như ―con kiến kiện củ khoai‖ Mặt khác cũng từ đó mà quan chức cũng thấy được địa vị ―bề trên‖ của mình mà hách dịch, những nhiễu, gây ảnh hưởng đến quyền lợi nhân dân Có thể nói ở nước ta người dân thực hiện quyền như thực hiện nghĩa vụ còn cán bộ Nhà nước khi thực hiện nghĩa vụ trước dân như là thực hiện quyền1

Còn từ phía Nhà nước, tác giả Võ Khánh Vinh trong bài viết

―Mối quan hệ giữa xã hội - cá nhân - nhà nước trong nhà nước pháp quyền…‖ nhận

xét: “…pháp luật hiện hành đang đề cao vị trí và lợi ích của nhà nước; cá nhân công dân là đối tượng quản lý của nhà nước Điều này thể hiện rõ trong các qui

1

Trần Thành, Tư tưởng đẳng cấp, quyền lực, đầu óc địa vị, tâm lý hiếu danh của đạo đức phong

kiến và ảnh hưởng của nó trong cán bộ quản lý hiện nay ở nước ta (in trong: Ảnh hưởng của đạo đức phong kiến trong cán bộ lãnh đạo quản lý của Việt Nam hiện nay), Nxb Chính trị Quốc gia,

2001, tr 108

định pháp luật thuộc nhiều ngành luật khác nhau, khi trong đời sống chính trị - xã hội, quyền lợi của nhà nước được đặt trước quyền lợi công dân‖1

Thực tế này cho thấy, công cuộc xây dựng nhà nước pháp quyền ở nước ta hiện nay phải được bắt đầu từ gốc, đó là phải thay đổi quan niệm, nhận thức của cả người dân và các cơ quan công quyền về mối quan hệ bình đẳng giữa người dân và nhà nước

b) Như một di căn của truyền thống, quan niệm coi pháp luật là công cụ của giai cấp thống trị, là nơi phản ánh ý chí của giới cầm quyền vẫn còn để lại dư âm trong tư duy của các nhà làm luật hiện nay, khi pháp luật vẫn còn nặng tính chất ―vị nhà nước‖ mà chưa thực sự hướng về phía lợi ích của người dân Trong tâm lí của người làm luật ở nước ta từ xưa đến nay vốn vẫn nặng quan niệm cho rằng luật sinh ra là

để quản lý, để cấm đoán chứ không phải là để bảo vệ quyền con người, nay lại được củng cố hơn khi chúng ta hiện vẫn đề cao tính giai cấp của pháp luật Từ đây, thói quen chống đối pháp luật của người dân vốn rất nặng nề trong truyền thống, nay vẫn tiếp tục đeo bám dai dẳng cũng là điều dễ hiểu Một truyền thống được tạo dựng trong cả nghìn năm tất nhiên không dễ dàng mất đi trong xã hội hiện đại, khi mục tiêu xây dựng nhà nước pháp quyền là để chống lại sự lạm quyền của công quyền để bảo vệ quyền con người Trong nhà nước pháp quyền, pháp luật có vai trò tối thượng, nó đứng trên nhà nước để kiểm soát nhà nước, là công cụ để người dân

sử dụng bảo vệ mình, chống lại sự lạm quyền của nhà nước Tuy nhiên, việc xây dựng một nhà nước pháp quyền theo đúng nghĩa của nó vốn rất thuận lợi ở phương Tây trên nền tảng của nền văn hóa đề cao tính cá nhân thì đối với Việt Nam công cuộc này đã và đang gặp phải những lực cản không nhỏ từ rất nhiều những hệ lụy của đặc thù của văn hóa phương Đông, trên nền tảng của tư tưởng chính trị và đạo đức Nho giáo

c) Vì chịu ảnh hưởng của tâm lý truyền thống nên người dân Việt Nam hiện nay đa phần vẫn chưa có thói quen tìm đến tòa án để được bảo vệ quyền và lợi ích hợp pháp của mình2

Ngay cả doanh nghiệp là nơi có nhu cầu cao về pháp luật nhưng vẫn chưa có thói quen làm việc với luật sư trong việc hoạch định các chính sách, tìm kiếm đối tác hay đảm bảo tính pháp lý trong các quyết định kinh doanh của mình Khi có tranh chấp xảy ra thì việc giải quyết bằng con đường phi tư pháp, thậm chí là phi pháp được coi trọng hơn là tìm đến tòa án, bởi trong ý thức và thói

1

Du Vinh Căn, Tổng quan tư tưởng pháp luật Nho gia, bản dịch của Viện Khoa học Xã hội – Học

viện hành chính Quốc gia, 2002, tr 8

2 Trần Thành, Tư tưởng đẳng cấp, quyền lực, đầu óc địa vị, tâm lý hiếu danh của đạo đức phong

kiến và ảnh hưởng của nó trong cán bộ quản lý hiện nay ở nước ta, in trong: Ảnh hưởng của đạo đức phong kiến trong cán bộ lãnh đạo quản lý của Việt Nam hiện nay, Nxb Chính trị Quốc gia,

2001, tr 128.

quen hành xử phổ biến của người Việt hiện nay, việc khởi kiện tại tòa chỉ là một giải pháp bất đắc dĩ trong nhiều con đường giải quyết tranh chấp khác Đặc biệt, sự hiện diện của tòa hành chính hiện nay xem ra đang có vẻ như là một sự ―xa xỉ‖, thừa thãi, bởi trong xã hội truyền thống của người Việt không có chuyện ―dân kiện quan‖, cho nên hiện nay người dân vẫn chưa quen, chưa kịp quen, chưa nhìn thấy ở thiết chế dân chủ đó khả năng bảo vệ mình khi phải đối đầu với nhà nước

Tóm lại, có thể thấy, các tư tưởng, giáo lý của Nho giáo được bảo lưu lâu bền trong suốt cả hàng ngàn năm phong kiến đã ăn sâu vào tâm lý, tư duy, ứng xử của

xã hội Việt Nam truyền thống, trở thành lực cản không nhỏ đối với mục tiêu xây dựng nhà nước pháp quyền hiện nay ở nước ta nói riêng cũng như công cuộc hiện đại hóa đất nước nói chung

3 Phật giáo với tư tưởng hiếu hòa, nhân ái, vị tha

Ra đời ở Ấn Độ nhưng Phật giáo có ảnh hưởng rất sâu rộng đến các quốc gia

ở Đông Á và Đông Nam Á Không phải ngẫu nhiên mà ngay từ khi du nhập vào Việt Nam, những giáo lý cơ bản của đạo Phật đã sớm được cư dân Việt chấp nhận rộng rãi và đã nhanh chóng có được chỗ đứng quan trọng trong đời sống văn hóa tinh thần của người Việt Chỉ xét riêng về vấn đề bảo vệ quyền con người cũng có thể thấy các tư tưởng, giáo lý của Phật giáo chứa đựng nhiều quan điểm tích cực

Thứ nhất, Phật giáo chủ trương cấm sát sinh (với mọi động vật, mà thực chất

là với con người, vì Phật giáo quan niệm con vật cũng là một kiếp sống trong cõi chúng sinh bình đẳng với con người, có thể kiếp trước chính là con người), điều đó đồng nghĩa với việc triệt để bảo vệ quyền sống của con người trong cõi chúng sinh - một quyền con người cơ bản mà trong tất cả các văn kiện quốc tế về nhân quyền đã được ghi nhận

Thứ hai, Phật giáo khuyên con người sống khoan dung Trong số 14 điều răn

của Đức Phật, có một điều rằng: ―Lễ vật lớn nhất của đời người là khoan dung‖

Điều này phù hợp với luật quốc tế về nhân quyền bởi trong đó, khoan dung được coi là một trong những nguyên tắc nền tảng (Liên Hợp Quốc đã lấy năm 1995 là năm quốc tế về sự khoan dung, và cũng năm này, UNESCO đã ra một văn kiện có tên là Tuyên bố về các nguyên tắc về sự khoan dung) Tổng Thư ký LHQ Kofi Anna trong lời phát biểu nhân ngày Nhân quyền thế giới năm 1997 đã gửi đi thông

điệp rằng: ―Nhân quyền là biểu hiện của truyền thống khoan dung Trong tất cả các

Trong cuộc hành trình đi tìm hạnh phúc cho con người, Phật giáo đã ngộ ra rằng, tham – sân – si là cái gốc của khổ đau, bất hạnh nên muốn gạt bỏ nó để đạt tới

hạnh phúc thì người ta phải tiêu diệt ngay từ trong trứng dục vọng tham - sân - si, là gốc khởi phát của mâu thuẫn, tranh giành Cùng với đó, Phật giáo chủ trương triết

lý sống Nhân – Quả, bởi dù người ta làm gì thì cũng đều gieo nguyên nhân, để rồi chính nó sau này sẽ thành kết quả dành cho người đã gieo Vì ―thiện giả thiện lai‖,

―ác giả ác báo‖ cho nên Phật giáo khuyên con người hãy gieo nhân lành để hái quả thiện Tư tưởng ―nhân quả‖ của Phật giáo thấm sâu trong tư duy và hiện diện rõ nét trong hành vi của người Việt, khiến cho khi làm điều gì người ta cũng luôn chủ trương khuyến thiện trừ ác để tránh ―gieo gió gặt bão‖, ―chạy trời không khỏi nắng‖, ―ác giả ác báo‖, không chỉ trong kiếp sống hiện tại mà còn cho cả ―luân hồi‖

vì ―đời cha ăn mặn đời con khát nước‖ Tư tưởng khoan dung, nhân ái của Phật giáo

đã cộng hưởng rất đồng điệu với văn hóa trọng tình của người Việt nên đã được các thế hệ người Việt tiếp thu một cách tự nhiên, tự nguyện ―như nước mưa thấm vào lòng đất mẹ‖, để rồi từ đó càng tô đậm thêm triết lý sống thương người, lòng nhân

ái, vị tha, khoan dung trong lối sống cộng đồng và ứng xử trọng tình vốn đã rất đậm nét trong truyền thống của dân tộc ta

Như vậy, với chủ trương gạt bỏ tham – sân – si, làm lành lánh giữ, Phật giáo đòi hỏi con người trước hết phải tự hòa giải với bản thân mình Sau khi tự hòa giải với mình, nghĩa là làm dịu lắng, triệt tiêu dục vọng của mình, con người mới có thể

tiến hành hòa giải với người khác ―Chiến đấu với chính mình để nhường nhịn người khác‖ - đó là triết lý sống mà Phật giáo mong muốn đạt tới Như thế, Phật

giáo với phương châm hòa giải từ chính bản thân mình, tiến đến hòa giải với người khác, rồi hòa giải với vũ trụ chính là cách tạo ra một môi trường hòa giải rộng lớn bao la để con người và vạn vật có thể sống cùng nhau một cách tốt lành

Có thể nói, tư tưởng, giáo lý của Phật giáo ở tầng sâu nhất của triết lý sống

đã góp phần quan trọng trong việc điều chỉnh suy nghĩ, quan điểm nhận thức về cuộc sống cũng như hành động hằng ngày của con người, góp phần đem lại sự bình yên cho cuộc sống

đã góp phần làm

hành vi của mìn

, tin vào sự trừng phạt của lương tâm, của luật Trời hơn là luật pháp Khi những quy

tắc ứng xử này đã thành đạo lý, thành truyền thống thì người ta cũng không mấy quan tâm đến việc nó có phù hợp với pháp luật hay không

Trở lên, chúng tôi đã chỉ ra sự ảnh hưởng, chi phối của các đặc trưng văn hóa truyền thống đến sự hình thành ý thức về nhân quyền cũng như việc thực thi nhân quyền trong xã hội Việt Nam truyền thống Đó là kết quả của sự dung hợp, hòa điệu giữa các đặc trưng văn hóa nông nghiệp lúa nước với tư tưởng, giáo lý của Nho giáo

và triết lý Phật giáo với cả hai mặt tích cực và tiêu cực

Điều đó cho thấy, mục tiêu xây dựng nhà nước pháp quyền nói chung và vấn

đề xây dựng ý thức về quyền con người nói riêng ở Việt Nam hiện nay còn gặp nhiều khó khăn hơn là thuận lợi, khi nó được tạo dựng trong cả nghìn năm nên không dễ dàng thay đổi trong xã hội hiện đại

Chúng ta tự hào với những giá trị truyền thống của dân tộc đã được kết tinh qua hàng ngàn năm lịch sử như lòng yêu nước, tinh thần đoàn kết tương thân tương

ái, ý chí tự lực tự cường, đức tính cần cù, sáng tạo, đức tính lạc quan, lòng nhân ái,

vị tha Song trước thách thức của công cuộc hội nhập để phát triển, chúng ta cần nhận thức về các di sản của truyền thống một cách khách quan, toàn diện và thấu đáo hơn Bản lĩnh và sức sống của một dân tộc cũng được chứng tỏ ngay khi chúng

ta dám nhìn thẳng vào sự thật, biết dũng cảm để thừa nhận những nhược điểm,

khiếm khuyết của mình Bởi ―một dân tộc càng mạnh, càng vươn cao về mặt đạo đức, thì nó càng dũng cảm nhìn vào những mặt non yếu và những thiếu sót của mình bấy nhiêu Một dân tộc yếu hèn hoặc già cỗi, tàn tạ đến mức không thể tiến lên được nữa thì chỉ thích ca tụng mình và chúa sợ nhìn vào những vết thương của mình, vì nó biết rằng đó là những vết tử thương, rằng thực tại của nó không phải là một cái gì phấn khởi, rằng nó chỉ có thể tìm thấy những niềm an ủi giả dối trong sự đánh lừa mình thôi Một dân tộc vĩ đại, đầy sức sống không như vậy được‖1

1

Bielinski, dẫn theo: Lê Sơn, Tiếng cười của một trái tim nổi giận, tạp chí Văn học, số 3/1976

GV Khoa KHCB, Trường ĐH Luật Tp HCM

Triết lý về quyền con người là một bộ phận đặc sắc trong tư tưởng triết học Việt Nam nói riêng và kho tàng văn học dân gian Việt Nam nói chung Bộ phận này đang còn là một vấn đề khá mới mẻ trong quá trình nghiên cứu hệ thống triết lý của dân tộc Mặc dù đã được xới lên bước đầu, song còn khá rời rạc, mới chỉ dừng lại trong nghiên cứu tư tưởng của một số đại biểu tư tưởng triết học Việt Nam, hoặc chỉ

được nhắc đến, điểm qua trong những công trình nghiên cứu về vấn đề con người

Lịch sử tư tưởng Việt Nam nói chung và triết học Việt Nam nói riêng phản ánh lịch sử hình thành và phát triển của dân tộc Việt Nam, nó có nhiệm vụ vạch ra quá trình nhận thức và triết lý người Việt về hiện thực và qui luật của đời sống xã hội thể hiện ở các hệ thống tư tưởng triết học, chính trị, đạo đức, tôn giáo vv… Trong dòng chảy tư tưởng triết học Việt Nam, trải suốt chiều dài của lịch sử dân tộc, các triết lý gia Việt Nam đã không ngừng học hỏi, tiếp thu, trau dồi những tinh hoa tư tưởng triết học của nhân loại hòa cùng với bản sắc văn hóa của dân tộc và con người Việt Nam đã luận giải về những sự biến chuyển của thế giới xung quanh, của xã hội và con người

Song do bối cảnh lịch sử của dân tộc Việt Nam đứng trước thử thách lớn lao, liên quan đến vận mệnh của dân tộc, quyết định đến sự mất còn của nền độc lập, tự

1

PGS.TS Trương Văn Chung-PGS.TS Doãn Chính (Đồng chủ biên): Bước chuyển tư tưởng Việt

Nam cuối thế kỷ XIX đầu thế kỷ XX, Nxb Chính trị quốc gia, Hà Nội, 2005, tr.8

do nước nhà Vì vậy mà trong thời điểm này, các thế hệ ông cha đã vận dụng, tổng hợp mọi tư tưởng, kế thừa, chọn lọc tinh hoa tư tưởng, tái cấu trúc lại hệ thống tư tưởng tạo nên chất mới, những giá trị mới làm vũ khí sắc bén, cao hơn về chất, phong phú hơn về nội dung để lý giải và giải quyết thành công những nhiệm vụ mà lịch sử đề ra

Điểm đặc sắc của những lý giải ấy là phần nhiều đề cập đến các vấn đề chính trị - xã hội - con người Đó là những suy ngẫm, trăn trở, những kế sách, biện pháp… đánh đuổi quân xâm lăng; là những trăn trở, suy ngẫm, lý giải về đời sống con người mà mẫu số chung của nó là vấn đề giành, giữ và phát huy các ―quyền con người‖

Cùng với các triết lý gia, con người Việt Nam qua mỗi thời đại, mỗi giai đoạn lịch sử, bằng trái tim và trí tuệ của mình cũng đã nhận thức và lý giải về những

sự biến chuyển của xã hội, của chính bản thân con người thể hiện qua các câu ca dao, tục ngữ,… Những nhận thức, lý giải ấy giao thoa với nhau Nhận thức, lý giải trước là cơ sở, tiền đề cho nhận thức, lý giải sau Đến lượt mình, nhận thức, lý giải sau bổ sung, hoàn thiện nhận thức, lý giải trước Kết quả là hình thành kho tàng lý luận dân gian đồ sộ của dân tộc Điểm đặc sắc của kho tàng này là lý luận về các

―quyền con người‖ của dân tộc Đó là ngọn nguồn sâu xa cho những thắng lợi vang dội trước bất kỳ một thế lực xâm lăng nào Đó còn là những bài học đời đời cho các thế hệ để gìn giữ và tiếp tục đấu tranh cho các ―quyền con người‖ ở Việt Nam

―Ôn cố tri tân‖ hay ―trở về để bay xa hơn‖, đó là những thông điệp của một Việt Nam hiện đại đang chuyển mình, cất cánh Công cuộc đổi mới hiện nay đã, đang làm thay đổi, phát huy tối đa nguồn lực và những lợi thế để Việt Nam tiếp

, sẽ trở thành điểm tựa chắc chắn, khỏe khoắn cho dân tộc bay xa trên trường quốc tế

Việt Nam đã và sẽ ấy là những tinh hoa triết lý về quyền con người

Hiện nay, Việt Nam đang thực hiện công cuộc đổi mới đất nước trong một thế giới cũng đang chuyển mình với nhiều biến động chính trị, xã hội sâu sắc, trong

đó vấn đề quyền con người đã, đang và sẽ còn là một trong những vấn đề chính trị

nóng, được sự quan tâm nhiều nhất của các quốc gia trên toàn thế giới khi mà hàng

trăm văn kiện quốc tế về quyền con người đã được thông qua, một cơ chế quốc tế

về bảo vệ và thúc đẩy quyền con người đã được hình thành, biến quyền con người trở thành một trong các yếu tố chính trị chi phối các quan hệ quốc tế hiện nay Để

có những bước đột phá trước những vấn đề lý luận cơ bản đang cần được bổ sung hoàn chỉnh, để vạch cho được những chuẩn thức mới, giá trị mới của sự phát triển

―quyền con người‖ hiện nay ở Việt Nam, tất yếu chúng ta phải tổng kết, khái quát toàn bộ lịch sử tư tưởng Việt Nam và thế giới

Như vậy, mục đích nghiên cứu triết lý về quyền con người trong lịch sử tư tưởng triết học Việt Nam là để vì ngày hôm nay, vì những mệnh lệnh của cuộc sống

hiện tại: ―hướng nội đến tận cùng để tự tin bước vào ngôi nhà chung của nhân loại‖1

Vấn đề quyền con người ở Việt Nam nói chung đã được tiếp cận và nghiên cứu dưới nhiều góc độ, phương diện: pháp lý, lịch sử - xã hội, văn hóa, chính trị.v.v…như: ―Vấn đề quyền con người ở Việt Nam - từ góc độ lịch sử xã hội và chủ trương, đường lối của Đảng, tư tưởng Hồ Chí Minh‖ - Kỷ yếu Hội thảo Khoa Khoa học cơ bản, trường Đại học Luật Tp Hồ Chí Minh,… song mảng triết lý cho đến nay vẫn còn khá khiêm tốn về số lượng cũng như chất lượng các công trình nghiên cứu Phần lớn chủ yếu tập trung nghiên cứu tư tưởng triết học về con người, dân chủ của các đại biểu tư tưởng Việt Nam nói chung và triết học nói riêng Tiêu

biểu như: Tư tưởng của Phan Bội Châu về con người của Doãn Chính, Cao Xuân Long đăng Tạp chí Nghiên cứu con người, Số 4 (31) – 2007; Tư tưởng Phan Bội Châu về con người trong tác phẩm “Nhân sinh triết học” của Nguyễn Anh Quốc trong sách “Bước chuyển tư tưởng Việt Nam cuối thế kỷ XIX đầu thế kỷ XX” do

PGS.TS Trương Văn Chung và PGS.TS Doãn Chính đồng chủ biên, Nxb Chính trị quốc gia Hà Nội xuất bản năm 2005, tr 269-294

Do đó, trên cơ sở kế thừa những thành quả của một số công trình nghiên cứu

kể trên, bài viết này tiếp tục luận giải một cách tương đối có hệ thống nhằm vạch ra nguồn gốc, nội dung cơ bản triết lý về quyền con người trong tiến trình lịch sử của dân tộc Việt Nam

1

PGS.TS Trương Văn Chung-PGS.TS Doãn Chính (Đồng chủ biên): Bước chuyển tư tưởng Việt

Nam cuối thế kỷ XIX đầu thế kỷ XX, Nxb Chính trị quốc gia, Hà Nội, 2005, tr.9

Cho đến nay, từ Đông sang Tây đã có rất nhiều định nghĩa về quyền con người nhưng chúng ta phải thừa nhận rằng khó có thể tìm thấy một định nghĩa triết

học ―kinh điển‖ nào về quyền con người Tuy nhiên, dưới góc độ triết học và căn cứ vào những vấn đề cơ bản của quyền con người như: vấn đề tự do, vấn đề nhu cầu cơ

bản của cuộc sống con người cần được đáp ứng,… có thể định nghĩa: quyền con người là những đòi hỏi chính đáng về tự do và những nhu cầu cuộc sống cơ bản

cần được đáp ứng của con người

Quá trình hình thành tư tưởng triết học Việt Nam nói chung và triết lý về quyền con người nói riêng luôn là kết quả của sự kế thừa, chọn lọc có định hướng, làm mới những giá trị truyền thống tạo ra một diện mạo riêng với một sinh khí mới trong đời sống tinh thần dân tộc Đó thực chất là những điểm tăng trưởng gắn liền với những biến động lớn của lịch sử dân tộc Đó còn là một cuộc hành trình dài hướng vào chính mình ―để tìm kiếm, khẳng định những giá trị đích thực từ những

vấn đề thật gần gũi, giản gị nhưng cũng hết sức căn bản, lớn lao: số phận con người

và vận mệnh dân tộc‖1

Quá trình hình thành triết lý về quyền con người trong lịch sử dân tộc gắn liền với lịch sử hình thành, dựng và giữ nước của dân tộc Cũng như bất kỳ sự vật, hiện tượng nào, quyền con người không phải là một cái gì siêu lịch sử, siêu giai cấp

và siêu xã hội Nó

hội nhất định và chịu sự quy định của cơ sở kinh tế, xã hội hiện thực

Trước hết, quyền con người không tách rời quyền quốc gia, dân tộc mà biệu

hiện đầu tiên của nó là ý thức về cộng đồng dân tộc và ý thức về chủ quyền đất nước

trước vận mệnh mất còn của dân tộc khi dân tộc Việt Nam bị đô hộ bởi quân xâm lược phương Bắc và luôn đứng trước hiểm hoạ ―dĩ Hoa, biến Di‖ Triết lý đó thể hiện mối quan hệ biện chứng của sự thống nhất giữa lòng yêu nước, yêu dân; là sự thống nhất tương hỗ giữa cá nhân với cộng đồng và trách nhiệm, bổn phận của cá nhân trước cộng đồng dân tộc

Trước quân xâm lược nhà Hán, Trương Trọng kiên quyết bác bỏ quan điểm

của nhà Hán qui định: ―Nhật Nam phải hướng về phương Bắc để trông mặt trời vua

1

PGS.TS Trương Văn Chung-PGS.TS Doãn Chính (Đồng chủ biên): Bước chuyển tư tưởng Việt

Nam cuối thế kỷ XIX đầu thế kỷ XX, Nxb Chính trị quốc gia, Hà Nội, 2005, tr.7

Hán‖ Ông khẳng định: ―Ở Nhật Nam, phong khí ấm áp, mặt trời đứng bóng trên đầu dân sinh‖1 Hai Bà Trưng dựng nước xung vương với lời thề:

―Một xin rửa sạch nước thù Hai xin đem lại nghiệp xưa vua Hùng‖2

Việt sử thông giám cương mục ghi lại công đức Bà Triệu rằng : ―Người con gái ở quận Cửu Chân là Triệu Ẩu họp quân đánh cướp quận huyện…‖ Còn dân gian thì ca tụng:

―Có Bà Triệu tướng, vâng lệnh trời ra Trị Voi một ngà, dựng cờ mở nước Lệnh truyền sau trước, theo gót bà Vương‖3 Năm 1076 trên phòng tuyến sông Như Nguyệt, để khẳng định tư tưởng và động viên binh lính, Lý Thường Kiệt đã sang sảng cất lên:

Nam quốc sơn hà Nam đế cư Tiệt nhiên định phận tại thiên thư

Nghĩa là:

Sông núi nước Nam thì Hoàng đế nước Nam ở

Cương vực đã ghi rõ trong sách trời

Với những ngôn ngữ rõ ràng, âm vực chắc nịch câu thơ khẳng định quyền làm chủ của Hoàng đế nước Việt, quyền làm chủ của ngưòi Việt là hợp quy luật, không ai có thể bác bỏ được

Rồi tiếp đến:

Như hà nghịch lỗ lai xâm phạm Nhữ đẳng hành khan thủ bại hư!

Nghĩa là:

Tại sao lũ giặc ngỗ ngược kia dám tới xâm phạm?

Chúng bay liệu, sẽ chuốc lấy thất bại tơi bời

Hai câu thơ khẳng định chính nghĩa nhất định thắng, kẻ xâm lăng nhất định

Tiếp đến là Hịch tướng sỹ của Trần Hưng Đạo; đây là những áng văn nhấn

mạnh ý tưởng vì danh dự đất nước cũng như quyền sống của gia đình mà quyết chiến với giặc Nguyên - Mông xâm lược

Và nổi lên là Bình Ngô Cáo của Nguyễn Trãi được công bố vào năm 1428

sau khi cuộc khởi nghĩa Lam Sơn kết thúc thắng lợi Đây vừa là một bản hùng ca đồng thời qua thi pháp, ngôn từ đã thể hiện hệ tư tưởng yêu nước Đại Việt hoàn thiện ở một tầm cao mới

Nối tiếp truyền thống Nam quốc sơn hà thời Lý Thường Kiệt, Nguyễn Trãi

khẳng định:

“Như nước Đại Việt ta từ trước Vốn xưng nền văn hiến đã lâu Núi sông bờ cõi đã chia Phong tục bắc nam cũng khác.”

Rồi đến Nguyễn Huệ khẳng định:

―Đánh cho để dài tóc Đánh cho để đen răng Đánh cho nó chích luân bất phản Đánh cho nó phiến giáp bất hoàn Đánh cho sử tri, Nam quốc anh hùng chi hữu chủ‖

(Có nghĩa là đánh để vẫn giữ được phong tục tập quán, vẫn để được tóc dài, vẫn nhuộm được răng đen Đánh cho nó, một chiếc xe để chạy về nước cũng không có Đánh cho nó, một mảnh giáp cũng chẳng còn Đánh cho nó biết nước Nam anh hùng là có chủ)

Thứ hai, quyền con người thể hiện qua quan niệm về sự bình đẳng giữa người với người - một trong những tinh hoa văn hóa chính trị của người Việt Nam Quan

niệm này đã hình thành ngay từ thời buổi sơ khai của quá trình dựng nước và được thể hiện nhiều nhất trong kho tàng ca dao, tục ngữ Việt Nam khi cho rằng trong xã hội, quan hệ giữa con người và con người phải là bình đẳng vì đều là sản phẩm của

tự nhiên: ―hơn nhau tấm áo manh quần; thả ra mình trần, ai cũng như ai‖… Quan

niệm này về sau được phát triển xuyên suốt qua các triều đại trong lịch sử dân tộcnhư Trần Hưng Đạo đã từng tổng kết nguyên nhân thắng lợi trước quân Nguyên

Mông xâm lược thành một triết lý dân chủ ― , nước nhà chung sức‖, hay như khi Trần Hưng Đạo sắp qua đời được Vua Trần hỏi

về kế giữ nước ông đã nói rằng: ―thần nghĩ ta thắng giặc dữ là do trên dưới đồng lòng vì vậy, khoan thứ sức dân làm kế gốc rễ bền, ấy là thượng sách giữ nước‖1;

―trời không che riêng ai, đất không chở riêng ai, mặt trời, mặt trăng không soi riêng ai‖ (Nguyễn Trãi - Quân trung từ mệnh tập - Thư 19).

Thứ ba, trong quan hệ giữa người với người, quyền con người (Nhân quyền) còn thể hiện quan hệ gắn bó chặt chẽ với Nhân ái (yêu thương đùm bọc lẫn nhau giữa người và người), Khoan dung (là rộng lòng bao dung, là khoan thứ, vị tha)

Trong mọi lĩnh vực của đời sống chúng ta đều có thể tìm thấy sự thể hiện đạo nghĩa

nhân ái, khoan dung này như trong cách sinh hoạt cộng đồng thì ―thương người như thể thương thân‖2, ―lá lành đùm lá rách‖ hay ―bầu ơi thương lấy bí cùng, tuy rằng khác giống nhưng chung một giàn‖ và còn nhiều câu ca dao khác nữa Với tấm lòng

rộng mở, người Việt Nam sẵn sàng giúp đỡ nhau trong cơn hoạn nạn, vì họ quan

niệm ―miếng ăn khi đói bằng gói khi no‖ Sự đùm bọc và giúp đỡ lẫn nhau được người Việt Nam coi là ―làm phúc‖, và quan niệm ―làm phúc như làm giàu‖, ―làm phúc không cần được phúc‖3

Trong tiến trình lịch sử dân tộc, triều đại nhà Trần nói riêng và những triều đại khác nói chung luôn thực hiện đạo nghĩa nhân ái, khoan dung để thu phục những người hiền tài, giáo hóa dân chúng, nhờ vậy đã thống nhất giang sơn và xây

dựng lòng tin nơi dân chúng Còn đối với những người trong dòng họ thì ―nhà Trần

xử với tộc thuộc hòa vui không hiềm nghi gì, trong đạo vua tôi ở với nhau như người nhà, khi vô sự thì thơ từ xướng họa, vui vẻ hết đường; khi hữu sự thì đồng lòng góp sức, thân hơn chân tay, đó là phong tục tốt của đời ấy, ít ai theo kịp nên mới có hiệu quả chống nổi giặc mạnh khi bấy giờ‖4

Thứ tư, quyền con người thể hiện ở ý thức dân chủ, bình đẳng giai cấp và

giới tính; thể hiện ở quyền bày tỏ chính kiến, quan niệm, niềm tin của cá nhân, sự cùng tồn tại và đối thoại giữa các lực lượng xã hội, chống lại sự phân biệt đối xử

trong quan hệ xã hội như: ―Việc thành hay bại của Nhà nước và nỗi vui hay buồn

của nhân dân, những tiệc ấy có liên quan với nhau rất lớn‖1; ―trong một nước, tuy nhân dân có phân chia nhà cửa khác nhau, nhưng vua cũng chỉ lấy một quyền mà thống trị dân chúng, lấy một trí mà liên kết muôn dân, khiến dân tình đều được yên

ổn, hành động tuy khác nhau nhưng đều lương thiện, chí hướng khác nhau nhưng đều đáng quý cả‖2

Thứ năm, quyền con người không chỉ được thể hiện trong các đạo luật, mà

còn được phản ánh một cách sâu sắc và cụ thể hơn trong các tư tưởng, học thuyết tôn giáo, chính trị và pháp lý

Tóm lại, triết lý về quyền con người có một vị trí lịch sử quan trọng, xuyên suốt và hơn thế nữa là giá trị lý luận và thực tiễn to lớn trong dòng chảy tư tưởng

nói chung và tư tưởng triết học Việt nam nói riêng Nó nổi lên như một nét son giá trị và hòa vào dòng chảy tư tưởng của dân tộc góp phần làm nên bản sắc giá trị của

dân tộc Việt Nam

ĐẠO LÀM NGƯỜI TRONG CHỦ NGHĨA YÊU NƯỚC TRUYỀN THỐNG VIỆT NAM

Ts

GV Khoa KHCB, Trường ĐH Luật Tp HCM

1 Cơ sở lý luận và nội dung Đạo làm người trong truyền thống văn hóa Việt Nam

Một trong những vấn đề nổi bật nhất trong lịch sử tư tưởng truyền thống Việt Nam được các nhà tư tưởng Việt Nam trong lịch sử đặc biệt quan tâm là "Đạo" (thường được gọi là "đạo trời", "đạo người", sự thống nhất giữa ―đạo trời‖ và ―đạo người‖) ―Đạo‖, theo nghĩa chung nhất không chỉ là cơ sở tư tưởng để hành động chính trị, đạo đức và tâm linh để đối nhân xử thế mà còn là quan niệm nhân sinh quan về quan niệm sống, lối sống và đạo lý trong truyền thống văn hóa của con người Việt Nam

Nghiên cứu quá trình hình thành và phát triển tư tưởng về ―Đạo‖ – Đạo làm người trong lịch sử truyền thống văn hóa Việt Nam - vấn đề quan trọng là trong Đạo làm người có những tư tưởng nhân quyền và dân quyền không? Nếu có thì cơ

sở lý luận và nội dung của tư tưởng này thể hiện như thế nào?

Cơ sở lý luận về Đạo làm người trong văn hóa truyền thống Việt Nam đều xuất phát từ ba đạo truyền thống: Nho, Phật, Lão – Trang dưới các hình thức khác nhau, nhưng đặc biệt là đạo Nho Theo nghĩa đó, đạo làm người trong truyền thống văn hóa thường được hiểu là ―luân thường đạo lý‖, xuất phát từ nguyên lý đạo đức – chính trị của học thuyết ―Tam cương‖, ―Ngũ thường‖, cái gốc của đạo làm người về

ý thức tôn ti, trật tự, kỷ cương xã hội trên cơ sở khẳng định vai trò vị trí của mỗi con người trong các quan hệ xã hội Và theo nghĩa đó, tư tưởng về Đạo – Đạo làm người trong trong văn hóa truyền thống Việt Nam tự thân nó là một sự kết hợp không tự giác vấn đề nhân quyền và dân quyền Có nghĩa là h hợp, h đồng, đơn thuần, chưa có phân ly, phân biệt giữa quyền con người và quyền đó được bảo đảm

về mặt pháp luật; vì tư tưởng, suy nghĩ, cảm nghĩ, cảm xúc và lý tưởng xã hội chỉ là một

Cũng phải nói thêm rằng, đạo Nho không phải là hệ tư tưởng độc lập (mặc

dù nó có vai trò quan trọng nhất) mà nó còn kết hợp với đạo Phật, đạo Lão – Trang dưới các hình thức khác nhau tạo nên những nét đặc thù của của ―Đạo‖ – Đạo làm

người trong văn hóa truyền thống Việt Nam Phật giáo, không chỉ là tôn giáo thuần túy xét về hệ thống giáo lý, mà vấn đề quan trọng hơn khi con người Việt Nam tiếp nhận và phát triển nó là tư tưởng nhân sinh quan của Phật giáo Trong văn hóa truyền thống, ―Đạo‖ – Đạo làm người đã lấy Phật giáo làm chỗ dựa tinh thần – tinh thần không chỉ đơn thuần về mặt tâm linh, mà tinh thần nhân nghĩa – trọng đạo đức

về sự hướng thiện và làm việc thiện trong chủ nghĩa yêu nước gắn liền quá trình dựng nước và giữ nước của con người Việt Nam Và khi thất thế trên đường danh lợi của đạo Nho, con người Việt Nam trong truyền thống văn hóa lại tìm đến đạo Lão - Trang để có niềm an ủi và để được tự do, tự tại Chính vì vậy, thế giới quan Nho - Phật - Lão thường là thế giới quan, là cơ sở lý luận trong quan niệm về ―Đạo‖ – Đạo làm người trong văn hóa truyền thống Việt Nam cũng phản ánh quyền tự do tôn giáo và mưu cầu hạnh phúc như một lẽ tự nhiên Hơn nữa quyền tự do tôn giáo không chỉ đơn giản xét về mặt tâm linh, mà gắn liền giữa Đạo với Đời, với phong trào đấu tranh của quần chúng nhân dân chống lại sự bất công của xã hội, chống lại các thế lực ngoại bang trong việc giải quyết lợi ích của gia tộc, triều đại với lợi ích chung của cộng đồng của dân tộc

Nho giáo với các nguyên lý đạo đức – chính trị xã h i đã đáp ứng đư c các yêu cầu khách quan trong q trình xây dựng sự ổn định và phát triển của xã hội phong kiến Chính vì vậy, học thuyết "Tam Cương", "Ngũ thường" hay còn gọi

―luân thường đạo lý‖ của Nho giáo không chỉ tạo cho xã hội một ý thức trật tự, kỷ cương mà hơn thế nữa nó phù hợp với học thuyết đạo đức – chính trị của Nho giáo

về đạo làm người Con đường danh lợi của Nho giáo được rộng mở cho tất cả các tầng lớp trong xã hội (quyền được học hành và làm quan và phụng sự xã hội): học

mà giỏi thì đi thi, thi đậu thì làm quan, làm quan là để phò vua đến chỗ thịnh trị để

có thể đem lại ơn huệ cho dân hợp với lòng mong mỏi của bao người học thức; có chí khí Những nguyên tắc xử thế uyển chuyển của nó như dùng thì làm, bỏ thì ẩn

đã chỉ ra con đường thoát khi thất thế, làm yên tâm nhiều người trên bước đường hoạn lộ Do đó, kẻ sĩ đều chọn con đường của đạo Nho và luôn đề cao đạo làm người của Nho Điều đó, cũng đặt ra vấn đề nhân quyền và dân quyền trong văn hóa truyền thống xét về tính nhân văn và pháp quyền dưới góc độ triết học như một quá trình tự thân của sự phát triển văn hóa, của quá trình dựng nước và giữ nước của

con người Việt Nam Tư tưởng này được thể hiện như ―Nhân bất học bất tri lý‖,

hoặc: ―Tiên học lễ hậu học văn‖, v.v…để nói đạo học cũng là đạo làm người của

Nho giáo, như một nét tiêu biểu của văn hóa truyền thống Việt Nam

Cũng đều là lựa chọn đạo Nho nhưng ở mỗi người một khác Các nguyên lý thì có sẵn trong các tác phẩm kinh điển nhưng họ có sự lựa chọn khác nhau và giải thích khác nhau Các nhà yêu nước, không chỉ bàn đến vấn đề dựng nước, giữ nước

mà còn đặc biệt quan tâm đến vấn đề nhân quyền theo một phương diện nào đó phù hợp với xã hội đương thời của họ Đó là yêu dân, yêu con người và tin ở năng lực con người như một quyền tự thân vốn có trong mỗi con người như tư tưởng của Nguyễn Trãi, Nguyễn Bỉnh Khiêm

Quá trình lập thân, các nhà tư tưởng Nho học đều khẳng định đạo Nho, đều lấy đạo Nho làm lý tưởng sống của mình Nhưng cuộc sống khiến họ không thể kiên trì một mình đạo Nho Bởi lẽ khi bước ra khỏi lĩnh vực chính trị, khi phải giải quyết các vấn đề sống - chết, may - rủi, phúc - h , thường - biến, những vấn đề gắn với cuộc sống đời thường của mỗi người thì đạo Nho không đáp ứng được Ở đây Phật giáo lại có sức hấp dẫn Người ta tìm đến đạo Phật, lấy Phật giáo làm chỗ dựa tinh thần và khi thất thế trên đường danh lợi, họ lại tìm đến đạo Lão - Trang để có niềm an ủi và để được tự do, tự tại Thế giới quan Nho - Phật - Lão thường là thế giới quan chung của họ Vì vậy, trong quan niệm về Đạo, ngoài đạo Nho ra, còn bao hàm cả Phật và Lão - Trang

2 Đạo làm người trong chủ nghĩa yêu nước trong truyền thống Việt Nam

Tư tưởng yêu nước và sự phát triển tư tưởng yêu nước là sợi chỉ đỏ của lịch

sử tư tưởng Việt Nam Điều đó được cắt nghĩa bởi nước Việt Nam tồn tại và phát triển trong điều kiện đấu tranh chống sự bành trướng và xâm lược của phong kiến phương Bắc cùng các đế quốc khác Tư tưởng đó là cái phản ánh sự tồn tại của mỗi người dân nước Việt đã được sản sinh ra và phát triển trong điều kiện phục vụ cho

sự đấu tranh để sống còn đó Theo nghĩa đó, là quyền được sống, quyền được tự do, quyền mưu cầu hạnh phúc; và trước hết là bảo vệ tổ quốc Điều đó cũng cho thấy tính đặc thù của lịch sử tư tưởng truyền thống Việt Nam không những thể hiện trong những hệ thống lý luận bên ngoài mà người Việt Nam tiếp thu được và Việt hoá mà còn thể hiện trong việc nhận thức về quy luật giữ nước và dựng nước trong lịch sử

Yêu nước là một truyền thống lớn của dân tộc Nhưng yêu nước có thể là một

ý chí, một tâm lý, một tình cảm xã hội, đồng thời cũng có thể là những lý luận Với

tư cách là một bộ phận của lịch sử tư tưởng triết học Việt Nam, tư tưởng yêu nước phải được xét trên bình diện lý luận, mà ở đây là lý luận về dân tộc độc lập và quốc gia có chủ quyền, về chiến lược và sách lược chiến thắng kẻ thù, về nhận thức và vận dụng quy luật của cuộc chiến tranh giữ nước, tức là những vấn đề lý luận lớn làm cơ sở cho chủ nghĩa yêu nước Nhưng điều đó, không có nghĩa chỉ là tư tưởng của những nhà Nho, những người đại diện cho quyền lực nhà nước phong kiến mà

là ý nguyện của toàn dân tộc; hơn nữa vấn đề quan trọng là những nhà tư tưởng, anh hùng dân tộc có thống nhất được ý chí và hành động của mọi người dân trong quá trình dựng nước và giữ nước hay không?

Nội dung của Đạo làm người trong chủ nghĩa yêu nước Việt Nam có thể xét trên các phương diện: những nhận thức về dân tộc và dân tộc độc lập; những quan niệm về Nhà nước của một quốc gia độc lập ngang hàng với phương Bắc; những nhận thức về nguồn gốc và động lực của cuộc chiến tranh cứu nước và giữ nước

Nhận thức về dân tộc và dân tộc độc lập

Đạo làm người trong văn hóa truyền thống Việt Nam, xét về cội nguồn, cũng như bất cứ một cộng đồng người nào phát triển trong lịch sử, cộng đồng người Việt đầu tiên cũng hình thành từ một thị tộc, tiếp đó thị tộc này liên kết với các thị tộc khác có quan hệ về huyết duyên và địa lý mà trở thành bộ lạc rồi liên minh bộ lạc,

và phát triển lên thành bộ tộc rồi dân tộc Cộng đồng người Việt được hình thành sớm trong lịch sử, có tên là Việt; phân biệt với nhiều dân tộc Việt ở miền Nam Trung Quốc, nó được gọi là Lạc Việt Để bảo đảm tính ổn định của cộng đồng mình, nhiều nhà tư tưởng trong lịch sử nói tới sự cần thiết phải giữ những nét riêng của nó so với người tộc người khác…

Chính vì vậy, như bất cứ một khu vực nào trên thế giới trong lịch sử, các cộng đồng người sống trong đó đều phải đấu tranh với nhau để tồn tại Trong cuộc đấu tranh mạnh được yếu thua đó có cộng đồng thì lớn lên và trở thành bá chủ; có cộng đồng thì vẫn duy trì được thực thể của mình; và cũng đã có không ít cộng đồng tan rã hoặc bị tiêu diệt Trong bối cảnh đó, cộng đồng người Việt vẫn duy trì được Và để duy trì được họ đã phải đấu tranh thường xuyên với các cộng đồng

khác đến xâm lấn, nhất là đấu tranh chống lại cộng đồng người Hán lớn hơn, mạnh hơn đến thôn tính Vấn đề quan trọng là ý thức về dân tộc và dân tộc độc lập của người Việt không chỉ hình thành trong hoàn cảnh và điều kiện khách quan đó; mà nhận thức về dân tộc và dân tộc độc lập của người Việt là một quá trình Nó bắt nguồn từ cuộc chiến đấu của họ để tự vệ và phát triển lên cùng với các cuộc chiến đấu đó Vấn đề đặt ra thường xuyên cho người Việt là phải làm thế nào để chứng minh được cộng đồng người Việt khác với cộng đồng người Hán và ngang hàng với cộng đồng người Hán Phải chăng đây là tư tưởng quyền được tồn tại và phát triển của người Việt cũng như tộc người Hán là một quy luật của sự phát triển xã hội?

Trong lĩnh vực nhận thức lý luận, sự bức bách của cuộc đấu tranh chống ngoại xâm buộc các nhà tư tưởng phải có sự đi sâu hơn, khái quát cao hơn, toàn diện hơn về khối cộng đồng tộc Việt Nguyễn Trãi là người đã thực hiện được sứ mệnh này Trong các bức thư gửi quân Minh và nhất là trong tác phẩm Đại Cáo Bình Ngô, Nguyễn Trãi chứng minh rằng, cộng đồng tộc Việt có đủ các yếu tố: văn hiến, lãnh thổ, phong tục, lịch sử, nhân tài, nên nó đã là một cộng đồng người có bề dày lịch sử ngang hàng với cộng đồng người của phương Bắc, không thể phụ thuộc vào phương Bắc Nhận thức đó của Nguyễn Trãi đã nêu lên được các yếu tố cần thiết làm nên một dân tộc, đã đặt cơ sở lý luận cho sự độc lập của một dân tộc – bất khả xâm phạm Lý luận trên của Nguyễn Trãi đạt tới đỉnh cao của quan niệm về dân tộc và dân tộc độc lập dưới thời kỳ phong kiến ở Việt Nam Nó đã tạo nên sức mạnh cho cộng đồng tộc Việt trong cuộc đấu tranh chống quân Minh xâm lược ở đầu thế

kỷ XV và cả các giai đoạn lịch sử sau này

Quan niệm về Nhà nước – quốc gia độc lập và ngang hàng với phương Bắc

Đạo làm người trong văn hóa truyền thống Việt Nam về Nhà nước – quốc gia độc lập và ngang bằng với phương Bắc là quan niệm xuyên suốt trong quá trình dựng nước và giữ nước của dân tộc ta, thể hiện ý chí, nguyện vọng của muôn dân Việt Nam trước và sau khi giành được độc lập dân tộc từ tay phong kiến phương Bắc, phạm trù dân tộc nằm trong hệ tư tưởng của giai cấp phong kiến, nhưng không nên hiểu là sự đồng nhất với hệ tư tưởng của giai cấp địa chủ phong kiến, gắn với tính chất địa vị, với chế độ xã hội của giai cấp phong kiến; mà chế độ xã hội, cũng như hệ tư tưởng thống trị có vai trò như là hình thức để cố kết các yếu tố cấu thành dân tộc và là điều kiện thực thi quyền dân tộc thay thế cho quyền lực xã hội nói

chung, có nghĩa trên cả quyền lực của các triều đại phong kiến trong lịch sử xã hội Việt Nam Đó là quyền của dân tộc Việt Nam Quyền được độc lập, quyền được tự

do và mưu cầu hạnh phúc… như bất kỳ một dân tộc nào trên thế giới

Sự khác nhau trong Đạo làm người của văn hóa truyền thống Việt Nam so với văn hóa truyền thống của Trung Quốc, cũng như các quốc gia châu Á khác trong quá trình du nhập Nho giáo ở chỗ trong Nho giáo Việt Nam đặt lợi ích của dân tộc trên hết lợi ích của gia tộc của các triều đại phong kiến Việt Nam

Việc xây dựng nhà nước phong kiến Việt Nam trong lịch sử dựng nước và giữ nước, không thể không tính tới các yếu tố như: quốc hiệu, quốc đô, đế hiệu, niên hiệu, Các danh hiệu đó vừa thể hiện được sự độc lập của dân tộc, vừa cho thấy sự bền vững, sự phát triển và sự ngang hàng với phương Bắc của một quốc gia độc lập, của một cộng đồng dân tộc có ý chí t lực, tự cường Chính vì vậy mà sau khi quét sạch lũ thống trị phương Bắc, Lý Bí đã từ bỏ luôn các tên gọi mà họ đã áp đặt cho nước ta, như: "Giao Chỉ", "Giao Châu", "Nam Giao", "Lĩnh Nam" những tên gắn liền với sự phụ thuộc vào phương Bắc, và đặt tên nước là Vạn Xuân Tiếp đến nhà Đinh gọi là Đại Cồ Việt, nhà Lý gọi là Đại Việt Tên hiệu của người đứng đầu trong nước cũng được chuyển từ Vương sang Đế để chứng tỏ sự độc lập và ngang hàng với hoàng đế phương Bắc, như Trưng Vương đến Lý Nam Đế, từ Triệu Việt Vương đến Mai Hắc Đế, Đinh Tiên Hoàng Kinh đô cũng được chuyển từ Cổ

Loa đến Hoa Lư, rồi từ Hoa Lư đến Thăng Long để có được ―Trung tâm bờ cõi đất nước vị trí ở giữa bốn phương, muôn vật phong phú tốt tươi chỗ tụ họp của bốn phương‖ (Chiếu dời đô của Lý Công Uẩn), nơi xứng đáng là kinh đô của một nước

phát triển

Như vậy là đầu thời kỳ độc lập, Việt Nam - một quốc gia dân tộc phong kiến

về mặt chính thể từ quốc hiệu, đế hiệu, đến niên hiệu, kinh đô đều được nhận thức đầy đủ và ở đó mỗi tên gọi là một tư thế của sự độc lập, tự chủ, tự cường

Nhận thức về nguồn gốc, động lực của cuộc chiến tranh cứu nước và giữ nước

Đạo làm người trong văn hóa truyền thống Việt Nam thể hiện trong quá trình dựng nước và giữ nước; - đó những vấn đề bức bách cần phải giải đáp như: Làm thế nào để động viên được sức mạnh của toàn dân? Làm thể nào để thấy được thực chất mối quan hệ giữa địch và ta? Để chuyển yếu thành mạnh, lấy ít địch nhiều phải làm

gì? Để thấy được những bước phát triển tất yếu của cuộc chiến phải làm thế nào? Nghĩa là những vấn đề về một khoa học và một nghệ thuật của cuộc chiến tranh giữ nước phải được hình thành và phát triển trên cơ sở lấy dân làm gốc

Cố nhiên, các nhà lãnh đạo cuộc chiến tranh giữ nước trong lịch sử dân tộc đều thấy sự cần thiết phải có một lý luận được khái quát lên từ thực tế chiến đấu

Họ tìm nguyên nhân của những thành công và thất bại Họ đúc kết kinh nghiệm thành lý luận, họ đem hiểu biết của một người truyền bá cho nhiều người Sức mạnh của cộng đồng được coi trọng là điều đầu tiên rút ra được của các nhà tư tưởng Cộng đồng người Việt là một thực thể xã hội hình thành trong lịch sử và được củng

cố bởi những thành viên của nó ý thức được rằng họ cùng một giống nòi, cùng một lãnh thổ, cùng một sinh hoạt và cùng một vận mệnh Cộng đồng đó sẽ yếu ớt nếu những thành viên đó không có gì để gắn bó với nhau, và ngược lại nó sẽ trở thành một sức mạnh nếu nó được cố kết với nhau, và có điều kiện để cố kết với nhau

Các nhà lãnh đạo cuộc chiến tranh trong quá trình dựng nước và giữ nước đều hiểu rằng con người ta có quyền lợi thì mới có trách nhiệm, có phần của mình trong tập thể thì mới gắn bó với tập thể, có quan hệ tốt thì mới đồng lòng Họ nhấn mạnh yếu tố đó để phát huy sức mạnh của cộng đồng Đó cũng là quyền lợi và nghĩa vụ của người dân đối với đất nước, đối với dân tộc Chính vì vậy Trần Quốc

Tuấn yêu cầu ―Trên dưới một lòng, lòng dân không chia‖, vì ―Vua tôi đồng lòng, anh em h mục, nước nhà góp sức giặc tự bị bắt‖, ―có thu phục được quân lính một lòng như cha con thì mới dùng được‖ Nguyễn Trãi nói ―Thết quân rượu h nước, dưới trên đều một dạ cha con‖ Tư tưởng này đến thời cận đại, được các nhà

tư tưởng nêu lên là, có ―hợp sức‖, ―hợp quần‖ thì mới có sức mạnh Và đến Hồ Chí Minh, thời kỳ hiện đại, nêu lên thành nguyên lý ―Đoàn kết, đoàn kết đại đoàn kết - Thành công, thành công đại thành công‖

Coi trọng vai trò của nhân dân là một tư tưởng lớn trong ý thức dân tộc ở các nhà tư tưởng, các nhà lãnh đạo các cuộc chiến tranh nhân dân chống sự xâm lược của ngoại bang Trong dòng chảy lịch sử tư tưởng của dân tộc phải tính tới các quan

điểm tích cực đối với dân Lý Công Uẩn nói: ―Trên vâng mệnh trời dưới theo ý dân, thấy thuận tiện thì thay đổi‖ Lý Phật Mã nói: ―Nếu trăm họ mà no đủ, thì ta làm sao không đủ được‖ Nói lên được những điều đó là do trong sự nghiệp chung, họ

xúc động về việc làm cao cả của dân thấy được vai trò to lớn của dân Trần Khâm

(Trần Nhân Tông) nói: ―Ngày thường thì có thị vệ hai bên, đến khi nhà nước loạn nạn thì chỉ có bọn ấy (tức gia nô) đi theo thôi‖ Nguyễn Trãi nói: ―Chở thuyền là dân mà lật thuyền cũng là dân‖ Lý Thường Kiệt nói: ―Đạo làm chủ dân, cốt ở nuôi dân‖ Nguyễn Tr i nói: ―Việc nhân nghĩa cốt ở yên dân‖ Đến Hồ Chí Minh, thời

đại ngày nay, thì quan niệm về dân đã được phát triển đến một trình độ cao hơn và mang một chất mới Lời nói tuy khác nhau, nhưng họ đều là những người yêu nước nhiệt thành, đều thấy cần phải nêu lên trách nhiệm đối với dân, phải bồi dưỡng sức dân Tư tưởng đó đã là cơ sở cho đường lối tư tưởng nhân nghĩa, cho đối sách nhân hậu thấm nhuần tính nhân văn, cho những biện pháp nhằm hạn chế mâu thuẫn giai cấp trong xã hội và tiến tới một sự thịnh vượng của xã hội của dân tộc

Việc nhận thức được vai trò của dân và nêu lên được một số yêu cầu nhân quyền, dân chủ của dân đối với các nhà tư tưởng, các nhà lãnh đạo cuộc kháng chiến chống xâm lược của ngoại bang không phải là ngẫu nhiên, mà còn là sự khái quát, tổng kết những kinh nghiệm của lịch sử trong dòng chảy của chủ nghĩa yêu nước, kết tinh trong Đạo làm người không chỉ là quan niệm sống, lối sống mà là lý của con người Việt Nam Tuy nhiên, lập trường phong kiến và đặc điểm cuộc sống

đã hạn chế nhãn quan của họ Nhưng là những nhà yêu nước lớn, họ thấy được yêu cầu cần phải cố kết cộng đồng, phát huy sức mạnh của dân tộc nên đã vượt qua được những hạn chế giai cấp vốn có của mình

Như vậy, Đạo làm người trong chủ nghĩa yêu nước Việt Nam khác biệt với

tư tưởng yêu nước của các dân tộc khác Nó được đúc kết bằng xương máu và bằng trí tuệ trong trường kỳ lịch sử của các cuộc đấu tranh cứu nước, dựng nước và giữ nước của dân tộc Việt Nam Đó cũng là đạo lý của dân tộc Việt Nam, của con người Việt Nam về độc lập dân tộc, về tự do và hạnh phúc, về quyền lợi và nghĩa vụ của người dân trong quá trình dựng nước và giữ nước trong văn hóa truyền thống Việt Nam

QUYỀN CON NGƯỜI GẮN VỚI QUYỀN DÂN TỘC – QUAN ĐIỂM NHẤT QUÁN TRONG BA BẢN TUYÊN NGÔN ĐỘC LẬP CỦA DÂN TỘC VIỆT NAM

TS Nguyễn Thị Vân

GV Khoa Lý luận Mác – Lênin, Trường Cán bộ Tp Hồ Chí Minh

Quyền con người, một mặt là kết tinh các giá trị nhân văn của nhân loại, mặt khác là sản phẩm mang tính lịch sử, gắn liền với truyền thống lịch sử, văn hóa, hoàn cảnh địa lí, chế độ chính trị và trình độ phát triển kinh tế - xã hội của mỗi quốc gia, dân tộc Nhân quyền có tính phổ quát trên thế giới về những quyền cơ bản nhất, nhưng ở các quốc gia khác nhau với những sự khác biệt về chế độ chính trị, trình độ phát triển, lịch sử văn hóa nên vẫn có sự khác biệt về quan điểm tiếp cận và cách vận dụng cho phù hợp với thực tiễn của quốc gia đó Ở nước ta, quan điểm về các quyền và tự do cơ bản của con người được hình thành và phát triển cùng với quá trình lịch sử dựng nước và giữ nước của dân tộc và việc thực hiện, bảo vệ quyền con người cũng gắn với những trình độ phát triển khác nhau của đất nước qua các thời kỳ lịch sử

Đặc điểm lịch sử nổi bất nhất của dân tộc Việt Nam là trong suốt mấy ngàn năm dựng nước và giữ nước dân tộc ta thường xuyên phải đương đầu với các cuộc đấu tranh chống thiên tai và chống giặc ngoại xâm Chính những cuộc đấu tranh ấy

đã tạo nên sự gắn bó chặt chẽ giữa cá nhân mỗi con người Việt Nam với toàn thể cộng đồng dân tộc, hun đúc nên truyề

, mỗi cá nhân luôn hòa quyện với cộng đồng dân tộc, tìm thấy lợi ích của mình trong lợi ích chung của cả cộng đồng Đặc biệt, trước thực tế Tổ quốc thường xuyên phải đối mặt với nạn xâm lăng, người Việt Nam ta sớm hình thành ý thức về độc lập, chủ quyền dân tộc, xem quyền lợi của dân tộc là tiền đề để thực hiện quyền lợi của mỗi cá nhân, từ đó đặt quyền lợi dân tộc cao hơn hết thảy Cũng vì vậy mà quyền con người gắn với quyền độc lập dân tộc đã trở thành một quan điểm nhất quán trong lịch sử tư tưởng chính trị Việt Nam,

mà biểu hiện rõ ràng nhất là ở ba bản Tuyên ngôn độc lập của dân tộc ta

Ngay từ thế kỷ XI (năm 1077) tư tưởng chính trị căn bản trên nguyên tắc giữ vững nền độc lập và chủ quyền của đất nước đã được thể hiện một cách sâu sắc qua

bài thơ thần bất hủ mà người anh hùng dân tộc Lý Thường Kiệt đã sử dụng một cách sáng tạo trong cuộc chiến đấu ác liệt chống quân Tống trên phòng tuyến sông Như Nguyệt:

Sông núi nước Nam vua Nam ở

Rành rành định phận ở sách trời

Cớ sao lũ giặc sang xâm phạm

Chúng bay sẽ bị đánh tơi bời

Tư tưởng chủ đạo của bài thơ là khẳng định quyền tự chủ của dân tộc và quyết tâm giữ vững nền tự chủ ấy Bài thơ có giá trị như một bản Tuyên ngôn độc lập, đã đem lại niềm tin sắt đá vào thắng lợi của cuộc chiến tranh chống xâm lược, vào tiền đồ phát triển lâu dài của đất nước Trải qua hơn một ngàn năm Bắc thuộc, hơn ai hết người Việt Nam ta thấm thía rằng chừng nào dân tộc còn bị kẻ thù ngoại bang xâm lược, thôn tính thì chừng đó các quyền và phẩm giá của mỗi cá nhân cũng

bị chà đạp, dập vùi Tư tưởng độc lập dân tộc và chủ quyền quốc gia mà Lý Thường Kiệt nêu cao trong bản Tuyên ngôn độc lập đầu tiên này đã thể hiện được khát vọng chung của cả dân tộc là vươn tới khẳng định mình với tư cách là một dân tộc độc lập, một quốc gia có chủ quyền với lòng tự tin, tự hào chính đáng Vì vậy, bài thơ

đã nhận được sự ủng hộ mạnh mẽ của nhân dân, trở thành tài sản tinh thần vô giá mang sức mạnh vật chất, có sức lôi cuốn, cổ vũ và nuôi dưỡng các thế hệ người Việt Nam kế tiếp nhau dù có phải hy sinh tất cả tài sản, tính mạng, xương máu vẫn không đánh mất mình với tư cách là một dân tộc độc lập, không chấp nhận cam chịu

sự nô dịch, thôn tính của các dân tộc khác

Đến thế kỷ XV, sau cuộc kháng chiến chống quân xâm lược nhà Minh kéo dài 10 năm (1418-1428) kết thúc thắng lợi, Nguyễn Trãi – người anh hùng dân tộc, người cùng Lê Lợi phất cờ khởi nghĩa ở Lam Sơn (Thanh Hóa) đã viết Bình Ngô đại cáo – bản Tuyên ngôn độc lập thứ hai trong lịch sử dân tộc Việt Nam để nêu cao tinh thần độc lập tự chủ của dân tộc ta và khẳng định đanh thép quyền được sống, được tồn tại trong thái bình, thịnh vượng của người dân nước Việt Một lần nữa quan điểm quyền con người gắn với quyền dân tộc lại được khẳng định Trong Bình Ngô đại cáo Nguyễn Trãi là người đầu tiên đưa ra nhận thức sâu sắc về khái niệm

―nước‖ – quốc gia, Tổ quốc, dân tộc – với những yếu tố chính của các phạm trù này

coi như một cộng đồng người hình thành trong lịch sử trên cơ sở có sự thống nhất

về lãnh thổ, kinh tế, chính trị, văn hóa rất gần với quan niệm của chúng ta ngày nay:

Như nước Đại Việt ta từ trước Vốn xưng nền văn hiến đã lâu Cõi bờ sông núi đã riêng Phong tục Bắc, Nam cũng khác

Trải Triệu, Đinh, Lý, Trần bao đời dựng nước Cùng Hán, Đường, Tống, Nguyên đều chủ một phương Tuy mạnh yếu có lúc khác nhau

Mà hào kiệt không bao giờ thiếu

Đó cũng là niềm tự hào dân tộc được khẳng định rõ ràng nhất, được phát triển đến mức cao nhất, hơn bất cứ lúc nào trước đó, đã được Nguyễn Trãi thể hiện trong áng ―Thiên cổ hùng văn‖ – Bình Ngô đại cáo – bản Tuyên ngôn độc lập của dân tộc ta ở thế kỷ XV Từ nhận thức sâu sắc về quốc gia dân tộc, Nguyễn Trãi nêu cao tinh thần tự chủ, bảo vệ chủ quyền của quốc gia dân tộc; đồng thời kiên quyết chống chiến tranh nô dịch và áp bức dân tộc, thể hiện lòng yêu chuộng hòa bình và tình hữu nghị với các nước khác

Trong Bình Ngô đại cáo, Nguyễn Trãi đã kịch liệt tố cáo những tội ác tày trời của quân xâm lược nhà Minh đối với nhân dân ta:

Nướng dân đen trên ngọn lửa hung tàn

Vùi con đỏ xuống dưới hầm tai vạ

Độc ác thay, trúc Nam Sơn không ghi hết tội

Dơ bẩn thay, nước Đông Hải không rửa sạch mùi

Lòng người đầy căm giận

Trời đất chẳng dung tha

Nền đô hộ của nhà Minh không những kìm hãm sự phát triển tự nhiên của xã hội mà còn đe dọa nghiêm trọng vận mạng của cả dân tộc và mọi phẩm giá của con người Việt Nam Đất nước đứng trước một thử thách hiểm nghèo Nhưng nhân dân

ta đã đã quyết tâm vượt qua thử thách đó bằng ý chí của một dân tộc đang phát triển mạnh mẽ Cuộc chiến tranh kết thúc bằng chiến thắng hào hùng của dân tộc ta và

cuộc đầu hàng rút lui nhục nhã của quân thù Dân tộc Việt Nam được giải phóng, con người Việt Nam được an hưởng thái bình

Đồng thời với việc khẳng định quyền được sống trong thái bình, thịnh vượng của con người Việt Nam và quyền độc lập, tự chủ của dân tộc Việt Nam, Bình Ngô đại cáo cũng thể hiện thái độ nhân đạo của dân tộc ta đối với quyền của những người khác, của các dân tộc khác khi nêu cao tinh thần nhân nghĩa, khoan dung, độ

lượng ngay cả đối với kẻ thù, khi quân giặc đã ra hàng thì ―tội lớn tội nhỏ đều tha hết”, “mở lượng hiếu sinh”, “lấy đại nghĩa thắng hung tàn, lấy chí nhân thay cường bạo‖

Tiếp nối truyền thống hào hùng của ông cha, sau khi cách mạng tháng Tám thành công, ngày 02/09/1945, tại quảng trường Ba Đình lịch sử, Chủ tịch Hồ Chí Minh đã thay mặt Chính phủ và toàn thể nhân dân Việt Nam trịnh trọng tuyên bố với thế giới bản Tuyên ngôn độc lập lần thứ ba trong lịch sử dân tộc Việt Nam – Tuyên ngôn độc lập của nước Việt Nam Dân Chủ Cộng Hòa

Tuyên ngôn độc lập ngày 2/9/1945 đã đánh dấu một kỷ nguyên mới trong lịch sử dân tộc Việt Nam - kỷ nguyên độc lập dân tộc gắn liền với chủ nghĩa xã hội Bản Tuyên ngôn độc lập đã kế thừa và phát triển lên một tầm cao mới những tư tưởng nhân quyền của ông cha ta và của nhân loại, đặc biệt là tư tưởng nhân quyền của cuộc cách mạng tư sản Mỹ và cách mạng tư sản Pháp, đồng thời là sự vận dụng sáng tạo quan điểm của chủ nghĩa Mác –Lênin về quyền tự quyết dân tộc

Mở đầu bản Tuyên ngôn độc lập Chủ tịch Hồ Chí Minh đã trích dẫn một câu trong Tuyên ngôn độc lập năm 1776 của nước Mỹ và một câu trong Tuyên ngôn nhân quyền và dân quyền năm 1789 của cách mạng Pháp nói về quyền con người

của mỗi cá nhân Người khẳng định: ―Đó là những lẽ phải không ai chối cãi được1‖ Thông qua đó, Chủ tịch Hồ Chí Minh muốn khẳng định rằng: nhân dân Việt Nam hoàn toàn tán đồng và có chung quan điểm với nhân loại về quyền bình đẳng, quyền sống, quyền tự do, quyền mưu cầu hạnh phúc của mỗi con người, và lẽ dĩ nhiên, nhân dân Việt Nam cũng có những quyền đó tương tự như nhân dân Mỹ và nhân dân Pháp Nhưng không dừng lại ở đó, từ quyền cá nhân của mỗi con người, mỗi công dân, Chủ tịch Hồ Chí Minh đã mở rộng và nâng cao lên thành quyền dân tộc,

1 Hồ Chí Minh, Toàn tập, T.4, tr Nxb CTQG, Hà Nội, 1995, tr.1

Người long trọng tuyên bố: ―Tất cả các dân tộc trên thế giới đều sinh ra bình đẳng, dân tộc nào cũng có quyền sống, quyền sung sướng và quyền tự do 1‖ Cách suy luận biện chứng của Người cho thấy nếu như quyền của mỗi con người là lẽ tự nhiên thì quyền của mỗi dân tộc cũng là lẽ tự nhiên Từ đó Người tố cáo, kết tội các thế lực

đế quốc xâm lược, áp bức dân tộc Việt Nam là trái với lẽ tự nhiên, là vi phạm trắng trợn quyền con người mà cách mạng tư sản Mỹ và cách mạng tư sản Pháp đã công nhận

Gắn các quyền cơ bản của con người với quyền dân tộc độc lập là một quan điểm đúng đắn, sáng tạo và là một cống hiến lớn của Chủ tịch Hồ Chí Minh vào sự phát triển tư tưởng lý luận về quyền con người

Dựa trên cơ sở pháp lý về ―quyền tự nhiên‖ của con người, bản Tuyên ngôn độc lập đã đi đến khẳng định quyền đấu tranh chống áp bức của các dân tộc thuộc

địa Tuyên ngôn có đoạn viết: ―Dân ta đã đánh đổ các xiềng xích thực dân gần 100 năm nay để gây dựng nên nước Việt Nam độc lập Dân ta lại đánh đổ chế độ quân chủ mấy mươi thế kỷ mà lập nên chế độ dân chủ cộng hòa 2‖

Việc nâng tầm quyền con người thành quyền dân tộc không chỉ có ý nghĩa đối với dân tộc Việt Nam mà còn có ý nghĩa đối với nhiều dân tộc bị áp bức, nô dịch khác trên thế giới Trong thời đại đế quốc chủ nghĩa, các nước đế quốc đã tiến hành cuộc chiến tranh xâm lược, áp bức, nô dịch các dân tộc thuộc địa, trong đó có Việt Nam Mặc dù Tuyên ngôn độc lập của Hoa Kỳ, Tuyên ngôn nhân quyền và dân

quyền của Pháp đều khẳng định ―Tất cả mọi người sinh ra đều có quyền bình đẳng‖

nhưng thực chất đó vẫn chỉ là quyền của một số ít dân tộc được gọi là ―văn minh‖,

là ―mẫu quốc‖ Lịch sử đã cho thấy, không một quốc gia tư bản chủ nghĩa nào chấp nhận chia sẻ giá trị nhân quyền cho các dân tộc thuộc địa Quyền con người của nhân dân các dân tộc thuộc địa không phải do bọn thực dân tôn trọng ―tính phổ quát‖ hoặc ―quyền tự nhiên‖ của con người mà có Bọn thực dân đã ngang nhiên chà đạp lên quyền con người của các dân tộc thuộc địa với những tội ác tày trời

―Hành động của chúng trái hẳn với nhân đạo và chính nghĩa3‖ Vì vậy, trên hành trình đi tìm đường cứu nước, Chủ tịch Hồ Chí Minh đã rút ra được kết luận là: