Quan niệm Hiếu trong nho giáo với việc xây dựng gia đình văn hóa tại Thành phố Đà Nẵng hiện nay

Những nét đẹp mới của gia đình hiện đại như vai trò bình đẳng, tính chủ động, tích cực của các thành viên trong gia đình, chức năng gia đình được xã hội hoá và nâng cao, góp phần tích cự

BỘ GIÁO DỤC VÀ ĐÀO TẠO

LUẬN VĂN THẠC SĨ KHOA HỌC XÃ HỘI VÀ NHÂN VĂN

Người hướng dẫn khoa học: TS TRẦN HỒNG LƯU

Đà Nẵng - Năm 2015

LỜI CAM ĐOAN

Tôi cam đoan đây là công trình nghiên cứu của riêng tôi

Các số liệu, kết quả nêu trong luận văn là trung thực và chưa từng được

ai công bố trong bất kỳ công trình nào khác

Tác giả luận văn

Lưu Thị Thu Hằng

MỤC LỤC

MỞ ĐẦU 1

1 Tính cấp thiết của đề tài 1

2 Mục đích nghiên cứu và nhiệm vụ nghiên cứu 3

3 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu 3

4 Phương pháp nghiên cứu 3

5 Bố cục đề tài 4

6 Tổng quan tài liệu nghiên cứu 4

CHƯƠNG 1: QUAN ĐIỂM CỦA NHO GIÁO VỀ “HIẾU” 8

1.1 VỊ TRÍ VÀ SỰ PHÁT TRIỂN VỀ “HIẾU” TRONG LỊCH SỬ NHO GIÁO 8

1.1.1 Vị trí của Hiếu trong xã hội 8

1.1.2 Quan niệm về Hiếu trong lịch sử phát triển của Nho giáo 12

1.2 NỘI DUNG CƠ BẢN TRONG QUAN ĐIỂM “HIẾU” CỦA NHO GIÁO17 1.2.1 Hiếu là gốc của Nhân, là nết đầu trong trăm nết 17

1.2.2 Hiếu là đạo đức cơ bản trong xã hội, phụng sự cha mẹ, tôn kính cha mẹ là biểu hiện của đạo đức con người 23

1.2.3 Hiếu là nguyên tắc cơ bản để duy trì trật tự trên dưới trong gia đình 30

1.2.4 Hiếu là khi làm bất cứ điều gì cũng phải nghĩ cho cha mẹ, không làm cho cha mẹ buồn phiền 33

1.2.5 Hiếu trong Nho giáo luôn gắn liền với Trung 38

TIỂU KẾT CHƯƠNG 1 44

CHƯƠNG 2: THỰC TRẠNG VẤN ĐỀ “HIẾU” TRONG XÂY DỰNG GIA ĐÌNH VĂN HÓA Ở ĐÀ NẴNG HIỆN NAY 45

2.1 QUÁ TRÌNH BIẾN ĐỔI VỀ “HIẾU” TRONG XÃ HỘI VIỆT NAM 45

2.1.1 Sự việt hóa về tư tưởng Hiếu trong Nho giáo ở Việt Nam 45

2.1.2 Sự biến đổi của chữ Hiếu trong gia đình ở Đà Nẵng hiện nay 522.2 THỰC TRẠNG VẤN ĐỀ HIẾU TRONG XÂY DỰNG GIA ĐÌNH VĂN HÓA Ở ĐÀ NẴNG HIỆN NAY 58

2.2.1 Gia đình văn hóa và các tiêu chí để xây dựng Gia đình văn hóa ở

CHƯƠNG 3: MỘT SỐ GIẢI PHÁP NHẰM KẾ THỪA MẶT TÍCH CỰC QUAN NIỆM “HIẾU” TRONG NHO GIÁO VÀO XÂY DỰNG GIA ĐÌNH VĂN HÓA Ở THÀNH PHỐ ĐÀ NẴNG HIỆN NAY 75

3.1 GIẢI PHÁP VỀ LÃNH ĐẠO, TỔ CHỨC VÀ QUẢN LÝ 75

3.1.1 Xây dựng kế hoạch về xây dựng gia đình văn hóa trong thời kỳ mới gắn với việc bảo tồn, phát huy đạo Hiếu truyền thống của dân tộc 75

3.1.2 Hoàn thiện hệ thống pháp luật, tăng cường vai trò của pháp luật gắn với giáo dục đạo Hiếu trong xây dựng gia đình văn hóa ở Đà Nẵng 793.2 GIẢI PHÁP VỀ VĂN HÓA - XÃ HỘI 83

3.2.1 Phát huy các giá trị truyền thống về Hiếu kết hợp với việc tiếp thu có chọn lọc các giá trị tiên tiến của thời đại trong xây dựng Gia đình văn hóa 83

3.2.2 Kế thừa và phát huy mặt tích cực của quan niệm Hiếu trong Nho giáo vào xây dựng Gia đình văn hóa ở Đà Nẵng hiện nay 86

3.2.3 Nâng cao nhận thức của thế hệ trẻ về vai trò của chữ Hiếu trong xây dựng gia đình văn hóa hiện nay 883.3 GIẢI PHÁP VỀ GIÁO DỤC 91

3.3.1 Giáo dục chữ Hiếu trong Nho giáo vào xây dựng Gia đình văn

hóa ở Đà Nẵng hiện nay 91

3.3.2 Giáo dục lòng hiếu thảo cho con cháu thông qua ông bà, cha mẹ 94

3.3.3 Giáo dục văn hóa ứng xử cho các thành viên trong xây dựng Gia

đình văn hóa ở Đà Nẵng 97

TIỂU KẾT CHƯƠNG 3 100

KẾT LUẬN 101

TÀI LIỆU THAM KHẢO

QUYẾT ĐỊNH GIAO ĐỀ TÀI (bản sao)

1

MỞ ĐẦU

1 Tính cấp thiết của đề tài

Nho giáo là một học thuyết chính trị - đạo đức được giai cấp phong kiến Trung Quốc lấy làm hệ tư tưởng thống trị Khi du nhập vào Việt Nam, Nho giáo cũng được giai cấp phong kiến Việt Nam sử dụng làm hệ tư tưởng thống trị từ thế kỷ XV và có ảnh hưởng to lớn, lâu dài đến mọi mặt đời sống của dân tộc ta Trong đó, quan niệm của Nho giáo về Hiếu có ảnh hưởng sâu sắc đến mọi mặt của đời sống xã hội ở nước ta qua nhiều thế kỷ Hiếu có vai trò đặc biệt quan trọng trong việc gìn giữ các mối quan hệ trong gia đình, đồng thời những quan điểm về Hiếu của Nho giáo còn góp phần hình thành nên hệ thống các quy tắc và các mối quan hệ trong gia đình; ràng buộc và quy định trách nhiệm của các thành viên trong gia đình với nhau

Gia đình truyền thống Việt Nam từ đời này sang đời khác đã kết tinh những tinh hoa văn hóa dân tộc như hiếu thảo với ông bà, cha mẹ; hòa thuận với anh, chị em từ đó đã hình thành nên những chuẩn mực đạo đức và lối sống trở thành gia phong, nề nếp của mỗi gia đình Những chuẩn mực đạo đức tích cực đó nếu được phát huy trong cuộc sống hôm nay sẽ góp phần ngăn chặn sự xuống cấp về mặt đạo đức, lối sống; thể hiện được nét đẹp trong các gia đình truyền thống ở Việt Nam Các gia đình trong xã hội ta chủ yếu

được duy trì dựa trên nguyên tắc kính trên nhường dưới và lòng hiếu thảo của

con cháu đối với ông bà, cha mẹ đã được bao thế hệ gia đình gìn giữ và lưu truyền Ðây vừa là phép tắc ứng xử vừa là giá trị đạo đức truyền thống của dân tộc Giáo dục lòng kính trọng - một trong những phẩm chất quý báu của con người, là thước đo cao nhất của đức Hiếu Ðức hiếu kính của người làm con đối với cha mẹ là cái gốc của tình yêu con người

Đà Nẵng là một thành phố trẻ năng động, nằm ở khu vực miền Trung của Việt Nam Được coi là trung tâm kinh tế, văn hoá, giáo dục, khoa học và công

và phần nào không còn phù hợp với xã hội hiện đại Sự tác động mạnh mẽ của

cơ chế thị trường tới gia đình đã làm cho lối sống, nếp sống, các mối quan hệ trong gia đình và đặc biệt việc thực hành đạo Hiếu của từng cá nhân trong mỗi gia đình thay đổi theo nhiều hướng khác nhau Những nét đẹp mới của gia đình hiện đại như vai trò bình đẳng, tính chủ động, tích cực của các thành viên trong gia đình, chức năng gia đình được xã hội hoá và nâng cao, góp phần tích cực vào sự phát triển của xã hội… Bên cạnh đó, xuất hiện nhiều hiện tượng suy thoái về đạo đức, văn hoá gia đình như: cha mẹ vô trách nhiệm, đối xử tàn ác với con cái; con cái ngược đãi ông bà, cha mẹ; anh em bất hoà; vợ chồng mâu thuẫn… khiến các giá trị gia đình bị xâm phạm nặng

nề, ảnh hưởng nghiêm trọng tới sự phát triển của mỗi cá nhân cũng như toàn

xã hội

Vấn đề khôi phục và xây dựng gia đình theo đạo Hiếu truyền thống của Nho giáo đang là vấn đề được Đảng và Nhà nước ta đặc biệt quan tâm vì gia đình phát triển bền vững không chỉ là niềm hạnh phúc cho mỗi người, mỗi nhà mà còn là nhân tố quan trọng góp phần giữ gìn sự phát triển lành mạnh,

an toàn của xã hội và sự ổn định dân số của quốc gia Vì vậy, tại Đại hội XI

của Đảng, vấn đề vai trò của gia đình và xây dựng gia đình văn hóa trong thời

kỳ mới được Đảng ta tiếp tục nhấn mạnh và làm sâu sắc hơn Trên cơ sở đó,

tôi chọn đề tài: “Quan niệm “Hiếu” trong Nho giáo với việc xây dựng gia đình văn hóa tại thành phố Đà Nẵng hiện nay” làm đề tài cho luận văn thạc sĩ

của mình

2.2 Nhiệm vụ nghiên cứu

Để đạt được mục đích trên, luận văn tập trung giải quyết các nhiệm vụ sau:

Thứ nhất, trình bày nội dung cơ bản của tư tưởng về Hiếu trong Nho

giáo và vai trò của tư tưởng đó đến xã hội

Thứ hai, phân tích sự biến đổi quan niệm về Hiếu trong Nho giáo đối

với xã hội Việt Nam nói chung và Đà Nẵng nói riêng

Thứ ba, đề xuất một số giải pháp cơ bản nhằm phát huy ảnh hưởng tích

cực, hạn chế ảnh hưởng tiêu cực của tư tưởng Hiếu của Nho giáo trong quá trình xây dựng gia đình văn hóa ở Đà Nẵng hiện nay

3 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu

Luận văn tập trung làm rõ tư tưởng Hiếu trong Nho giáo và ảnh hưởng của nó trong xây dựng gia đình văn hóa ở Đà Nẵng

Trong phạm vi luận văn thạc sĩ, đề tài được giới hạn trong việc nghiên cứu nội dung tư tưởng Hiếu của Nho giáo; sự biến đổi của tư tưởng Hiếu trong Nho giáo ở Việt Nam và ảnh hưởng của nó trong quá trình xây dựng gia đình văn hóa ở Đà Nẵng hiện nay

4 Phương pháp nghiên cứu

Luận văn được thực hiện dựa trên cơ sở phương pháp luận của chủ nghĩa duy vật biện chứng và chủ nghĩa duy vật lịch sử; kết hợp với một số

4

phương pháp cụ thể như: lịch sử và logic, phân tích và tổng hợp, hệ thống, so sánh, đối chiếu, quy nạp, diễn dịch, kết hợp lý luận với thực tiễn… để trình bày những vấn đề đặt ra trong luận văn

5 Bố cục đề tài

Ngoài phần mở đầu, kết luận và tài liệu tham khảo; luận văn bao gồm 3 chương và 7 tiết

6 Tổng quan tài liệu nghiên cứu

Trong xã hội phương Đông nói chung và Việt Nam nói riêng gia đình luôn giữ một vị trí vô cùng quan trọng Gia đình là nền tảng, là hạt nhân, là tế bào của sự phát triển xã hội Nho giáo cho rằng phải chính tâm, tu thân, tề gia sau đó mới trị quốc và bình thiên hạ Muốn tề gia trước hết phải thực hiện đạo Hiếu Hiếu là một trong những nội dung cơ bản của Nho giáo, được hầu hết các nhà nho quan tâm và giáo dục Đặc biệt, Khổng Tử và Mạnh Tử cho rằng Hiếu có vị trí quan trọng trong xã hội, là đạo đức cơ bản của người quân tử Hiếu được đề cập đến rất nhiều trong các sách kinh điển của Nho giáo như

Đại học, Trung dung, Luận ngữ, Mạnh Tử; đặc biệt cuốn Hiếu kinh được coi

như cuốn kinh về đạo Hiếu của Nho gia

Ở Việt Nam, cũng có rất nhiều nhà khoa học nghiên cứu về vấn đề này,

và cũng có rất nhiều các công trình đã được công bố rộng rãi và nghiên cứu trong các trường Đại học và Viện nghiên cứu như:

Công trình Chu dịch quốc âm dẫn giải và Khổng học đăng, nhà xuất

bản Văn hóa thông tin, Hà Nội, năm 1998 là những tác phẩm bàn về Nho giáo của Phan Bội Châu, một đại diện lớn nhất cho thế hệ các nhà Nho yêu nước đầu thế kỷ XX Ở những tác phẩm này Phan Bội Châu đã từ vị trí một nhà Nho có tư tưởng tiến bộ mà giải thích những kinh điển chủ yếu của Nho giáo Phan Bội Châu đã sớm nhận ra nhiều điểm hạn chế của đạo Hiếu trong Nho giáo đã trói buộc bao thế hệ các thanh niên trong việc thực hiện “trung quân,

5

ái quốc” Đặc biệt, trong Khổng học đăng ông đã giải thích rõ động cơ, mục

đích và cả phương pháp học tập đạo thánh hiền hướng theo tinh thần trung quân, ái quốc, giải phóng con người khỏi những suy nghĩ và khuôn khổ hạn hẹp của đạo Hiếu

Cuốn Nho giáo của Trần Trọng Kim, Nhà xuất bản TP Hồ Chí Minh,

năm 1990 là một tác phẩm khá đồ sộ nghiên cứu một cách có hệ thống về Nho giáo Trong tác phẩm này đã phân tích rất kỹ các học thuyết trong tư tưởng của Khổng Tử; đặc biệt là hai phần Hình nhi thượng học (là cái học về phần huyền diệu) và Hình nhi hạ học (là cái học về phần đời) được Trần Trọng Kim quan tâm làm rõ Đồng thời trong tác phẩm này ông cũng khẳng định học Nho giáo là phải hiểu cái tinh thần và nghĩa lý của Nho giáo, phải theo thời mà biến đổi cho hợp thời

Cuốn Nho giáo Trung Quốc của tác giả Nguyễn Tôn Nhan xuất bản

năm 2005 của Nhà xuất bản Văn hóa Thông tin, Hà Nội có thể được coi là bộ Nho giáo lớn nhất Việt Nam cho đến thời điểm này (dày gấp bốn lần cuốn

Nho giáo của Trần Trọng Kim) Trong cuốn sách này tác giả chủ yếu đưa ra

những kiến giải về Nho giáo nghiêng về phần “giáo” (tông giáo và giáo hóa)

hơn là phần “học” như trong cuốn Nho giáo của tác giả Trần Trọng Kim

Chính vì thế tác phẩm này đã nêu bật lên được “chân diện mục” tông giáo của Nho giáo về phương diện tế lễ, nghi thức và lối sống của Nho giáo trong quá

trình lịch sử ở Trung Quốc (và Việt Nam) Ở bộ sách này, Nguyễn Tôn Nhan

cũng đã viết đến giai đoạn cuối cùng của Nho giáo khi Nho giáo chấm dứt nhiệm vụ lịch sử của mình (chương “Nho giáo và thắng lợi của khoa học”)

Sách Một số vấn đề về Nho giáo Việt Nam của GS Phan Đại Doãn,

Nhà xuất bản Chính trị quốc gia, Hà Nội, năm 1999, đề cập đến một số vấn đề

cơ bản của Nho giáo ở Việt Nam, trong đó GS phân tích ảnh hưởng của Nho giáo đối với gia đình truyền thống Việt Nam tương đối sâu sắc

6

Nho giáo và gia đình của GS Vũ Khiêu, Nhà xuất bản Khoa học Xã

hội, Hà Nội, năm 1995, phân tích các tư liệu Nho giáo bàn về gia đình một cách khá toàn diện và chi tiết

Ngoài ra còn phải kể đến một số tác phẩm tiêu biểu khác như: Nguyễn

Đăng Duy với Nho giáo với văn hoá Việt Nam, Nxb Hà Nội,1998; Quang Đạm với Nho giáo xưa và nay, Nxb Văn hóa Thông tin, Hà Nội, 1999; Thanh

Lê với Xã hội học gia đình, Nxb Đại học Quốc gia TP Hồ Chí Minh, 2002; Nguyễn Thế Long với Gia đình và dân tộc, Nxb Lao động, Hà Nội, 1999; Lê Minh với Văn hóa gia đình Việt Nam và sự phát triển xã hội, Nxb Lao động,

Hà Nội, 1994; Nguyễn Thị Nga, Hồ Trọng Hoài với Quan niệm của Nho giáo

về giáo dục con người, Nxb Chính trị quốc gia, Hà Nội, 2003; Nguyễn Tài Thư với Nho học và Nho học ở Việt Nam - Một số vấn đề lý luận và thực tiễn,

Nxb Khoa học xã hội, Hà Nội, 1997… đã ít nhiều bàn sâu các góc cạnh của chữ Hiếu

Bên cạnh đó, nhiều luận án tiến sỹ cũng bàn về Nho giáo và gia đình ở

những khía cạnh khác nhau, tiêu biểu là: Quan niệm Nho giáo về các mối quan hệ xã hội, ảnh hưởng và ý nghĩa của nó đối với xã hội ta ngày nay, Luận

án Tiến sỹ Triết học: 5.01.01/Nguyễn Văn Bình - H, 2001 (Thư viện quốc

gia); Quan niệm Nho giáo về giáo dục con người và ý nghĩa của nó với việc giáo dục con người ở Việt Nam trong thời kỳ công nghiệp hóa, hiện đại hóa,

Luận án Tiến sỹ Triết học: 5.01.02/Nguyễn Thị Nga - H, 1999 (Thư viện quốc gia)…

Ngoài ra, rất nhiều các bài viết đăng trên các tạp chí khoa học cũng đề

cập đến vấn đề này như: Nguyễn Tài Thư với Nho giáo, những tranh luận và vấn đề đặt ra, Tạp chí Triết học, số 1 năm 1982; Nguyễn Tài Thư với Truyền thống Nho học và việc xây dựng con người trong giai đoạn mới, Tạp chí Cộng sản, số 2 năm 1998; Nguyễn Thị Thọ với Từ đạo hiếu truyền thống, nghĩ về

7

đạo hiếu ngày nay, Tạp chí Triết học, số 6 năm 2007; Triệu Quang Minh, Trần Thị Lan Hương với Giá trị nhân văn trong quan niệm về hiếu đạo của Nho giáo nguyên thủy, Tạp chí Khoa học xã hội Việt Nam, số 5 năm 2010; Nguyễn Thế Kiệt với Tìm hiểu tư tưởng đức trị trong Nho giáo, Tạp chí Nghiên cứu lý luận, số 10 năm 1999; Phan Mạnh Toàn với Lễ giáo Nho gia phong kiến với vấn đề xây dựng gia đình ở nước ta hiện nay, Tạp chí Triết học, số 3 năm 2011; Nguyễn Thị Thủy với Ảnh hưởng của đạo đức Nho giáo đối với đạo đức mới Việt Nam, Tạp chí Triết học, số 1 năm 2012; Hoàng Thu Trang với Quan niệm của Nho giáo về “Hiếu” và ảnh hưởng của quan niệm

đó trong đời sống gia đình ở Việt Nam hiện nay, Tạp chí Khoa học xã hội

Việt Nam, số 9 năm 2013

Các công trình nêu trên đã góp phần bàn đến các khía cạnh khác nhau của vấn đề cần nghiên cứu Những thành tựu nghiên cứu và những gợi ý của các tác giả nói trên là những tài liệu tham khảo quý báu để công trình này được hoàn thành

8

CHƯƠNG 1

QUAN ĐIỂM CỦA NHO GIÁO VỀ “HIẾU”

Nho giáo là một học thuyết chính trị - đạo đức ra đời trong thời Xuân Thu chiến quốc, là giai đoạn lịch sử đầy biến động của xã hội Trung Hoa cổ đại trong quá trình chuyển biến sang xã hội phong kiến, kéo dài từ thế kỷ thứ

VII trước Công nguyên đến thế kỷ thứ III trước Công nguyên Trong Sử ký,

Tư Mã Thiên miêu tả thời kỳ này là thời đại “vương đạo suy vi”, “bá đạo” cường thịnh, lấn át “vương đạo”, chế độ tông pháp của nhà Chu bị đảo lộn, đạo lý nhân luân suy đồi “vua không phải đạo vua, tôi không phải đạo tôi, cha không phải đạo cha, con không phải đạo con” (quân bất quân, thần bất thần, phụ bất phụ, tử bất tử) [Dẫn theo: 78, tr.28] Trước bối cảnh xã hội như vậy, các nhà tư tưởng có tâm huyết đua nhau tìm kiếm nguyên nhân và đưa ra các giải pháp nhằm ổn định trật tự xã hội Đây là thời kỳ tư tưởng Triết học Trung Quốc phát triển nở rộ, nhiều triết thuyết xuất hiện như: Nho gia, Pháp gia, Mặc gia, Đạo gia… Người ta gọi đó là thời kỳ “bách hoa đề phóng, bách gia tranh minh” (trăm hoa đua nở, trăm nhà đua tiếng) Trong số đó Nho giáo là một trong những học thuyết có sức sống lâu dài nhất Các triều đại phong kiến Trung Quốc đều xem Khổng Tử là người thầy của muôn đời “Vạn thế sư biểu” Khổng Tử cho rằng: xã hội loạn lạc là bởi con người “vô đạo”, cho nên cần phải đưa con người trở về “hữu đạo” bằng con đường giáo hóa “Đạo hiếu” là một trong những phạm trù đạo đức cơ bản của Nho giáo để giáo hóa con người góp phần ổn định trật tự xã hội

1.1 VỊ TRÍ VÀ SỰ PHÁT TRIỂN VỀ “HIẾU” TRONG LỊCH SỬ NHO GIÁO

1.1.1 Vị trí của Hiếu trong xã hội

Nho giáo là học thuyết chính trị, đạo đức chủ trương dùng lễ trị, đức trị

đó những quan hệ cơ bản nhất là tam cương và ngũ luân (Vua - tôi, cha - con,

vợ - chồng, anh - em, bạn - bè), trong các mối quan hệ đó thì đã có ba mối

quan hệ trong gia đình

Hiếu là một phạm trù đạo đức cơ bản ở trong xã hội, là tiêu chuẩn để đánh giá nhân cách của mỗi cá nhân con người bên cạnh Nhân, Lễ, Trung, Tín… Trong học thuyết Nho giáo, Hiếu không chỉ là trách nhiệm mà còn là phẩm chất lớn nhất của đạo làm con, làm người Trong đạo đức Nho giáo, có thể nói, không có một triết lý đạo đức nào có sức ảnh hưởng rộng lớn như chữ Hiếu Nó không chỉ có ý nghĩa về mặt luân lý, là tiêu chí chuẩn mực của đạo đức xã hội mà còn có ý nghĩa về mặt chính trị và quy phạm pháp luật Nho

gia rất coi trọng chữ Hiếu, vì vậy sách Luận Ngữ có viết: “Kẻ đệ tử khi vào

thì hiếu với cha mẹ; khi ra thì kính anh chị và người lớn tuổi” [6, tr.7] Điều

đó có nghĩa là các nhà nho rất coi trọng lễ tiết, các chuẩn mực đạo đức của mỗi cá nhân trong mối quan hệ với gia đình và với xã hội Theo truyền thuyết Trung Hoa, chữ Hiếu “lấy căn nguyên từ đức của Nghiêu Thuấn” Học trò Khổng Tử đã rất nhiều lần thỉnh giáo thầy mình về đạo Hiếu, vì đạo Hiếu là một sản phẩm của luân lý xã hội, một phạm trù đạo đức tốt đẹp, là thước đo nhân cách của mỗi người Cho nên muốn được coi là bậc quân tử đại trượng phu thì phải hiểu và thực hành đạo Hiếu Đến thời Hán, khi cơ cấu bộ máy nhà nước cai trị đã hoàn thiện, lễ chế được ban hành, thì đạo Hiếu được áp dụng như một trong những chuẩn mực quan trọng của đạo đức xã hội

10

Hiếu là một trong những khái niệm chủ yếu trong triết học cũng như trong đạo đức Nho giáo dùng để chỉ một trong những đức tính căn bản của con người Theo nghĩa hẹp: “Hiếu” là sự hiếu thuận của con cái đối với cha

mẹ, đó là lòng kính yêu, phụng dưỡng cha mẹ, vâng theo di huấn của tổ tiên… Hiếu theo nghĩa hẹp bao gồm Hiếu và Đễ, Hiếu tức là lòng yêu thương, kính trọng đối với cha mẹ, còn Đễ tức là lòng kính yêu đối với anh chị Trong

Luận ngữ sớ chứng, Dương Thụ Đạt giải thích rằng: “Yêu kính cha mẹ, đó là hiếu; tôn kính anh chị, đó là đễ” [Dẫn theo: 70, tr.116] Còn theo nghĩa rộng,

Hiếu là lòng kính yêu giữa người với người trong xã hội, bao gồm lòng hiếu của trẻ đối với già, của kẻ dưới với người trên, lòng trung của tôi thần với quân vương, của dân đối với nước Hiếu không chỉ là tình yêu thương trong gia đình mà còn được mở rộng ra đến quốc gia, rồi đến toàn thể nhân loại và thế giới đại đồng; từ yêu mến và tôn kính người thân trong gia đình, đến yêu mến muôn loài Tuy nhiên, từ yêu kính người thân trong gia đình đến yêu kính mọi người trong xã hội đều bắt nguồn từ tình cảm giữa những người thân

ở trong gia đình, chính vì thế Khổng Tử từng cho rằng “Hiếu đễ với cha mẹ, kính trọng anh chị là gốc của nhân đức” Như vậy, Hiếu không chỉ được coi là một trong những đức tính, tình cảm, lễ tiết của con người, mà còn là biểu hiện của thiên tính trong đạo sống của con người Đặc biệt, học thuyết Nho giáo rất coi trọng giáo dục trong gia đình, từ giáo dục gia đình tác động và ảnh hưởng đến đạo đức xã hội

Trong lịch sử văn hóa phương Đông nói chung và học thuyết Nho giáo nói riêng, Hiếu là một phạm trù lớn, chứa đựng nhiều nội dung sâu sắc và có sức ảnh hưởng rộng lớn tới mọi mặt trong đời sống xã hội của con người

Trong kho tàng văn hiến cổ của Trung Quốc thì Ngũ kinh được xem là tác phẩm cổ nhất, ở đó đã cho thấy nhiều tư tưởng có giá trị về Hiếu Kinh Thi,

một trong những bản kinh cổ xưa của Nho giáo cho rằng Hiếu đạo là cơ sở

11

thiết lập, mở đầu văn hóa tình người một cách thiết thực mà ai cũng có thể cảm nhận: “Phụ hề sinh ngã, mẫu hề cúc ngã, ai ai phụ mẫu sinh ngã cù lao, dục báo thâm ân, hiệu thiên võng cực” (Cha sinh ta ra, mẹ bồng bế ta, thương thay cha mẹ, sinh ta khó nhọc, muốn báo đáp ân sâu, khác nào trời cao khôn lường) [49, tr.30] Rõ ràng, cội rễ văn hóa con người được kết tinh bằng tình thương cha mẹ dành cho con cái, tình yêu thương đó được khái quát trong

chín chữ “cù lao”: Sinh (đẻ ra); Cúc (nâng đỡ); Phủ (vuốt ve); Súc (nuôi cho

bú mớm); Trưởng (nuôi cho khôn lớn); Dục (dạy dỗ); Cố (trông nom); Phục (xem tính tình mà bảo ban) và Phúc (bảo vệ) Nhờ đó mà con cái được sinh

ra, được nuôi dưỡng và yêu thương trong vòng tay của mẹ, được sự giáo dưỡng nghiêm khắc của cha mà vững bước đi vào đời Cho nên, chương đầu

của Hiếu kinh ghi nhận: Hiếu là căn bản của đức, giáo hóa từ chữ hiếu mà ra

Bước đầu của đạo hiếu là phải giữ mình

Nho giáo có chủ đích rõ ràng trong việc xây dựng những quan hệ chặt chẽ trong gia đình và phát triển chúng thành những quan hệ trong toàn xã hội, trong việc xây dựng những tình cảm và đức tính tốt trong gia đình, từ đó vun đắp chúng trở thành những tình cảm và đức tính tốt trong đạo thờ vua, trị nước Vì thế, Nho giáo rất coi trọng việc giáo dục trong gia đình Đó là trường học đầu tiên để giáo dục con người đi vào xã hội “Người quân tử thân cận với cha mẹ bà con mình, kế cư xử có nhân với người đời” (Thân thân, nhi nhân dân) [6, tr.253] Cũng vì vậy, muốn đánh giá được phẩm chất của một người ở ngoài xã hội, muốn xem có nên cân nhắc và sử dụng họ hay không, trước tiên ta phải xem tư cách, thái độ của người ấy trong gia đình ra sao Có đối xử tốt với gia đình mới có thể đối xử tốt ở ngoài xã hội Thật vậy, một người có hiếu với cha mẹ thì mới có sự liên hệ thân thiện với những người xung quanh Nói rộng ra, một người có lòng hiếu kính với cha mẹ, dòng họ

trong gia đình thì mới có thể làm việc lớn ở ngoài xã hội Sách Đại học đã

12

từng dạy:

Như mình có nết hiếu với cha mẹ, là để mở rộng cái nết đó ra mà

thờ vua (quốc trưởng); mình có nết đễ với anh, là để mở rộng cái nết đó

ra mà kính bậc quan trưởng; mình có cái đức từ với con cháu, là để mở rộng cái đức đó mà sai khiến chúng dân (Hiếu giả sở dĩ sự quân giã; đễ giả sở dĩ sự trưởng giã; từ giả sở dĩ sự chúng giã) [6, tr.23]

Từ đó Nho giáo khẳng định rằng, sự giáo dục từ trong gia đình có tác động mạnh mẽ, thậm chí quyết định sự thành công trong trị nước

Đánh giá học thuyết Nho giáo về chữ Hiếu, Tôn Trung Sơn cho rằng:

“So với các dân tộc khác, quan niệm về hiếu của dân tộc ta đã tiến bộ hơn họ rất xa Bởi vậy, chỉ nói đối với vấn đề hiếu, mặc dù là những nước vǎn minh nhất trên thế giới ngày nay, không có một quốc gia nào mà người dân của họ

có được một khái niệm hoàn toàn giống như đồng bào ta Như vậy vấn đề hiếu càng phải được bảo tồn” [Dẫn theo: 30, tr.97]

1.1.2 Quan niệm về Hiếu trong lịch sử phát triển của Nho giáo

Nho giáo là một học thuyết chính trị - xã hội của Trung Quốc ra đời vào thời kỳ Xuân thu - Chiến quốc do Khổng Tử (551 - 479 tr.CN) sáng lập

nên Chữ Nho bắt nguồn từ chữ Nhân (nghĩa là người), đứng bên chữ Nhu (nghĩa là cần dùng, chờ đợi) Như vậy, Nho là những người học thông đạo lý

của Thánh hiền, hiểu biết được lẽ Trời đất và Người; là những người hướng dẫn mọi người phải ăn ở và cư xử thế nào cho hợp với đạo Trời, hợp với lòng người Quá trình hình thành phát triển của Nho giáo, từ thời Xuân thu - Chiến quốc đến thời kỳ phong kiến có thể khái quát thành ba giai đoạn chính: Giai đoạn thứ nhất là Nho giáo nguyên thủy (hay còn gọi là Nho giáo thời kỳ Tiên Tần; Nho giáo Khổng - Mạnh) từ thế kỷ VI đến thế kỷ III tr.CN; giai đoạn phát triển thứ hai là Nho giáo thời kỳ Lưỡng Hán từ thế kỷ III tr.CN đến đầu thế kỷ III sau CN và giai đoạn phát triển thứ ba là Nho giáo thời kỳ Tống -

13

Thanh - Minh từ thế kỷ X đến thế kỷ XIII Tư tưởng của Nho giáo được thể

hiện trong các tác phẩm được coi là kinh điển của Nho học đó là Tứ thư gồm: Luận ngữ, Trung dung, Đại học, Mạnh tử và Ngũ kinh gồm: Kinh Dịch, Kinh Thi, Kinh Thư, Kinh Lễ, Kinh Xuân thu với nhiều nội dung quan trọng như

Nhân, Lễ, Nghĩa, Chính danh…

Trong học thuyết Nho giáo, Hiếu là một phạm trù lớn, chứa đựng nhiều nội dung thâm thúy, ý nghĩa sâu xa và có nhiều ảnh hưởng đến những phạm trù khác về đạo đức và cuộc sống con người ở trong xã hội

Sự hình thành và phát triển của Nho giáo nguyên thủy gắn liền với tên tuổi của người sáng lập là Khổng Tử và hai nhà tư tưởng lớn là Mạnh Tử và Tuân Tử, cho nên Nho giáo thời kỳ này còn được gọi là Nho giáo Khổng - Mạnh Nho giáo Khổng - Mạnh đặc biệt đề cao chữ Hiếu và quan tâm đến vấn

đề giáo dục đạo Hiếu trong gia đình Một trong các kiến giải đặc sắc của Nho

giáo Khổng - Mạnh về đạo đức là nội dung về Hiếu, Khổng Tử xem Hiếu là gốc của Nhân, hạt nhân của Đức, xếp Hiếu đứng đầu trăm nết Quan niệm

của Khổng Tử là với mỗi cá nhân muốn có chữ Hiếu phải tuân thủ nghiêm ngặt các quy tắc, chuẩn mực đạo đức của gia đình, gia tộc, tuân theo nề nếp gia phong “kính trên nhường dưới”

Điều cơ bản trong tư tưởng về Hiếu của Nho giáo Tiền Tần đó là Hiếu phải tuân theo lễ, “Hễ làm con, khi cha mẹ còn sống, phải phụng sự cho có lễ,

khi cha mẹ mãn phần, phải chôn cất cho có lễ; rồi những khi cúng tế, cũng phải giữ đủ lễ phép nghiêm trang” (Sanh, sự chi dĩ lễ; tử, táng chi dĩ lễ; tế chi

dĩ lễ) [6, tr.17] Khổng Tử quan niệm rằng “hiếu thuận” là một lễ tiết, nhưng

là lễ tiết quan trọng nhất, cơ bản nhất trong cuộc sống của mỗi con người và của cả xã hội Mỗi người sống trong xã hội đều tuân theo rất nhiều lễ khác nhau: lễ với bạn bè, lễ với làng xóm, lễ với bề trên… Nhưng lễ với cha mẹ là giáo lý đầu tiên và quan trọng nhất, vì cha mẹ là bậc thân sinh có công dưỡng

14

dục chúng ta thành người, cho nên trong mọi mối quan hệ về lễ phải đặt mối quan hệ với cha mẹ lên hàng đầu Lễ với cha mẹ được gọi là Hiếu thuận Như vậy, có thể thấy Hiếu là khái niệm cơ bản trong tư tưởng của Khổng Tử, và đó cũng có thể được coi là đạo lý cơ bản nhất mà Khổng Tử khởi xướng Khổng

Tử từng nói về chí hướng của mình cho các học trò hiểu rõ Chí hướng đó là

“người già phải được sống yên ổn, bạn bè phải tin cậy, con cái nhớ thương” [70, tr.321]

Như vậy, đạo Hiếu mà Nho giáo thiết lập có tác động vào quá trình

hình thành và phát triển văn hóa con người trên mọi lĩnh vực Có thể thấy tư tưởng Hiếu trong Nho giáo nguyên thủy của Khổng Tử và Mạnh Tử mang tính nhân văn khá sâu sắc Từ Khổng Tử đến Mạnh Tử và Tuân Tử đều đòi hỏi nghĩa vụ đạo đức trong gia đình phải mang tính hai chiều Mạnh Tử dạy các học trò rằng:

Khi cha mẹ phạm lỗi lầm lớn mà mình chẳng tỏ ý oán trách, đó là mình coi cha mẹ như người dưng kẻ lạ, lúc cha mẹ phạm lỗi nhỏ mà mình đem lòng oán hận thì đó là mình chẳng dằn nổi sự bất bình sơ sài Coi cha mẹ như người dưng kẻ lạ hay chẳng dằn nổi sự bất bình sơ sài cũng đều là bất hiếu (Thân chi quá đại nhi bất oán, thị dũ sơ giã Thân chi quá tiểu nhi oán, thị bất khả cơ giã Dũ sơ, bất hiếu giã, bất khả cơ, diệc bất hiếu giã) [5, tr.184]

Theo quan điểm này, thì Hiếu không phải là con cái lúc nào cũng phải nhất nhất nghe theo lời của cha mẹ, mà những lúc cha mẹ sai trái phận làm con phải nhẹ nhàng khuyên giải tránh để cho cha mẹ đi vào con đường sai lầm, làm tổn hại đến danh dự và uy tín của cha mẹ Tuy nhiên, khi khuyên giải thì người con phải giữ thái độ đúng mực, khuyên giải theo lễ chứ không được tỏ ý oán tránh hay oán giận cha mẹ Như vậy, theo quan điểm này có thể thấy rằng, Hiếu trong Nho giáo thời kỳ này mang tính chất mềm dẻo, linh hoạt; đồng thời

15

yêu cầu trách nhiệm từ cả hai phía cha mẹ và con cái Đó là quan hệ 2 chiều, có tính dân chủ chứ không khắc nghiệt như ở thời kỳ sau này

Nho giáo thời Hán phát triển gắn với tên tuổi của Đổng Trọng Thư (179

- 104 tr.CN), ông được coi là đại diện tiêu biểu cho Nho giáo thời kỳ này Dưới thời Hán Vũ Đế, Đổng Trọng Thư đã tiến hành việc lựa chọn, sắp xếp lại các

sách vở kinh điển cổ của Nho giáo và phân thành năm loại, đó là: Kinh thi, Kinh thư, Kinh lễ, Kinh dịch, Kinh xuân thu và được gọi là Ngũ kinh Từ đây, Ngũ kinh trở thành “thánh kinh” của Nho giáo, tạo nên hình thái mới của Nho

học Đây được coi là giai đoạn phát triển lớn thứ hai của Nho giáo, trở thành hệ

tư tưởng thống trị và chuẩn mực đạo đức ở trong xã hội Đổng Trọng Thư tự coi mình là người tiếp tục tư tưởng của học phái Nho gia, nhưng thực tế ông đã tiếp thu và khuyếch trương những yếu tố duy tâm trong triết học Khổng -

Mạnh, kết hợp với chủ nghĩa thần bí trong thuyết Âm dương ngũ hành để xây

dựng nên một học thuyết mang đậm màu sắc chính trị duy tâm thần bí và khắc nghiệt Học thuyết này được coi là hệ tư tưởng chính thống, là khuôn mẫu đạo đức xã hội của các triều đại phong kiến Trung Quốc sau này

Đổng Trọng Thư đã khái quát các phạm trù đạo đức của Khổng - Mạnh thành hệ thống các phạm trù đạo đức - chính trị và trở thành nguyên tắc đạo

đức - chính trị cơ bản của xã hội phong kiến, đó là thuyết Tam cương, ngũ thường, ngũ luân Tam cương là ba giềng mối chính trong quan hệ xã hội gồm

“quân vi thần cương”, “phụ vi tử cương”, “phu vi thê cương” Mở rộng tam cương ra thì thành ngũ luân, tức năm loại trật tự thứ bậc trong xã hội gồm: vua tôi, cha con, chồng vợ, anh em, bạn bè Ngũ thường là năm đức tính cần

phải có của con người và là năm điều quy phạm luân lý đạo đức trong xã hội phong kiến đó là: nhân, lễ, nghĩa, trí và tín Các quan điểm đó tuy được Đổng Trọng Thư khái quát và phát triển từ Nho giáo Khổng - Mạnh nhưng ông lại kết hợp với quan điểm duy tâm và thần học đã làm cho các mối quan hệ trong

Với quan niệm về Hiếu, Đổng Trọng Thư và các nhà nho thời kỳ này rất đề cao chữ Hiếu Bên cạnh đó còn mở rộng chữ Hiếu tới mức coi tất cả

mọi hành vi đạo đức trên thế giới đều lấy đạo Hiếu làm trung tâm Đồng thời coi Hiếu như một công cụ về đạo đức để áp đặt quyền lực của giai cấp thống trị lên toàn xã hội, đặt con người trong sự quy định khắt khe đến mức khắc nghiệt của tam cương, ngũ thường Chính vì thế quan niệm Hiếu trong giai

đoạn này mang tính chất phiến diện, một chiều cực đoan; đòi hỏi trách nhiệm

và sự phục tùng tuyệt đối vô điều kiện từ một phía Đó là trách nhiệm và sự phục tùng tuyệt đối của con cái đối với cha mẹ, cho dù cha mẹ có sai trái con cái cũng không được phép cưỡng lại; sau đó mở rộng ra là trung thành tuyệt đối với thiên tử (vua), mặc dù vị vua đó có là hôn quân vô đạo thì bậc tôi trung vẫn phải tuyệt đối trung thành Do vậy, Trung, Hiếu của Nho giáo thời

kỳ này được đẩy đến mức thành ngu Trung, ngu Hiếu

Tiếp nối Nho học thời Hán của Đổng Trọng Thư, đồng thời để duy trì

và củng cố nền thống trị phong kiến tập quyền, giai cấp thống trị đời Tống - Minh và đầu nhà Thanh đã chủ trương độc tôn Nho học, coi Nho học là hình thái ý thức quan trọng của xã hội phong kiến thời kỳ Tống - Minh - Thanh Nho giáo thời Tống được bổ sung thêm phần bản thể luận triết học trên lập trường duy tâm, có sự pha trộn của tam giáo: Nho giáo, Phật giáo, Đạo giáo

và kế thừa những tư tưởng đặc sắc của triết học thời cổ đại, được phân thành

17

hai phái: phái Lý học có Chu Hy (1130 - 1200) và Trình Hạo (1032 - 1085), Trình Di (1033 - 1107) là đại diện, còn phái Tâm học do Lục Cửu Uyên (1139

- 1193) đại diện

So với các thời kỳ trước, chữ Hiếu trong Nho giáo thời kỳ này thường

bị lẫn lộn với Trung nên đã làm cho tư tưởng về đạo Hiếu của Nho giáo sơ kỳ méo mó đi ít nhiều Chu Hy thời Tống giải thích rằng, “nếu người bề trên - người cầm quyền cai trị mà hiếu với cha mẹ, nhân từ với dân thì dân trung thành với mình” (Hiếu từ, tắc trung) [65, tr.255] Quan niệm về Hiếu của Tống Nho ngày càng trở nên phiến diện, cứng nhắc, chỉ nhấn mạnh một chiều

- trách nhiệm và nghĩa vụ của con cái đối với cha mẹ như thế nào, mà không cần nói đến sự đối xử của cha mẹ đối với con cái Vì vậy, nên giữa hai thế hệ nảy sinh xung khắc thì đương nhiên trách nhiệm phải thuộc về con cái Hiếu trở thành sự phục tùng vô điều kiện mà không cần có cơ sở lý tính Con cái phải tuyệt đối vâng lời cha mẹ một cách máy móc “cha bắt con chết mà con không chết là bất hiếu” (phụ xử tử vong, tử bất vong bất hiếu); “trong thiên hạ không có cha mẹ nào không đúng” để rồi dẫn đến “cha không nhân từ nhưng con không thể không hiếu”, một cách cực đoan

Như vậy, Nho giáo đã dựa vào Hiếu đễ nói về đạo đức và yêu cầu tất cả

mọi người trong xã hội đều phải thực hiện theo đạo Hiếu của Nho giáo Tuy nhiên, càng về sau thì quan niệm về Hiếu trong Nho giáo càng bị hạn chế do tính chất bảo thủ của chế độ phong kiến đã bó buộc con người trong các mối

quan hệ hết sức khắt khe của tam cương, ngũ thường

1.2 NỘI DUNG CƠ BẢN TRONG QUAN ĐIỂM “HIẾU” CỦA NHO GIÁO

1.2.1 Hiếu là gốc của Nhân, là nết đầu trong trăm nết

Trong các phạm trù đạo đức của Nho giáo thì Nhân giữ vai trò là trung tâm Từ Nhân mà phát sinh, hình thành nên các đức khác và các đức đó lại

18

quy tụ trở về với Nhân Theo Khổng Tử thì đức chính của đạo trời chính là Nhân, bao trùm hết cả vạn sự, vạn vật trong vũ trụ Con người phải theo thiên đạo mà cư xử, cho nên Nhân cũng là đức chính của con người Về phương diện lý luận, thì Nhân là cái đức chung của mọi người đối với nhau; về phương diện đạo đức thì Nhân chính là lòng thương người, yêu người Lòng thương người đó trước hết phải được thể hiện từ trong phạm vi gia đình, sau

đó mới mở rộng ra họ hàng, làng, nước Trong gia đình nổi lên hai mối quan

hệ cơ bản, đó là: quan hệ giữa con cái đối với cha mẹ (Hiếu) và quan hệ giữa

em với anh (Đễ) Mọi tư tưởng của Nho giáo đều lấy Hiếu đễ và lễ nhạc làm nền tảng cơ sở cho sự giáo hóa, coi Nhân là chuẩn mực cao nhất của đạo đức con người

Nho giáo luôn đề cao và yêu cầu mọi người phải có Hiếu với cha mẹ, tôn kính anh chị, và coi đó là gốc rễ của Nhân, cho nên Khổng Tử đã từng nói

“hiếu đễ với cha mẹ, kính trọng anh chị là cốt lõi của nhân đức” [Dẫn theo:

70, tr.117], nên người có Nhân phải có đức Hiếu đễ - nuôi dưỡng và thành kính với cha mẹ, có lòng kính yêu cha mẹ và người lớn trong nhà thì mới biết kính yêu người ngoài Mạnh Tử nói rằng: “Chỗ đích thực của nhân là thờ cha Chỗ đích thực của nghĩa là kính anh Chỗ đích thực của trí là biết rõ hai việc thờ cha kính anh và chẳng hề bỏ bê hai việc ấy” (Nhân chi thật, sự thân thị giã Nghĩa chi thật, tùng huynh thị giã Trí chi thật, tri tư nhị giã, phất khử thị giã) [5, tr.34] Một người không thể coi là có lòng Nhân khi không thực hiện việc thờ cha và kính anh, chính vì thế trước khi thực hành Nhân thì trước hết con người phải thực hành Hiếu và Đễ

Bàn về vấn đề này Hữu Tử (Hữu Nhược), học trò của Khổng Tử cũng cho rằng:

Trong những người có nết hiếu (thảo với cha mẹ), nết đễ (kính anh chị và người lớn tuổi), ít ai ưa trái nghịch với bề trên… Cho nên bậc

19

quân tử chuyên chú vào việc gốc Cái gốc được vững tốt, tự nhiên đạo

lý bắt từ đó mà sanh ra Vậy làm người mà biết giữ gìn nết hiếu, nết đễ, tức là biết nắm lấy cái gốc đó (Kỳ vi nhơn giã, hiếu đễ, nhi háo phạm thượng giả, tiển hỹ… Quân tử vụ bổn; bổn lập nhi đạo sanh Hiếu đễ giã giả, kỳ vi nhân chi bổn dư) [6, tr.5]

Vậy Hiếu đễ không những là gốc của Nhân mà còn là cội nguồn của lòng Trung Ở đây, Hiếu không những chỉ được thực hành ở trong phạm vi gia đình mà còn được mở rộng tới phạm vi xã hội; tức là con người có thể thực hành nết Hiếu đễ ở trong gia đình thì tất sẽ có ý thức rèn luyện điều Nhân ở ngoài xã hội Người biết Hiếu đễ sẽ không phạm bề trên, không chống

đối, làm rối loạn trật tự xã hội Như vậy, Hiếu đễ chính là gốc của điều Nhân

Nho giáo xem Hiếu là gốc của Nhân, hạt nhân của Đức, Khổng Tử đã từng nói: “Hiếu là gốc của đức, giáo hóa do đó mà sinh ra vậy” (Phù hiếu, đức chi bản dã, giáo cho sở do sinh dã) [46, tr.502] Hiếu là cái đức cao cả nhất

mà tất cả mọi người trong xã hội từ vua tôi, kẻ sĩ và thứ dân đều phải thực hành Tuy nhiên, theo Nho giáo đối với các giai cấp khác nhau trong ở trong

xã hội thì lại có cách thực hiện đạo Hiếu khác nhau Hiếu của Thiên tử (vua hay còn gọi là bậc quân tử) là yêu kính cha mẹ, từ đó suy rộng ra đến nhân dân, làm cho giáo hóa đạo đức phổ cập hết cả thiên hạ, dẫn đến cả thiên hạ đều thực hành đạo Hiếu Tăng Tử cho rằng: “Bậc quân tử ở ngôi trên nếu giữ trọn bề đối với cha mẹ bà con, thì ở dưới dân chúng sẽ cảm động mà phát khởi lòng nhân ái; nếu mình chẳng bỏ bạn bè xưa, bộ hạ cũ, thì dân chúng sẽ bắt chước mình, chẳng ăn ở bạc bẽo” (Quân tử đốc ư thân, tắc dân hưng ư nhân; cố cựu bất di, tắc dân bất du) [6, tr.121] Như vậy, nhà cầm quyền muốn cho bá tánh giữ đạo nghĩa, thực hành đạo hiếu thì bản thân phải làm gương trước; Hiếu của Thiên tử chính là Nhân và Đức Hiếu của kẻ sĩ là đem lòng tôn kính cha mẹ của mình mà chuyển sang phụng sự bậc quốc trưởng:

20

Nên lấy hiếu thờ vua ắt trung, lấy kính thờ bậc trưởng thượng ắt thuận lòng Không mất trung và thuận, lấy đó thờ bậc trên nữa, sau đó mới bảo vệ được địa vị bổng lộc của mình, để giữ gìn việc tế lễ của mình (Cố dĩ hiếu sự quân tắc trung, dĩ kính sự trưởng tắc thuận Trung thuận bất thất, dĩ sự kỳ thượng, nhiên hậu năng bảo kỳ lộc vị, nhi thủ

kỳ tế tự) [46, tr.503 - 504]

Có thể hiểu là Hiếu của kẻ sĩ chính là Trung và Thuận; Hiếu có nghĩa là Trung với Thiên tử và thuận theo ý trời Còn Hiếu của kẻ thứ dân đơn giản chỉ là “dùng đạo của trời chia lợi của đất, thân giữ cẩn thận chi dùng kiệm ước, để nuôi dưỡng cha mẹ” (dụng thiên chi đạo, phân địa chi lợi, cẩn thân thiết dụng, dĩ dưỡng phụ mẫu) [46, tr.504] Đạo Hiếu của thứ dân chính là phụng dưỡng cha mẹ, từ Hiếu mà sinh ra Nhân vì người có Hiếu tức là người

có Nhân, người nào có Nhân ắt sẽ có Hiếu Như vậy, có thể thấy mặc dù đối với mỗi giai cấp khác nhau tùy thuộc vào địa vị và vị trí ở trong xã hội mà nội dung của Hiếu có thể khác nhau Nhưng chung quy lại thì từ thiên tử, kẻ sĩ cho đến thứ dân đều giống nhau ở một điểm, đó là đều phải yêu thương, tôn kính và phụng dưỡng đối với bậc phụ mẫu Muốn thành Nhân thì trước tiên phải thực hành Nhân, tức là phải có đạo Hiếu

Học thuyết Nho giáo cho “Nhân là chuẩn mực tối cao của hành vi con người”, nhưng Nhân phải qua hành vi chuẩn mực cụ thể là Hiếu thì mới được thể hiện Điển hình, có lần vì Tể Ngã (đệ tử của Khổng Tử) không muốn tuân theo việc để tang ba năm, Khổng Tử mắng “Trò Dư (Tể Ngã) là người bất nhân” (Dư chi bất nhân giã) [6, tr.281], vì bất hiếu, không nhớ công cha mẹ bồng bế ba năm mà muốn rút ngắn thời gian để tang từ ba năm xuống một năm Như vậy, trong hành động cụ thể, bất hiếu cũng có nghĩa là bất nhân vì theo Khổng Tử, Hiếu không chỉ thể hiện thái độ của người con đối với cha mẹ khi còn sống mà còn thể hiện hành vi của mình khi cha mẹ đã mất “Nếu ba

21

năm (có nghĩa là nhiều năm) không thay đổi những quy tắc, quy phạm của đạo làm con với cha, người như vậy được gọi là người có hiếu” (phụ một, quan kỳ hành Tam niên vô cải vu phụ chi đạo, khả vị hiếu hĩ) [51, tr.32]

Trong xã hội có rất nhiều hạng người, và tiêu chí để đánh giá một người có phải là Người theo những tiêu chí mà xã hội đó đặt ra hay không phải dựa vào Nhân Một người có lòng Nhân phải là người hiếu thảo với cha

mẹ, yêu mến anh em Tức là phải dựa vào những hành động cụ thể của người

đó trong mối quan hệ với cha mẹ và anh em để đánh giá Chính vì thế nên Mạnh Tử từng nói rằng “Người nhân phải yêu thương tất cả, nhưng trước hết nên yêu thương kẻ thân tộc và người tài đức” (Nhân giả vô bất ái giã; cấp thân hiền chi vi vụ) [6, tr 253] Một người không yêu thương, kính trọng cha mẹ, những người có công sinh dưỡng thì cũng không thể yêu thương và kính trọng người khác được Một người mà không hòa thuận, nhường nhịn anh em trong gia đình thì cũng không thể đối xử hòa nhã với mọi người ở ngoài xã hội được Cho nên muốn biết xem một người nào đó có phải là người Nhân hay không thì phải xem người đó có Hiếu trước không đã

Trong Nho giáo, Hiếu đễ là bản tính tự nhiên bẩm sinh của con người

mà trời đã phú sẵn cho; đồng thời Hiếu cũng chính là thước đo lòng Nhân của mỗi con người Mạnh Tử nói:

Trong những đứa trẻ vừa biết cười mà người ta còn bồng bế trong tay, không một đứa nào chẳng biết thương cha mẹ nó Đến chừng lớn lên, không một đứa nào chẳng biết kính anh nó Thương cha mẹ, đó là lòng nhân vậy Kính huynh trưởng, đó là đức nghĩa vậy, không chi lạ, hai mối tình thiên nhiên ấy vẫn thông đạt khắp trong thiên hạ vậy (Hài

đề chi đồng, vô bất tri ái kỳ thân giã Cập kỳ trưởng giã, vô bất tri kính

kỳ huynh giã Thân thân nhân giã; kính trưởng nghĩa giã Vô tha, đạt chi thiên hạ giã) [5, tr.226]

22

Trong sách Lễ ký, thiên Ai công vấn cũng có viết: “Việc thờ cha mẹ của

người có đức nhân cũng như thờ trời, thờ trời cũng như thờ cha mẹ, như thế mới chính là hiếu tử thành nhân” [9, tr.214] Khi con người được sinh ra trong quá trình được cha mẹ dưỡng dục và trưởng thành thì Hiếu là hành vi được hình thành một cách tự nhiên và có thể nói là sớm nhất của mỗi con người Khi còn bé, Hiếu chỉ đơn giản là ngoan ngoãn, lễ phép nghe lời cha mẹ dạy bảo; yêu thương, đùm bọc anh chị em Khi đã trưởng thành hơn thì Hiếu là sự tôn kính, phụng dưỡng cha mẹ hết lòng; biết tạo dựng công danh sự nghiệp hiển hách để làm rạng rỡ đức hạnh của cha mẹ Và khi cha mẹ không còn thì Hiếu chính là thờ cúng cha mẹ cho đúng lễ Từ Hiếu mà trở thành Nhân đó là luân lý làm người cơ bản theo quan niệm của Nho giáo, và chỉ có thực hành đạo Hiếu một cách thực tâm và cung kính thì đó mới là biểu hiện của người

có lòng Nhân

Chính vì thế, Hiếu có tầm quan trọng hàng đầu trong đạo làm người, trong nhiều đức hạnh của con người như Hiếu, đễ, trung, tín… thì Hiếu luôn luôn được đề cập đầu tiên và có tầm quan trọng đặc biệt trong xã hội Trong hàng trăm điều thiện thì theo Nho giáo Hiếu là điều đầu tiên “bách thiện hiếu

vi tiên” [68, tr.118], chính vì lẽ đó ngoài việc được coi là gốc của Nhân; thì Hiếu còn là nết đầu trong trăm nết Từ Hiếu mà Nhân được sinh ra; từ Hiếu

mà người quân tử có thể tề gia, trị quốc, bình thiên hạ; từ Hiếu mà bậc thánh nhân có thể giáo hóa, cảm hóa được thiên hạ Vua Thuấn được coi là bậc vua hiền con thảo vì ông lúc nào cũng thờ cha rất cung kính, mỗi khi viếng cha thì đều rón rén, sợ sệt Vì đức Hiếu như vậy cho nên vua Thuấn đã cảm hóa được người cha là ông Cổ Tẩu, vốn ương ngạnh trở nên hòa thuận với con cái Cho

nên, trong Kinh thi về thiên Đại nhã có chép rằng: “Làm con lúc nào cũng

nên suy nghĩ đến nết Hiếu; nhờ vậy, mình là giềng mối cho hậu thế noi theo” (Vĩnh ngôn hiếu tư; Hiếu tư duy tắc) [5, tr.90] Đức Hiếu hạnh của vua Thuấn

23

không những cảm hóa được người thân trong gia đình mà còn là tấm gương sáng chói cho hậu thế noi theo, từ đức Hiếu mà vua Thuấn cảm hóa được cả thiên hạ, được cả thiên hạ tôn sùng

Đương thời, khi Khổng Tử còn sống ông luôn yêu cầu các môn đệ của mình trước hết phải trau dồi lòng hiếu thảo, có lòng Hiếu rồi sau đó mới học qua văn chương và lục nghệ (sáu khoa gồm: lễ, nhạc, xạ, ngự, thơ, sổ) Ông

Tử Hạ cũng cho rằng:

Người nào biết đổi bụng háo sắc ra làm bụng mộ người hiền, đem sức mình mà thờ cha mẹ, liều thân mà phụng sự vị quốc trưởng, giao tiếp với bằng hữu thì ăn nói thật tình, người như vậy, dẫu ai rằng chưa học văn chương đạo lý, chớ tôi bảo rằng đã có học rồi đó [6, tr.7] Hầu hết các nhà nho đều cho rằng cách giáo dục tốt nhất chính là phải luôn bồi dưỡng đạo đức phẩm chất, học không chỉ ở trường mà còn phải học

ở trong gia đình, ở xã hội Chính vì vậy, cho nên bất cứ ai muốn học văn, học đạo thì trước hết nên học cách yêu thương kính trọng cha mẹ, anh chị em ở trong gia đình trước Theo đúng phương châm “Tiên học Lễ, hậu học Văn”

Như vậy, với quan niệm cho rằng Hiếu là nết đầu của trăm nết, đạo đức

của con người bắt đầu từ chữ Hiếu; các nhà Nho đều cho rằng cội nguồn của điều Nhân cũng bắt nguồn từ chữ Hiếu Cho nên mọi người trong xã hội từ bậc thiên tử cho tới dân thường đều phải thấm nhuần và thực hành Hiếu đễ một cách thực tâm và cung kính Trong bất cứ việc gì đều phải bắt nguồn từ gia đình, vì có Hiếu mới có thể trở thành người Nhân được

1.2.2 Hiếu là đạo đức cơ bản trong xã hội, phụng sự cha mẹ, tôn kính cha mẹ là biểu hiện của đạo đức con người

Trong triết học Nho giáo, Hiếu được coi là một đức tính quan trọng của con người, hầu như tất cả các nhà nho đều rất coi trọng chữ Hiếu, và coi Hiếu

là sự thể hiện lòng kính trọng đối với cha mẹ, tổ tiên Sở dĩ như vậy là vì văn

Khổng Tử cho rằng “chữ Hiếu lấy việc phụng dưỡng cha mẹ làm đầu” Tuy nhiên, Khổng Tử cũng cho rằng, phụng dưỡng cha mẹ cốt yếu nhất là ở lòng thành kính, và sự kính trọng của con cái đối với cha mẹ, chứ phụng dưỡng cha mẹ mà không thành kính thì đến thú vật cũng có thể làm được Về vấn đề phụng dưỡng cha mẹ, theo Khổng Tử thước đo để đánh giá lòng hiếu thảo của con cái đối với cha mẹ đó chính là Tâm Cho nên khi Tử Du (học trò cao đệ của Khổng Tử, họ Ngôn, tên Yển) hỏi đức Thánh về đạo hiếu Đức Khổng Tử đáp rằng:

Đời nay, hễ thấy ai nuôi được cha mẹ thì người ta khen là có hiếu Nhưng, những thứ như chó, ngựa, thì người ta cũng nuôi được vậy Cho nên nuôi cha mẹ chẳng kính trọng thì có khác gì nuôi thú vật đâu? (Kim chi hiếu giả, thị vị năng dưỡng Chí ư khuyển mã, giai năng hữu dưỡng Bất kính, hà dĩ biệt hồ) [6, tr.19]

Ông cho rằng phụng dưỡng cha mẹ cốt ở lòng thành kính, vậy nên “cho

dù có phải ăn gạo xấu hay uống nước lã mà làm cho cha mẹ được hết cái vui,

ấy gọi là hiếu” (Xuyết thúc ẩm thủy, tận kỳ hoan, tư chi vị hiếu) [32, tr.132] Đồng thời, ông cũng cho rằng lòng thành kính của con cái khi phụng dưỡng

25

cha mẹ già không chỉ ở trong tâm, mà còn phải được thể hiện ở cử chỉ, nét mặt của con cái khi chăm sóc cha mẹ, vì chỉ khi con cái vui vẻ và thật tâm phụng dưỡng cha mẹ thì cha mẹ mới cảm thấy an lòng “làm con đối với cha

mẹ lúc nào cũng tỏ vẻ hòa vui, giữ được như vậy mới khó, mới đáng gọi là hiếu” (Sắc nan Hữu sự, đệ tử phục kỳ lao) [6, tr.19] Đối xử với cha mẹ, việc cho ăn cho uống là dễ làm, làm việc thay cho cha mẹ cũng dễ dàng, lo toan chu toàn cho cha mẹ khi đau yếu bệnh tật là khó làm, trong khi phụng dưỡng cha mẹ phải luôn luôn thành kính và vui vẻ là khó làm tốt Người con thực tâm có Hiếu là người không quản vất vả để chăm sóc cho cha mẹ khi ốm đau, bệnh tật; là người luôn tỏ vẻ hòa vui trước mặt cha mẹ cho dù cha mẹ có trách mắng, la rầy

Tăng Tử (Tăng Sâm) cũng cho rằng, yêu cầu đầu tiên khi thực hiện đạo Hiếu chính là lòng kính trọng của con cái đối với cha mẹ Thế nên, Tăng Tử

đã từng nói: “Hiếu có ba điều: Đại hiếu là tôn kính cha mẹ, thứ đến là không làm nhục cha mẹ; thấp nhất là nuôi dưỡng được cha mẹ” [9, tr.212] Như vậy, trong ba điều, điều thứ nhất là điều giữ vai trò thiết yếu, nó quyết định sự hình thành nhân cách con người Con người có trưởng thành và thăng tiến bắt đầu

từ sự tôn kính, tôn thân đối với cha mẹ, tổ tiên Bổn phận người con hiếu hạnh

là phải biết thương yêu và kính trọng cha mẹ Cho dù không gian thay đổi, thời gian có trôi đi, con người có thành đạt công danh đến vị trí nào trong xã hội thì sự hiếu thảo với cha mẹ cũng không bao giờ đổi thay Đây chính là đại

hiếu Sách Trung dung có viết: “Tất cả những vật có huyết khí, không có gì

lớn bằng tôn kính cha mẹ, cho nên nói rằng đó là hợp với trời” [9, tr.214] Cho nên, khi cha mẹ còn sống cho đến khi mẹ cha nhắm mắt xuôi tay, bổn phận con cái cũng phải luôn tỏ lòng tôn kính, tôn thân phụng thờ cha mẹ, phải làm cho cha mẹ luôn cảm thấy vui lòng, hoan hỷ

Trên lập trường duy tâm, thần học Đổng Trọng Thư dựa vào thuyết Âm

26

dương Ngũ hành để giải thích và quy định về các mối quan hệ trong gia đình

Đổng Trọng Thư cho rằng, quan hệ tương sinh giữa năm hành là một loại quan hệ cha con, vì cha sinh ra con cho nên sau khi cha già đi và qua đời thì con phải phụng dưỡng, tôn kính như thế mới là thuận theo lẽ tự nhiên Trong

Xuân Thu phồn lộ có viết: “cho nên lúc cha sinh ra con, con sẽ lớn lên; lúc

cha già đi, con sẽ nuôi nấng; lúc cha nuôi dưỡng, con thành người” (Thị cố phụ chi sở sinh, kỳ tử trưởng chi; phụ chi sở trưởng, kỳ tử dưỡng chi; phụ chi

sở dưỡng, kỳ tử thành chi) [46, tr.243] Điều đó có nghĩa là ngũ hành vận dụng vào đạo Hiếu, đó cũng chính là đạo trời, thuận theo đạo trời tức là có Hiếu Như vậy, theo Đổng Trọng Thư, trong đạo trời, đã có Hiếu; trong đạo Hiếu có âm dương ngũ hành cho nên “ngũ hành chính là đức hạnh của người con hiếu trung”

Nho giáo cho rằng, Hiếu không chỉ thể hiện ở sự phụng dưỡng, tôn kính khi cha mẹ còn sống, mà còn thể hiện ở lòng đau thương khi cha mẹ đã qua đời và sự thành kính trong tế lễ (cúng tế) Khổng Tử cho rằng “hễ làm con, khi cha mẹ còn sống phải phụng sự cho có lễ, khi cha mẹ mãn phần, phải chôn cất cho có lễ; rồi những khi cúng tế, cũng phải giữ đủ lễ phép nghiêm trang” (sanh, sự chi dĩ lễ; tử, táng chi dĩ lễ; tế chi dĩ lễ) [6, tr.17] Có nghĩa là phận làm con phải có hiếu với cha mẹ, không những lúc còn sống mà cả sau lúc cha mẹ đã mất, việc phụng dưỡng, chăm sóc cha mẹ khi còn sống vẫn chưa hẳn được coi là Hiếu

Mạnh Tử từng nói rằng: Phụng dưỡng cha mẹ khi sinh tồn, đó chưa đáng kể là việc lớn lao hơn hết của kẻ làm con Tống táng cha mẹ cơn tử biệt,

đó mới đáng kể là việc trọng đại hơn hết của người con hiếu tử (Dưỡng sanh giả, bất túc dĩ đương đại sự; duy tống tử, khả dĩ đương đại sự) [5, tr.46] Tuy nhiên, rất nhiều người đã hiểu lầm tư tưởng này của Mạnh Tử và cho rằng, lúc cha mẹ còn sống thì không phụng dưỡng cho hết tình Chờ đến khi cha mẹ

Khổng Tử cũng cho rằng khi có tang gia, giữa tiền bạc và tấm lòng, thì buồn thương, đau xót thực sự cao hơn tiền bạc “trong việc tang khó, nếu lòe loẹt thái quá, thì lòng đau xót còn hơn” (tang, dữ kỳ dị giã, ninh thích) [6, tr.32] Chỉ lúc có tang cha mẹ, tình cảm chân thật của người con mới thể hiện

ra một cách đầy đủ Các nhà Nho rất coi trọng biểu hiện của người con trong tang lễ cha mẹ; cho nên “khi cha mẹ qua đời, tiếng khóc không nên trầm bổng nhịp nhàng, tư thái không nên đẹp đẽ, ngôn ngữ không nên văn vẻ màu mè” [46, tr.507], mà phải thực tâm đau buồn, nghĩ đến cha mẹ như khi cha mẹ còn sinh tiền, cố gắng thực thi những tâm nguyện mà cha mẹ phó thác

Khi cha mẹ đã qua đời rồi, con cái vẫn thể hiện sự hiếu kính bằng việc

để tang và cúng tế trong mỗi dịp giỗ kỵ Sách Lễ ký, thiên Đàn cung thượng

viết: “Thờ cha mẹ giữ sự kín đáo, không sai phạm, phụng dưỡng cha mẹ bên phải, bên trái không kể, siêng năng phục vụ cha mẹ cho đến khi cha mẹ chết, bày tỏ lòng thương tiếc cha mẹ để tang ba năm” [9, tr 213] Khổng Tử cũng cho rằng, đối với người quân tử khi cha mẹ mất thì phải để tang ba năm, vì ba năm đầu tiên là thời gian mà cha mẹ đã phải vất vả ẵm bồng Như vậy, để báo Hiếu công dưỡng dục thì ít nhất con cái phải để tang cha mẹ là ba năm

“Người ta sanh ra, ngoài ba năm, cha mẹ mới hết ẵm bồng Vậy, muốn tỏ lòng biết ơn, cái tang ba năm là tang thông thường của kẻ làm con” (Tử sanh tam niên, nhiên hậu phục miễn ư phụ mẫu chi hoài Phù, tam niên chi tang, thiên

28

hạ chi thông tang giã) [6, tr.281] Và trong ba năm đó thì người con chỉ được

ăn gạo thô, mặc áo gai nếu ai không làm được như vậy thì cũng coi như là không có hiếu Khổng Tử cho rằng người con có Hiếu thực sự là người ăn không thấy ngon, thực tâm thương xót cho cha mẹ: “Người quân tử khi cư tang, dẫu ăn thức ngọt cũng chẳng biết mùi vị, dẫu nghe âm nhạc cũng chẳng vui, và chẳng hề an lòng nơi chỗ mình ở” (Quân tử chi cư tang, thực chỉ bất cam, văn nhạc bất lạc, cư xử bất an) [6, tr.281]

Chính vì thế Khổng Tử đã chê trách Nguyên Nhưỡng (một người quen xưa của Đức Khổng) là người không biết lễ phép, vì khi mẹ chết mà vẫn xướng ca chứ không khóc than Những tư tưởng đó đã tác động và ảnh hưởng rất lớn tới các bậc nho sĩ trong xã hội Một số nhà Nho, vì muốn biểu hiện lòng Hiếu thảo của mình, đã làm hơn cả quy định lễ chế Ví dụ, sau tang lễ ba ngày vẫn chưa chịu ăn uống, hay sau thời gian tang lễ, thân thể thường tiều tụy quá mức Thậm chí, một số người còn kéo dài thời gian để tang nhiều hơn

ba năm Đây là những hành vi thể hiện sự thái quá đạo Hiếu của Nho gia; thậm chí có người còn lợi dụng việc tang ma của cha mẹ để thể hiện hành vi

“mua danh hiếu nghĩa” [46, tr.508] Ông Triệu Tuyên, người đời Đông Hán, giữ mộ cha mẹ hai mươi năm; những tưởng đó là Hiếu, nhưng trong thời gian

đó lại đẻ tới năm người con Như vậy, mặc dù ông Triệu Tuyên để tang cha

mẹ hai mươi năm nhưng lại không có lòng thành kính, nên cũng coi như là không hợp lễ, hợp đạo Hiếu

Tư tưởng về chữ Hiếu theo các nhà Nho còn bao hàm nghĩa bất hiếu Hiếu được coi là đạo đức cao nhất của con người cho nên trong các tội, theo Nho giáo thì tội nặng nhất là tội bất hiếu Khổng Tử cho rằng: “Các điều phạm tội thuộc ngũ hình có tới hơn ba ngàn loại, trong ấy không có tội nào lớn bằng bất hiếu” (Ngũ hình chi thuộc tam thiên, nhi tội mạc đại ư bất hiếu) [46, tr.505] Khổng Tử coi hành vi của những người bất trung, bất hiếu, bất

29

nghĩa là những hành vi làm cho xã hội hỗn loạn Kinh lễ cũng cho rằng:

Người phạm tội bất hiếu là người phạm một trong ba điều này: 1 Làm điều sai trái xấu xa khiến cho cha mẹ mang nhục; 2 Nhà nghèo cha mẹ già yếu nhưng chẳng làm quan để nuôi cha mẹ; 3 Vô hậu, tức là không lấy vợ sinh con, chịu tuyệt tự, không có con cháu nối dõi để thờ cúng tổ tiên [8, tr.213]

Như vậy, làm cho cha mẹ xấu hổ, không có công danh để báo đáp cha

mẹ và không có con cái để duy trì huyết tộc là những tội bất hiếu Trong các tội bất Hiếu, theo Mạnh Tử thì tội “không có con nối dõi là tội lớn nhất” (Bất hiếu hữu tam, vô hậu vi đại) [5, tr.34]; Trình Di (một danh Nho đời Tống),

cũng viết trong Minh đạo gia huấn rằng: “Bất hiếu có ba thứ tội: Tuyệt tự là

tội lớn nhất; có cha, chẳng yêu cha; có anh, chẳng yêu anh” (Bất hiếu giả tam:

Vô hậu vi đại, hữu thân bất ái, hữu huynh bất kính) Điều này quan trọng đến

nỗi nó có thể được phép vượt qua cả lễ giáo xã hội như trường hợp của vua Thuấn Vua chưa trình qua cha mẹ mà đã tự ý lập gia thất là vì vua đang ở trong tình thế bị hối thúc bởi nhiệm vụ duy trì dòng tộc Hơn nữa, cha mẹ của vua không đảm đương được trách nhiệm làm chủ hôn sự của con (cha thì ngu đần, mẹ ghẻ thì ác độc) Tuy nhiên, đây chỉ là một trường hợp mang tính cá biệt Thực tế, theo tinh thần chung của Nho giáo thì việc hôn sự vẫn phải để cho cha mẹ, là bậc trên quyết định Như vậy mới hợp lễ và có như vậy mới

được coi là Hiếu Sách Mạnh Tử trong thiên Ly lâu hạ, có viết:

Thế tục gọi là bất hiếu, có năm điều: Tay chân không chịu làm một công việc gì, không chú ý đến việc nuôi dưỡng cha mẹ, đó là điều bất hiếu thứ nhất Đánh bạc, đánh cờ, ham uống rượu, không chú ý đến việc nuôi dưỡng cha mẹ, đó là điều bất hiếu thứ hai Ham tiền tài, chỉ lo cho vợ con, không chú ý đến việc nuôi dưỡng cha mẹ, đó là điều bất hiếu thứ ba Tai mắt đam mê theo dục vọng để cho cha mẹ tủi hổ, đó là điều bất hiếu thứ tư Thích những việc dũng lực và đấu tranh tàn bạo,

30

khiến cho cha mẹ nguy khốn, đó là điều bất hiếu thứ năm vậy (Thế tục

sở vị bất hiếu giả ngũ! Nọa kỳ tứ chi, bất cố phụ mẫu chi dưỡng; nhứt bất hiếu giã Bác, dịch, háo ẩm tửu, bất cố phụ mẫu chi dưỡng; nhị bất hiếu giã Háo hóa tài, tư thê tử, bất cố phụ mẫu chi dưỡng; tam bất hiếu giã Tùng nhĩ mục chi dục, dĩ vi phụ mẫu lục; tứ bất hiếu giã Háo dõng, đấu ngận, dĩ nguy phụ mẫu; ngũ bất hiếu giã) [5, tr.65 - 66] Qua nội dung của năm điều bất hiếu, mặc dù Mạnh Tử chỉ rõ năm điều

cụ thể mà người con không nên làm để tránh phạm vào tội bất hiếu, nhưng thực chất ý nghĩa cốt lõi mà Mạnh Tử hướng đến là khuyên dạy người con kiềm nén mọi ham muốn cá nhân, tập trung trí, lực vào việc giữ gìn sự an vui cho cha mẹ, tránh cho cha mẹ mọi sự phiền lụy không đáng có, nhằm báo đáp công sinh dưỡng của cha mẹ Đây là giá trị luân lý rất được Nho giáo đề cao

1.2.3 Hiếu là nguyên tắc cơ bản để duy trì trật tự trên dưới trong gia đình

Có thể nói, Nho giáo là một trong những tư tưởng triết học phương Đông đã đề cập đến trật tự xã hội và gia đình từ rất sớm Thứ bậc và trật tự

trong xã hội và gia đình được thể hiện cụ thể trong thuyết tam cương (quân - thần; phụ - tử, phu - thê), ngũ thường (nhân, nghĩa, lễ, trí, tín) Đồng thời Tam cương, ngũ thường cũng được đánh giá là phạm trù chính trị, đạo đức nhằm

củng cố, ràng buộc và duy trì chế độ đẳng cấp, danh phận; đó là những mối quan hệ xã hội cơ bản nhất để duy trì thứ bậc trên dưới, cao thấp một cách nghiêm ngặt

Từ tam cương, ngũ thường Nho giáo xây dựng nên những mối quan hệ

chặt chẽ trong gia đình: “phụ - tử, phu - thê, huynh - đệ” Trong các mối quan

hệ đó thì quan hệ phụ - tử (cha - con), huynh - đệ (anh - em) được thể hiện

bằng Hiếu và Đễ Giữa Hiếu và Đễ thì Hiếu làm đầu vì theo Nho giáo, hành

vi của con người không gì lớn bằng chữ Hiếu, trong các tội của con người thì

31

không có tội nào lớn hơn tội bất Hiếu Chính vì thế Hiếu được coi là chuẩn mực đạo đức để đánh giá nhân cách của một người Với tinh thần đó, Nho giáo hướng mọi hành xử của người con vào mục đích bảo toàn chữ Hiếu, coi Hiếu không chỉ là trách nhiệm mà còn là phẩm chất lớn nhất của đạo làm con

Từ quan điểm Hiếu, các nhà Nho đề ra quan điểm “cha từ, con hiếu”,

“cha ra cha, con ra con” đòi hỏi cha mẹ phải đối xử với con cái theo đúng đạo của mình vì cha có chính từ thì ắt con sẽ có Hiếu Khổng Tử là người đầu tiên đưa ra quan điểm này và cho rằng trong mối quan hệ giữa cha mẹ và con cái nhất thiết phải là mối quan hệ hai chiều Trong mối quan hệ cha con, anh em

ấy thì “phụ từ tử hiếu, huynh lương đệ đễ” (cha nhân từ, con có hiếu, anh rộng lượng, em kính) Bề trên phải gương mẫu, làm gương tốt cho kẻ dưới, kẻ dưới phải có bổn phận, nghĩa vụ đối với người trên Tức là cha mẹ phải hiền từ, phải có trách nhiệm nuôi nấng và yêu thương con cái, dạy dỗ con cái những đạo lý trong xã hội để con cái không đi vào con đường bất nhân, bất nghĩa Tuy nhiên, phận làm con đối với cha mẹ phải hết mực hiếu kính, khi cha mẹ còn sống thì phải phụng dưỡng, khi cha mẹ già yếu ốm đau thì phải thực tâm chăm sóc và khi cha mẹ khuất núi thì phải cúng giỗ theo đúng lễ nghi Và một người, khi còn nhỏ có Hiếu với cha mẹ, hòa thuận với anh em thì khi lớn lên

Dịch) Nho giáo từ Khổng Tử đến Mạnh Tử đều đòi hỏi nghĩa vụ đạo đức về

cả hai phía, có đi có lại, Như vậy, trong Nho giáo Khổng - Mạnh quan hệ cha con yêu cầu cả trách nhiệm làm cha làm mẹ đối với con cái và nghĩa vụ hiếu thảo của con cái đối với cha mẹ Tuy nhiên, quan niệm này đến Nho giáo thời

32

Hán và Tống lại trở thành quan hệ một chiều Chữ Hiếu trở thành công cụ để ràng buộc trách nhiệm của con cái với cha mẹ Với Đổng Trọng Thư thì trong quan hệ cha - con, người cha có quyền uy tuyệt đối với con, “cha là trời của con” Cho nên con cái phải nhất nhất nghe theo mệnh của cha mẹ, nếu cưỡng lại thì bị coi là bất Hiếu

Quan niệm về Hiếu của Nho giáo còn đòi hỏi kẻ làm con phải biết che giấu những lỗi lầm của cha mẹ, điều đó đã được các thánh hiền coi như hợp đạo Bởi thế, khi Diệp Công (vị tướng công cai trị huyện Diệp nước Sở) kể về gương một người ngay thẳng ở xóm mình - cha bắt trộm dê mà con đứng ra làm chứng khai thật, thì Khổng Tử trả lời: “Ở xóm ta, người ngay thẳng cư xử

có khác: Cha che lỗi cho con, con che lỗi cho cha; tính ngay thẳng vẫn ngụ trong đó vậy” (Ngô đảng chi trực giả, dị ư thị: Phụ vị tử ẩn, tử vị phụ ẩn; trực tại kỳ trung hỹ) [6, tr.207], tình cha con là phải thương yêu che chở cho nhau Giả sử, nếu ông Cổ Tẩu (cha của Vua Thuấn) mà phạm tội giết người, ông Cao Dao làm quan sĩ nắm giữ binh pháp thì cứ bắt Cổ Tẩu, nhưng “vua Thuấn lúc

ấy cũng sẽ coi thiên hạ như một đôi dép rách, quẳng nó đi để lén cõng cha mình đến một nơi bãi biển xa xôi, suốt đời vui vẻ mà quên đi thiên hạ” (Thuấn thị khí thiên hạ, du khí tệ tỹ giã Thiết phụ nhi đào; Tuân hải tân nhi xử; chung thân hân nhiên lạc nhi vong thiên hạ) [6, tr.241], nghĩa là khi tình riêng và phép nước xuất hiện mâu thuẫn thì người con có Hiếu sẽ đặt tình riêng lên trước, coi tình nhà cao hơn phép nước Đó là lôgic tất yếu xuất phát từ quan niệm coi

“nhà là gốc của nước” mà người quân tử thì coi trọng cái gốc

Đổng Trọng Thư và vua quan thời Hán đề ra luật pháp quốc gia để xét

xử các tội trong xã hội nhằm duy trì và ổn định trật tự trong xã hội Luật pháp cũng vừa là tông pháp, chính vì vậy trong các tội theo Nho gia thì tội bất hiếu

là tội nặng nhất trong mười tội Nhưng, nếu vì mục đích tận Hiếu thì rất có thể

sẽ được pháp luật dung thứ Hán Tuyên đế từng hạ chiếu rằng: “Tình thân cha

33

con, đạo của vợ chồng, là tính trời vậy Từ nay hễ con che dấu (tội) cho cha

mẹ, vợ che dấu (tội) cho chồng, cháu che dấu (tội) cho ông bà, đều không bị ghép tội” (Phụ tử chi thân, phu phụ chi đạo, thiên tính dã Tự kim tử thủ nặc phụ mẫu, phụ nặc phu, tôn nặc đại phụ mẫu, giai vật tọa) [46, tr.292] Theo quan điểm này con cái phải tuyệt đối bảo vệ cha mẹ, cho dù cha mẹ có làm việc gì sai trái đến đâu thì phận làm con phải che dấu và bảo vệ cha mẹ tới cùng Nếu cha mẹ chẳng may bị ai đó giết hại phận làm con không báo thù cho cha, thì không đáng gọi là con (tử bất báo cừu, phi tử dã)

Thực tế, trên tinh thần chung của Nho giáo, cơ sở triết lý hiếu kính vẫn dựa trên nền tảng của Lễ để giữ cho các giềng mối trong gia đình luôn bền chặt Mọi việc trong gia đình con cái phải luôn nghe nghe lời cha mẹ Việc này vừa có ý nghĩa con cái tỏ lòng tôn kính của mình với cha mẹ vừa giữ một

nề nếp trật tự trên dưới từ trong gia đình Đồng thời, qua phép hành xử này thể hiện nghĩa tri ân dưỡng dục của cha mẹ mà người con luôn phải khắc ghi

1.2.4 Hiếu là khi làm bất cứ điều gì cũng phải nghĩ cho cha mẹ, không làm cho cha mẹ buồn phiền

Quan niệm về Hiếu của Nho giáo không chỉ đơn thuần là con cái có trách nhiệm phụng dưỡng khi cha mẹ còn sống, thờ cúng khi cha mẹ đã qua đời Mà Hiếu của các nhà Nho còn là người con phải có trách nhiệm với chính bản thân mình, phải biết tự chăm sóc cho bản thân, không được làm việc gì tổn hại đến sức khỏe và xâm phạm đến thân thể của chính bản thân mình Cho nên, quan niệm của Nho giáo cũng coi việc gìn giữ thân thể của chính mình là một khía cạnh của Hiếu Người con biết giữ gìn thân thể lành mạnh, trọn vẹn để cha

mẹ yên tâm thì cũng đã là việc báo hiếu rồi bởi “bậc cha mẹ chỉ lo sợ con cái mang bệnh tật mà thôi” (Phụ mẫu duy kỳ tật chi ưu) [6, tr.17] Vì thế, người con có Hiếu là người biết chăm sóc cho bản thân, không để cho bản thân bị ốm đau, bệnh tật hay bất kỳ một sự tổn thương, mất mát nào trên cơ thể

34

Điều đầu tiên của Hiếu theo Khổng Tử đó là phải giữ thân, vì “da tóc thân thể là nhận của cha mẹ, không dám hủy hoại, đó là đầu mối của hiếu” (thân thể phát phu, thụ chi phụ mẫu, bất cảm hủy thương, hiếu chi thủy dã) [46, tr.502] Khi cha mẹ sinh con ra, nuôi nấng con cái lúc nào cũng mong cho con cái được mạnh khỏe, bình an Thân thể của mình là do cha mẹ ban cho chính vì thế phải hết sức cẩn thận để giữ gìn thân thể được mạnh khỏe, lành lặn Không nên để cha mẹ phải lo lắng, buồn phiền vì mình, đó cũng chính là Hiếu Khi Tăng Tử bệnh nặng sắp qua đời, bèn cho vời các đệ tử của ông đến và dạy rằng: “Hãy dở tay ta ra xem Hãy dở chân ta ra xem - Đó là ta

giữ gìn toàn vẹn cái thân thể do cha mẹ sanh ra” Trong Kinh thi cũng nói

rằng: “Phải nơm nớp, chăm chăm như đi xuống vực sâu, như đi trên lớp băng mỏng” (Chiến chiến căng căng, như lâm thâm uyên, như lý bạc băng) [6, tr.123] Tức là làm con lúc nào cũng phải hết sức cẩn thận, trọn đời bảo tồn thân thể một cách dè dặt, cẩn trọng Làm con có Hiếu khi cha mẹ sinh ra có đầy đủ cả chân tay, thân thể; thì khi thác đi cũng nên giữ toàn vẹn thân hình Cho nên, người con trong suốt cuộc đời từ khi sinh ra cho đến khi thác đi cũng phải giữ thân hành đạo, không để phạm tội lỗi làm cho thân thể hư hại, như thế là làm nhục cha mẹ, tông môn, là bất hiếu

Không chỉ là quan tâm tới miếng cơm, giấc ngủ của cha mẹ; Hiếu còn phải là luôn quan tâm tới sức khỏe của cha mẹ, nhớ tuổi tác của cha mẹ để phụng dưỡng cho chu đáo Khổng Tử cho rằng: “Làm con phải biết tuổi của cha mẹ mình Nhớ biết như vậy, một là để vui mừng vì cha mẹ được sống lâu, hai là để lo sợ khi cha mẹ già yếu” (Phụ mẫu chi niên, bất khả bất tri giã Nhứt tắc dĩ hỷ, nhứt tắc dĩ cụ) [6, tr.61] Thường thì người ta chỉ nhớ tới tuổi của bản thân mà quên đi tuổi tác của cha mẹ; như vậy không đáng gọi là Hiếu Người con có Hiếu là người luôn nhớ tuổi tác của cha mẹ, trước là để mừng khi cha mẹ được trường thọ, sau là để dự phòng những chuyện đau ốm hay

35

những chuyện chẳng may xảy đến cho song thân Trong Nhị thập tứ hiếu (hai

mươi bốn tấm gương hiếu thảo) của Nho gia, Tăng Tử được coi là một tấm gương tiêu biểu cho chữ Hiếu hạnh Ông rất mực hiếu thảo với cha mẹ, bữa

ăn nào cũng cố gắng tìm đủ rượu thịt cho cha mẹ dùng; khi cha mẹ dùng bữa xong, còn thừa món ăn nào, ông hỏi cha mẹ cho ai thì ông vâng mà cho người

ấy Tương truyền, có lần ông bị mẹ đánh, ông bỗng dưng khóc nức nở Rất ngạc nhiên người mẹ dừng roi vì trước giờ ông không bao giờ khóc khi bị mẹ đánh và hỏi ông tại sao Tăng Tử mới trả lời rằng “Thưa mẹ - mấy lần trước con đau nên biết mẹ còn khỏe nay con không thấy đau nữa nên thương mẹ đã già yếu” Điều đó có thể thấy rằng Tăng Tử là người con rất có Hiếu, khi bị

mẹ đánh không bao giờ ông khóc; thứ nhất, vì lo sợ thân mẫu buồn phiền; thứ hai ông cho rằng vì bản thân làm việc có lỗi với cha mẹ nên mẹ đánh là việc đương nhiên Tuy nhiên, khi thấy mẹ đánh không còn đau nữa nên ông rất lo lắng và buồn phiền, vì mẹ già tay yếu nên đánh không còn đau nữa

Đạo làm con là lúc nào cũng phải nghĩ đến cha mẹ, trước khi làm bất

cứ việc gì cũng nên suy nghĩ cân nhắc tránh việc làm cho cha mẹ vì mình mà tủi nhục Phận làm con phải luôn làm cho cha mẹ vui lòng, tránh buồn rầu dễ

sinh ra bệnh tật Trong sách Trung dung, Khổng Tử từng viết rằng: “Trong

nhà mà anh em, vợ chồng, con cái đều hòa thuận, đấng làm cha mẹ rất vui lòng” (Phụ mẫu kỳ thuận hỹ hồ) [6, tr 61] Không điều gì có thể làm cho cha

mẹ vui lòng bằng việc trong gia đình anh em thuận hòa; vợ chồng, con cái vui

vẻ, yêu thương lẫn nhau Niềm vui của cha mẹ là nhìn thấy con cái hòa thuận, đùm bọc; gia đình sung túc, sum vầy Muốn cha mẹ được vui vẻ thì người làm con không làm cho cha mẹ lo lắng, vì thế dù là đi đâu, hay làm gì cũng nên báo cho cha mẹ được biết, để cha mẹ an tâm

Đức Khổng Tử dạy rằng: “Trong khi cha mẹ còn sanh tiền, phận làm con chớ có đi chơi xa Như đi đâu thì thưa trước cho cha mẹ biết đặng an