CHUYỆN xưa CHUYỆN NAY

Chuyện xưa, chuyện LTS “Sống đã, triết lý sau” câu nói luôn đúng, lý thần đồng lĩnh vực triết học Trong xu hướng toàn cầu hoá, sống muôn màu muôn vẻ, hội nhập đầy đủ an toàn kiến thức cội nguồn tư tưởng giới Đó lý Sài Gòn Tiếp Thị mở chuyên mục Chuyện xưa, chuyện vào số thứ tư hàng tuần, nhà nghiên cứu triết học, dịch giả Bùi Văn Nam Sơn đảm trách Có lẽ biết chuyển tải vấn đề triết lý – nhân sinh hóc búa đến với độc giả phổ thông điều không dễ, ông phải rào đón lời dẫn dài nguyên trang! Tư tưởng đổi thay số phận “Tư tưởng số phận chúng ta” (Arthur Schopenhauer, 1788 – 1860) SGTT - Có lẽ bạn ngán triết học khô khan, khó hiểu? Bạn ngại triết học thường tỏ áp đặt, giáo điều? Bạn xem thường triết học mông lung, vô bổ? Xin bạn bình tâm chút! Họp nhân viên lại, liệu kiến thức chuyên môn đơn có đủ để giúp bạn “động viên” họ? Bạn thường phải dùng đến lời có cánh thôi! Giải việc lương bổng hay… đền bù giải toả, người ta không phút thoáng nghĩ đến khái niệm “công bằng”? Dạy bảo đâu dùng đến hai thứ nhất: cho roi cho vọt cho cho bùi? Nhìn chung, ta “triết lý” hàng ngày giống ông Jourdain miệng làm “văn xuôi” mà không tự biết thôi! Minh hoạ: Đỗ Hoàng Tường Triết gia Hegel bảo ta hô hấp tiêu hoá mà không cần biết đến môn sinh lý học Cũng thế, ta “triết lý” mà không cần đến triết học Nhưng dần dần, từ công việc đời thường, người đặt câu hỏi tưởng hiển nhiên Từ xa xưa, phương Đông phương Tây, bắt đầu có phân biệt điều “ai nói” với điều số người suy ngẫm lâu dài trước đến chỗ xác tín Từ đó, triết học – khoa học khác – không bước vào “những tháp ngà”, muốn có yên tĩnh để suy nghĩ, khách quan để nhận định Nhưng, thật ra, nhìn kỹ lại, tháp ngà nhiều xây dựng nên từ bụi bặm trần gian Khổng, Lão, Phật, Jesus, Socrate… nhà tư tưởng lớn nhân loại kẻ lữ hành, chia sẻ lăn lộn phức tạp khôn chúng sinh Rồi dần dần, triết học lại rời khỏi “tháp ngà”, vào đời để thực sứ mệnh mình… Có thành công, có thất bại Có tạo phúc, có gây hoạ Và, thế, phải nhìn lại mình, tự phê phán, tìm đường khác, phương thức mới… Triết học sống ngày Đời sống sôi động cạnh tranh toàn cầu đầu kỷ 21 cho thấy: hết, thành bại, ngày phụ thuộc vào sáng kiến, ý tưởng chiến lược tư Khi giới ngày càng… phẳng, thông tin, đào tạo kỹ ngày đến với người, kiến thức thông thường không lợi cạnh tranh Phương pháp, kể phương pháp mới, không đủ giúp tạo nên lợi Mạng lưới truyền thông toàn cầu nhanh chóng biến thành tài sản chung người! Vậy, tiềm lực trí tuệ, văn hoá tư duy, thái độ tinh thần tích luỹ tinh luyện cá nhân, dân tộc, văn hoá tạo nên khác biệt phút định Chúng giúp mang lại sáng tạo tảng đạo lý tỉnh thức Cho đến nay, ganh đua ý tưởng thường chủ yếu diễn lĩnh vực kinh tế Nhưng, khác biệt lại ngày diễn lĩnh vực không ngờ tới Kinh tế, dù quan trọng đến mấy, phương diện sống; chất lượng sống đích thực quy giản vào phương diện kinh tế Do đó, triết học giúp ta có nhận thức để cải thiện chất lượng sống, đồng thời, đời phong cách tư đại triết gia gương mẫu cho ta học hỏi nhiều lĩnh vực “Hình thức cao thành tựu nghệ thuật, khoa học”– người nói câu Theodore Lewitt, tên tuổi lớn ngành… tiếp thị! Gặp gỡ triết học hình thức tổ chức sống Ta không đến với triết học để tìm giải pháp nhanh chóng, thời mà để phát đường xưa chưa biết để đến giải pháp Điều trước hết cần nói “nghệ thuật” này: lãnh đạo công việc hay tổ chức sống triết học Triết học công cụ, phương pháp để đạo, quản lý Làm yêu mà nên tội, làm tưởng tôn vinh mà thật làm hại vô tình làm hại Là “công cụ”, giới hạn chân trời hoạt động bắt người phụ thuộc vào công cụ Là “phương pháp”, bắt người theo phương pháp làm tù binh! Trái lại, từ triết học, tức từ thái độ nuôi dưỡng tư triết học: triết học giống nhà tư vấn giúp ta có nhìn sâu vào hậu trường, vào tất hậu trường Do đó, ta không đến với triết học để tìm giải pháp nhanh chóng, thời mà để phát đường xưa chưa biết để đến giải pháp Nó công việc người, riêng người Chính tinh thần ấy, triết học thường hiểu… “ba một”: triết học khoa học khai minh, giúp xoá bỏ ảo tưởng, định kiến; triết học khoa học điều hoà, giúp cân đối lối nhìn; triết học khoa học hành động, giúp định hướng cho lựa chọn, định Vậy, nói cụ thể, triết gia làm công việc gì? Thưa bạn, họ làm giống hệt làm lĩnh vực, có điều, với phương tiện khác mà Nếu viên chức nhà nước làm việc với quy định pháp luật, nhà doanh nghiệp với cải, tiền bạc, đối tác, người chủ gia đình phải đương đầu với lo toan thường nhật, tìm phương cách phương tiện để giải chúng, nhà triết học làm việc với khái niệm chiêm nghiệm Nhưng xoay quanh công việc quen thuộc mà hệ trọng sau đây: hiểu hậu cảnh; định có sở; hành động có trách nhiệm; hoạt động có hiệu quả; truyền thông rõ ràng, sống thản, hạnh phúc Sài Gòn Tiếp Thị dành cho không gian thân mật để hàng tuần trao đổi việc làm ấy, giác độ triết học Để đổi không khí, tuần làm quen với khái niệm triết học với triết gia tiếng Câu chuyện nghiêm chỉnh cần trở nên vui vẻ, câu chuyện vui vẻ có cần trở nên nghiêm chỉnh Bạn đồng ý không? Xin hẹn gặp lại tuần sau Chỉ bán phở quán phở? SGTT - Hai cha ông chủ quán phở gia truyền tiếng không đồng ý với nhau: người cha muốn tiếp tục bán phở thôi; người con, có óc động, muốn bổ sung thêm điểm tâm Nhưng, “bổ sung” tới mức độ quán phở quán phở? Minh hoạ: Đỗ Hoàng Tường Hai cha đụng đến câu hỏi quan trọng nhức đầu triết học: khả biến, bất biến? Cái làm nên chất vật? Triết học, từ thời cổ đại, xuất phát từ kinh nghiệm đời thường: dù mùa thu làm rụng Chặt tới mức hồi sinh? Cưa tận gốc rễ không Cái bị phá huỷ tận “bản thể” Con người Xem lại ảnh lúc tuổi thơ, ta nhận “tuổi thơ mình” đứa trẻ khác Chừng xưng “tôi” muốn nói đến không thay đổi, lẫn lộn, dù tóc phai màu! Lập tức, ta vấp khó khăn: thực tạo nên vật dùng mắt để nhìn mà phải dùng đầu để suy nghĩ Nhưng, suy nghĩ từ gì? Cũng phải từ mắt thấy tai nghe! Những mắt thấy tai nghe khả biến, vô thường, xem khả biến, vô thường chất vật? Nói có nghĩa vật chất! Song, thực tế cãi lại: mua hàng, ta muốn mua hàng thật, dù “cái thật” ẩn sâu hàng, khó nhận thấy Gia đình, xã hội Sống gia đình, tổ chức, xã hội, đâu phải lo phận mà có mục tiêu chung Khi mục tiêu đi, gia đình, tổ chức, xã hội không Vậy, ta phải có ý thức thể thường tồn nhận lúc bị đe doạ chứ? Hai cách đặt vấn đề tương phản làm triết gia điên đầu hai ngàn năm nay! Ở phương Tây, Aristoteles người nỗ lực giải vấn đề Ông khẳng định: chất vật thể Vậy thể gì? Là “nằm bên dưới” vật, bền vững mà nó, không vật Hãy thử đọc hai cặp lục bát sau Truyện Kiều theo kiểu… triết học: (1) Thuý Kiều sắc sảo, khôn ngoan Vô duyên phận hồng nhan đành (2) Thịt da người Lẽ hồng rụng thắm rời chẳng đau! Câu (1) cho biết cô Kiều Nhưng, đặc điểm không ổn định (cô Kiều có cũng… dại dột!) là, tồn độc lập mà không gắn với cô Kiều Chúng thay đổi, nghĩa là, không thiết (hậu vận cô Kiều đâu có… vô duyên!) Vì thế, Aristoteles bảo: Thuý Kiều (như cá biệt) thể, “sắc sảo, khôn ngoan, vô duyên…” tuỳ thể (accidents, từ nghĩa gốc ngẫu nhiên, tình cờ) Nhưng câu (2) khác, người lúc có “thịt da”, lúc không Vậy nói lên người Cái thay đổi gọi thuộc tính Thuộc tính tất nhiên không tồn độc lập, thuộc tính thuộc chất vật thể, chí thể theo nghĩa cao vật cá biệt Vậy, theo Aristoteles, ta có hai loại thể: cá biệt (Thuý Kiều) phổ biến (“thịt da”, “người”…) Ông gọi trước thể số một, sau thể số hai Tưởng xong, lại thấy không ổn! Việc phân biệt chẳng rõ ràng chút Khi Thuý Kiều khen Từ Hải: “Rằng: Từ đấng anh hùng!”, rút bỏ thuộc tính “anh hùng” đi, có Từ Hải người trùng tên? Platon, thầy Aristoteles, làm ngược lại; ông quan tâm đến phương diện Chỉ có phổ biến (“người”, “thịt da”, “sắc sảo”, “khôn ngoan”…) có thật Ông tổ sư thuyết tâm khách quan, theo ông, phổ biến tuý, hoàn hảo, mẫu mực không nhếch nhác trở thành thuộc tính trần gian, thế, chúng giới khác, vật cá biệt gian tồi tàn, mờ nhạt chúng Thomas Aquino, đại triết gia Kitô giáo thời Trung cổ, đồng ý với Aristoteles phải xuất phát từ vật thể trần gian này, cần tìm cho chúng tảng sâu Theo ông, ngẫu nhiên vật có chất, tức bền vững Đó nhờ có thượng đế Nếu thượng đế ý chí bền vững Ngài để sáng tạo trì giới này, tất tan rã hết René Descartes, cha đẻ triết học cận đại, dành cho thượng đế chỗ đứng đặc biệt, có chỗ khác với Aquino Theo ông, thượng đế vĩnh theo nghĩa tuyệt đối, toàn thực chia làm hai loại thể: thể có quảng tính (vật chất) thể có tư (tinh thần) Nơi người thế: ngày nay, ta đến bác sĩ để khám bệnh đến trường để học, không đến nơi nhờ có… Descartes! Sống gia đình, tổ chức, xã hội, đâu phải lo phận mà có mục tiêu chung Khi mục tiêu chung đi, gia đình, tổ chức, xã hội không Descartes gặp đối thủ có hạng: Gottfried Wilhelm Leibniz Leibniz bảo “đơn tử” (monad) tạo nên chất vật Nó “không có cửa sổ”, nghĩa nhìn vào bên nó, tự tồn bên làm thay đổi Quan trọng hơn, đơn tử có lực! Lực khổng lồ khác Không cần phải nhà vật lý nguyên tử, ta tin vào sức mạnh lượng nằm bên lòng vật Chỉ cần nhìn đội bóng vùng lên đủ nhận thúc đẩy nó, đồng thời nguồn lượng Immanuel Kant thấy khẳng định Descartes, Leibniz nghe hay kiểm chứng được, nên cho thể hữu đầu óc người phạm trù để suy nghĩ vật thôi, chất vật điều nhận biết G W F Hegel nghĩ đến quan hệ biện chứng chất tượng: tượng thiếu chất; chất không trình ra? Edmund Husserl cho rằng, người, chất ẩn giấu đằng sau vật cả, tất trình cho ta, nên triết học ông gọi tượng học Từ đó, Jean Paul Sartre, ông tổ chủ nghĩa sinh, cho hữu người có trước chất Xác định trước chất, hạn chế tự chọn lựa người! Đối với triết gia Anh, David Hume, John Locke, có tri giác được, đo đếm có thực Một tư tưởng thời đại hoan nghênh, hoàn toàn tương hợp với phương pháp khoa học tự nhiên thời cận đại Ở kỷ 20, triết học khoa học luận tìm cách thay khái niệm thể/bản chất trừu tượng khái niệm chức Lý thuyết hệ thống vậy: vật xác định từ chất nó, mà từ chức hệ thống định Nhưng, nhiều người chưa trọn tin vào lý thuyết Họ thành tâm hướng đến siêu việt đời thường, và… cha ông chủ quán phở tiếp tục tranh luận Socrates nghệ thuật đối thoại Ông người thầy phương pháp làm triết học khoa học Hơn thế, ông tượng đài lẫm liệt nhân cách: nhân cách người trí thức đích thực Vậy là, từ buổi bình minh triết học, phương Tây thừa hưởng hai bảo vật vô giá: cách làm triết học cách sống triết học Ba một: trí thức, nhà nhân quyền, triết gia Socrates (khoảng 470 – 399 trước Công nguyên) nhà nghèo: cha làm đồ gốm, mẹ bà mụ Nghề mẹ (và cha nữa) thường ví với phong cách sống ông: làm người “đỡ đẻ” hun đúc cho việc tìm chân lý Học vấn uyên bác chiến binh dũng cảm, ông thấy công việc “hộ sinh tinh thần” thực sứ mệnh đáng cho ông dâng hiến trọn đời Socrates không triết lý tháp ngà Ông lang thang chợ Athens (Hy Lạp) để bàn thảo, tranh luận với niên, với người “học thật” “học… giả” Tới 50 tuổi cưới vợ: bà Xanthippe, danh (và đồng nghĩa) với hình ảnh bà vợ dữ, khó tính Không phải lỗi ông: chẳng mang đồng xu nhà! Khác với biện sĩ đương thời bán trí khôn kiếm tiền, ông dứt khoát dạy miễn phí Không rõ bà hay cãi cọ có phải ông cương không chịu… thương mại hoá giáo dục hay không, “chân lý” sáng giá ông khám phá là: “Nên lấy vợ! Gặp vợ hiền, bạn hạnh phúc; gặp vợ dữ, bạn thành… triết gia; đàng có lợi!” Thử thách thực đến với Socrates vào năm 399 trước Công nguyên Ông bị tố cáo tội “dụ dỗ niên” “báng bổ thánh thần”, bị kết án tử hình cách uống thuốc độc Người ông mà không bị chụp mũ, tố cáo, lên án chuyện lạ, thật ra, thời đó, án tử hình ông dễ dàng thoát chết hai cách: xin chừa bỏ trốn Không thể được! Xin chừa phản bội sứ mệnh bảo vệ chân lý Bỏ trốn phản bội trách nhiệm công dân Vậy, có đường chết: ung dung uống thuốc độc trước mặt bạn hữu môn đệ, sau họ… đàm luận triết học! Platon, cao đồ Socrates, tường thuật quang cảnh bi tráng cách thật cảm động ghi lại lời tự biện hộ bất hủ Socrates trước mà hậu xem “là tuyên ngôn tri thức” (Socrates tự biện, Nguyễn Văn Khoa dịch, NXB Tri Thức, 2006) Hãy nghe tóm tắt vài lời giới thiệu dịch giả: Tại lại bắt đầu với Socrates, người chưa tự tay viết chữ để lại hậu thế? Vì không viết chữ nào, đức Phật, đức Khổng phương Đông, Socrates triết gia gây ảnh hưởng sâu đậm lên lịch sử tư tưởng Tây phương – Socrate triết gia đầu tiên, “sống” đồng nghĩa với “triết lý”: “Thưa quý đồng hương,… chút sức, không ngừng sống đời triết gia, khuyên nhủ khuyến cáo quý vị phải tự xét xét người, sống mà không suy xét không đáng gọi sống” – Socrates nhà nhân quyền đầu tiên, ông xác lập tự tư duy, tự phát biểu, tự sống đời chọn lựa, thứ quyền người, cao luật cộng đồng người đặc thù nào: “Trước thể này, cần thưa với quý vị: có trả tự cho hay không, không thành vấn đề; Socrates chẳng làm chuyện khác, dù phải bỏ mạng ngàn lần” – Socrates người trí thức theo nghĩa đại, dám tin vào thứ chức thiên phú: phê phán không nhân nhượng xã hội ông sống: “Thật sai lầm quý vị nghĩ cần giết người trốn thoát lời chê trách sống không suy xét Cách loại bỏ kiểm tra vừa bất vừa bất khả thi, cách vừa đáng vừa dễ dàng là: thay tìm cách bịt miệng kẻ khác, tự tu thân sửa tính” (sđd, tr 35-36) Người đỡ đẻ tinh thần Ta thường biết đến câu nói tiếng Socrates: “Tôi biết cả” câu châm ngôn ông theo đuổi suốt đời – “Hãy biết mình!” Nhưng, cống hiến lớn ông mang triết học từ trời xuống đất Thay bàn chuyện vũ trụ cao xa bậc tiền bối, ông quan tâm đến vấn đề sống người Vì ông tin người ai biết lẽ phải, sẵn sàng làm theo lẽ phải thức tỉnh Do đó, nhiệm vụ ông rao giảng, thuyết phục, trái lại, phương pháp kỹ thuật đặt câu hỏi, giúp người tự tìm thấy lẽ phải, chân lý vốn bị che phủ mê muội Dựa theo phương pháp hộ sinh bà mẹ, Socrates tiến hành nghệ thuật đối thoại bốn bước: – Giả vờ để nhờ người đối thoại giảng cho Rồi câu hỏi trúng đích (có châm biếm, mỉa mai) chứng minh người đối thoại thật chẳng biết gì! Khôn ngoan kẻ biết điều không biết! Không biết không đáng trách, đáng trách không chịu học Ông quan tâm đến vấn đề sống người Vì ông tin người ai biết lẽ phải, sẵn sàng làm theo lẽ phải thức tỉnh – Tiếp theo dùng phương pháp quy nạp để xây dựng bước biết vững Đó phân tích xác ví dụ cụ thể đời thường, từ rút kết luận định nghĩa tạm thời – Bằng phương pháp định nghĩa, làm cho khẳng định tạm thời ngày tinh vi xác – Sau cùng, có định nghĩa rõ ràng, phổ quát vấn đề bàn Phương pháp đối thoại trở thành sở cho phát triển triết học khoa học bao hệ sau Ta học từ Socrates? Bên cạnh gương trực dũng cảm mà nản lòng, ta nhớ đến để vững tin vào giá trị người, rút kinh nghiệm hay: – Biết nghe biết hỏi yếu tố để thành công Nhưng, hỏi để truy bức, để bắt bí mà để người hỏi có dịp suy nghĩ tự trả lời: câu trả lời giải pháp họ tìm – Kiểm tra có phê phán hiểu biết – Nền móng đối thoại trung thực minh bạch, tin cậy lẫn nhau: “Quan phải có bốn đức tính: lắng nghe cách lễ độ, trả lời cách rõ ràng, cân nhắc cách hợp lý, định cách vô tư” – Tránh cực đoan: “Sự cực đoan tạo cực đoan ngược lại Thời tiết thế, thân thể ta thế, nhà nước, quốc gia cả” – Không cần sống khổ hạnh (“ăn uống làm cho xác hồn gặp nhau!”), nên bớt dục vọng đừng thở than mức: “Dồn hết nỗi bất hạnh đời lại chia cho người, xin rút phần lại vui vẻ bỏ đi” Socrates từ biệt nhẹ nhàng: “Thôi, đến lúc chia tay Tôi chết đây, bạn sống Nhưng sướng, khổ, chưa đấy!” Socrates yêu quê hương, sẵn sàng chết không nỡ bỏ đi, giữ nhìn “toàn cầu”: “Tôi người Athens hay người Hy Lạp, công dân giới!” Gai nhọn hay hoa hồng? SGTT - Ta thử làm quen với nhiều khái niệm triết học: chất thể (SGTT, 2.6.2010), chưa chi thấy… rối mù! Mỗi người trả lời phách, mà toàn đầu óc thượng đẳng cả! Ta kinh ngạc tự hỏi: triết học bàn chuyện bàn không xong? Triết học bỏ qua thắc mắc để ung dung tiếp tục… xốc tới Cái trống rỗng Câu hỏi lại hội để trở lại với “bản chất” mình: tự-phản tư Có nhiều chuyện để “tự-phản tư”, tự soi lại lắm: Triết học bàn chuyện gì? Bàn nào? Tại lại bàn? Ai bàn? Các đặc điểm tư triết học gì? Ta tiếp trước hết không “tự vấn” điều Hôm nay, xin thử bàn điều thứ nhất: triết học bàn chuyện (và bàn không xong?) Ta bàn chuyện này, chuyện kia, hay nhiều cặn kẽ Từ hình thành ngành khoa học riêng lẻ, ngành có đối tượng riêng Ranh giới không hoàn toàn rạch ròi nhiều phân biệt Tuy có môn liên ngành hoá-lý hay sinh-hoá, ta mường tượng đại khái vật lý, hoá học, sinh học có phạm vi riêng biệt Thế phạm vi đối tượng triết học gì? Phải bàn giới tự nhiên (hay vũ trụ), không gian, thời gian, đời sống người với lực nó, thần linh, siêu việt? Nhưng có vô số chuyên ngành đối tượng rồi, là: vũ trụ học, khoa học tự nhiên, nhân học, tâm lý học tôn giáo… Ði vào lĩnh vực ấy, triết học dựa cột mà nghe Bertrand Russell thường ví triết học bà mẹ có lớn, bao chứa hết ngành khoa học, nuôi lớn chúng, cho chúng riêng với hồi môn hậu hĩnh Còn bà mẹ mãi bà mẹ với ngày trống rỗng! Càng trống rỗng, tiếp tục bao chứa nhiều hơn! Vậy, có lẽ không bàn đối tượng theo nghĩa hẹp mà bàn nguyên lý thôi: nguyên lý tồn tại, nhận thức hành động, nguyên lý, chí nguyên lý tối cao! Nhưng, có phải chủ đề trung tâm không? Có nhiều chủ đề thật bản, giới hạn triết học vào chủ đề “vĩnh cửu” không muốn cưỡng hay đẩy vào chỗ mâu thuẫn Thế cách định nghĩa khác: triết học không bàn thực nói chung, trật tự nguyên lý chi phối trật tự ấy, tức không bàn tồn mà bàn việc có tồn tại, hay, nói trừu tượng hơn, tồn xét tồn tại, tồn tồn Thêm vào đó, có lẽ bàn ý nghĩa tồn Đặt câu hỏi ngược lại dễ trả lời hơn: triết học không bàn chuyện gì? Tất nhiên, không bàn (vì không cần bàn hay thấy thừa) công việc khoa học riêng lẻ Thế nhưng, chưa chứng minh khoa học riêng lẻ thực giải vấn đề, cần đến tư khác với tư khoa học riêng lẻ Tư không tiền-khoa học (như giai đoạn sơ khai) mà hậu-khoa học hay “siêu”-khoa học, trầm tư sở, phân biệt mối quan hệ lĩnh vực tồn Văn hoá đại Trong thời tiền – đại, có văn hoá nhất: văn hoá mình! Nhận văn hoá nhiều văn hoá khác nhau, và, thêm vào đó, văn hoá phận bên cạnh đối lập lại phận khác kinh nghiệm tiêu biểu thời đại Vậy, kinh nghiệm tính “đa thể”, tính “số nhiều” nào? Hai đặc điểm văn hoá đại Tượng Herodot, sử gia Hy Lạp cổ đại quan tâm nghiên cứu văn hoá bên biên giới nước Trong lịch sử, thuyết “tộc người trung tâm” (xem chủng tộc văn hoá số một!) chuyện đương nhiên, nơi văn hoá lớn Văn hoá Hoa Hạ Trung Hoa xem tứ phương man, di, nhung, địch Văn hoá Hy Lạp xem tất Hy Lạp dã man Văn hoá Islam, châu Âu Kitô giáo Không cần bận tâm chê trách tượng cho cố lý giải Nếu văn hoá “tự nhiên thứ hai”, khó hiểu người ta xem văn hoá “tự nhiên” nhất, văn hoá xa lạ “phản tự nhiên”! Do đó, tiếp xúc với văn hoá khác mạo hiểm, thừa nhận giá trị văn hoá khác, chí ưa thích đặt vấn đề tiếp thu không khác từ bỏ sơ đồ “văn hoá/dã man” với thước đo quen thuộc, cố hữu! Do nhiều nguyên nhân (địa lý, trị, kinh tế…), có không văn hoá thấy “may mắn” “hạnh phúc” êm đềm ngủ yên luỹ tre xanh, rơi vào trì trệ, lạc hậu bị diệt vong Trong trường hợp ngược lại, phải đón nhận chấn động đau đớn, khủng hoảng văn hoá Đó trường hợp văn hoá Hy Lạp cổ đại châu Âu thời Khai minh với kỷ Ánh sáng tiếng Sử gia Herodot (thế kỷ trước Công nguyên) sống buổi giao thời Một mặt, ông sớm tiếp xúc thấy văn hoá, phong tục xa lạ thú vị, đáng để tường thuật lại, mặt khác, giữ vững thước đo Hy Lạp nên ông lắc đầu kinh ngạc Thế hệ sau ông, tức nhà biện sĩ, thực nếm trải nỗi đau khủng hoảng mở đầu phong trào khai minh Hy Lạp Họ nhìn nhận giá trị văn hoá khác, rút kết luận đáng sợ: quen thuộc gọi truyền thống té chẳng có “tự nhiên”, thiên kinh địa nghĩa cả; tất người thiết định nên, hiển nhiên là, thay đổi được! Khủng hoảng văn hoá sâu đậm toàn diện thời Khai minh Âu châu với sụp đổ “tinh thần phổ quát trung cổ”, phân ly giáo hội, nội chiến tôn giáo, việc phát tân giới đời nhà nước dân tộc v.v Các nhà khai minh giống nhà biện sĩ cổ đại: yêu thích tường thuật chuyến du hành, du thám với mục đích phê phán văn hoá Điểm mẻ: không nhìn văn hoá khác mắt Âu châu mà đảo ngược, thử nhìn lại văn hoá từ mắt người khác Những thư Ba Tư (1721) tinh tế Montesquieu thử nhìn nước Pháp từ người Ba Tư Paris ví dụ điển hình Không phải ngẫu nhiên khái niệm văn hoá môn văn hoá học theo nghĩa đại, trước hết môn dân tộc học đời bối cảnh Các môn học thực từ đầu chưa có mục đích giao lưu hay đề xướng tinh thần khoan dung văn hoá cho muốn tước vũ khí phái bảo thủ Mục tiêu trị cao trào “cách mạng văn hoá” khai minh là: “quyền tự tự cho người công dân trưởng thành!” Muốn đạt mục tiêu ấy, cần phá vỡ lòng tin vào tính đáng bất khả xâm phạm trạng, thông qua phân tích khách quan, khoa học Có thể nói: kinh nghiệm ngày phong phú văn hoá thực “đa thể”, “số nhiều” nguồn cội chung phong trào Khai minh môn văn hoá học Trích: Có không văn hoá thấy “may mắn” “hạnh phúc” êm đềm ngủ yên luỹ tre xanh, rơi vào trì trệ, lạc hậu bị diệt vong Với từ “đa thể”, “số nhiều”, ta mô tả chưa giải thích tính đại văn hoá Ta phải hỏi: bên văn hoá làm cho tính đa thể hình thành làm cho người đại có kinh nghiệm ấy? Jürgen Habermas, Diễn ngôn triết học đại (1985), lưu ý hai đặc điểm xác định khác biệt cấu trúc văn hoá đại văn hoá tiền đại, đồng thời hai điều kiện công đại hoá văn hoá Đó là: phi – trung tâm hoá phản tĩnh toàn diện Nỗi đau “mất trung tâm” Các văn hoá vào thời đại phi – trung tâm hoá Đó giải thể trung tâm định đoạt toàn văn hoá hay vùng văn hoá Các trào lưu tiền – đại phản – đại, kỷ qua, tìm cách ngăn chặn làm chậm tiến trình “Nỗi đau trung tâm” thể khao khát muốn quay trở lại thời hoàng kim lụi tàn: trật tự tinh thần, quyền lực thực thâm nhập điều khiển thứ nhằm trì thống khả kiểm soát Xu hướng nuôi dưỡng hy vọng xã hội đại thuận, nhà nước toàn trị, tôn giáo toàn thống, với thang giá trị bền vững, bất biến Trong văn chương tư tưởng, trải nghiệm nỗi đau trung tâm bộc lộ thống thiết trào lưu lãng mạn Tây phương, nơi Novalis, Hölderlin, Hegel thời trẻ, “sự phân ly”, “sự tha hoá”, hiểu đánh thật bi đát thể hài hoà thời Nhưng Hegel – tuổi trưởng thành – lại người tỉnh táo nhận miếng đất màu mỡ cho tự cá nhân tính chủ thể đích thực xã hội đại Tự thành đấu tranh tiến trình phi – trung tâm hoá và, nhờ đó, trở nên đa dạng: tự tư tưởng, ngôn luận, tín ngưỡng, nghiên cứu khoa học, tự lại, cư trú, kinh doanh, sau nhân quyền dân quyền mà chất tự Thật “phép biện chứng” thú vị: thực tế, tự khai hoa kết nhuỵ từ tha hoá! Quan trọng là: văn hoá phi – trung tâm hoá, “văn hoá” (theo nghĩa hẹp) định phận độc lập có không gian cho cách sử dụng tự khoa học khái niệm văn hoá Tuy nhiên, văn hoá đại cần điều kiện thứ hai: phản tỉnh toàn diện Câu chuyện tiếp tục… (còn tiếp) BÙI VĂN NAM SƠN (Nguồn Báo Điện Tử Sài Gòn Tiếp Thị Media, 08.12.2011) Văn hoá phản tỉnh Hai đặc điểm văn hoá đại hai điều kiện công đại hoá văn hoá phi – trung tâm hoá phản tỉnh toàn diện Nếu phi – trung tâm hoá (xem Văn hoá đại, SGTT 7.11) tạo điều kiện cho hình thành ý thức tự tính chủ thể người đại, phản tỉnh toàn diện củng cố thành sở cho lực phê phán cách tân văn hoá Vậy, văn hoá đại “phản tỉnh” nào? Nhìn lại Prometheus bị trừng phạt lấy lửa tặng loài người – tranh Jacob Jordaens (1640) Con người nhận khuôn mặt ngẫu nhiên soi mặt nước hay vật có khả phản chiếu trước chủ động tạo gương Cũng thế, văn hoá trở nên phản tỉnh có khái niệm văn hoá Con người sống hàng ngàn năm văn hoá – nghĩa là, không sinh vật tự nhiên – đến điều Khi bước biết phân biệt giới sống với giới tự nhiên đơn thuần, bắt đầu có lịch sử khái niệm “văn hoá”, vốn đến muộn nhiều so với khái niệm “tự nhiên” Ngay thân khái niệm “tự nhiên” không phải… tự nhiên mà có! Nó kết trình phi – thần thoại hoá tự nhiên, tức phải có điều kiện xã hội đó, người thấy dùng lực ma thuật để tác động lên tự nhiên, chẳng hạn phù nghi thức, không sùng bái, cầu khẩn Tự nhiên “giải phóng”, trở thành “khách quan” đồng nghĩa với việc phi – tự nhiên hoá văn hoá Văn hoá bớt mang tính “tự nhiên” hơn, người ngày thấy nằm vòng tay phải chịu trách nhiệm Nhưng chặng đường lâu dài gian khổ Trong nhiều văn hoá tiền – đại, phân biệt tự nhiên văn hoá có mặt, có điều, trình bày lớp áo thần thoại huyền bí Ở Trung Hoa cổ đại truyền thuyết tam hoàng ngũ đế, nguồn gốc huyền bí hà đồ, lạc thư Ở phương Tây, truyền thống Do Thái – Kitô giáo truyền thuyết vườn địa đàng tội lỗi nguyên thuỷ, việc ban bố mười điều răn Moses; truyền thống Hy Lạp Prometheus lên trời lấy lửa cho nhân loại, thành quốc thiết lập nhờ thần linh muốn mang lại trật tự cho cõi Điểm chung là: người ta thừa nhận nguồn gốc phi – tự nhiên văn hoá, lại tìm cách “trung hoà” việc cách cầu viện trợ giúp hay điều khiển lực siêu nhiên Lý có lẽ là: nhìn nhận văn hoá “tự nhiên thứ hai” nguy hiểm, đó, làm cho trở lại có nguồn gốc “tự nhiên” bao nhiêu, tốt nhiêu Tại nguy hiểm? Vì khác biệt triệt để tự nhiên văn hoá tất yếu mời gọi phê phán văn hoá xuất vũ đài! Thật thế, văn hoá tự nhiên mà bàn tay người tạo ra, mở tranh cãi xem tốt, xấu người Mầm mống phê phán văn hoá có truyền thuyết thần thoại, theo hướng tiêu cực Có vô số lời cảnh cáo nhằm gieo rắc sợ hãi việc “thuận thiên giả tồn, nghịch thiên giả vong” phương Đông nơi nhà tiên tri phương Tây (như kinh Cựu ước), người dám gan tự tay thiết lập văn hoá tự đứng vững đôi chân từ giá trị văn hoá Chính đây, ta thấy rõ khác biệt phản tỉnh văn hoá tiền – đại đại Văn hoá đại mang tính phản tỉnh “hoàn toàn” theo nghĩa: tự khẳng định mặt nhận thức lẫn thực hành, người không cầu viện đến thân văn hoá Trong ý nghĩa đó, Jürgen Habermas xác định rằng: văn hoá mang tính đại, “phải khai thác tính chuẩn mực từ mình” (Diễn ngôn triết học đại, 1985) dựa dẫm vào quyền uy siêu – văn hoá nữa, dù thần linh, tự nhiên hay lịch sử Đó trình tục hoá Các nguồn lực truyền thống việc định hướng sống (thần thoại, tín ngưỡng, giới quan ) có chỗ đứng có ý nghĩa to lớn, phạm vi riêng tư, không quy định toàn theo nghĩa cấu trúc Như nói, có phản tỉnh hoàn toàn mở không gian cho cách nhìn khách quan, khoa học, không định kiến chuẩn mực văn hoá văn hoá nói chung Một mà hai Trích: Văn hoá đại mang tính phản tỉnh “hoàn toàn” theo nghĩa: tự khẳng định mặt nhận thức lẫn thực hành, người không cầu viện đến thân văn hoá Vậy, phi – tập trung hoá phản tỉnh văn hoá quan hệ với nào? Hai tiến trình dường giản lược vào Chúng mà hai, khó thay cho Trong thực tế, có văn hoá sẵn sàng buông lỏng lĩnh vực khác, cần bảo tồn trung tâm quyền lực trị đủ (như đế quốc La Mã, Mông Cổ, Ostoman v.v.), chúng tiền – đại, thiếu hẳn phản tỉnh toàn diện Lại có văn hoá hoàn toàn tục trần tục, lại phiến, toàn trị, mang tính chất phản – đại Lại có văn hoá có trình độ hợp lý hoá cao tổ chức sản xuất khoa học công nghệ theo nghĩa Max Weber, có dấu hiệu ban đầu phi – tập trung hoá lẫn phản tỉnh Hình ảnh ông hoàng dầu lửa sử dụng công nghệ cao không xa lạ! Nói cách khác, khoa học – công nghệ hợp lý hoá điều kiện cần chưa phải điều kiện đủ để gọi đại Câu hỏi lại không thú vị: triết học, với tư cách tư phản tỉnh cao độ, góp phần vào tiến trình đại hoá văn hoá? (còn tiếp) BÙI VĂN NAM SƠN (Nguồn Báo Điện Tử Sài Gòn Tiếp Thị Media, 15.12.2011) Triết học đại hoá Triết học, tư phản tỉnh cao độ, đóng góp vào tiến trình đại hoá văn hoá? Hiện đại hoá hình thành thời đại khởi đầu phương Tây, lan toả khắp giới Là phận tiến trình ấy, triết học Tây phương có vai trò đặc biệt cần khảo sát Nhìn thật khái quát, không thấy triết học, lịch sử nó, tham gia vừa tích cực, vừa tiêu cực vào công đại hoá văn hoá Khoa học khai minh Hình ảnh Plato, người cha đỡ đầu cho thứ “triết học – hệ thống” sau, tranh Raphael Với đời triết học cổ đại Hy Lạp, tính chất phản tỉnh văn hoá có chất lượng mới, vượt qua hình thức phản tỉnh tiền – đại dựa vào tư thần thoại Với khoảng cách thời gian tương đối ngắn, triết học đạt hai thành tựu quan trọng, hay nói khác đi, đồng thời trình diện hai khuôn mặt Một bên tư tư biện giới tự nhiên (tức hình thức “khoa học”), bên phê phán văn hoá nhà biện sĩ (hay hình thức “khai minh”) Cả hai bắt nguồn từ phản tỉnh nói Khi giới tự nhiên (tức văn hoá) giải phóng khỏi bối cảnh sống tràn ngập tính thần thoại, trở thành đối tượng khách quan, mà người tìm hiểu, khảo sát lý thuyết tuý Trong đó, văn hoá (tức tự nhiên), bị lột bỏ lớp áo thần thoại, nhanh chóng trở thành lĩnh vực mênh mông cho hoạt động tự người Thế là, hai lĩnh vực (tự nhiên văn hoá), quyền lực thần thoại bị bẻ gãy Điều có nghĩa: từ đầu, triết học xuất vũ đài cách phi – tập trung hoá Theo đó, triết học phân thành hai loại “diễn ngôn” khác bản: diễn ngôn khoa học – tư biện (lý thuyết) diễn ngôn phê phán văn hoá gồm đạo đức, trị, xã hội (thực hành) Trong loại diễn ngôn, có nhiều ý kiến, quan niệm khác nhau, đa nguyên đa Nó khác hẳn với tư thần thoại: thần thoại có nhiều… thần, tập trung thống “thần hệ” Hy Lạp nhất! Plato xuất phản động lực! Với hùng tâm tráng chí bậc đại triết gia, Plato tìm cách vãn hồi trật tự Ông muốn tái hợp hai loại diễn ngôn nói thành toàn khối Trước hết, tư lý thuyết, tư biện tự nhiên triết gia trước Socrates bị biện sĩ đả kích chế nhạo Plato tìm cách khôi phục lại, đổi nâng cấp: thay tư biện giới tự nhiên trần trụi, khả giác theo kiểu cổ nhân, ông đề giới siêu – tự nhiên làm tảng bất biến vĩnh hằng, gọi giới “ý niệm” hay “linh tượng”, mà so với nó, giới khả giác mờ nhạt vô thường Plato không tư biện suông, mà chủ yếu nhắm đến mục đích thực hành phê phán văn hoá Thật thế, câu hỏi nhân sinh (thế sống tốt đẹp, thiện hảo?) thầy ông Socrates cố tình bỏ lửng để mở hình thức nan đề, cần có đáp án chung Plato người ưu thời mẫn Ông yên tâm chân thiện bị phó mặc cho mạnh yếu thua tư kiến tuỳ tiện đa tạp người Cần đặt cho chúng sở thật vững làm trung tâm, vượt khỏi tầm với người, người “chiêm ngưỡng” được, biết tu dưỡng rèn luyện trí tuệ theo đạo triết học ông! Nhưng, cao đồ Plato Aristoteles lại cho ta hình ảnh khác Aristoteles, với luận tiếng đến tính thời sự, bảo vệ tính đa dạng phi – tập trung hoá nội triết học, tự trị khác biệt triết học lý thuyết triết học thực hành (xin đừng quên rằng, kỷ 18, triết học có nghĩa rộng, bao trùm hầu hết lĩnh vực tri thức người) Có thể nói, vào thời kỳ cao điểm triết học cổ đại, triết học Plato phản kháng chống lại xu hướng phi – tập trung hoá văn hoá, thân Plato người cha đỡ đầu cho thứ “triết học – hệ thống” sau Aristoteles, có óc hệ thống cao độ, “thoáng” hơn, nhân sinh, có nhìn thản, nhẹ nhàng, cận nhân tình vị tôn sư Một số? Phi – tập trung hoá theo hướng đại xu hướng ngược lại tập trung hoá, thể hoá đấu tranh giằng co tưởng số suốt lịch sử triết học Tây phương Lướt thật nhanh, ta thử kiểm chứng nhận xét Trích: Khi thân phi tập – trung hoá, triết học tất yếu tự đánh vị trí vai trò trung tâm lòng ngành khoa học Sau Aristoteles, vào hậu kỳ thời cổ đại, giai đoạn đa dạng, phong phú nhiều viễn tượng triết học khác nhau, phái hoài nghi, phái khắc kỷ v.v., trước xu hướng thể hoá lại thắng với tham vọng hợp xây dựng “khoa học Kitô giáo” bao trùm thống lĩnh tất cả, suốt thời trung cổ Tiếp sau vào thịnh kỳ trung cổ, bắt đầu tiến trình phân biệt triết học thần học, bước dẫn đến tự trị triết học điều kiện cho khai sinh rực rỡ triết học khoa học cận đại Âu châu, với công đầu thuộc R Descartes bất hủ Chính hình thái tự trị ấy, thân triết học trở thành động lực thúc đẩy mang lại thắng lợi định cho cao trào đại hoá văn hoá mà sau mang danh hiệu lẫy lừng phong trào khai minh Phượng hoàng đống tro tàn Do tính lĩnh phản tỉnh mình, triết học không đồng hành mà xung phong làm bà đỡ cho tiến trình đại hoá văn hoá đảo ngược Nhưng, thật oăm, thân phi tập – trung hoá, triết học tất yếu tự đánh vị trí vai trò trung tâm lòng ngành khoa học Triết học phải trả giá đắt Immanuel Kant so sánh triết học đương thời với bà mệnh phụ than thở bị bỏ rơi, nhân vật Hercuba thi hào La Mã Ovid: “Mới vừa nhân vật trung tâm đầy quyền uy với đông đảo chung quanh, ta lại bơ vơ, bất lực, bị lưu đày khỏi quê hương!” Triết học đại có hy vọng trỗi dậy phượng hoàng đống tro tàn hay không, điều ấy, ta thấy, lại tiếp tục tuỳ thuộc vào tính lĩnh phản tỉnh toàn diện (còn tiếp) BÙI VĂN NAM SƠN (Nguồn Báo Điện Tử Sài Gòn Tiếp Thị Media, 21.12.2011) Kant văn hoá đại Là động lực thúc đẩy tiến trình phi – tập trung hoá văn hoá đại, thân triết học trải nghiệm tiến trình nơi Triết học trở thành nhiều triết học Từ nay, tồn bên cạnh ngành khoa học khác phải tự xác định chỗ đứng nhiệm vụ Con đường đến phản tỉnh hoàn toàn Song hành với phi – tập trung hoá, phản tỉnh đặc điểm thứ hai văn hoá đại Ngay từ đầu, triết học môi trường phản tỉnh văn hoá, nghĩa là, tự diễn giải tượng văn hoá, thoát ly khỏi thần thoại lực siêu nhiên Thế nhưng, lúc đạt phản tỉnh hoàn toàn Như thấy (xem Triết học đại hoá, SGTT, 21.12), với trường hợp điển hình Plato, nói lịch sử triết học – siêu hình học cổ truyền – nỗ lực cố giới hạn tính phản tỉnh, cách lấy trật tự siêu tự nhiên (hay nói theo thuật ngữ chuyên môn: “thế giới khả niệm”) làm tảng, vượt khỏi tầm với người Nhưng, mô hình đời với Descartes, triết gia vĩ đại nước Pháp Descartes tôn vinh cha đẻ triết học đại, ông đẩy phản tỉnh lên cấp độ mẻ chất Ta nghe Edmund Husserl, ông tổ tượng học, giới thiệu Descartes: “Bất kỳ có ý định nghiêm chỉnh trở thành triết gia, phải “một lần đời” quay vào mình, thử vứt bỏ hết tái tạo lại ngành khoa học thừa nhận trước (…) Để làm điều ấy, phải chọn cách bắt đầu với nghèo nàn tuyệt đối tri thức Có nghĩa là, việc phải làm phản tỉnh việc tìm phương pháp để tiến hành, phương pháp hứa hẹn dẫn tới tri thức đích thực” Ta biết phương pháp Descartes phương pháp tiếng: “hoài nghi có phương pháp”! Tuy nhiên, phản tỉnh cao độ Descartes lại không nhắm tới phi – tập trung hoá, trái lại, Husserl nhận định, giữ vững tham vọng “thiết lập sở tối hậu dựa thức nhận tuyệt đối, thức nhận lùi xa Bởi, theo Descartes, nhu cầu tái tạo triệt để nhằm thoả mãn ý tưởng triết học thống bao trùm tất ngành khoa học” Một phản tỉnh cao độ, ngược xu phi –tập trung hoá, hòng giữ vững “thống lý” tiếp tục theo đuổi hệ tiếp nối Descartes Spinoza, Leibniz Wolff trước xuất Immanuel Kant Phản tỉnh từ “thân phận người” hữu hạn Triết gia phản tỉnh hoàn toàn Kant Ông thực bước ngoặt: phản tỉnh lực phản tỉnh! Lần đầu tiên, phản tỉnh hoàn toàn văn hoá thể tự – phê phán lý tính, lý tính vừa bị cáo, vừa nguyên cáo, vừa thẩm phán, vừa luật, tất tập hợp nơi chủ thể văn hoá Kết “phiên toà”: tham vọng gắn kết lý tính người với tuyệt đối vô vọng ảo tưởng đơn Dùng tư tuý để mong bắt liên lạc với “trung tâm khả niệm hay siêu nhiên” giới, từ viễn tượng tuyệt đối ấy, nhận thức thấu hiểu giới thân ta, giấc mơ đẹp trí tuệ mà Khi tỉnh mộng, lý tính người nhận hữu hạn tính trần tục mình, đồng thời đối diện với thân phận, trách nhiệm thống lẫn đa dạng thân Trích: Sự hữu hạn người việc nhận thức thể rõ ràng chỗ: nhận thức đối tượng mà góp phần kinh nghiệm khả giác, tức hoàn toàn khác chất với tư tuý Sự hữu hạn người việc nhận thức thể rõ ràng chỗ: nhận thức đối tượng mà góp phần kinh nghiệm khả giác, tức hoàn toàn khác chất với tư tuý Chính trở lực làm cho nhận thức ta không mon men đến lãnh địa tuyệt đối Nói cách khác, theo Kant, lý tính ta lý tính trần tục, thế, cần thiết phải phân biệt rạch ròi nhận thức (luôn có điều kiện, nghĩa phải có kiện khả giác) với tư (tha hồ bay bổng), tri thức nghĩa lòng tin (không cần chứng minh) Sự phân biệt khẳng định phi – tập trung hoá lý tính khuôn khổ học thuyết người hay môn nhân học đại Lý tính không hiểu cách phiến diện công cụ có chức “nhận thức” Bên cạnh sử dụng lý tính theo nghĩa lý thuyết hạn hẹp ấy, lý tính từ có chức sử dụng thực hành kiếp nhân sinh, sinh hoạt luân lý, đạo đức hành động xã hội Nó có chức thưởng ngoạn đánh giá thẩm mỹ nữa, mở rộng kích thước không gian cảm thụ phong phú người Sự đa dạng việc sử dụng lý tính làm cho tính đa thể, tính phi – tập trung hoá trở thành vấn đề nội lý tính, đây, ta nhiều lĩnh vực (nhận thức, luân lý, thẩm mỹ) mà làm việc với nhiều phương cách hoạt động khác chúng Ba lĩnh vực (chân, thiện, mỹ) có mối quan hệ khăng khít, tác động lẫn nhau, chí gặp gỡ phương trời đó, bản, chúng khác nhau; lĩnh vực có nhiệm vụ phạm vi hoạt động riêng, theo “quy luật” tính cách riêng Từ đó, tự trị khoa học (cái chân), luân lý (cái thiện) văn học nghệ thuật (cái mỹ) thừa nhận rộng rãi ngày thành tựu quan trọng văn hoá đại ơn nỗ lực phản tỉnh phi – tập trung hoá công “phê phán lý tính” gây chấn động bậc triết nhân vốn ưa đạm tĩnh mịch thành phố Königberg nhỏ bé nước Phổ 200 năm trước! Chúng ta trở lại với Kant tiếp tục đào sâu nhận định sau Heirich Rickert từ năm 1924: Kant triết gia đích thực văn hoá đại, tương quan so sánh với triết gia kế tục, với Hegel (còn tiếp) BÙI VĂN NAM SƠN (Nguồn Báo Điện Tử Sài Gòn Tiếp Thị Media, 29.12.2011) Kỹ thuật nghệ thuật, phương tiện mục đích SGTT.VN - “Phòng kỹ thuật” (điện đóm, âm thanh…) bị trục trặc làm hỏng hội nghị, vận hành trơn tru, hội nghị chưa thành công tốt đẹp Kỹ thuật cá nhân xuất sắc cầu thủ không bảo đảm đội bóng giành chiến thắng Điều cho thấy: kỹ thuật lĩnh vực phương tiện, mục đích Và điều làm cho kỹ thuật khác với nghệ thuật! Kỹ thuật quy tắc Hai ví dụ xác nhận rằng: hoạt động cách xa mục đích theo đuổi bao nhiêu, thuộc lĩnh vực phương tiện nhiêu Vì thế, khác với nghệ thuật vốn lấy làm mục đích, kỹ thuật, mắt Max Weber, gắn liền với kinh tế, kinh tế tìm giải pháp tối ưu cho mục đích định Câu hỏi mục đích – với nó, câu hỏi độ tin cậy, tính hoàn chỉnh chi phí phải – câu hỏi quan trọng kỹ thuật Tất nhiên, ta không nên hiểu hẹp nhiệm vụ kỹ thuật Một nhạc công phát triển “ngón nghề” dành riêng cho nhạc hay đoạn nhạc, người kỹ sư tìm tòi loại máy móc cho mục đích sử dụng Nhưng mục tiêu kỹ thuật có nhằm thử nghiệm hay cải tiến chức thao tác nói chung mà việc sử dụng cụ thể chưa biết rõ vào thời điểm khám phá Kỹ thuật tạo tiềm cho mục đích chưa xác định Tuy vậy, tính cách phương tiện cốt lõi chung nói đến kỹ thuật, dù hiểu theo nghĩa hẹp toàn máy móc, thiết bị, hay theo nghĩa rộng từ “technique” tiếng Anh phương pháp tay nghề dạy học (từ kỹ thuật xếp… tàu bay giấy kỹ thuật quản trị xí nghiệp nhân sự) Ý nghĩa cốt lõi kỹ thuật phương tiện bắt nguồn từ cách hiểu từ “téchne” thời Hy Lạp cổ đại, tiền thân từ “kỹ thuật” ngày Về phạm vi, bao hàm không tài nghệ để đạt mục đích định mà người làm chủ có lực thực hành tài nghệ Theo Platon, người thầy thuốc technikós, phải làm chủ tài nghệ định, môn thiên văn học téchne, biết vận dụng phương pháp chuyên biệt Khi phân tích khái niệm téchne, Platon quan tâm chủ yếu đến việc: lực téchnikos không dựa số kinh nghiệm ngẫu nhiên hay tài khéo nhuần nhuyễn theo thói quen, trái lại, phải bao hàm lógos, tức quy tắc tuân thủ cách có ý thức, làm chủ tinh thần phương pháp áp dụng Quan hệ chặt chẽ “kỹ thuật” “quy tắc” quan niệm Platon giá trị khái niệm kỹ thuật đại Thật thế, kỹ thuật, theo nghĩa phương pháp kỹ năng, không khác quy tắc, theo công thức: làm điều A, muốn đạt điều B “Mệnh lệnh kỹ thuật” (theo cách gọi Kant) không thiết phải diễn đạt rành mạch lời nói hay chữ viết, trái lại, cách làm mẫu bắt chước, hay cách “tâm truyền” phương pháp tu luyện Tóm lại, hành động kỹ thuật – thêm điểm khác biệt với hành vi nhiều tự phát sáng tạo người nghệ sĩ – hoàn toàn hướng dẫn định quy tắc Hành động đánh giá sai vào quy tắc hay dở vào mục đích nhắm tới Kỹ thuật tác tạo Aristoteles, môn đệ Platon, tiếp tục phát triển khái niệm kỹ thuật Với ông, kỹ thuật không kỹ thực hành mà mang đậm nội dung tinh thần, gần gũi với tư khoa học Làm chủ kỹ thuật biết làm biết làm thế, bên cạnh kỹ năng, kỹ thuật đòi hỏi tư suy lý để tự giác vận dụng quy tắc Nhưng, khác với Platon, Aristoteles gắn kỹ thuật chặt chẽ với việc tạo tác hình thành sản phẩm thuộc hai loại: có mục đích bên thân chúng (như công cụ) có mục đích nơi thân chúng (vật dụng hay tác phẩm nghệ thuật) Kỹ thuật, theo cách nhìn tác phẩm Đạo đức học Nichomachus, cung cách hành động để tác tạo, “làm ra” đối tượng mẻ dựa lực hoạt động lý tính người Không đợi đến ngày núi chất thải độc hại ngày trở thành vấn đề trung tâm kỹ thuật đại, mà từ đầu, kỹ thuật mang theo tính giá trị đầy tính hàm hồ, nước đôi: lợi hại, hội rủi ro, hy vọng thảm hoạ Mở rộng nhấn mạnh chức tác tạo kỹ thuật, Aristoteles muốn làm rõ tương phản rõ rệt hành động người với sinh diệt giới tự nhiên Con người, thông qua téchne, hướng đến tác tạo, sức mạnh bảo tồn huỷ diệt dành cho giới tự nhiên! Từ viễn tượng người ngày nay, việc nhấn mạnh mặt kiến tạo tích cực kỹ thuật e phiến diện không khác thấy tiến trình sinh trưởng nghĩ đến từ “tự nhiên” mà quên tiến trình suy tàn huỷ diệt vốn đặc điểm vòng tuần hoàn tự nhiên! Không đợi đến ngày núi chất thải độc hại ngày trở thành vấn đề trung tâm kỹ thuật đại, mà từ đầu, kỹ thuật mang theo tính giá trị đầy tính hàm hồ, nước đôi: lợi hại, hội rủi ro, hy vọng thảm hoạ Mũi tên, giáo tay người tiền sử, quỷ kế chiến tranh, tức hai loại hình kỹ thuật vật chất tinh thần, tự chúng mang mục đích huỷ diệt Thế giới nhân tạo Khái niệm kỹ thuật đại ngày phức tạp khó xác định ranh giới Những đối tượng sản phẩm kỹ thuật chế biến, chế tạo chuyên chở không thiết phải vật chất hữu hình Chúng dạng lượng (như điện) thông tin (như số liệu, chương trình) Theo nghĩa chặt chẽ, sản phẩm thuộc lĩnh vực kỹ thuật, chừng mực thân chúng công cụ, máy móc, thiết bị Nhưng, ngày sản phẩm kỹ thuật mang tính tái đầu tư (để tiếp tục tạo sản phẩm dịch vụ) Số không nhỏ chúng mang tính tiêu dùng trực tiếp gia đình nhà máy, xí nghiệp hay văn phòng Chiếc đồng hồ đeo tay – thời biểu trưng kỹ thuật – hay điện thoại di động sản phẩm kỹ thuật hay nghệ thuật? Quyển sách giá, lọ hoa bàn sản phẩm, không phận kỹ thuật May thay, kỹ thuật tất người làm ra, toàn “nền văn minh vật chất” nhà xã hội học W F Ogburn dự đoán Kỹ thuật phận cấu thành, toàn “thế giới nhân tạo” Con người biết giữ cho không gian “nhân đạo” để hít thở sống còn! (còn tiếp) Bùi Văn Nam Sơn “Tri thức sức mạnh” SGTT.VN - Vào buổi bình minh khoa học – kỹ thuật đại, Francis Bacon (1561 – 1626) nêu công thức ngắn gọn cấp tiến: “tri thức sức mạnh” Mục tiêu khoa học kỹ thuật “regnum hominis”, thống trị người, khôi phục lại vườn địa đàng mất, người (Adam Eva) đặt tên cho muôn loài khẳng định quyền lực cách dễ dàng Một “không tưởng” kỹ thuật đời, lôi phương Tây, nhân loại, vào đại trường chinh mẻ Triết gia Anh Francis Bacon Regnum hominis Một hệ sau Bacon, René Descartes (1596 – 1650), ông tổ đích thực tư tưởng cận đại, đề yêu cầu: nhờ vào trợ giúp khoa học kỹ thuật, người phải trở thành “chủ nhân chủ sở hữu thiên nhiên” Ngày nay, hiệu lừng danh Bacon yêu cầu mãnh liệt Descartes thường bị phê phán mầm mống hình thức thống trị thiên nhiên cách bạo lực đầy dục vọng, nhằm khai thác tài nguyên thiên nhiên cách thiển cận, bất chấp hậu Thật ra, Bacon Descartes, bản, xác định chất hoạt động khoa học hành động kỹ thuật Mục tiêu chất kỹ thuật tất yếu hướng đến thống trị: cần phải buộc thiên nhiên (và tất nhiên người) chấp nhận tuân theo trình không tự nguyện Việc thống trị thiên nhiên khoa học – kỹ thuật bao gồm ba thành tố hay ba cấp độ: khách quan hoá thiên nhiên thành đối tượng quan sát lý thuyết; giải thích tượng dựa vào nguyên tắc nhân quả; làm chủ tiến trình vận động chúng can thiệp kỹ thuật có mục đích Việc khách quan hoá đòi hỏi phải thay cách tiếp cận theo kiểu xúc cảm, đồng hoá hay mô lối khác: lý tính, thông báo rành mạch cho người hiểu khả kiểm tra, lặp lại người khác Việc giải thích nhân đòi hỏi phải lược bỏ tính cá biệt cụ thể đối tượng tự nhiên để quy chúng nguyên tắc tác động phổ biến Sau cùng, làm chủ kỹ thuật không biến thiên nhiên thành đối tượng mà thành vật Sự vật công cụ hoá – trình can thiệp kỹ thuật – trở thành phương tiện đơn Không đợi đến ngày nay, thảm hoạ môi sinh toàn cầu cận kề có nhiều tiếng nói phê phán cách tiếp cận Ở ba cấp độ vừa nói, dường người “phạm tội”: tước bỏ thiên nhiên đó, làm cho thiên nhiên nghèo nàn quy giản thiên nhiên thành vật liệu cho sử dụng tuỳ tiện Có thể có nhìn tỉnh táo công không? Trước hết, việc làm nghèo nàn thiên nhiên, ta biết cách tiếp cận khoa học – kỹ thuật nhiều cách tiếp cận người đại thiên nhiên, nghĩa không loại trừ cách tiếp cận xúc cảm thẩm mỹ Nếu nhìn vật linh thiên nhiên (thiên nhiên linh thiêng, bất khả xâm phạm) không phổ biến nữa, không ngăn cấm người cảm thấy gắn bó, thân thiết quý trọng hoa, cánh chim, vườn nhà cảnh quan xứ sở Việc biết rõ bên hiên nhà thuộc loại gỗ gì, có tính không làm cho nghèo nàn mà trái lại! Khái niệm “thế giới bị giải ảo” Max Weber không nữa, “ảo thuật” thiên nhiên không chủ yếu có nghĩa ma thuật – thần bí cho có tính thẩm mỹ – biểu trưng (Dieter Birnbacher) Đã người thầy người hàng vạn năm, thiên nhiên, từ kỷ nay, thực tế trở thành người học trò để bị tra hỏi quy luật bị uốn nắn theo mục đích người Việc biến tri thức khoa học thành can thiệp kỹ thuật tự không mang tính bạo lực hay phá hoại Phá huỷ thiên nhiên không thuộc chất kỹ thuật, vấn đề không nằm chỗ có can thiệp vào tự nhiên hay không mà chỗ can thiệp Mô hình đối lập với đơn điệu kỹ thuật hoang dã thiên nhiên nguyên sơ mà can thiệp tinh tế thứ kỹ thuật “khai minh” mà “ngôi vườn kiểu Anh” hình ảnh tiêu biểu biết thiên nhiên dường tự thiết kế sinh trưởng cách “tự nhiên” Ngăn cấm can thiệp vào tự nhiên không khác đòi kết liễu sở sinh tồn người Ta hàng ngày hàng “sử dụng” thiên nhiên người khác phương tiện cho mục đích Mệnh lệnh luân lý không cho phép ta sử dụng thiên nhiên người khác phương tiện “đơn thuần” (Kant) kiểu bọn cai thầu chiến tranh, bọn lâm tặc, sa tặc, khoáng tặc v.v Một mô hình đối lập khác mong muốn biến thiên nhiên thành “đối tác”, thành “đồng minh” (Ernst Bloch, 1875 – 1977) Một mô hình nhìn hấp dẫn, thật ra, hiểu theo nghĩa ẩn dụ mà thôi, quan hệ “đối tác” không cân xứng Quan hệ đối tác khó hình thành với thiên nhiên câm nín, người đến với thiên nhiên cách có hệ thống có kế hoạch Con người có lừa dối “đối tác” thiên nhiên không, phát minh thuốc mê để tránh đau đớn tự nhiên gây cho người, làm cách để ngăn ngừa thảm hoạ tự nhiên? Thiên nhiên trở thành chủ thể chủ thể – người chiếm lĩnh cải biến, thành môi trường cho tự khách thể hoá người Đã người thầy người hàng vạn năm, thiên nhiên, từ kỷ nay, thực tế trở thành người học trò để bị tra hỏi quy luật bị uốn nắn theo mục đích người “Ngôi nhà Salomon” Trong chuyện kể giả tưởng Nova Atlantis, Bacon phác hoạ hình dung “ngôi nhà Salomon”, tức cộng đồng nhà bác học muốn biết rõ bí mật thiên nhiên “để mở rộng tối đa thống trị người” Danh mục đề án phát minh kỹ thuật từ việc lọc nước biển thành nước ngọt, làm kính viễn vọng chế tạo chất dẻo, hương thơm nhân tạo cải tạo giống loài (kỹ thuật gen?) Danh mục tưởng không tưởng hoàn thành vượt kế hoạch! Dưới mắt Bacon, kỹ thuật mang tầm vóc triết học lịch sử Giống tôn giáo, kỹ thuật có mục tiêu rút lại việc người bị trục xuất khỏi vườn địa đàng! Bacon tách biệt hệ luân lý với hệ thực việc “phạm tội” Tội lỗi luân lý đành chịu, buộc người phải vĩnh viễn cam chịu “đổ mồ hôi trán để có miếng ăn” (Kinh Thánh) “Con người thống trị thiên nhiên lời dạy Thượng đế, chuyện sử dụng đắn thống trị lý trí lành mạnh tôn giáo lo liệu!” Kỹ thuật trở thành hệ thống tự điều khiển tự điều tiết Bacon dự đoán tâm thức “kỹ trị”: tiến kỹ thuật không ngăn cản khắc phục “kiềm hãm lực lượng sản xuất” (Marx) phương tiện kỹ thuật! Kỹ thuật đối diện với vấn đề “tha hoá” khỏi tự nhiên tiến kỹ thuật phải tiến bộ? (còn tiếp)