Công tác vận động tín đồ tôn giáo trong thời kỳ đổi mới thực trạng, phương hướng và giải pháp

Từ khi Đảng ta thực hiện công cuộc đổi mới, tạo điều kiện cho đất nước ta hội nhập trong xu thế quốc tế hóa thì hoạt động tôn giáo ở nước ta nói chung, ở tỉnh Quảng Ngãi nói riêng bên cạ

1 Tính cấp thiết của đề tài

Công tác vận động quần chúng nói chung, công tác vận động tín đồ các tôn giáo nói riêng là công tác thường xuyên và tưởng chừng như quá quen thuộc trong sự nghiệp cách mạng dân tộc dân chủ nhân dân trước kia cũng như trong sự nghiệp cách mạng XHCN hiện nay do Đảng Cộng sản Việt Nam lãnh đạo, thế nhưng khi Đảng ta thực hiện bước chuyển đổi cách mạng, đẩy mạnh công cuộc đổi mới và từng bước đưa nước ta bước vào quỹ đạo của công cuộc công nghiệp hóa, hiện đại hóa đất nước thì công tác vận động tín đồ các tôn giáo - một công tác vận động quần chúng "đặc biệt" lại càng phải hết sức coi trọng

Hơn thế nữa, những chuyển biến tích cực và tiêu cực của đời sống quốc tế cũng tác động khá phức tạp đối với tình hình trong nước một khi Đảng ta chủ trương mở rộng quan hệ quốc tế với phương châm "Việt Nam sẽ là bạn của các nước!" Trên phương diện của đời sống tôn giáo - một vấn đề vừa tế nhị, vừa phức tạp, lại mang tính quốc tế hóa cao, tất nhiên cũng đặt ra cho Đảng, Nhà nước ta phải có những chủ trương, đường lối, chính sách thích ứng, phù hợp với tình hình quốc tế và điều kiện lịch sử cụ thể của đất nước

Từ khi Đảng ta thực hiện công cuộc đổi mới, tạo điều kiện cho đất nước ta hội nhập trong xu thế quốc tế hóa thì hoạt động tôn giáo ở nước ta nói chung, ở tỉnh Quảng Ngãi nói riêng bên cạnh những mặt tốt cũng tồn tại không ít những hoạt động tôn giáo

vi phạm những qui định của Nhà nước: Truyền đạo trái phép; vi phạm quyền tự do không tín ngưỡng của nhân dân như đe dọa, ép buộc đồng bào dân tộc thiểu số theo đạo, thậm chí có nơi hoạt động tôn giáo còn có biểu hiện né tránh sự quản lý của bộ máy nhà nước ở cơ sở, tập hợp một số người quá khích gây rối, tạo nên những "điểm nóng" gây ảnh hưởng xấu đến tư tưởng, tâm lý của nhân dân đối với sự lãnh đạo của Đảng và Nhà nước ta, qua đó tạo ra sự chia rẽ giữa đồng bào có đạo và đồng bào không có đạo, chia

rẽ giữa đồng bào theo đạo với cán bộ, đảng viên của ta

Chính vì lẽ đó, việc tìm hiểu, nghiên cứu về công tác vận động tín đồ các tôn giáo ở tỉnh Quảng Ngãi để có những giải pháp thích ứng trong việc bóc tách những

phần tử phản động đội lốt trong các tôn giáo phá hoại chủ trương, đường lối, chính sách

về Tôn giáo của Đảng và Nhà nước ta, gây tổn thất đến uy tín trong đời sống đạo của tín

đồ các tôn giáo là một việc làm bức bách và cần thiết hiện nay

2 Tình hình nghiên cứu đề tài

Đề tài đã được đề cập dưới nhiều góc độ khác nhau ở địa bàn tỉnh Quảng Ngãi

có đề tài khoa học do đồng chí Từ Tân Vũ (chủ nhiệm đề tài) "Vấn đề tôn giáo và đổi

mới công tác tôn giáo trong tình hình hiện nay ở tỉnh Quảng Ngãi"; Bộ chỉ huy Biên

phòng tỉnh Quảng Ngãi có đề tài khoa học "Đổi mới công tác vận động quần chúng có

đạo của Bộ đội Biên phòng ở khu vực biển - đảo Quảng Ngãi" (D7- 97) do đồng chí

Phan Thanh Long (chủ nhiệm đề tài) Luận án Thạc sĩ có đề tài "Công tác vận động

quần chúng theo đạo Thiên chúa ở miền Bắc nước ta hiện nay" (5.03.14) Ngoài ra, còn

có một số công trình được đăng tải trên các tạp chí "Mấy suy nghĩ về bộ đội làm công

tác dân vận ở vùng đồng bào có đạo" của thượng tá Nguyễn Ngọc Kim (Tạp chí Quốc

phòng toàn dân, tháng 8/2000); "Đoàn B15 với công tác vận động quần chúng ở vùng

đồng bào dân tộc và tôn giáo" của đại tá Võ Quang Hải (Tạp chí Quốc phòng toàn dân,

tháng 11/1999); "Vận động giáo phái Cao đài, nét độc đáo, sáng tạo của Đảng bộ Tây

Ninh trong kháng chiến chống Mỹ, cứu nước" của Võ Thị Hoa (Tạp chí Lịch sử Đảng,

tháng 2/2000)

Các công trình nêu trên chỉ đề cập đến những khía cạnh, những vấn đề có liên quan đến công tác vận động tín đồ các tôn giáo, chưa đi sâu nghiên cứu một cách có hệ thống về công tác vận động tín đồ tôn giáo ở một địa phương cụ thể nhằm đưa ra những giải pháp khả thi cho việc thực hiện thắng lợi công tác vận động tín đồ các tôn giáo trong tình hình mới

3 Mục đích, nhiệm vụ và phạm vi nghiên cứu

- Mục đích nghiên cứu của đề tài là làm rõ thực trạng tình hình công tác vận động tín đồ các tôn giáo ở tỉnh Quảng Ngãi hiện nay; qua đó đề xuất phương hướng và

giải pháp đúng đắn góp phần đưa công tác vận động tín đồ tôn giáo ở địa phương phù hợp với yêu cầu của tình hình Với mục đích trên, luận án có các nhiệm vụ sau:

- Nêu lên bức tranh tổng quan về tình hình tín đồ các tôn giáo ở Quảng Ngãi

- Đánh giá mặt mạnh, mặt yếu của công tác vận động tín đồ các tôn giáo trong những năm qua (nhất là từ khi có Nghị quyết 24/BCT (1990) đến nay)

- Luận giải và kiến nghị về công tác vận động tín đồ các tôn giáo ở địa phương trong thời gian tới

4 Cơ sở lý luận và phương pháp nghiên cứu

- Cơ sở lý luận chủ đạo của luận văn là các quan điểm của chủ nghĩa Mác - Lênin, tư tưởng Hồ Chí Minh, cũng như các quan điểm của Đảng và Nhà nước ta về tôn giáo và công tác vận động tín đồ tôn giáo

- Phương pháp luận chung cho luận văn là chủ nghĩa duy vật biện chứng và chủ nghĩa duy vật lịch sử Ngoài ra, luận văn còn sử dụng các phương pháp cụ thể có liên quan để nghiên cứu: điều tra, khảo sát, thống kê, lôgíc và lịch sử, phân tích, tổng hợp nhằm luận giải các nội dung được nêu ra trong luận văn

5 Đóng góp mới về khoa học của luận văn

-Làm rõ về đặc điểm tâm lý, tình cảm, tư tưởng của các tín đồ tôn giáo trong từng địa bàn dân cư khác nhau để áp dụng biện pháp tuyên truyền, vận động tín đồ các tôn giáo một cách thích hợp nhất

- Đề cập những bài học kinh nghiệm mang tính khả thi đối với công tác vận động tín đồ ở địa phương đúng đường lối, chủ trương của Đảng và Nhà nước ta hiện nay

6 ý nghĩa lý luận và thực tiễn

- Luận văn bảo vệ thành công sẽ là tài liệu tham khảo cho việc hoạch định chính sách vận động quần chúng tín đồ của các cấp ủy, chính quyền và các đoàn thể ở địa

7 Kết cấu của luận văn

Ngoài phần mở đầu, kết luận và tài liệu tham khảo, kết cấu luận văn gồm 2 chương, 4 tiết

1.1 Khái niệm điều kiện tự nhiên - xã hội ở tỉnh Quảng Ngãi tác động

đến đời sống vật chất - tinh thần của tín đồ các tôn giáo

1.2.2 Tình hình, đặc điểm tín đồ đạo Công giáo 22

1.2.3 Tình hình, đặc điểm tín đồ đạo Tin lành 27

1.2.4 Tình hình, đặc điểm tín đồ Cao đài 36

Chương 2:

công tác vận động tín đồ tôn giáo trong thời kỳ đổi mới:

thực trạng, phương hướng và giải pháp

2.2 Phương hướng và giải pháp cho công tác vận động tín đồ các

tôn giáo ở địa phương

67

2.2.1 Một vài dự báo về tình hình tôn giáo ở Việt Nam và tỉnh Quảng 67

Nằm trong địa phận của các tỉnh miền Trung Trung Bộ, tỉnh Quảng Ngãi gần như ở khoảng giữa hai đầu của đất nước Theo quốc lộ 1A về phía bắc cách Thủ đô Hà Nội 883km; về phía nam cách thành phố Hồ Chí Minh 838 km Từ 14032'40'' - 15025'

độ vĩ bắc và từ 108006' - 109004'35'' độ kinh đông [24, tr 2], tỉnh Quảng Ngãi giáp với tỉnh Quảng Nam ở phía bắc; giáp với tỉnh Bình Định ở phía Nam; về phía Tây, tỉnh Quảng Ngãi bị ngăn cách với tỉnh Kontum bởi các chi nhánh của dãy núi Trường Sơn hùng vĩ; về phía Đông giáp mặt với biển Đông

Tỉnh Quảng Ngãi có bờ biển dài 130km, bờ biển quanh co và khúc khuỷu tạo ra nhiều cửa lạch, vũng Vịnh Đó là nơi cư trú thuận lợi của nhiều tàu, thuyền hoạt động trên vùng biển Quảng Ngãi Đặc biệt, có vũng nước sâu Dung Quất được Nhà nước Trung ương chọn làm nơi xây dựng nhà máy lọc dầu và xây dựng Cảng biển nước sâu

Diện tích tự nhiên 5.135,51 km2, tỉnh Quảng Ngãi có chiều dài theo hướng Bắc

- Nam gần 100km, có chiều rộng theo hướng Đông - Tây là 60km [24, tr 3] Địa hình của tỉnh nghiêng từ Tây sang Đông và hội đủ bốn khu vực: Đồng bằng, trung du, miền núi và hải đảo - chính vì sự phức hợp và đa dạng này đã tạo cho tỉnh Quảng Ngãi mang những đặc điểm có tính chất đặc thù cho từng vùng, từng khu vực Do vậy, khó có thể

có chung một chiến lược mang tính đồng bộ trong lãnh đạo, quản lý địa phương Từ

đó dẫn đến tác động dây chuyền gây ảnh hưởng đến tình hình đời sống kinh tế - chính trị - xã hội của nhân dân địa phương

Tỉnh Quảng Ngãi có 4 con sông lớn, nhưng nhìn chung sông ngòi của tỉnh có độ đốc cao(từ 100,5 đến 330) và ngắn, lưu lượng thấp nên nước thường dâng cao vào mùa mưa, khô cạn vào mùa khô Để khắc phục tình trạng này, sau ngày đất nước thống nhất, được sự giúp đỡ của Trung ương năm 1976 tỉnh Quảng Ngãi khởi công xây dựng công trình thủy lợi Thạch Nham trên thượng nguồn sông Trà Khúc để đưa nước phục vụ sản xuất và đời sống nhân dân ở các huyện đồng bằng trong mùa khô cạn

Do địa hình nghiêng nên mùa mưa thường xảy ra hiện tượng lũ ở miền núi khiến cho đất đai canh tác vốn đã bạc màu lại càng bị xói mòn nghiêm trọng Theo bản

tự nhiên là tiền đề cho sự phát sinh tín ngưỡng tôn giáo Nhưng điều có tính quyết định cho sự hình thành và phát triển của tín ngưỡng, tôn giáo chính là do tác động của yếu tố

xã hội

Theo "Từ điển địa danh lịch sử văn hóa Việt Nam" thì tỉnh Quảng Ngãi nguyên

là đất Cổ Lũy của Chiêm Thành Năm 1402 Hồ Quý Ly cất binh đánh Chiêm Thành, chiếm phần đất Cổ Lũy và chia Cổ Lũy thành hai châu: Châu Tư và Châu Nghĩa trực thuộc lộ Thăng Hoa của nước Đại Ngu- Bên cạnh binh sĩ và quan lại trấn giữ, nhà Hồ đưa dân Việt ở Nghệ An và Thuận Hóa vào định cư, sinh sống lâu dài [65, tr 62-63]

Từ đó, trên đất Cổ Lũy ngoài các tộc người bản xứ còn có thêm người Việt cùng sinh sống Đến đời Hồng Đức, hai Châu Tư và Nghĩa được đổi thành phủ Tư Nghĩa trực thuộc thừa tuyên Quảng Nam Đời Tây Sơn, phủ Tư nghĩa được đổi thành trấn hòa Nghĩa Năm 1808, Gia Long đổi trấn Hòa Nghĩa thành trấn Quảng Nghĩa Vì kỵ tên húy của Nguyễn Phúc Toản nên trấn Quảng Nghĩa được đổi thành trấn Quảng Ngãi Năm

1832 trấn Quảng Ngãi được đổi thành tỉnh Quảng Ngãi

Căn cứ vào hai câu thơ của Huỳnh Văn Nghệ:

"Từ thuở mang gươm đi mở cõi Nghìn năm thương nhớ đất Thăng Long"

Cũng minh chứng được rằng con người đất Quảng ngày nay chính là hậu duệ của các đấng hào kiệt ở đất kinh kỳ ngày xưa "Cầm gươm đi mở cõi" Do kế thừa truyền thống bất khuất, ngoan cường của cha ông, nên quê hương Quảng Ngãi được mệnh danh là tỉnh nổi tiếng với phong trào chống thuế (1901); phong trào cộng sản và cách mạng Đặc biệt, trong 9 năm kháng chiến chống Pháp, tỉnh Quảng Ngãi đã trở thành vùng chiến khu kiên cường của Liên khu V Tiếp nối truyền thống ấy, trong cuộc kháng chiến chống Mỹ cứu nước vừa qua quân dân tỉnh Quảng Ngãi cũng ghi được những chiến công rực rỡ rất đáng tự hào: Chiến thắng Ba Gia; chiến thắng Vạn Tường góp phần tô thêm những trang sử chống ngoại xâm kỳ diệu của dân tộc!

Đi liền với truyền thống và lịch sử ấy, quê hương Quảng Ngãi cũng sản sinh ra những nhân vật lừng danh một thời như: Trương Quyền, Trương Định, Trương Quang Trọng, Nguyễn Bá Loan, Phạm Văn Đồng, Phạm Kiệt, Trần Quí Hai, Trần Văn Trà

đó là niềm tự hào tiêu biểu của quê hương và đất nước

Năm 1945, tỉnh Quảng Ngãi được mang tên tỉnh Lê Trung Đình - tên của một chiến sĩ cách mạng sinh ra trên đất Quảng Ngãi Nhưng sau đó đổi tên tỉnh thành tỉnh Quảng Ngãi để thống nhất về mặt tổ chức hành chính của cả nước

Tháng 11/1975, tỉnh Quảng Ngãi sáp nhập với tỉnh Bình Định thành tỉnh Nghĩa Bình Đến tháng 7/1989, tách tỉnh Nghĩa Bình thành hai tỉnh độc lập là Quảng Ngãi và tỉnh Bình Định

Dựa vào kết quả sơ bộ của cuộc "Tổng điều tra dân số và nhà ở năm 1999" dân

số tỉnh Quảng Ngãi có 1.193.000 người, chiếm 1,6% dân số của cả nước Với 17 dân tộc anh em sinh sống, trong đó dân tộc kinh chiếm số đông 87,8%; dân tộc H're có 8,58%; dân tộc Cor có 1,8%; dân tộc Xêđăng có 0,7% các dân tộc khác có tỷ lệ 0,12% [24, tr 12] Trong 13 huyện (thị) của tỉnh Quảng Ngãi thì có 6 huyện (thị) ở khu vực đồng bằng; 1 huyện trung du, 1 huyện hải đảo và 5 huyện miền núi Dân cư phân bố không đều, tập trung chủ yếu ở đồng bằng chiếm 83,8% còn ở miền núi, hải đảo dân cư thưa thớt chiếm 16,3% dân số của tỉnh ở các vùng đồng bằng, trung du và hải đảo đại

đa số là dân tộc kinh., có đời sống kinh tế - văn hóa - xã hội thuận lợi và tiến bộ hơn so

với các dân tộc ít người ở miền núi Dù ở khu vực lãnh thổ nào đi nữa, nhìn chung cư dân Quảng Ngãi chủ yếu vẫn là cư dân nông nghiệp Do vậy, yếu tố cộng đồng làng xã, cộng đồng dòng họ cũng ít nhiều chi phối đến đời sống mọi mặt của con người Tuy nhiên so với bản quán tổ tiên thì tính cộng đồng làng xã, cộng đồng dòng họ không bị ràng buộc chặt chẽ mà chỉ là cái nghĩa, cái tình trong quan hệ giữa con người với con người trong một cộng đồng Những truyền thống quí báu của tổ tiên cũng được lưu truyền và ứng dụng vào đời sống ở vùng đất mới, tất nhiên phải qua sự chọn lọc và phát triển phù hợp với đời sống văn hóa bản địa Đối với đời sống tín ngưỡng và tôn giáo, người dân Quảng Ngãi cũng mang đầy đủ những yếu tố tín ngưỡng, tôn giáo của một cư dân nông nghiệp đa thần: ở vùng biển, người dân coi trọng việc xây dựng Lăng, Miếu thờ cá voi (cá Ông) với những nghi thức long trọng và trang nghiêm Cư dân ở đồng bằng và trung du vẫn dựng đình, miếu để thờ Thành Hoàng của làng, xã; còn cư dân miền núi vẫn bảo lưu đậm nét những tín ngưỡng đa thần nguyên thủy của họ

Có thể nói rằng, Quảng Ngãi là một tỉnh bị tàn phá ác liệt bởi nhiều cuộc chiến tranh liên tiếp, kéo dài; lại thêm điều kiện thiên nhiên, thời tiết khắc nghiệt, nên tỉnh Quảng Ngãi rất khó khăn trong việc phục hồi và phát triển kinh tế - văn hóa - xã hội

Dự thảo Báo cáo chính trị của Ban chấp hành Đảng bộ tỉnh khóa XV tại Đại hội đại biểu tỉnh Đảng bộ lần XVI (9/2000) có nêu:

Nhiều chỉ tiêu kinh tế - xã hội đạt thấp - nông nghiệp phát triển chưa toàn diện, tỉ suất hàng hóa thấp, các ngành công nghiệp, dịch vụ còn nhiều mặt yếu, năng lực cạnh tranh kém- văn hóa, xã hội tuy có chuyển biến nhưng

có mặt còn chậm, chất lượng thấp, đời sống của một bộ phận dân cư nhất là đồng bào miền núi còn nhiều khó khăn [1, tr 19]

Phản ánh bức tranh kinh tế - văn hóa- xã hội như trên quả là vấn đề còn nan giải, cần phải không ngừng phấn đấu cật lực hơn nữa mới mong đem lại ấm no và hạnh phúc cho mọi người

Sống trên mảnh đất không mấy thuận lợi, thường xuyên chống chọi với thiên nhiên, chống và khắc phục hậu quả của chiến tranh khiến cho con người Quảng Ngãi đã

quen chịu đựng gian lao, vất vả Song, không phải vì vốn có đức tính chịu đựng gian khổ mà con người không cần cầu viện đến một sức mạnh bên ngoài làm trợ thủ, cứu giúp họ Với 17 tộc người khác nhau cùng chung sống trên một lãnh thổ ắt phải có cách nghĩ, cách nhìn về đời sống tâm linh của mình bên cạnh đời sống tâm linh của người khác Chính vì vậy mà sự giao lưu, đan xen về tín ngưỡng, tôn giáo trong đời sống tinh thần của các cư dân ở tỉnh Quảng Ngãi là điều dễ hiểu ở tỉnh Quảng Ngãi có nhiều tín ngưỡng tôn giáo hiện diện, cộng cư xen lẫn với nhau- không có khu vực toàn tòng của bất kỳ tôn giáo nào cho dù tôn giáo đó được xem là lớn nhất hoặc nhỏ nhất; ngay trong một gia đình truyền thống tồn tại hai thế hệ thì có cùng một lúc hai tôn giáo cùng song song tồn tại, đó là trường hợp ở xã Bình Hải, huyện Bình Sơn (bố và mẹ theo Phật giáo, các con theo đạo Tin lành) Tuy đan xen, cộng cư trong cùng một địa bàn, song tín đồ các tôn giáo vẫn tôn trọng lẫn nhau trong các quan hệ xã hội Đây là đặc điểm có tính chất nền móng của đoàn kết tôn giáo, đoàn kết dân tộc từ xưa đến nay

Theo số liệu của Ban Tôn giáo tỉnh, hiện nay toàn tỉnh có 42.049 tín đồ nhưng con số này chỉ tập trung ở các tôn giáo lớn của tỉnh: Đạo Phật, đạo Cao Đài, đạo Công giáo và đạo Tin lành Ngoài ra, còn một số tín đồ đạo Phật của người Hoa (có hai cơ sở thờ tự tại thị xã Quảng Ngãi); tín đồ đạo Hồi, tín đồ đạo Hòa Hảo; tín đồ của các tà đạo đang lén lút hoạt động trong các địa bàn dân cư của tỉnh (Thanh Hải vô Thượng sư, đạo Tâm linh, đạo Bhai ) Bên cạnh những tôn giáo và tà đạo kể trên, còn có hoạt động của tín ngưỡng dân gian như: Thờ cúng tổ tiên, thờ Thành Hoàng (ở dân tộc Kinh); tín ngưỡng đa thần nguyên thủy (của dân tộc ít người) đã phản ánh một bức tranh tôn giáo, tín ngưỡng trong đời sống nhân dân địa phương hiện nay là rất phong phú và phức tạp Theo đạo rầm rộ, rồi nhạt đạo, khô đạo, bỏ đạo và tái theo đạo là cái vòng luẩn quẩn trong đời sống tín ngưỡng, tôn giáo của nhân dân địa phương, nó phản ánh một sự bế tắc trong cuộc sống của con người; nó phản ánh một tư tưởng tự do trong tôn giáo và đồng thời cũng chứng tỏ sự cởi mở, không cực đoan, cuồng tín trong đời sống đạo của nhân dân, và một phần nào đó nó cũng nói lên tính thực dụng trong tôn giáo Xu hướng này hiện nay có tình trạng "mượn đạo tạo đời", "theo đạo kiếm gạo mà ăn ", đây là những bả vật chất quen thuộc của các thế lực phản động hoặc số người lợi dụng đội lốt

Nêu bức tranh tổng quát về điều kiện tự nhiên - xã hội tác động đến đời sống muôn mặt của tín đồ các tôn giáo ở địa phương là điều cần thiết Nhưng vấn đề quan trọng hơn là cần phải đi sâu tìm hiểu về đặc điểm tâm lý của tín đồ ở từng tôn giáo để có giải pháp phù hợp cho việc vận dụng công tác quần chúng của Đảng vào từng tôn giáo

cụ thể

1.2 Tình hình và đặc điểm tín đồ các tôn giáo ở tỉnh Quảng Ngãi hiện nay

Trong tác phẩm "Từ điển tiếng Việt" có viết: "Tín đồ là người tin theo một tôn giáo: Tín đồ Phật giáo, tín đồ Công giáo" [65, tr.7 88] Nói như vậy sẽ chưa chặt chẽ, bởi lẽ có người tin theo một tôn giáo, sùng kính một tôn giáo nào đó nhưng hoàn toàn không phải là tín đồ của tôn giáo đó Trường hợp này vẫn thường thấy ở Phật giáo, có người đến chùa thắp hương, lễ Phật do trong cuộc sống hằng ngày của người ta gặp phải chuyện éo le hoặc gặp điều may mắn họ đều đến cửa Phật để sẻ chia Nhưng họ không

có quy y tam bảo, họ không bị ràng buộc bởi chế định nào của đạo Phật thì không thể xem người đó là tín đồ được

Do vậy, để có được một khái niệm hoàn hảo thế nào là tín đồ của một tôn giáo, hiện nay các nhà khoa học thuộc lĩnh vực xã hội và nhân văn còn đang tiếp tục nghiên cứu Trong khi chờ đợi có sự thống nhất khái niệm về tín đồ của một tôn giáo, chúng ta cũng cần phải tạm thời quán triệt một vài định ước thế nào là tín đồ của một tôn giáo trong điều kiện hiện nay

Đồng chí Nguyễn Chính - nguyên trưởng tiểu ban công tác tôn giáo của Ban Dân vận Trung ương Đảng, trong bài viết: "Vấn đề tín đồ của một tôn giáo" có ghi nhận những yếu tố cơ bản về tín đồ của một tôn giáo như sau:

Trước hết là tự nguyện tiếp nhận tín ngưỡng và giáo lý tối thiểu của tôn giáo bằng một hành vi (nghi thức) nhập đạo căn bản Ví dụ: Việc chịu phép rửa tội của đạo Công giáo, quy y tam bảo (phật, pháp, tăng) của đạo Phật Thứ đến phải tuân thủ những giới luật tối thiểu đối với một tín đồ Ví dụ: Việc thọ ngũ giới của đạo Phật, giữ 10 điều răn và các phép bí tích của đạo Công giáo Cuối cùng là thành viên tự giác của một giáo hội hay một cộng đồng tôn giáo [25, tr 4]

Giáo sư Đặng Nghiêm Vạn - Tổng biên tập Tạp chí Nghiên cứu tôn giáo cho rằng:

Tín đồ của một tôn giáo là người chịu theo một qui định của tôn giáo

đó (qui định về tổ chức, qui định về giáo lý, qui định về hành vi) Ví dụ: Đạo Công giáo khi sinh ra đã chịu lễ bắp tem nghĩa là sống cả đời trong đạo; đạo Tin lành thì con người trưởng thành từ 16 - 18 tuổi trở lên chịu lễ bắp tem; còn đối với tín đồ đạo Phật khi họ quy y, ăn chay và theo quy định của đạo Phật Như vậy, tín đồ là dấu hiệu để phân biệt người theo tôn giáo và người không theo tôn giáo, dấu hiệu đó do từng tôn giáo quy định

(Trích theo đề cương bài giảng của GS Đặng Nghiêm Vạn: Mối quan hệ giữa tôn giáo và cộng đồng xã hội (ngày 28/8/2000))

Thiết nghĩ, những nhận định nêu trên có thể khái quát hóa thành khái niệm về tín đồ của một tôn giáo Đây cũng là vấn đề cần phải thống nhất trước khi nghiên cứu về tình hình, đặc điểm của từng tín đồ tôn giáo cụ thể ở địa phương Mặt khác, cũng cần nên lưu ý đến đặc điểm, tình hình chung của tín đồ các tôn giáo để có cái nhìn nhận nhất quán trong nghiên cứu, tìm hiểu đó là:

"tổ tông" khiến tín đồ phải quy phục trước uy quyền mầu nhiệm của đấng tối cao Do

đó, trong tư tưởng của một tín đồ luôn thể hiện hai động thái song song là tin kính và sợ hãi

- Phần lớn tín đồ các tôn giáo là nông dân cần cù, chất phác Do đó, tính hướng thiện, tính yêu thương con người và đất nước là một trong những đặc tính bao trùm của người tín đồ chân chính, họ muốn có cuộc sống êm đẹp ở trần gian, nên tín đồ các tôn giáo thường hay đứng ở vị trí yếm thế hơn là linh hoạt, sôi nổi trong môi trường xã hội, nếu như cuộc sống đạo và đời của họ được ổn định, bình yên Tỉnh Quảng Ngãi có 4 tôn giáo lớn: Phật giáo, Công giáo, Cao đài, Tin lành Những năm đầu sau ngày giải phóng hoạt động của các tôn giáo bị thu hẹp, tín đồ các tôn giáo đều giảm, phần lớn các cơ sở thờ tự bị tàn phá trong chiến tranh Từ khi có chính sách đổi mới của Đảng và Nhà nước, đặc biệt sau khi có Nghị quyết 24/TW và Nghị định 69/HĐBT thì hoạt động của tôn giáo phục hồi và số lượng tín đồ các tôn giáo phát triển nhanh Nhìn chung hoạt động của tín đồ các tôn giáo đều xoay quanh đường hướng hành đạo của tôn giáo mình, hoạt động trong khuôn khổ chính sách và pháp luật của Nhà nước

Tuy nhiên vẫn có một số tín đồ cực đoan, còn luyến tiếc với những gì mà chế độ ngụy quyền ưu ái, mặc dù đó chỉ là sách lược mua chuộc, lừa bịp dã hiệu Số này thường được bọn đội lốt trong các tôn giáo triệt để khai thác và lôi kéo Chúng lợi dụng chính sách đổi mới của Đảng và Nhà nước ta về tôn giáo để đưa ra những yêu sách, kiến nghị không đúng với quy định của luật pháp, làm ảnh hưởng đến đoàn kết dân tộc, đoàn kết tôn giáo trong cộng đồng xã hội

1.2.1 Tình hình, đặc điểm tín đồ đạo Phật

Trong bản báo cáo tại Đại hội lần thứ II của Ban trị sự Phật giáo tỉnh Quảng Ngãi ghi rõ: đến năm 2000, trong toàn tỉnh có 3.215 tín đồ được nhận quy y Nhưng theo đồng chí chuyên viên đảm nhận công tác Phật giáo của Ban Tôn giáo tỉnh cho biết: Tín đồ đạo Phật trong toàn tỉnh hiện nay có khoảng 24.577 tín đồ gồm cả hai loại (thuần thành và không thuần thành) (xem biểu 2, trang 44)

Tín đồ thuần thành là tín đồ có quy y và thực hiện năm giới của nhà phật

Tín đồ không thuần thành, không tham gia quy y nhưng tin và theo đạo Phật, đi

lễ chùa, ăn chay vào ngày rằm (ngày 15 âm lịch) và ngày mồng một (01 âm lịch) hằng tháng, và thờ Phật trong nhà Số lượng tín đồ không thuần thành có số lượng lớn hơn số lượng tín đồ thuần thành nhiều lần Do vậy, đứng về mặt số lượng tín đồ Phật giáo hiện nay thì không thể có con số chính xác mà chỉ nêu lên một cách tương đối để có cơ sở đánh giá

Phật giáo xuất hiện ở tỉnh Quảng Ngãi rất sớm, nhưng chỉ ở dạng "tiềm tàng" trong từng con người, trong từng gia đình của các cư dân phía Bắc vào lập nghiệp "Khi nhà sư Minh Hải (Pháp Bảo) - Nhà sư thuộc thiền phái Lâm Tế - Một tông phái chủ yếu của Phật giáo miền Trung và miền Nam hiện nay, thành lập chùa Thiên ấn vào năm

1677 thì ở tỉnh Quảng Ngãi mới chính thức có tổ chức Phật giáo ra đời" [85, tr 8] Song vào thời điểm của năm 1677 chùa Thiên ấn mới chỉ là một thảo am, đến năm 1695 chùa được khởi công xây dựng lại Năm 1727 Vua Lê Dụ Tông phong sắc tứ "Thiên ấn tự" Nhà

sư Pháp hóa hòa thượng trở thành vị tổ sư đầu tiên của chùa Thiên ấn và được coi là người đầu tiên truyền phái Thiền Lâm Tế vào Quảng Ngãi Đồng thời chùa Thiên ấn được xem là tổ đình Thiền phái Lâm Tế tại Quảng Ngãi Bên cạnh chùa Thiên ấn được phong sắc Tứ còn có chùa Phổ Tế thuộc huyện Tư Nghĩa được chúa Nguyễn Phúc Khoát (1738-1765) đề tặng: "Quốc chủ Tứ - Tế đạo nhơn ngự để" Và lần lượt các ngôi chùa khác được xây dựng khắp các địa bàn trong tỉnh như chùa: Bảo Lâm, Viên Giác, Khánh Vân, Thình Thình, Quang Lộc, Long sơn, An Long, Hội phước Căn cứ vào sự hiện diện

đã sẵn có tư tưởng đồng nguyên tam giáo: Nho - Đạo - Phật Do đó, sự tranh chấp, kỳ thị giữa các tín đồ khác nhau không diễn ra Khi thực dân Pháp từng bước xâm lược Việt Nam thì sự tranh chấp giữa Phật giáo và Công giáo cũng bắt đầu nảy sinh Song, đối với tín đồ Phật giáo, việc đạo Phật giữ vai trò tham chính hay không tham chính là vấn đề không quan trọng mà điều cốt yếu là tín đồ đạo Phật có hòa quyện vào cộng đồng dân tộc như một truyền thống văn hóa tốt đẹp của dân tộc, chung lưng đấu cật cùng với dân tộc hay không

Phật giáo là một tôn giáo đại diện cho sự từ bi, độ lượng, đại xá trong quan hệ đời thường giữa người với người Vì vậy, trải qua bao thăng trầm, tín đồ đạo Phật ở Quảng Ngãi vẫn tồn tại với số lượng, đông đúc, mặc dù tổ chức giáo hội và giáo lý của Phật giáo rất lỏng lẻo

Trong những năm 20 của thế kỷ 20, thực dân Pháp cũng đã thấy được sự hiện hữu của Phật giáo trong lòng dân tộc là không thể chối bỏ được, mặc dù có sự suy vong trầm trọng về đạo pháp Do đó, trong xu hướng "Tương kế tựu kế" thực dân pháp cho phép Phật giáo thực hiện công cuộc "chấn hưng" đạo pháp để qua đó nắm lấy đạo Phật làm cơ sở xã hội, thực hiện mưu đồ chính trị của chúng Thế nhưng "phong trào chấn hưng Phật giáo" không đi theo xu hướng của chính quyền thực dân mong muốn Các Hội Phật học lần lượt ra đời ở khắp nơi trên đất nước để tuyên truyền quan điểm mới về giáo lý nhà Phật, cải tổ tổ chức, củng cố lại giáo hội nhằm khắc phục những tồn tại, vì

rằng nguyên nhân làm cho đạo Phật suy vong cũng phát xuất từ những tồn tại của nó Ngày 20/8/1938 tại tổ đình Thiên ấn, Chi hội An Nam phật học hội tỉnh Quảng Ngãi được thành lập, thành phần của Chi hội bao gồm cả nhân sĩ, trí thức, thương gia Trụ sở của Chi hội đặt tại chùa Hội Phước - thị xã Quảng Ngãi Tiếp theo sự ra đời của Chi hội

An Nam phật học hội tỉnh thì ở các huyện Ban Tịnh độ của Hội cũng thành lập, trở thành phong trào sôi nổi vừa phát triển hội viên, vừa tuyên truyền phật pháp Sự kiện này tạo điều kiện thuận lợi cho tín đồ an tâm hành đạo, phần nào đó cũng động viên họ gắn bó với truyền thống yêu nước của dân tộc

Bên cạnh tổ chức Phật giáo yêu nước, xuất hiện các tổ chức phật giáo thân pháp, cụ thể như: Nguyễn Tăng - đạo danh Thích Trí Hưng, con thứ 13 của Nguyễn Thân, tu ở chùa Từ Lâm được thực dân pháp nâng đỡ và dựa vào thế Tuần Vũ Quảng Ngãi là Võ Chuần, lập ra Phật giáo Thuyền Lữ và cho ra đời tập san Thuyền Lữ Tổ chức này sống không quá 4 năm và chỉ hoạt động ở các tỉnh miền Trung Sau đó, Nguyễn Tăng chạy vào Sài Gòn cùng với Thích Trung Nghĩa lập ra Phật giáo Cổ sơn môn, trụ sở đặt tại chùa Giác Lâm (Phú Thọ - Sài Gòn), ít lâu rời về chùa Phụng Sơn Nhưng tổ chức này cũng bị các tổ chức Phật giáo yêu nước tẩy chay Xuyên suốt những giai đoạn lịch sự tiếp theo, tín đồ Phật giáo tỉnh Quảng Ngãi đã đóng góp một vị trí xứng đáng trong phong trào chống giặc, cứu nước ở địa phương

Trước 1945, được sự hướng dẫn của Mặt trận Việt Minh, Phật giáo Quảng Ngãi thành lập Chi hội phật giáo cứu quốc, do hòa Thượng Thích Giải Hậu làm Hội trưởng

Từ đó, tín đồ Phật giáo ở Quảng Ngãi có hướng đi đúng đắn trong lòng dân tộc

Trong thời kỳ kháng chiến chống thực dân pháp trở lại xâm lược Việt Nam, dưới sự lãnh đạo của Mặt trận Việt Minh, vào năm 1951, giới Phật tử yêu nước trong tỉnh mở Đại hội bầu Ban trị sự Chi hội Phật giáo liên lạc Quảng Ngãi Đại hội bầu hòa thượng Thích Giải Hậu làm Chi hội trưởng, trụ sở của Ban trị sự Chi hội đặt tại chùa Hội Phước - thị xã Quảng Ngãi

Tháng 8/1954, Chi hội Phật giáo liên lạc Quảng Ngãi được xác nhập vào Tổng giáo hội tăng già Trung Việt Cũng trong thời gian này, các cư sĩ phật giáo ở Quảng

Ngãi vận động thành lập Hội Phật giáo và Hội Phật giáo ra đời do ông Tạ Dinh làm hội trưởng- Giai đoạn này đã chứng kiến một thời kỳ đen tối nhất trong đời sống tín ngưỡng tôn giáo của tín đồ phật giáo ở tỉnh Quảng Ngãi nói riêng và ở miền Nam Việt Nam nói chung Với mưu đồ "Công giáo hóa" miền Nam Việt Nam, gia đình họ Ngô dùng tất cả mọi thủ đoạn đàn áp, khống chế, bách hại nhân dân miền Nam mà đối tượng gánh chịu chính sách ngụy tạo này không ai khác ngoài tín đồ Phật giáo Mỹ - Diệm đánh đồng tín

đồ Phật giáo với người cộng sản ở miền Nam Việt Nam là một Do vậy, cuộc sống ảm đạm bao quanh tín đồ Phật giáo miền Nam Việt Nam lúc này đã được các nhà nghiên cứu ghi nhận qua vài nét phát họa sau đây:

Trên lĩnh vực chính trị - tư tưởng "tại Quảng Ngãi, bằng việc tổ chức các lớp học chủ nghĩa nhân vị, chính quyền Ngô Đình Diệm đã bắt ép dân, chủ yếu là tín đồ Phật giáo bỏ đạo của mình để theo Thiên chúa giáo, có nơi Phật giáo bị đã kích mạnh Nếu những ai phản đối thì đủ mọi thứ tai ương ập đến" [20, tr 15]

Hàng loạt những trò mưu ma, xảo quyệt được chính quyền Ngô Đình Diệm tung ra để nhằm áp chế, cải đạo đối với tín đồ Phật giáo thật là kinh khủng Thư đề ngày 23/9/1961 của Khuôn hội Phật giáo xã Sơn Mỹ gởi tỉnh Quảng Ngãi cho biết:

Trong thời gian gần đây, cứ theo các báo cáo có Ông thầy Dư người Công giáo ở Phú Hòa về giảng đạo và dạy thuyết Duy linh tại xã Sơn Mỹ, đi đến thôn, Ông ấy dùng lời lẽ ép hội viên chính thức của Phật giáo, buộc họ ký đơn tình nguyện vào Thiên chúa giáo, nếu không thì dùng biện pháp chính quyền khủng bố Như ghép vào tội tình nghi, lướng hướng bắt học tập, thu giấy căn cước và thẻ chứng minh của Phật giáo, làm cho sinh hoạt trở ngại [20, tr 20] Kết quả của mưu đồ trên là hầu hết các "cán bộ" từ thôn, xã trở lên (trong bộ máy chính quyền của Ngô Đình Diệm) đã được cải giáo, lực lượng này được xem như

là cơ sở chính trị của chính quyền Ngô Đình Diệm Nhưng không bao lâu khi chính quyền Ngô Đình Diệm sụp đổ thì "cán bộ" thôn, xã trong bộ máy chính quyền ấy hầu hết cũng bỏ đạo mới theo mà quay trở lại làm tín đồ đạo Phật

Trong lĩnh vực kinh tế- xã hội - văn hóa - giáo dục, sự kỳ thị đối với tín đồ phật giáo còn gian manh, xảo quyệt hơn, "Nổi bật nhất là từ năm 1957, Ngô Đình Cẩn và tay chân của hắn đã tạo ra "Vụ án gián điệp miền Trung" giả tạo, khiến cho hầu hết các tỉnh miền Trung từ (Quảng Trị đến Khánh Hòa) nhiều người bị ghép vào tội làm gián điệp cho Pháp mà nạn nhân chủ yếu là những tín đồ Phật giáo có thế lực kinh tế" [21, tr 13]

Hoặc một dẫn chứng khác: "Tại Quảng Ngãi, cũng vịn vào lý do an ninh (1961), chính quyền Ngô Đình Diệm đã cấm không cho tổ chức lễ Phật đản mà trước đó chính quyền đã cho phép, trong khi cũng tại đây, một hội chợ của các linh mục đang tổ chức và được tiếp tục" [21, tr 16]

Phải chăng tín đồ Phật giáo ở Quảng Ngãi nói riêng, ở miền Nam Việt Nam nói chung đã có một truyền thống yêu nước gắn liền với lịch sử bất khuất của dân tộc, khiến cho bọn tay sai của ngoại bang phải thẳng tay trừng trị không thương tiếc! Chính quyền Ngô Đình Diệm dùng biện pháp qui chụp tín đồ Phật giáo là cộng sản để đàn áp, ly gián khỏi quê hương bản quán dưới chiêu bài "di dân" Nhưng "vỏ quýt dày có móng tay nhọn", trước sự đàn áp khốc liệt của chính quyền Ngô Đình Diệm thì sự kiện ngày 7/5/1963 của phong trào Phật giáo miền Nam đã ghi dấu ấn trong lịch sử là góp phần làm sụp đổ chính quyền độc tài Ngô Đình Diệm (1/11/1963) Sau sự kiện này, chính quyền ngụy Sài gòn có nới tay cho tín đồ Phật giáo được hưởng "tự do dân chủ" nhưng chỉ là cái bánh vẽ mang tính khẩu hiệu không hơn không kém Vì vậy, "phong trào đấu tranh của các bậc cao tăng, tín đồ phật từ diễn ra liên tục suốt thập kỷ 60- 70 mà người đứng đầu phong trào là hòa thượng Thích Giải Hậu" [85, tr 15]

Ngày 31/10/1967, đại đức Thích Hạnh Đức tự thiêu tại chùa Tỉnh hội đã gây ra một chấn động lớn trong đời sống tinh thần của tín đồ Phật giáo Quảng Ngãi Được sự chỉ đạo của Mặt trận Dân tộc Giải phóng, đám tang của đại đức Thích Hạnh Đức đã trở thành cuộc biểu tình của hơn 20.000 nghìn người xuống đường thị uy lực lượng, đối mặt với kẻ thù của dân tộc

Dưới sự hướng dẫn và lãnh đạo của Mặt trận Dân tộc Giải phóng tỉnh Quảng Ngãi, trong giai đoạn chống Mỹ, cứu nước nhiều tổ chức Phật giáo yêu nước ra đời trên địa bàn tỉnh Quảng Ngãi: "Giáo hội Phật giáo Việt Nam thống nhất" (1954) Tổ chức

"gia đình phật tử" (1963); các phong trào đấu tranh cho hòa bình, chống bắt lính trong phật tử đi vào hoạt động đạt được kết quả thiết thực, góp phần cùng cả nước làm nên cuộc chiến thắng mùa xuân lịch sử 1975

Sau ngày giải phóng đất nước đến năm 1989, tình hình địa phương và đất nước

có sự đổi thay lớn, tác động đến đời sống của tín đồ Phật giáo Song đa phần tín đồ Phật giáo hành động theo hiến chương của giáo hội Phật giáo Việt Nam "đạo pháp - dân tộc

và chủ nghĩa xã hội" Từ khi có Nghị quyết 24/BCT (16-10-1990) tín đồ Phật giáo ở Quảng Ngãi hoạt động sôi nổi với nhiều hình thức phong phú Bên cạnh việc cúng dường, niệm phật, lo toan chuyện công đức, các tín đồ Phật giáo còn tham gia các công tác xã hội mà rõ nét nhất là công tác từ thiện xã hội Song, việc hiểu sâu sắc về chính sách, chủ trương của Đảng, Nhà nước trong lĩnh vực tôn giáo của tín đồ đạo Phật thì còn nhiều vấn đề khá mơ hồ Do đó, dễ dẫn đến động thái cực đoan, yêu sách một khi

có kẻ xấu mua chuộc và lợi dụng Vấn đề mê tín dị đoan trong đời sống một bộ phận tín

đồ Phật giáo ở Quảng Ngãi vẫn còn nặng nề; hiện tượng xem tử vi, bùa chú đang là vấn đề tồn tại trong đời sống tâm linh của họ

Bàn về đặc điểm, tình hình của tín đồ đạo Phật ở Quảng Ngãi không thể không điểm qua một đơn vị tôn giáo mang tính quần chúng rất quan trọng đó là Gia đình phật

tử, được thành lập từ năm 1963, tổ chức Gia đình phật tử ở miền Nam Việt Nam chia thành 5 khu vực (miền):

- Miền Quảng đức: Sài gòn - Gia Định

- Miền Khánh Hòa: Bình thuận, Ninh thuận, Đồng Nai, Bà Rịa - Vũng Tàu

- Miền Khuôn Việt: Lâm Đồng - Đắc Lắc - Gialai-Kontum

- Miền Liểu quán: Bình Định- Phú Yên- Khánh Hòa

- Miền Vạn Hạnh: Quảng Trị - Huế - Đà Nẵng - Quảng Nam - Quảng Ngãi

Như vậy, Gia đình phật tử Quảng Ngãi thuộc miền Vạn Hạnh, tức là trực thuộc

sự chỉ đạo của Gia đình phật tử đóng tại Huế Sau ngày đất nước thống nhất, tổ chức Gia đình phật tử tự giải thể Đến 1996, Gia đình phật tử ở Quảng Ngãi được phép hoạt động trở lại Nhà nước ta "cho sinh hoạt các đơn vị Gia đình phật tử gắn với đơn vị chùa, niệm phật đường có vị sư bảo trợ, coi là phương thức tu học giáo lý đạo Phật trong phạm vi chùa, chứ không phải là tổ chức hoặc hội đoàn theo hệ thống (như trước kia)" [5, tr 7] Thành phần tham gia sinh hoạt Gia đình phật tử là nam - nữ thanh - thiếu niên (chủ yếu là học sinh tiểu học và học sinh phổ thông cơ sở, phổ thông trung học và

kể cả một vài trường hợp là giáo viên trung học phổ thông) Gia đình phật tử sinh hoạt theo từng đơn vị chùa, thời gian sinh hoạt thường xuyên theo tuần (ngày cuối tuần), nội dung sinh hoạt chủ yếu là giáo dục giáo lý, đạo đức tôn giáo của đạo Phật và các hoạt động xã hội khác Đây là lực lượng bổ sung cho nguồn tín đồ Phật giáo sau này Đến nay, toàn tỉnh đã hình thành 32 đơn vị Gia đình phật tử, trong đó 18 đơn vị đã được Ban trị sự cấp quyết định công nhận; 14 đơn vị còn lại hình thành tự phát nên Ban trị sự xem xét để có kiến nghị lên cấp trên xin được công nhận sinh hoạt theo yêu cầu của đơn vị

Thời gian gần đây, một số đối tượng cầm đầu đơn vị Gia đình phật tử trái phép

có những hoạt động phục hồi lại tổ chức Gia đình phật tử thuộc phật giáo Việt Nam thống nhất trước năm 1975 Trên địa bàn tỉnh Quảng Ngãi, tuy chưa có sự hình thành tổ chức Gia đình phật tử của nhóm Nguyễn Châu (tức Nguyễn Sĩ Thiều đang hoạt động chống lại chủ trương của Giáo hội Phật giáo Việt Nam, muốn lập Gia đình phật tử thành một tổ chức, tách với Giáo hội để một số người lợi dụng như một côngcụ hoạt động chính trị - tư tưởng) Nhưng đã có một số huynh trưởng của Gia đình phật tử trước năm

1975, núp bóng danh nghĩa Gia đình phật tử thuộc Giáo hội Phật giáo Việt Nam để lén lút hoạt động theo hướng của nhóm Nguyễn Châu Đối với tỉnh Quảng Ngãi, việc phân

rẽ nội bộ giáo hội cũng như Gia đình phật tử hiện nay xuất phát từ sự tồn tại và hoạt động chống phá ngấm ngầm của nhóm thuộc phe phái Huyền Quang Bên cạnh đó có sự

"tiếp sức", "móc nối" của số phần tử "Phật giáo Hải ngoại" đang ở nước ngoài hoạt động trái phép đã và đang là chỗ dựa về vật chất cũng như tinh thần, tạo điều kiện cho bọn cực đoan trong gia đình phật tử ở Quảng Ngãi ngoi lên hoạt động tuyên truyền

xuyên tạc đường lối, chính sách của Đảng và Nhà nước ta, lôi kéo tín đồ, đạo hữu gây chia rẽ nội bộ Giáo hội cũng như đời sống bình an của tín đồ phật giáo ở địa phương

1.2.2 Tình hình, đặc điểm tín đồ đạo Công giáo

Hiện nay tín đồ đạo Công giáo ở tỉnh Quảng Ngãi có 5.885 người, sống tập trung chung quanh 13 nơi thờ tự, có 8 chức sắc và 3 Hội đoàn chủ yếu là Thánh ca và lễ nghi phụng vụ trong các ngày lễ trọng của đạo, đa số tín đồ Công giáo cư trú tập trung ở các huyện đồng bằng, trung du và hải đảo Tín đồ Công giáo ở tỉnh Quảng Ngãi khác với nhiều địa phương khác là họ không có khu vực cư trú toàn tòng mà sống xen kẽ cùng tín đồ các tôn giáo khác Vì vậy, tín đồ Công giáo không chỉ biết có chúa của mình

là độc tôn và duy nhất, mà họ còn biết đến các vị chúa của các tôn giáo khác Đặc điểm này làm giảm đi tính cực đoan trong tư tưởng của tín đồ Công giáo ở địa phương Cũng như tín đồ các tôn giáo khác ở tỉnh Quảng Ngãi, tín đồ Công giáo đều có chung nguyện vọng là được sống hòa bình, yên ổn để làm ăn, đạo - đời hòa hợp theo tinh thần Thư chung (1980) của Giáo hội Công giáo Việt Nam Vì những lý do riêng, đạo Công giáo ở Quảng Ngãi chưa thành lập được ủy ban Đoàn kết Công giáo của tỉnh Đây là một sự thiệt thòi đối với tín đồ Công giáo ở tỉnh Quảng Ngãi Bởi lẽ họ không có cơ hội để thể hiện cuộc sống "phúc âm trong lòng dân tộc"

Do xuất thân từ những người lao động, đa phần tín đồ Công giáo ở Quảng Ngãi

là nông dân (với ba ngành nghề chính là: trồng trọt và chăn nuôi, đi biển, làm muối), một số ít là tiểu thương nên ngoài việc đạo, họ tham gia tích cực vào các công việc của

xã hội Thực hiện tốt các chủ trương, chính sách của Đảng, Nhà nước Qua nhận xét của nhiều cơ quan chuyên môn đều cho rằng: Tín đồ Công giáo chấp hành các chủ trương, chính sách của Đảng, Nhà nước triệt để hơn so với các công dân khác trên địa bàn

Tuy vậy, tín đồ Công giáo cũng còn những đặc điểm riêng mà bọn xấu dễ lợi dụng, kích động, lôi kéo vào những mưu đồ xấu, làm ảnh hưởng đến đời sống đạo của người giáo hữu chân chính

Tiến trình hình thành và phát triển của đạo Công giáo ở tỉnh Quảng Ngãi có những bước thăng trầm mang tính lịch sử, tác động khá lớn đến đời sống muôn mặt của tín đồ

Năm 1671, khi dòng tu Mến thánh giá được thành lập tại An Chỉ (xã Hành Phước, huyện Nghĩa Hành) đã đánh dấu về sự ra đời, phát triển của đạo Công giáo ở tỉnh Quảng Ngãi Tiếp đó, các họ đạo và nhà thờ lần lượt được xây dựng và xác lập: Châu me, Kỳ thọ, Chà và, Chợ mới, Ân Hội, Chà là Như vậy, ở từng vùng, khu vực dân cư trong toàn tỉnh các vành đai của họ đạo được hình thành Tuy nhiên, sự hình thành nên vành đai các họ đạo ở Quảng Ngãi là một quá trình lâu dài, bởi lẽ đạo Công giáo khá xa lạ với tín ngưỡng truyền thống của địa phương Kể từ khi các nhà truyền giáo phương Tây đặt chân lên mảnh đất này cho đến thế kỷ thứ XIX (gần 300 năm truyền giáo) đạo Công giáo ở tỉnh Quảng Ngãi mới có một lực lượng tín đồ khoảng 7.000 người (số liệu của đề tài nghiên cứu khoa học, Từ Tân Vũ, trang 15) Thế nhưng đến đời các vua triều Nguyễn (từ Gia Long đến Tự Đức) đạo Công giáo ở Quảng Ngãi

bị bài xích và cấm cách nên hạn chế đáng kể đến việc phát triển tín đồ Điều đáng ghi nhận hơn là vào năm 1883, với phong trào "Bình Tây sát tả" do sĩ phu yêu nước khởi xướng đã đã phá mạnh vào lực lượng chức sắc và giáo dân đạo Công giáo

"Trong bối cảnh đó, các họ đạo, nhà thờ ở Quảng Ngãi cũng bị bách bại khốc liệt Hầu hết các nhà thờ họ đạo bị đốt phá, các giáo sĩ pháp như Guegan (Cố Hồng) ở Phú Hòa, Poiriere (Cố Tân) ở Bầu Gốc, Garin (Cố Châu) ở Cù và bị giết chết Trong tổng số 7.000 tín hữu lúc bấy giờ, sau thảm sát chỉ còn 1000 người" [85, tr 16] Do nhận thức lệch lạc của các sĩ phu, văn thân yêu nước cho rằng, thực dân Pháp xâm lược Việt Nam là do sự tiếp tay của đồng bào giáo dân, giáo sĩ đạo Công giáo Vì vậy, họ đã

vô tình đẩy phần lớn giáo dân lương thiện đứng về trận tuyến đối địch với dân tộc Đến khi nhà yêu nước Phan Bội Châu kêu gọi đoàn kết dân tộc, trong đó có đoàn kết đồng bào Công giáo trong cộng đồng dân tộc Việt Nam, đánh đuổi thực dân Pháp thì vấn đề đoàn kết đồng bào Công giáo mới được nhận thức lại trong giới sĩ phu, văn thân yêu nước thời bấy giờ Tuy vậy, phong trào "Bình Tây sát tả" cũng để lại cho tín đồ Công

ra đời Cùng với các dòng tu là các trường học, Cô nhi viện của Công giáo mọc lên khá nhiều trong địa bàn tỉnh Như vậy, công cuộc truyền đạo lại một lần nữa được dấy lên mạnh mẽ ở địa phương

Trong thời kỳ thực dân Pháp xâm lược, không phải tín đồ Công giáo nào cũng được chính quyền đương thời bảo vệ, nâng đỡ (mặc dù họ là cơ sở xã hội của chế độ thực dân) mà ngược lại, tín đồ Công giáo cũng bị chế độ đương thời phân biệt, đối xử tệ hại cũng chẳng khác gì người "ngoại đạo" trong vùng Tín đồ Công giáo ở Quảng Ngãi cũng cùng chung một số phận, một hoàn cảnh của người dân mất nước Do vậy, khi có

sự tập trung và vận động của Mặt trận Việt Minh thì ít nhiều tín đồ Công giáo cũng phần nào giác ngộ được vai trò, trách nhiệm của công dân trước vận mệnh của dân tộc Dẫu rằng họ bị đầu độc khá sâu sắc về những luận điệu xuyên tạc, vu khống chính trị của kẻ thù, dẫn đến sự đố kỵ, chia rẽ đối với cộng đồng dân tộc Nhưng dần dần nhiều tín đồ Công giáo tham gia vào tổ chức Công giáo cứu quốc ở địa phương do Mặt trận Việt Minh lãnh đạo trong giai đoạn 1945- 1954 là một minh chứng cho tinh thần "kính Chúa - yêu nước" đáng trân trọng của họ

Đặc biệt, đến giai đoạn 1955 - 1963, giai đoạn gắn liền với chính thể Ngô Đình Diệm, đạo Công giáo một lần nữa có điều kiện phát triển rầm rộ và lan rộng, gây dựng thanh thế cho chính sách "Công giáo hóa miền Nam" Một quốc sách chống Cộng thâm độc, lộ liễu và "sai lầm tai hại" cho chính thể Ngô Đình Diệm" Khắp nơi trong tỉnh đều bàn chuyện "Cần lao", "cải tạo" gây nên không khí nghi kỵ, mất đoàn kết trong đời sống nhân dân ở từng thôn, từng xã và từng họ hàng, gia tộc Một mâu thuẫn lớn nảy sinh trong đời sống xã hội đương thời của người dân địa phương là theo chúa hay theo ông bà, tổ tiên? Trước sức mạnh cưỡng chế của chính quyền, số lượng tín đồ Công giáo

tăng lên đáng kể, song đó chỉ là những con số tạm bợ, có tính chất giả tạo "gió chiều nào theo chiều ấy" nhằm hợp thức với thời cuộc, để rồi khi chính quyền Ngô Đình Diệm sụp đổ thì tại tỉnh Quảng Ngãi, phong trào "tố Cần lao Công giáo" được dấy lên mạnh mẽ và sôi nổi làm xáo trộn đến đời sống của đồng bào tín hữu cũng như chức sắc của đạo Công giáo Những tín hữu "cải đạo" trước kia nay quay trở lại với tôn giáo truyền thống của họ; khô đạo, nhật đạo là trường hợp tương đối phổ biến ở những tín đồ Công giáo bị cưỡng

ép trong thời kỳ cai trị của đế chế Ngô Đình Diệm Bộ phận còn lại là những tín đồ Công giáo mộ đạo, thầm lặng sinh hoạt đạo ở một số nhà thờ giáo xứ nằm trong vùng kiểm soát của Mỹ - Ngụy

Sau năm 1975, nhìn chung đạo Công giáo ở tỉnh Quảng Ngãi suy giảm kéo theo

sự suy giảm về số lượng của tín đồ Một bộ phận vượt biên ra nước ngoài, một bộ phận vào Nam sinh sống theo luồng kinh tế mới Phần lớn nhà thờ, nhà nguyện bị hư hỏng

do sự tàn phá của chiến tranh nên bỏ hoang Đối với tín đồ Công giáo ở tỉnh Quảng Ngãi sau ngày đất nước thống nhất (1975), họ vẫn là công dân lương thiện, chấp hành tốt chủ trương, chính sách của Đảng và Nhà nước Song, họ vẫn còn mang những mặc cảm nhất định đối với xã hội Do đó, họ ít hòa nhập với đời sống xã hội, luôn có những biểu hiện "trầm lặng", "kín đáo" Khác với tín đồ của các tôn giáo khác, tín đồ Công giáo có tổ chức Giáo hội khá chặt chẽ, tổ chức này chi phối mạnh mẽ đến mọi hoạt động của tín đồ (nhất là lĩnh vực tinh thần) Do vậy, để họ vừa là một công dân tốt, vừa là một con chiên ngoan đạo, đó là vấn đề cần phải thường xuyên tác động theo nhiều chiều kích khác nhau Bởi lẽ tín đồ Công giáo có mối liên hệ mật thiết với "bề trên" của mình, lời răn của Cha chính là lời răn của Chúa Điều này cũng có thể nói lên rằng: Muốn có con chiên yêu nước, trước hết phải có "vị" Cha yêu nước, có lẽ đây là vấn đề mấu chốt dùng để cắt nghĩa cho bản tính "trầm lặng", "kín đáo" của tín đồ Công giáo ở Quảng Ngãi

Từ năm 1989 trở lại đây và nhất là từ khi có Nghị quyết 24/BCT, Nghị định 69/HĐBT thì sinh hoạt của các tôn giáo trong đời sống xã hội thật sự sôi động, có nhiều chiều hướng khác nhau: Tích cực và tiêu cực Riêng tín đồ Công giáo ở tỉnh Quảng Ngãi nhiều gia đình ở vùng biển, đảo có mối liên hệ thân nhân ở nước ngoài (số người

vượt biên trái phép trước đây) nên ít nhiều có tư tưởng vọng ngoại Một số gia đình thuộc diện "đền ơn đáp nghĩa", thuộc diện chính sách xã hội có đời sống kinh tế khó khăn Đối tượng này rất được tổ chức Giáo hội địa phương chú ý nắm để lợi dụng trong việc làm đối trọng với chính quyền mỗi khi có "sự kiện" xảy ra Trong 9 vụ tranh chấp đất đai, cơ sở thờ tự của đạo Công giáo từ năm 1990 đến năm 2000 trên địa bàn tỉnh Quảng Ngãi thì hầu hết những người đi đầu ở các vụ việc trên là những tín đồ nằm trong diện gia đình chính sách Thật tình, họ không phải là kẻ chủ mưu của các vụ việc mà họ

là những người bị "Ban giúp việc" lợi dụng vào những mưu đồ xấu Được cảm hóa và giải thích, tất cả những tín đồ nêu trên đều cảm thấy mình bị lừa dối Do đó, có thể nói rằng tín đồ Công giáo ở Quảng Ngãi cơ bản là công dân tốt, số lượng tín đồ được phát triển theo truyền thống gia đình, không có cơ sở xã hội cho việc tăng trưởng tín đồ đột biến như đạo Tin lành hoặc đạo Phật Tuy nhiên, để có được những công dân tốt "sống phúc âm trong lòng dân tộc" Việc đạo, việc đời hài hòa thì không thể không thường xuyên giác ngộ ý thức dân tộc cũng như giác ngộ về trách nhiệm và nghĩa vụ công dân cho họ

1.2.3 Tình hình, đặc điểm tín đồ đạo Tin lành

Khác với tín đồ ở các tôn giáo khác, tín đồ đạo Tin lành đa phần là những thị dân (ở vùng đô thị, thị tứ) và đồng bào người dân tộc thiểu số Đến nay, đạo Tin lành chưa được Nhà nước ta công nhận tư cách pháp nhân (đối với các tỉnh phía Nam), nhưng số lượng tín đồ đạo Tin lành ở Quảng Ngãi khá đông, đứng hàng thứ hai sau tín

đồ Phật giáo Theo số liệu thống kê của Ban tôn giáo tỉnh Quảng Ngãi, đến tháng 12/2000, toàn tỉnh có 7.431 tín đồ Tin lành thuộc các hệ phái: Hội thánh Tin lành Việt Nam (CMA); hệ phái Cơ đốc truyền giáo; hệ phái Cơ đốc phục lâm; hệ phái Bắp tít và

hệ phái Cơ đốc liên hữu Trong đó, đáng chú ý nhất là hệ phái Hội thánh Tin lành Việt Nam: Xuất hiện ở Quảng Ngãi rất sớm (1928) và có tổ chức hoạt động theo hệ thống ba cấp (từ trên xuống dưới) là: Tổng liên hội, Địa hạt và Chi hội cơ sở

Trong những năm gần đây, hệ phái Hội thánh Tin lành Việt Nam tại Quảng Ngãi có những hoạt động rầm rộ, sôi động để tuyên truyền và lôi kéo tín đồ, phát triển tín đồ mới ở vùng sâu, vùng xa, vùng đồng bào dân tộc ít người với phương thức cơ

động, gọn nhẹ và hiện đại Đạo Tin lành đã "bành trướng" lên những vùng đất vốn trước đây là vùng căn cứ địa cách mạng, làm thay đổi nếp sống truyền thống bao đời của đồng bào, gây không khí bất hòa, mất đoàn kết trong nội bộ cư dân, thậm chí làm ảnh hưởng đến tình hình an ninh trật tự ở địa phương

Ngược dòng lịch sử để biết về sự hình thành đạo Tin lành ở tỉnh Quảng Ngãi là vấn đề cần thiết hiện nay cho những ai quan tâm đến đời sống, đặc điểm, tâm lý của tín

Do vậy, để tồn tại, phương cách đầu tiên của đạo Tin lành là thực hiện chủ trương "nhập thế", hòa đồng vào các hoạt động xã hội từ thiện, nhân đạo để tạo lập cơ

sở bám trụ lâu dài Không tham gia chính trị, tổ chức giáo hội và giáo lý cởi mở, sinh hoạt đạo linh hoạt đã tạo ra lớp vỏ bọc quan trọng cho quá trình lưu hành và phát triển đạo Tin lành ở Quảng Ngãi nói riêng, ở Việt Nam nói chung Nhưng đó chỉ là chủ trương tạm thời khi thế và lực còn ở trong tình trạng non yếu mà thôi

Tại tỉnh Quảng Ngãi, giai đoạn 1928 - 1954 chỉ duy nhất có hệ phái Hội thánh Tin lành Việt Nam (CMA) phát triển được 100 tín đồ, xây dựng được ba cơ sở Hội thánh (thị xã Quảng Ngãi, huyện Mộ đức và huyện Đức Phổ) Thế nhưng, đến khi cuộc kháng chiến chống Pháp nổ ra khá ác liệt tại Quảng Ngãi thì các nhà thờ ở thị xã Quảng Ngãi, huyện Mộ đức, huyện Đức Phổ bị tàn phá hầu như toàn bộ Do vậy, việc truyền đạo bị thu hẹp, các Hội thánh thiếu vắng Mục sư, truyền đạo dẫn đến sự bế tắc, ngưng đọng trong hoạt động của đạo Tin lành

Trong giai đoạn 1954 - 1975, Tin lành ở Quảng Ngãi cũng như Tin lành ở miền Nam có được sự hỗ trợ đắc lực của Mỹ về chính trị lẫn kinh tế nên đạo Tin lành dễ dàng

phát triển và bành trướng thế lực trong các vùng bị địch tạm chiếm Mặc dù chính quyền Ngô Đình Diệm muốn thực hiện Công giáo hóa hoàn toàn miền Nam, chèn ép, khống chế, cấm cách các tôn giáo khác, duy chỉ có đạo Tin lành mà đằng sau là các tổ chức giáo hội của Mỹ vẫn tiếp tục mở rộng vùng truyền đạo, phát triển tín đồ, xây dựng

cơ sở thờ tự Cho đến trước ngày giải phóng miền Nam Việt Nam, Hội thánh Tin lành Việt Nam ở Quảng Ngãi xây dựng được 16 cơ sở tôn giáo trong đó có 2 trường trung và tiểu học; 1 trung tâm truyền giáo của các giáo sĩ nước ngoài và nhà thờ sắc tộc người Hrê Do điều kiện chiến tranh, nên tín hữu Tin lành chỉ phát triển ở các huyện, thị thuộc khu vực đồng bằng Trong giai đoạn này có cả giáo sĩ người nước ngoài tham gia trực tiếp và chỉ đạo Hội thánh Tin lành ở Quảng Ngãi Đây là giai đoạn hoàng kim của công cuộc truyền bá "phúc âm"của đạo Tin lành ở Quảng Ngãi, bởi lẽ dựa vào thế lực chủ đạo của Mỹ để hoạt động, đạo Tin lành không thể đứng ngoài chính trị mà trái lại đạo Tin lành đã bộc lộ rõ ý đồ tham chính của nó, biến tổ chức tôn giáo này thành cơ sở chính trị

xã hội của chế độ thực dân kiểu mới của Mỹ ở miền Nam - không chỉ dùng cho hiện tại

mà dùng cả cho chính sách hậu chiến của Mỹ Do đó, nhiều tín đồ, mục sư, truyền đạo tham gia quân đội ngụy Sài gòn, nắm giữ các cơ quan tình báo, gián điệp chống lại cuộc chiến đấu chính nghĩa của dân tộc Sau ngày đất nước giải phóng, một số trong bọn họ di tản vào miền Nam, vượt biên ra nước ngoài hoặc một số khác buộc phải cải tạo rồi xin định cư ở Mỹ theo diện HO v.v Bên cạnh những kẻ chống lại cách mạng, lợi dụng lòng tin tôn giáo của tín hữu để trục lợi về chính trị thì đại bộ phận tín đồ đạo Tin lành, vốn xuất thân từ người lao động nghèo khổ và do nhiều hoàn cảnh khách quan khác nhau họ theo đạo Tin lành chủ yếu là vì động cơ kinh tế "vào đạo có gạo mà ăn", một số khác theo đạo là để có được chỗ dựa trong cuộc sống nhằm tính kế mưu sinh ở thời buổi chiến tranh loạn lạc Đạo Tin lành dùng vật chất quyến rũ tín đồ, thông qua các hoạt động xã hội và từ thiện để thu hút tín đồ trong điều kiện sống của một xã hội tạm bợ (biết ngày nay chẳng biết ngày mai) Thật tình đạo Tin lành không được lòng dân ngưỡng mộ một cách sâu sắc, không phải là lòng tin kính chân thành của người dân Quảng Ngãi như đạo Phật hoặc tư tưởng Khổng giáo Nên tín đồ Tin lành, mỗi khi điều kiện sống thay đổi họ sẵn sàng nhạt đạo, khô đạo Chính vì thế mà âm mưu của Mỹ

ngụy trong việc phát triển đạo Tin lành ở Quảng Ngãi để gây cơ sở xã hội, làm hậu thuẫn chính trị cho chúng đã hoàn toàn thất bại Trong giai đoạn chống Mỹ cứu nước, ở tỉnh Quảng Ngãi có nhiều gia đình tín hữu đạo Tin lành theo cách mạng, đã cống hiến sức người, sức của cho sự nghiệp cách mạng của dân tộc Theo thống kê (chưa đầy đủ) hiện nay toàn tỉnh Quảng Ngãi có 21 gia đình liệt sĩ, thương binh và 01 Bà mẹ Việt Nam Anh hùng là tín đồ của đạo Tin lành Sau ngày đất nước thống nhất (4/1975) số lượng tín đồ đạo Tin lành giảm đáng kể Một phần là do điều kiện, môi trường cuộc sống thay đổi, một số lớn rời bỏ "khu dồn" về quê sinh sống thì việc "đạo" đối với họ không còn ý nghĩa nữa mà vấn đề được quan tâm hàng đầu là phục hồi sản xuất kinh tế

để mưu sinh cho gia đình và tập thể Do vậy việc nhạt đạo, khô đạo là lẽ tất nhiên Từ việc tín đồ khô đạo nhạc đạo, không quan tâm đi lễ nhà thờ nên nguồn thu của các giáo

sĩ vốn đã bị "cắt đứt" do các tổ chức Tin lành quốc tế mất liên hệ với Việt Nam, nay lại càng khó khăn hơn một khi tín đồ không làm bổn phận 10% phước thiện thì các giáo sĩ cũng lần lượt bỏ giáo hạt vào miền Nam kiếm sống hoặc trốn ra nước ngoài Số giáo sĩ

ở lại (tuy số lượng ít ỏi) thực hiện theo chủ trương của Tổng hội là ngấm ngầm chờ đợi thời cơ, xem chừng thái độ của chính quyền cách mạng để hoạt động phù hợp Mặc dù vậy, vẫn còn một số chức sắc, tín đồ tỏ thái độ phản ứng đối với Nhà nước địa phương

về một số vấn đề mà họ vi phạm như: Khôi phục nơi thờ tự; tổ chức truyền đạo trái phép Đặc biệt, khi Đảng ta đẩy mạnh công cuộc đổi mới, mở rộng hợp tác và giao lưu quốc tế, các tổ chức NGO có điều kiện trở lại Việt Nam và thâm nhập sâu vào từng địa phương, thông qua hợp tác và hoạt động từ thiện để làm bức bình phong cho việc hà hơi, tiếp sức, khơi dậy các hoạt động của hội Tin lành Việt Nam nói riêng và các hệ phái Tin lành khác ở Việt Nam nói chung có điều kiện gia tăng hoạt động Hội thánh Tin lành Việt Nam ở Quảng Ngãi cũng như các hiệp hội Tin lành khác đã không bỏ lỡ thời cơ, tích cực hoạt động truyền đạo, tranh thủ tín đồ bằng nhiều biện pháp, phương pháp khác nhau: Dùng bằng hình vidéo; đài phát thanh tiếng dân tộc Hrê ở nước ngoài,

in ấn kinh sách bằng chữ dân tộc Hrê hoặc chữ dân tộc COR; tổ chức hội chơi bài tiến lên để tuyên truyền, lôi kéo người vào đạo Tin lành mà địa bàn được quan tâm hơn cả

là vùng xa, vùng sâu, vùng dân tộc ít người còn nhiều khó khăn về đời sống kinh tế - xã

hội, khó khăn về giao lưu, giao thông Với lợi thế có được ở đạo Tin lành Quảng Ngãi là dùng người dân tộc truyền đạo cho người dân tộc Một lực lượng mà trong thời chiến tranh đã được các cô nhi viện Tin lành đào tạo khá kỹ, nay đã trưởng thành và có kinh nghiệm trong việc truyền đạo cho cư dân bản địa Song, điều nguy hiểm hơn trong quá trình truyền bá đạo Tin lành, các phần tử phản động đội lốt tôn giáo trong các hệ phái Tin lành luôn luôn đặt vấn đề phủ định những việc làm của Đảng và Nhà nước ta chăm

lo đời sống cho nhân dân; và thay vào đó là những ví dụ "sinh động" về sự giàu có, sung sướng từ các nước tư bản mà chủ yếu là Mỹ "vì nhân dân nước Mỹ theo Chúa nên được chúa ân sủng" Hiện nay hệ phái Hội thánh Tin lành Việt Nam ở Quảng Ngãi có ý đồ thu hút toàn bộ tín đồ người dân tộc ở các hệ phái khác ngả theo hội thánh Tin lành Việt Nam để thống nhất chỉ đạo chung

ở Quảng Ngãi, ngoài tín đồ Tin lành thuộc hệ phái Hội Tin lành Việt Nam còn

có tín đồ Tin lành thuộc hệ phái Cơ đốc truyền giáo, thành lập từ 1956 là hệ phái Tin lành lớn thứ hai sau Hội thánh Tin lành Việt Nam, số tín hữu có khoảng 2.097 người, có

01 mục sư và 07 truyền đạo (trong đó có 03 truyền đạo phong chui) chủ trương của hệ phái trên là tôn giáo hóa đạo Tin lành vùng đồng bào dân tộc ít người ở Quảng Ngãi

Giai đoạn từ 1956 - 1975 hệ phái này tổ chức truyền giáo cho đồng bào dân tộc

ở các huyện miền núi: Ba tơ, Sơn hà, Trà bồng mà tập trung chủ yếu là gia đình binh sĩ người dân tộc trong quân đội Sài gòn Họ đã xây dựng được 13 cơ sở tôn giáo: 11 nhà thờ, nhà nguyện, 01 cô nhi viện sắc tộc, 01 trường tiểu học (tài liệu của Ban Tôn giáo tỉnh Quảng Ngãi) Số tín hữu hầu hết là người dân tộc sống trong vùng tạm chiếm của

Mỹ - Ngụy, trừ một số truyền đạo người dân tộc và con em dân tộc trong cô nhi viện của Tin lành là thành phần có hiểu biết về đời sống đạo, tín lý, tín điều của đạo Tin lành, còn đại đa số tín đồ Tin lành người dân tộc chỉ biết làm theo tôn giáo trong điều kiện của cuộc sống "chim lồng cá chậu" Tín đồ dân tộc ở đạo Tin lành không mấy mặn

mà với đạo Tin lành mà chỉ thích quay trở về với bản làng, rừng núi của mình để tự do sinh sống Đến những thời gian sau, khi tình thế của cuộc chiến tranh chống Mỹ - Ngụy

ở địa phương phát triển thuận lợi, Mỹ- ngụy chủ trương dồn ép đồng bào dân tộc tập trung vào các khu dồn thuộc vùng chúng kiểm soát, trong đó có tín đồ dân tộc đạo Tin

lành Song, đồng bào dân tộc (có đạo và không có đạo) đều tỏ thái độ bất bình trước hành động cưỡng bức này Do vậy, một bộ phận đồng bào kéo nhau về quê hương của mình, bất chấp sự ngăn chặn bằng bạo lực cũng như những rủi ro trên bước đường "hồi hương" Âm mưu tôn giáo hóa đạo Tin lành ở vùng đồng bào dân tộc ít người của hệ phái Cơ đốc truyền đạo không thành Từ những năm 1972 đến năm 1975 các huyện miền tây của tỉnh Quảng Ngãi lần lượt được giải phóng khỏi ách nô lệ, kìm kẹp của Mỹ

- Ngụy thì lực lượng truyền đạo Tin lành ở các địa phương trên cũng rút chạy về đồng bằng và như vậy, các tín đồ đạo Tin lành cũng tự tan rã

Cuối những năm 80, hoạt động của hệ phái Cơ đốc truyền giáo trong toàn tỉnh

bị thu hẹp, thế nhưng đến đầu thập kỷ 90, hệ phái Cơ đốc truyền giáo hoạt động khá mạnh ở vùng dân tộc Do có kinh nghiệm được tích lũy trong hoạt động truyền giáo trước đây, đặc biệt do có đội ngũ truyền giáo người dân tộc, nguyên trước kia là con em, sống trong các cô nhi viện (Tin lành) ở Quảng Ngãi và Đà Nẵng là đội ngũ quan trọng cho việc truyền giáo ở vùng đồng bằng dân tộc Mặt khác, yếu tố về vật chất được hệ phái này xem như là " báu vật" quan trọng để dụ dỗ, tuyên truyền đạo Tin lành trong các tầng lớp nhân dân địa phương mà chủ yếu là đội ngũ thanh thiếu niên học sinh, phụ nữ

và trung niên người dân tộc Ngoài ra, có một số ngoại lệ là những con người bê tha trong đời sống xã hội: Rượu chè bê bết, đánh vợ chửi con, bỏ bê công việc Nay được

tổ chức đạo Tin lành chú ý xây dựng những con người "bất hảo" thành con người "cải tà quy chánh" với mục tiêu tạo dựng "gương sáng" cho mọi người noi theo Dùng đối tượng này tuyên truyền đạo Tin lành ít nhiều đã đem lại kết quả nhất định cho hệ phái

Cơ đốc truyền giáo Với khẩu khí tuyên truyền lừa bịp cho rằng: Chúa đã cứu cho đối tượng bất hảo trở thành người tốt (!) và chỉ có Chúa mới làm được việc này, ai theo Chúa thì sẽ có cuộc sống tốt đẹp Điều đáng quan tâm hiện nay là trong khi tuyên truyền, mua chuộc và cảm hóa người dân theo đạo Tin lành bất hợp pháp, các phần tử truyền giáo dùng biện pháp ly gián, chia rẽ giữa gia đình cán bộ thôn, xã với tín đồ Tin lành ở địa phương Có trường hợp gây sự cô lập trong mọi quan hệ xã hội, nhất là trong sản xuất nương rẫy giữa những người theo đạo Tin lành và những người không theo đạo Tin lành, để từ đó buộc những người khác phải "tình nguyện" theo đạo để được hợp tác,

giúp đỡ trong sản xuất nương rẫy cũng như các hoạt động trong mọi quan hệ xã hội khác Đối tượng con, em, vợ và nói chung là gia đình cán bộ địa phương được các tổ chức truyền giáo Tin lành "ưu tiên" hàng đầu trong công cuộc chinh phục, lôi kéo để phát triển đạo hiện nay ở vùng đồng bào dân tộc

Nhìn chung, thái độ chính trị của hệ phái này có những vấn đề rất "khó chịu", hay có hành vi vi phạm và chống đối lại chính quyền địa phương Bọn cầm đầu thường dựa vào chính sách dân tộc của Đảng và Nhà nước ta để đưa ra những yêu sách không đúng luật định hiện hành Do đó, khi chính quyền địa phương xử lý, chúng lại xúi giục đồng bào dân tộc tham gia tranh chấp với chính quyền, gây ra những phức tạp trong quản lý nhà nước địa phương

Hệ phái Cơ đốc Phục lâm có mặt ở tỉnh Quảng Ngãi vào những năm đầu của thập kỷ 60 Trong điều kiện tỉnh nhà đang trong thời điểm chiến đấu ác liệt giữa nhân dân và chính quyền Mỹ - Ngụy nên hệ phái Cơ đốc Phục lâm hoạt động gói gọn trong nội thị của thị xã Quảng Ngãi với số lượng tín đồ không đáng kể (khoảng 50 tín đồ) Khi đất nước giải phóng, hầu hết các tín đồ của hệ phái này không tham gia việc đạo

Từ những năm 90 của kỷ 20 trở lại đây, hệ phái Cơ đốc Phục lâm hoạt động mạnh, nhưng địa bàn hoạt động không phải là vùng nội thị thị xã Quảng Ngãi mà hướng về các huyện miền núi của tỉnh Hiện nay, đang tập trung tuyên truyền đạo Tin lành ở xã Sơn

Hạ huyện Sơn Hà, đã lôi kéo khoảng 300 tín đồ người dân tộc Điều đáng nói là hệ phái

Cơ đốc Phục lâm ở Quảng Ngãi thường xuyên liên lạc và nhận chỉ đạo của một số Mục

sư Tin lành ở Thành phố Hồ Chí Minh, thậm chí có cả người nước ngoài

Hệ phái Bắp tít ở Quảng Ngãi số lượng không lớn, trước 1975 có khoảng 100 tín đồ, cư trú tập trung tại thị xã Quảng Ngãi, không có nơi thờ tự riêng mà dùng nhà tư nhân để hội họp và hành lễ Do vậy, sau 1975 hệ phái Bắp tít nhanh chóng tan rã Thế nhưng, vào những năm gần đây có một số giáo sĩ người nước ngoài (có tên tuổi hẳn hoi) thường xuyên liên hệ, móc nối, viện trợ tài chính tạo điều kiện cho hệ phái Bắp tít ở Quảng Ngãi hoạt động trở lại Mặc dù mới phục hồi sau những năm 90 của thế kỷ 20, nhưng hệ phái Bắp tít đã có sự phân hóa trong tổ chức, hiện nay riêng hệ phái Bắp tít có

mà cụ thể là mang nặng tư tưởng vọng ngoại, nuối tiếc quá khứ "vàng son" của thời kỳ

nô lệ cho Mỹ - Ngụy

Vào những năm 90 của thế kỷ 20 hệ phái Cơ đốc Liên hữu của đạo Tin lành du nhập bất hợp pháp vào hai huyện miền núi của tỉnh Quảng Ngãi là huyện Ba Tơ, huyện Sơn Hà Đội ngũ truyền giáo cũng như tín đồ của hệ phái Cơ đốc Liên hữu chính là đội ngũ truyền giáo và tín đồ của hệ phái Cơ đốc Truyền giáo đã có ở các địa phương này trước đây nay vì động cơ kinh tế nên (họ) bỏ hệ phái Cơ đốc Truyền giáo mà ngã về với

hệ phái Cơ đốc Liên hữu Tín đồ hiện nay của hệ phái Cơ đốc Liên hữu là 2.645 người, chủ yếu là bà con dân tộc ít người (tài liệu của Ban Tôn giáo tỉnh Quảng Ngãi)

Có thể nói rằng tín đồ của đạo Tin lành rất phức tạp về thành phần xã hội (có cả thị dân, có cả nông dân, có cả "lưu manh" thành thị và nông thôn ) Sự chuyển đổi từ

hệ phái này sang hệ phái khác như trở bàn tay chẳng qua là vì động cơ kinh tế Do đó, biểu hiện tư tưởng thực dụng rất rõ nét trong đời sống đạo của họ Mặt khác, do trình độ văn hóa và nhận thức hạn chế nên tín đồ đạo Tin lành không thấy được tính hai mặt của vấn đề "tài trợ" kinh tế: Giúp đỡ ban đầu về vật chất để rồi bòn rút dần dần trong tỷ lệ 10% cho "hòm phước thiện" Và quan trọng hơn, tín đồ đạo Tin lành cũng không nhìn thấy được sự trục lợi kinh tế (kể cả chính trị) của bọn cầm đầu đội lốt tôn giáo trong đạo Tin lành Hiện nay, có một số người tự phong mình là truyền giáo đã nợ tiền bạc của tín

đồ để mua xe hơi, tạo dựng nhà lầu Như trường hợp của Đinh Nhít ở huyện Sơn Hà là một ví dụ cụ thể đang bị các cơ quan chức năng làm rõ để xử lý

1.2.4 Tình hình đặc điểm tín đồ Cao đài

Năm 1929, đạo Cao đài được du nhập vào tỉnh Quảng Ngãi đó là hệ phái Cao đài Tây Ninh Có tư liệu cho rằng: Hệ phái Cao đài Tây Ninh được truyền bá vào tỉnh Quảng Ngãi là do bà con thương nhân người Quảng Ngãi, lúc đầu truyền bá trong bà

con vùng biển, sau đó lan tỏa dần trong bà con ở khu vực đồng bằng [45, tr 8] Thế nhưng, theo truyền thống phát triển đạo của đạo Cao đài chủ yếu là tranh thủ, lôi kéo tầng lớp trên trong xã hội như: Hương chức làng, xã; thành phần trung nông, địa chủ, giới có học ở địa phương Bởi vì, đối tượng như trên thường nắm trong tay khá nhiều những con người hoặc gia đình sống phụ thuộc vào họ (cả kinh tế lẫn chính trị) Tranh thủ được đối tượng bên trên của xã hội đứng vào hàng ngũ chức sắc của đạo là một lợi thế đáng kể Bởi lẽ, những người phụ thuộc như: Tá điền, nông dân muốn đảm bảo về đời sống cũng như sinh hoạt thì chỉ có con đường theo chủ của họ Khi chủ đề nghị họ theo đạo Cao đài thì lẽ nào họ từ chối Do vậy, đa phần tín đồ đạo Cao đài là nông dân nghèo khổ, có tư tưởng an phận với hoàn cảnh xã hội của mình Bởi lẽ, tín đồ đạo Cao đài coi trần gian là cõi tạm, song không chủ trương đi tu là trốn tránh cuộc đời, mà trước hết phải tạo điều kiện cứu rỗi con người với con người trong hiện tại Nghĩa là phải hòa mình trong việc đời để trước hết hoàn thiện bản thân, sau là hoàn thiện hóa con người

Đến nay ở Quảng Ngãi có 5 hệ phái Cao đài tồn tại đó là: Cao đài Tây Ninh; Cao đài Ban chỉnh; Cao đài thống nhất; Cao đài Cầu kho và Cao đài Truyền giáo Có tổng số tín đồ là 4.156 người với 36 thành thất và 42 chức sắc ở các chi phái (xem biểu 2 trang 44) Tín đồ đạo Cao đài cư trú chủ yếu ở các huyện đồng bằng và hải đảo; các huyện miền núi, trung du cư trú rất ít thậm chí có đến 04 huyện miền núi không có tín

đồ đạo Cao đài và ở các huyện trung du và miền núi có đạo Cao đài thì tín đồ của đạo là người dân tộc kinh Như vậy, có nghĩa là người dân tộc thiểu số không theo đạo Cao đài Mặc dù đạo Cao đài tự xưng là đạo của dân tộc Việt Nam, là tôn giáo của các tôn giáo được hiệp nhất lại Song, có lẽ do tính chất thần bí của đạo cũng như do sự cầu kỳ

về nghi lễ nên đạo Cao đài không phù hợp với đời sống môi trường của đồng bào dân tộc ít người Chính điều đó làm cho đạo Cao đài ở Quảng Ngãi hạn chế về địa bàn hoạt động cũng như hạn chế về sự phát triển tín đồ của đạo

Để hiểu thêm về đặc điểm, tình hình của tín đồ của đạo Cao đài ở tỉnh Quảng Ngãi cần có sự khái quát sơ bộ về quá trình hình thành các hệ phái Cao đài ở địa phương như sau:

Cao đài Tây Ninh hình thành một Khâm châu (tỉnh đạo) của mình vào năm

1929 tại thôn Trà Câu thuộc xã Phổ Văn huyện Đức Phổ tỉnh Quảng Ngãi Khâm châu Quảng Ngãi trực thuộc trấn đạo Phú Khánh Khi hình thành Khâm châu, Cao đài Tây Ninh chỉ lôi kéo được 4 người và họ được sắp xếp vào những chức vụ quan trọng của Khâm châu Từ đó, 4 "yếu nhân" này tự phân chia khu vực để phụ trách và truyền đạo ở các huyện (Đức Phổ, Tư Nghĩa, Nghĩa Hành, Bình Sơn, Sơn Tịnh, Mộ Đức) Bằng phương pháp này, trong vòng hơn 10 năm Cao đài Tây Ninh đã truyền đạo và phát triển được 5 tộc đạo với hơn 400 tín đồ tham gia

Chúng ta biết rằng đạo Cao đài ảnh hưởng đến nơi cư trú và xã hội thông qua việc truyền bá và tổ chức cơ sở đạo, thông qua việc tham gia hoạt động chính trị (có cả đảng phái và quân đội riêng) mặc dù bên ngoài thường hay tuyên truyền là không tham chính Do đó, năm 1945 một số người cầm đầu Khâm châu Cao đài Tây Ninh ở Quảng Ngãi liên kết với phát xít Nhật chống lại nhân dân nên bị chính quyền nhân dân xử trị

Từ đây, tỉnh đạo Cao đài Tây Ninh gần như tan rã Đến năm 1955, được đế quốc Mỹ đỡ đầu tỉnh đạo Cao đài Tây Ninh ở Quảng Ngãi được khôi phục trở lại một cách mạnh mẽ

Từ năm 1955- 1975 Châu đạo Quảng Ngãi từ 5 tộc đạo đã phát triển lên thành 10 tộc đạo, có 15 chức sắc và 3.754 tín đồ [12, tr 7] Văn phòng tỉnh đạo được chuyển từ Trà Câu, Phổ Văn, Đức phổ đến thôn Năng Tây xã Nghĩa Phương huyện Tư Nghĩa

Sau năm 1975, Thánh thất Năng Tây vẫn tiếp tục hoạt động mãi đến tháng 10/1980 khi Tòa thánh Tây Ninh có thông tư giải thể cơ cấu tổ chức hành chính đạo từ Trung ương đến địa phương, chỉ bầu ra Ban cai quản trông coi cơ sở vật chất của thánh thất thì tại tỉnh Quảng Ngãi cũng đã tổ chức giải tán các ban lãnh đạo vào ngày 9/10/1980 và đến 1986, người có trách nhiệm của văn phòng thánh thất đã ký biên bản hiến thánh thất cho chính quyền địa phương phục vụ vào công ích xã hội Từ đó đạo hữu của Cao đài Tây Ninh thực hành việc đạo tại gia theo qui định của giáo lý tôn giáo

và pháp luật của Nhà nước hiện hành

Hệ phái Cao đài Bến Tre xuất hiện ở tỉnh Quảng Ngãi vào năm 1975 do giáo sư Phùng Văn Khôi (được Hội thánh Ban chỉnh cử ra Quảng Ngãi) chỉ đạo hoạt động Tín

1955 - 1965 là giai đoạn phục hồi và phát triển của hệ phái Bến Tre: Xây dựng được 13 thánh thất, phát triển lượng tín đồ gồm 1.327 người [12, tr 8] Vào năm 1970, trước âm mưu thâm độc của Mỹ - Ngụy, chúng mua chuộc một số chức sắc cao cấp trong Hội thánh nên đã có sự phân hóa làm mâu thuẫn nội bộ Hai thánh thất thuộc tu viện Bình Sa

và nhà nguyện An Điềm (của huyện Bình Sơn) gia nhập vào hiệp hội Đô thành

Ngày 15/8/1985 tòa thành Bến Tre có Châu Tri đạo lịch số 001/CT gửi toàn đạo, giải thể toàn bộ cơ cấu tổ chức hành chính đạo từ Trung ương đến địa phương, chỉ

cử ra một Ban cai quản thánh thất từ 3 - 5 người để trông coi cơ sở vật chất của thánh thất Từ đó, một số chức sắc, tín đồ bỏ đạo, một số trở về nhà tu tại gia

Vào năm 1959, do có sự mâu thuẫn trong hàng ngũ lãnh đạo của Cao đài Truyền giáo nên một số người trong ban lãnh đạo đã lôi kéo một số tín đồ vào Sài Gòn gia nhập hệ phái Thống nhất Sau hai năm gia nhập với Cao đài Thống nhất, họ trở về tỉnh Quảng Ngãi cùng với 15 người đều là chức sắc của Cao đài Truyền giáo, tổ chức cuộc họp quyết định thành lập Cao đài Thống nhất tại Quảng Ngãi Thế là ngày 19/2/1961 tỉnh đạo Cao đài Thống nhất ra mắt tại thánh thất Vệ Long Trung (thị trấn Sông Vệ huyện Tư Nghĩa), có 200 tín đồ tham gia Đến năm 1972 chi phái này xây dựng văn phòng tỉnh đạo tại số 241 đường Quang Trung thị xã Quảng Ngãi

Tháng 3/1976 làm đơn xin giải tán tỉnh đạo và tháng 8/1976 có quyết định giải tán thì một số chức sắc về tu tại gia, hoạt động đơn lẽ và độc lập, phần lớn tín đồ bỏ đạo

Hệ phái Cao đài Cầu Kho ở Quảng Ngãi cũng phát triển được một số thánh thất tại thôn Thạch Bi xã Phổ Thạnh huyện Đức Phổ Tín đồ của hệ phái này hoạt động như một họ đạo của Hội thánh Tam quan, với số lượng tín đồ ít ỏi khoảng 50 người

Cùng với sự ra đời của hệ phái Cao đài Truyền giáo miền Trung, Cao đài Truyền giáo Quảng Ngãi được ông Huỳnh Ngọc Trác từ Quảng Nam vào Quảng Ngãi tuyên truyền và phát triển đạo Cao đài Trong thời gian 1937- 1938 Huỳnh Ngọc Trác

đã xây dựng được 3 cơ sở thờ tự: Thánh thất Vệ Long Trung; Thánh thất Sông Vệ; Thánh thất Trung Hòa Tháng 8/1945, Huỳnh Ngọc Trác cũng bị chính quyền cách mạng xử trị do chống lại nhân dân Khác với các hệ phái Cao đài đã nêu ở trên, hệ phái Cao đài Truyền giáo ở Quảng Ngãi sau năm 1945 vẫn tiếp tục hoạt động Cuối 1947 Cao đài Truyền giáo Quảng Ngãi tổ chức Đại hội, mở các khóa học tập giáo lý Năm

1948 tham gia Hội nghị các nhà hướng đạo Nam Ngãi - Bình phú Phải nói rằng: Sau

1954 việc phát triển tín đồ, tu sửa nơi thờ tự được hệ phái Cao đài Truyền giáo Quảng Ngãi quan tâm và chú trọng hơn trước Hàng ngũ chức sắc, nhơn sanh được chỉnh đốn lại Đặc biệt, việc xây dựng (Báo ân đường linh tháp) nhằm mục đích "khắc cốt ghi xương 2.791 thánh tử đạo" (bảng chữ in bằng bê tông của bia tưởng niệm tại Báo ân đường linh tháp) nhắc lại biến cố năm 1945 do hai Ông Lê Quang Trân và Lê Quang Sách chủ trương quyên góp tiền bạc của tín đồ xây dựng nên vào năm 1956 Đây là một việc làm thiếu thiện chí có ý đồ xấu, gây chia rẽ, mất đoàn kết trong nhân dân

Vào những năm 1956- 1957, khi cuộc chiến tranh leo thang ác liệt, Mỹ - Ngụy dùng bạo lực cưỡng ép nhân dân rời khỏi vùng giải phóng, tập trung vào khu dồn do chúng thiết lập (gần Thánh thất Báo ân đường linh tháp),và nơi đây còn là văn phòng tỉnh đạo Cao đài Truyền giáo Quảng Ngãi, do vậy đây là dịp tốt để Cao đài Truyền giáo phát triển thêm tín đồ cho mình Đi cùng với hoạt động tuyên truyền, lôi kéo tín đồ, Cao đài Truyền giáo xây dựng nhiều cơ sở vật chất mang tính xã hội hóa như: Xây dựng trường trung học Trần Hưng Đạo, xây dựng ba trường tiểu học; một cô nhi viện và một nhà máy điện nhằm gây ảnh hưởng và thanh thế của Cao đài Truyền giáo ở địa phương Điều cần nói thêm đối với Cao đài Truyền giáo Quảng Ngãi là việc thành lập tổ chức thanh niên Hưng đạo đoàn vào năm 1971 gồm hai liên đoàn Đây là tổ chức đoàn thể

thế tục, chi phối mạnh mẽ đến đời sống chính trị xã hội của tín đồ trong tỉnh đạo Đến ngày đất nước giải phóng (1975) các cơ sở xã hội cũng như tổ chức đoàn thể kể trên tự giải tán cho đến ngày nay

Có thể nói rằng đạo Cao đài thuộc các hệ phái ở Quảng Ngãi có quá trình du nhập không mấy thuận lợi, phần lớn là do sự đầu cơ chính trị của tầng lớp lãnh đạo ở từng hệ phái, khiến cho đời sống đạo của tín đồ bị ảnh hưởng xấu Họ đã bị các phần tử đội lốt tôn giáo trong đạo Cao đài lôi kéo vào tổ chức vũ trang khủng bố chống lại cuộc chiến đấu của dân tộc Sau năm 1954, được sự hỗ trợ của Mỹ, các hệ phái Cao đài bắt đầu

tổ chức lại những tổ chức chính trị phản động một số chức sắc cao cấp đã tham gia trong hàng ngũ lãnh đạo của chính quyền Sài Gòn Sau giải phóng, bọn này chạy ra nước ngoài, tham gia vào tổ chức "Cao đài hải ngoại", phản lại Tổ quốc Tín đồ Cao đài ở các hệ phái

do còn ấn tượng của năm 1945 nên sau ngày giải phóng họ hoạt động rời rạc, tẻ nhạt, địa bàn và phạm vi hoạt động cũng thu hẹp dần, tín đồ dần dần bỏ đạo, hoặc tu tại gia, không muốn đi lễ thánh thất Do vậy, việc thực hiện công đức của tín đồ đối với giáo hội cũng không còn nữa, từ những năm 90 của thế kỷ 20 trở lại đây, các hệ phái Cao đài ở Quảng Ngãi cũng phục hồi lại việc đạo; các hệ phái Cao đài ở Quảng Ngãi được phép mở "Đại hội nhân sanh", "Đại hội vạn linh" và được Nhà nước công nhận tư cách pháp nhân, tạo điều kiện thuận lợi cho việc sinh hoạt đạo Tuy nhiên, hoạt động của một số người lãnh đạo ở một vài hệ phái Cao đài Quảng Ngãi còn những hành động không tốt, ngấm ngầm vận động các thánh thất của một số hệ phái Cao đài không thực hiện chủ trương hoàn nguyên Tình hình nổi lên hiện nay là các hệ phái Cao đài vẫn thường xuyên nhận được tài liệu của

Lê Quang Sách (cầm đầu tổ chức Cao đài Hải ngoại) cùng những khoản tiền trợ cấp cho con em tín đồ Cao đài ở Quảng Ngãi học tập nhằm phụng sự "việc đạo" sau này

Nếu so sánh đời sống kinh tế của tín đồ giữa các tôn giáo ở Quảng Ngãi hiện nay thì tín đồ đạo Cao đài đa phần nằm trong diện nghèo khó khăn Việc sùng đạo và theo đạo chỉ còn tồn tại ở lứa tuổi trung niên trở lên, còn giới thanh, thiếu niên không mấy mặn mà với việc đạo Hiện nay, một số vị lãnh đạo ở các thánh thất đang có tư tưởng lo

sợ không có người "nối nghiệp" việc đạo Đồng thời, việc tuyên truyền lôi kéo tín đồ hiện nay vẫn đang là vấn đề bế tắc đối với các hệ phái Cao đài ở địa phương

Nhìn chung, tín đồ các tôn giáo ở tỉnh Quảng Ngãi dù thuộc về tín đồ của tôn giáo truyền thống như đạo Phật; hay tín đồ của tôn giáo ngoại nhập như: Công giáo, Tin lành hoặc tín đồ của tôn giáo nội sinh như: đạo Cao đài họ vẫn mang một nét chung là cần cù lao động, yêu quê hương, yêu đất nước Nhưng do điều kiện, môi trường cuộc sống hiện thực chi phối nên tín đồ các tôn giáo ở tỉnh Quảng Ngãi có những đặc điểm

và bản sắc riêng cần lưu ý:

Số lượng tín đồ các tôn giáo tăng hoặc giảm đều do điều kiện kinh tế, chính trị của từng giai đoạn lịch sử cụ thể tác động chứ không phải do ý thức chủ quan của từng con người hình thành Điều này đã được ghi nhận qua bức tranh tổng quan về tình hình phát triển và hình thành các tôn giáo ở Quảng Ngãi mà chúng tôi đã nêu ở phần trước: Việc cải đạo của tín đồ Phật giáo trong thời kỳ Ngô Đình Diệm; việc khô đạo, nhạt đạo

ở các Tôn giáo Tin lành, Cao đài, Công giáo sau những ngày đầu giải phóng đất nước

Vì vậy, có thể nói rằng, phát triển tín đồ hoặc giảm sút số lượng tín đồ ở các tôn giáo là

do môi trường và điều kiện của cuộc sống hiện thực quyết định Môi trường và điều kiện của cuộc sống thay đổi sẽ làm thay đổi về số lượng tín đồ ở các tôn giáo Nói như thế không có nghĩa là không có tín đồ sùng đạo, mộ đạo ở Quảng Ngãi, lực lượng tín

đồ, mộ đạo, sùng đạo một cách chân chính đúng với ý nghĩa truyền thống chân tu thì không đáng kể Do vậy, có những tín đồ tôn giáo ở Quảng Ngãi có biểu hiện thực dụng

"Theo đạo kiếm gạo mà ăn" hoặc theo đạo để mong có cuộc sống an phận thủ thường với thời cuộc, thậm chí có trường hợp theo đạo là sự mang ơn đối với đấng thiêng liêng

và kể cả sự mang ơn đối với những con người hiện thực (như trường hợp của tín đồ đạo Cao đài) Biểu hiện tiếp theo của tín đồ các tôn giáo ở Quảng Ngãi là mang nặng tính

mê tín và sự cầu xin Thực tình, họ không am hiểu sâu sắc về giáo lý của tôn giáo mà họ theo Do đó, tín đồ theo các tôn giáo thông thường là để cầu xin những khoản thiếu hụt

mà "người trần mắt thịt" không thể đền bù cho họ được Cho nên, trong tư tưởng của tín

đồ các tôn giáo ở Quảng Ngãi bị pha tạp bởi những tư tưởng mê tín hơn là tư tưởng cuồng tín Đây chính là cơ sở của vấn đề tín đồ các tôn giáo ở Quảng Ngãi cư trú đan xen với nhau mà ít gây ra sự đố kỵ, chia rẽ trong cộng đồng cư dân